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XXV CONGRESO LATINOAMERICANO DE PSICOANÁLISIS “Psicoanálisis en Latinoamérica Hoy. Teoría y práctica en

tiempos de crisis”

METAPSICOLOGIA (EJE II)

“UN MUNDO A LA DERIVA”

Susana Jallinsky APA

Abril, 2004

...La idea de Matrix es que resulta muy fácil vivir una vida sin cuestionarla.

Es muy fácil no estar despierto acerca de aquello que ocurre ahí fuera, en el

mundo...

Wachowski, Larry, Entrevista en Exploring the Matrix (2003)

RESUMEN

Este trabajo intenta reflexionar acerca de algunas de las cuestiones, a las que este Congreso nos convoca, haciendo un esfuerzo por comprender la relación entre la lógica del yo y la del “otro”, a través de la interrogación a la globalidad de la violencia intrínseca al mundo en el vivimos. Por ello, considero un imperativo bucear y revisar nociones tan complejas como: temporalidad, espacialidad, velocidad, desamparo, violencia y el tan repetido -pero no por ello suficientemente desarrollado- concepto de Mal. Hoy, el acontecimiento y la imagen están -simultánea e inextrincablemente- en primera línea, promoviendo un “plus de realidad” ligado a un hecho simbólico, tornándose ambos en “no representables” para discurso o interpretación alguna. Y esto, en razón que siendo la realidad también un principio es este mismo principio el que parece haberse perdido, por lo que el quehacer de los psicoanalistas resulta hoy fundamental para alcanzar su recuperación.

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En los parajes de la sinrazón

Los cambios que registra actualmente el mundo hacen coincidir, más que

nunca, su carácter extensivo y su alta velocidad. La globalización conjuga una

compresión radical del tiempo y del espacio, de modo que las transformaciones

que antes se producían en siglos o decenios hoy ocurren en escasos meses.

El colapso de los socialismos, puesto en escena por la caída del muro de

Berlín, expresa la consolidación de este nuevo paradigma productivo que liga la

aceleración del conocimiento científico y tecnológico, la microelectrónica, la

biotecnología junto con la apertura de la economía mundial, la des-localización

de las empresas y los cambios radicales en los mercados y prácticas laborales.

Así, se ha instalado un mundo único, un espacio económico global

extremadamente competitivo, en el cual se perfilan la posesión de la

información, del conocimiento y el desarrollo de la innovación como los factores

determinantes, para que cada individuo logre desarrollarse exitosamente. Pero,

verdaderamente lo que ocurre es el aumento del desempleo, la no disminución

de la pobreza y el incremento del accionar especulativo, que premia más el

capital que el trabajo.

Y, en simultáneo, una de las peores amenazas a las que el mundo actual se

enfrenta es efecto del desfasaje, creciente y progresivo, entre la complejización

de los medios de destrucción masiva y la, cada vez más, mediocre calificación

de las ideas y de los hombres. En un mundo gobernado por el horror al vacío,

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todo puede ser rápidamente conquistado por dogmas radicalizados, fundados en

unas lógicas puramente destructivas.

La indiferencia ha asumido, desde siempre, unos perfiles horrorosamente

reales y concretos, ante la absoluta inacción de las grandes potencias

mundiales. Ningún genocidio se lleva a cabo sin algún tipo de complacencia de

los aparatos de poder. Claro que para levantar la voz contra el horror -además

de los medios de información- es imprescindible tener la decisión y la voluntad

ya que, esa suerte de colaboracionismo pasivo, es uno de los ropajes con los

que el odio se va vistiendo. Tanto los ya múltiples atentados terroristas

consumados como los abortados recientemente han desbaratado y excedido las

peores predicciones, vislumbrándose la astuta combinatoria de una fuerte

dimensión simbólica y de un inusitado poder de devastación urbana. No se

necesita más que un puñado de “comandos suicidas” para detonar el terror...en

los tiempos de los misiles más sofisticados.

Por ello, la tarea de re-pensar los diversos sucesos de este mundo y, en

particular, los desarrollos teórico-clínicos del Psicoanálisis resultan un

imperativo, en tanto la clínica constituye “una exigencia de trabajo” para la

teoría. Ante determinados obstáculos clínicos ya la teoría resulta insuficiente, por

lo que es urgente reformular y continuar los desarrollos freudianos, como modo

de atravesar las “tensiones epistemológicas” que hoy se presentan. Y para esto,

es necesaria una mirada más despiadada que nunca -en momentos en los que

se han desmoronado las ilusiones de las grandes filosofías de la Historia-

persuadidas como estaban, de que las contradicciones de la realidad habrían de

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traer implícitas su propia superación y conducirían hacia un ineludible progreso.

Por el contrario, el devenir del mundo parece haber quedado a merced de una

imprevisible ebullición, que no es solo una tenebrosa perversión sino también el

impalpable soplo de la nada.

Cualquier dogmatismo, en su ceguera, sacrifica toda noción de alteridad y ni

el prejuicio ni el apresuramiento ni el reduccionismo habrán de contribuir a hacer

más comprensible unas cuestiones tan complejas y oscuras. No hay más

espacio para la linealidad causa-efecto ni para fórmula alguna que nos facilite

eludir la ardua tarea de rastrear las señales, engañosas y enigmáticas, que nos

indiquen algún camino posible.

Considero imprescindible referirme a la etimología del término crisis (krinen).

El krinen pertenece al lenguaje médico -en tanto originario del Corpus

Hipocrático- y significa separación, desgarramiento que conduce a una

transformación renovadora, a un momento de verdad. Para Hipócrates y los

griegos, el Krino era el motor de la realización del correspondiente diagnóstico.

Y, precisamente, el problema hoy reside en las dificultades de efectivizar un

diagnóstico acertado, acerca del estado del mundo en el que vivimos.

Memoria sin fondo en la que las peores crueldades todavía no han sido

pensadas, lo que nos exige una toma de posición, en cuanto a continuar

sosteniendo la cualidad cuestionadora y subversiva del Psicoanálisis. El mundo

está en crisis y ésta ha alcanzado al pensamiento. Por lo tanto, resulta legítimo y

urgente interrogarnos acerca de nuestra capacidad de “pensarnos en crisis” para

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“pensar la crisis”, intentando sortear los obstáculos que nos conducen

directamente hacia una circularidad sin salida.

Después de siglos, la violencia tanto bélica como urbana no ha arribado más

que al caos y al desorden de las costumbres y de los psiquismos. Poco a poco,

la pesadilla va deviniendo más precisa e insidiosa. El infierno resulta así el

espejo de la vergüenza de la humanidad toda y este infierno se nos va pegando

a la piel, al modo de una segunda piel casi indestructible, adoptando todos los

matices de la angustia, que signa estos tiempos.

Los romanos, por lo menos, tuvieron la honestidad de ofrecer espectáculos

semejantes -el de las fieras y los gladiadores- sobre un escenario. En cambio,

hoy Occidente solo los ofrece entre bastidores, sin dejar -en simultáneo- de

reprobarlos y negarlos. Nada se hizo para eliminar del mundo los conflictos y

resentimientos, generados por la pobreza masiva y la contaminación ambiental.

Por el contrario, cada país desarrollado exacerbó la mirada sobre “su propio

ombligo”, en lugar de extenderla sobre aquellas regiones más desprotegidas y

explotadas que son, precisamente, el caldo de cultivo para el surgimiento y

difusión de fundamentalismos, terrorismos y violencias indiscriminadas.

Violencias que no solo se expresan, vía terrorismos varios, sino también

encubiertas en cuestiones sociales tan medulares como la educación, la salud,

la vivienda y la seguridad.

La reflexión a la que este Congreso nos convoca, no solo nos invita sino

también nos exige un posicionamiento en un “más allá”, para alcanzar una

renovada comprensión teórico-clínica entre la lógica del yo y la del “otro”. Por

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esto, resulta imprescindible bucear y revisar nociones tan complejas, como

temporalidad, espacialidad, velocidad, desamparo, violencia y el tan mentado -

pero no por ello desarrollado- concepto de Mal. Concepto ambiguo -desde

siempre- para todas las disciplinas científicas pero, muy especialmente, para el

Psicoanálisis. Será el poder del Mal la “re-encarnación” del poder divino? Si así

fuera estaríamos aceptando una proposición teológica, cuestión que carece de

puntos de articulación con los fundamentos y los desarrollos psicoanalíticos.

Entre el desencanto y la complacencia

...El horror es indisociable de unos acontecimientos que es necesario no olvidar

jamás...

Paul Ricoeur, Tiempo y narración III

Tal como ya lo afirmara al comienzo, la globalización afectó las categorías

básicas de nuestra percepción de la realidad, en cuanto transgredió la relación

tiempo-espacio y la re-inventa desde las condiciones de una aceleración

exponencial. Se comprimen las categorías de la realidad -vía la

microelectrónica- en un espacio reducido a la nada por la velocidad de la luz.

Esta aceleración temporal y este desplazamiento espacial se producen,

especialmente, en dos ámbitos: el de la circulación del dinero y el de la difusión

de las imágenes.

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La cuestión -que hace que los flujos de información y la circulación sean

instantáneos- imprime en quienes participan de ellos, unas percepciones

paradojales. Por un lado, la impotencia del sujeto ante un orden que lo supera

en volumen de información, transacciones, mensajes e innovaciones

tecnológicas y, por el otro, las tantas nuevas opciones de autorrealización. Todo

esto hace que, en la subjetividad se recombinen nuevas formas de ser activo y

de ser pasivo, nuevas formas de percepción del tiempo y el espacio (distancias),

nuevas representaciones del diálogo y la comunicación y nuevos modos de

relación con la información y el conocimiento.

Desde las conceptualizaciones freudianas sabemos de la existencia de un

cuerpo -de estructura compleja y fuente de excitaciones que requieren

tramitación- y de un sistema neuronal, también complejo, que recibe esas

excitaciones así como las provenientes del mundo externo, vía órganos de los

sentidos. Un fragmento de la superficie de este sistema neuronal aporta la

conciencia. El sistema neuronal es afectado por los períodos/ritmos mundanos,

generando la percepción. A la faz objetiva de este proceso se le agrega, como

complemento, una faz subjetiva, la conciencia (Freud, S., 1895 [1950]). Sin

embargo, las percepciones no son los primeros contenidos de la conciencia, sino

que lo son los afectos. Mientras las percepciones son contenidos de conciencia

del mundo externo, los afectos lo son del universo pulsional, que es más arcaico.

Esta conciencia de los estados pulsionales (afectos), en tanto matices afectivos,

se traspone luego -vía una proyección intrapsíquica- a la investidura de los

sistemas sensoriales, que de este modo adquieren cualificación y

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significatividad. ...Buena parte del carácter confuso con que se nos presenta

todo este cuadro proviene, además, de que no hemos considerado por separado

las alteraciones que las mociones pulsionales, originariamente nativas del ello,

acaso experimentan bajo el influjo del yo organizado...(Freud, S., 1933).

En razón de estas mismas formulaciones considero un imperativo revisar la

conceptualización acerca de la constitución psíquica hoy. Porque, podemos

seguir afirmando cuestiones, propias del siglo XIX, respecto a la percepción, la

conciencia inicial o sensorial, la organización de las huellas mnémicas/

representaciones de cosa/ representaciones de palabra, frente a la multiplicidad

de investigaciones científicas y las transformaciones espacio-temporales,

acontecidas en estos tiempos? Y ante a los recientes descubrimientos/

instrumentaciones vinculados con el genoma humano, la reproducción asistida,

los embriones congelados, por ejemplo? Las criaturas, producto de estos

embriones congelados, constituirán sus psiquismos del modo ya conocido?

Al respecto, si revisamos la teoría freudiana acerca de la estructuración del

universo simbólico, debemos reconsiderar la constitución de las huellas

mnémicas, que proceden de las percepciones, pero son también expresión de lo

pulsional. En tanto, en las vivencias se articulan la pulsión y las percepciones,

que devienen huellas mnémicas- representaciones, como delegadas de la

pulsión en lo anímico (Freud, S., 1895 [1950]). Pero, en el transcurso de este

proceso de constitución del universo simbólico cabe interrogarse cuánto es

aportado por lo pulsional y cuánto por lo perceptual/sensorial y los nexos

intersubjetivos. Es ante estas postulaciones que cabe cuestionar los modos de

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inscripción -desde la percepción/sensorialidad- y los tipos de representaciones

que se configuran hoy, frente al aluvión de estímulos externos violentos y frente

a la incertidumbre por la que transcurre el “otro significativo”, constituyente del

nexo intersubjetivo.

La espacialidad psíquica se compone no solo de la captura de

frecuencias/ritmos sino también de las cualidades aportadas por los diversos

canales sensoriales, que poseen un carácter diferencial. En los comienzos, la

exterioridad no se distingue del propio cuerpo y se mantienen nexos con lo

pulsional ajeno, no desprendido aún de lo propio, ya que no solo no se separa el

yo del ello sino que tampoco se distingue todavía el yo del mundo externo.

Por ello, considero ineludible para los psicoanalistas actuales, proponer y

discutir unos desarrollos más refinados de la teoría, para evitar decepciones y

los consecuentes descréditos de la teoría-técnica psicoanalítica, para el

abordaje de los cuadros clínicos contemporáneos. El mismo Freud, ya en 1927,

formuló el contraste entre las cosmovisiones (ideologías), por su misma

inclinación hacia las generalizaciones -en tanto expresiones de una ilusión

totalizadora yoica, proyectada en el mundo- y la ciencia, por su inclinación

intrínseca a la fragmentación, como expresión del reconocimiento del carácter

no unificado de lo anímico. Freud afirmó que la existencia de elementos diversos

pero afines promueven la creación de una tensión vital, complejizadora y abierta

a nuevos encuentros con la diversidad.

Es necesario agregar que hoy no se trata solo de la resurrección de una

violencia atávica sino de una violencia del terror. Violencia-simulacro que va

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mucho más allá de la pasión. Violencia que queda congelada y en potencia, en

el agujero abierto en la realidad psíquica de cada uno de nosotros. Tanto el

accionar terrorista como la “industria de los secuestros’’’ y la “toma de rehenes” -

tan difundidos en nuestros castigados países latinoamericanos- podrían ser

considerados actos políticos, si se correspondieran exclusivamente a las

acciones de los oprimidos desesperados. Pero, el chantaje es peor que la

prohibición y la disuasión es peor que la sanción. Y, como todo el “arte” del

chantaje y la manipulación reside en la incertidumbre, nada los diferencia de la

incertidumbre promovida por el terror.

El terror es obsceno porque pone fin a la escena de la prohibición y de la

violencia. El chantaje es obsceno en la medida en que pone fin a la escena del

intercambio. Y, hasta el mismo rehén resulta obsceno porque ya nada

representa, en tanto es arrojado a un estado de pura exhibición. El “chivo

emisario” (pharmakos) ya no es aquél sobre el que una comunidad se ensaña

para alcanzar su propia redención sino aquél sobre el que se llora.

“Lo trágico” es siempre impensable pero, a pesar de ello, resulta imperioso

pensarlo. Como el humano no se atreve a hablar de aquello que lo atemoriza, no

piensa ni habla de “lo trágico”. Pero se trata de un “no dicho” ensordecedor.

Sinergia del arcaísmo y sinergia del desarrollo tecnológico. Definición provisoria

pero, en consonancia, con el resurgimiento de ciertos fenómenos que otorgan un

lugar privilegiado a todo lo primitivo, “lo bárbaro”. Los “bárbaros” de este tiempo

carecen de una voluntad de invasión colonizadora. Ni siquiera se interesan por

las riquezas de Occidente. Pero no hay duda alguna acerca de su voluntad de

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destruir el orden establecido, erigiéndose en “mesiánicos elegidos” más que en

persuadidos, ante la perspectiva de su propia muerte. Su poder no radica ni en

sus armas ni en sus motivaciones sino que se funda en la ideología radical que

los sustenta y preconizan, ya que en un mundo que ha perdido el sentido de la

potencia de las ideas, esta ideología fundamentalista deviene arma mortal.

La voluptuosidad de la devastación

...Los hombres son cómplices

de los que los deja indiferentes...

Steiner, G., La muerte de la tragedia

Sobre las ruinas de las ideologías políticas del siglo XX irrumpieron

movimientos radicalizados, de orientación seudo-religiosa, que operan de modo

diferente a las organizaciones terroristas conocidas, ya que éstas no tenían

como objetivo los crímenes masivos e indiscriminados, hacia los que dirigen sus

operativos los terroristas hoy.

El pasaje de la violencia al odio caracteriza el paso de una pasión de objeto a

una pasión sin objeto. Violencia pura e indiferenciada. El odio es más irreal, más

inasible en sus manifestaciones que la simple violencia, por eso resulta tan difícil

enfrentarlo, ya sea vía prevención ya sea vía represión. No es posible castigarlo

porque se vuelve contra sí mismo, vía auto-inmolaciones. Mecanismo arcaico de

vuelta contra sí mismo, propuesto por Freud en 1914?

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El modelo terrorista actual adopta unas formas más temibles, en tanto se trata

de “estructuras en red”, amorfas, móviles, con una gran autonomía de decisión

en cada lugar en el que operan y poco contacto entre ellas. Pueden desplegarse

en cualquier lugar y en cualquier momento y la comunicación entre las diferentes

“células” se efectúa, a menudo, sin referencia a autoridad central alguna, de

modo que las entidades que se logran “desestructurar” pueden ser casi

instantáneamente reemplazadas. Esta “estructura en red” les permite contar con

varios miles de integrantes dispersos por el mundo, que utilizan la revolución

informática, dando forma a un nuevo tipo de conflicto (netwar). La mayoría de

estos integrantes son aficionados que -en nombre de Dios y con Él como único

juez- van radicalizando la violencia y reemplazando las ya vetustas ideologías

revolucionarias por el fundamentalismo religioso. De este modo, el homicidio

masivo se transformó en “deber” y el suicidio en una de las armas más eficaces

contra el hedonismo del mundo occidental, en tanto nada es más ajeno a los

países del “Primer Mundo” que esos sacrificios y homicidios, cuya única

explicación es la voluntad de aniquilamiento. Pura pulsión de dominio, pulsión de

poder o pulsión de crueldad (Bewaltigung).

Si interrogamos al Psicoanálisis acerca de la globalización, la palabra crueldad

habrá siempre de rondar toda argumentación. Por su parte, Freud la reinscribió

en una lógica de pulsiones destructivas, al aludir a ella en Por qué la guerra?

(1932 [1933]): ...placer que se obtiene de la agresión y de la destructividad...,

...innumerables crueldades de la historia...,...Atrocidades de la

historia...,...crueldades de la Santa Inquisición... Tanto Freud como Nietzsche -

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en su Genealogía de la moral (1887)- postularon que la crueldad carece de un

término contrario, en tanto irreductible, estaría ligada a la esencia misma de la

vida y de la voluntad de poder. ...No lleva a nada querer abolir las tendencias

agresivas de los hombres...Los bolcheviques también esperan poder hacer

desaparecer la agresión humana garantizando la satisfacción de las

necesidades materiales e instaurando por otra parte la igualdad entre los

miembros de la comunidad. Tomo esto como una ilusión... (Freud, S., Por qué la

guerra?, (1932 [1933]).

Las sociedades desarrolladas son, cada vez, más vulnerables a estas

ideologías radicalizadas contemporáneas pero si alguna formulación es posible

considerar, después de los ya numerosos monstruosos atentados, es que los

hombres siguen muriendo más por sus ideas que por sus intereses. Y, si bien la

dimensión fatalista de la existencia tiene “mala prensa” teórica -en particular

para el Psicoanálisis- no podemos dejar de reconocer que, en lo fáctico, resulta

una de las dimensiones que comandan la vida cotidiana. Fatalismo, término

instrumentado para subrayar la idea de destino, jamás totalmente erradicado del

imaginario colectivo. Pueblos enteros sin territorio, dispersados, sin coherencia

étnica, que parecieran aceptar fatalmente los “golpes de suerte”.

Para Ferenczi (1932) la ausencia de investidura de la sensorialidad mundana

introduce el intento de comunicación telepática, que se fundaría en el supuesto

del reestablecimiento de la unidad primordial con el otro significativo. La creencia

en los “golpes de suerte’, en la influencia astrológica y en el poder del destino se

correspondería con el criterio, según el cual los procesos pulsionales de

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diferentes “ellos” habrían de articularse entre sí, más allá de los diversos “yoes”.

Estos efectos recíprocos entre procesos pulsionales y afectivos intersubjetivos

resultan especialmente eficaces, en aquellas situaciones en las que cada yo no

alcanza a efectivizar las ligaduras psíquicas representacionales, con las

exigencias originarias del ello. De estas fallas, se derivan muchas de las

dificultades para elaborar proyectos, en tanto existe una alteración en la

constitución de la temporalidad. Toda exterioridad a la estructura conocida

irrumpe como un espacio radicalmente heterogéneo, del cual estaría

desprendido -al modo de una extranjería absoluta- con la consecuente carencia

de intercambios. Intercambios que son inscriptos en una lógica catastrófica. Esta

efracción absoluta, respecto de una exterioridad carente de cualquier otra ley

que no sea la de la irrupción violenta e indiferenciada, se constituye en un

sustituto de la siempre fallida barrera de protección anti-estímulo. Frente a esta

efracción, surgen unos afectos, de una magnitud tal que se tornan “no sentidos”,

carentes de un sujeto que los sienta. Estado afectivo desarrollado cuando otro -

con quien se mantiene una identificación imposible de ser disuelta- es

deshonrado en su nombre, honor o imagen pública.

Hasta el siglo XIII, Oriente fue considerado un territorio plagado de maravillas

y centro de una desmedida admiración, tanto que “las alfombras mágicas y

voladoras” fueron un invento occidental. Y así como Occidente inventó las

“alfombras mágicas y voladoras” también creó y contribuyó a la instalación del

terrorismo fundamentalista. Así crearon su propio Golem, ya que el terrorismo

islámico-fundamentalista nada tiene para transmitirle a la Historia porque

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pareciera no querer ni poder cambiar nada. Por lo tanto, solo destruye.

Característica observable, desde la misma inmolación de sus agentes. No existe

un futuro y solo se destruye un orden que no se sabe cómo transformar.

Cuenta la leyenda que el Golem llevaba escrito, en su frente, la palabra hebrea

EMET (verdad). Al observar, su creador, que la criatura adquiría un poder

desmesurado y se le escapaba de su control, borró la primera letra -una aleph-

de la inscripción original. Así la palabra devino MET: muerto. En ese preciso

momento, el Golem se desplomó sin vida, convirtiéndose en un montón de

arcilla. Pero una vez, uno de estos “criados animados” creció demasiado. Su

Amo, movido por un gran temor, ordenó a su criado que le quitase las botas,

pensando que al doblarse podría alcanzar su frente y así borrar la primera letra.

Ocurrió tal como su Amo lo planeara, logrando borrar esta aleph, luego de lo

cual el muñeco comenzó a deshacerse. Pero entonces, toda la carga de arcilla

cayó sobre el mismo Amo, aplastándolo.

Este nuevo Golem -al que Occidente le insuflara vida en otros momentos-

también hace que Occidente todo corra el riesgo de ser aplastado.

De haber existido un Golem griego, en cuya frente se hubiera escrito la palabra

ALETHEIA, al borrarse la primera letra -alfa privativa- se leería LETHEIA: olvido,

ocultamiento. Este muñeco –cuasi humano- no hubiera muerto pero le hubiera

sido deparado un destino peor: quedar condenado a transitar, por la vida, en un

permanente estado de penumbra. No recordaría ni quién fue ni para qué hubo

de ser creado. En este caso, ya no se hubiera tratado de un “olvido originario”

sino de una doble pérdida. Al modo de la ceguera de Edipo -que llega

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demasiado tarde- porque el camino de la conciencia es irreversible, este Golem

griego tambaleante -que Occidente creara como caricatura de sí mismo- se

parece demasiado al hombre occidental contemporáneo, tanto en sus virtudes

como en sus fallos.

El acontecimiento y la imagen están hoy ahí, simultánea e inextrincablemente,

en primera línea. En el actual universo mediático, la imagen sustituye y agota al

acontecimiento, de modo que resulta la estrategia misma de toda información. Y

la imagen efectiviza una violencia que acciona contra el acontecimiento,

deviniendo ella misma acontecimiento. Se trata de un “plus” de realidad, ligado a

un hecho simbólico, tornándose tanto la imagen como el acontecimiento en “no

representables” para cualquier discurso o interpretación. Y, si se trata de lo “no

representable” es porque carece de realidad. Es, a la vez, no real pero también

más que real. Por lo tanto, en lugar de generar una información pretendidamente

verdadera, produce una intensa y extensa incertidumbre, al fracturar la sucesión

lineal y lógica de las imágenes.

Freud -fundamentándose en la epistemología kantiana- postuló que la

realidad es la construcción singular, efecto de un doble movimiento: la realidad

interna tanto como la externa, resultan en sí mismas una incógnita y aquello que

el humano conoce de la realidad está determinado por el modo singular de

aprehensión de ésta. ...Como lo físico, tampoco lo psíquico es necesariamente

la realidad según se nos aparece. No obstante, nos dispondremos satisfechos a

experimentar que la enmienda de la percepción interior no ofrece dificultades tan

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grandes como la de la percepción exterior, y que el objeto interior es menos

incognoscible que el mundo exterior...(Freud, S., Lo Inconciente, (1915).

...No importa lo que veas, importa lo que “creas que ves”... (Morpheus a Neo,

Matrix I, 2001).

Es que la realidad es un principio y es, este mismo principio, el que parece

haberse perdido, por lo que la tarea de los psicoanalistas resulta hoy

fundamental para su recuperación. Realidad y ficción resultan inextrincables y la

fascinación paralizante de las imágenes es siempre primero -por estructura-

fascinación de la imagen. Frente a estas cuestiones, un nuevo interrogante se

me impone: Se continúan erigiendo hoy y cómo, los consabidos “diques

sexuales” postulados por Freud en 1905, frente a las imágenes de una violencia

“aparentemente” ya naturalizada?

Intentaré esbozar una hipótesis. El momento de la producción de “lo diverso”

en lugar del heimlich, pareciera constituirse en el punto de discriminación entre

una voluptuosidad oral-canibalística y una sensualidad sádico-anal, regido por la

lógica de la contigüidad (sumatoria de la lógica de la simultaneidad con

pasividad y simultaneidad con actividad). Este punto de discriminación es

homologable al que Freud postulara en 1926, cuando sugirió que el surgimiento

del superyo sería el eje que distingue la represión primaria de la secundaria. A

partir de este punto, se produce la complejización del trabajo psíquico,

generando un objeto para la voluptuosidad anal y esta producción de objeto

queda signada por la ilusión de una omnipotencia motriz. Fascinación por el

encuentro con una imagen, construida vía proyección. Esta imagen visual

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contribuye a la conformación de un modelo motriz, del cual el yo se apodera vía

identificación, promoviendo como efecto un posicionamiento singular. Una

imagen propia sobre la que habrá de recaer la investidura. En 1918, Freud

destacó también el valor de la mirada pero, me importa en este momento del

recorrido teórico, subrayar el análisis freudiano respecto al fetiche (Freud, S.,

1927). Allí, conjeturó que, en determinadas circunstancias, un brillo o un

sombreado se genera por la propia mirada, que en esa cualidad, termina

encontrándose consigo misma. De este modo, si el yo se posiciona como objeto

para la mirada o para la palabra del otro, queda siempre expuesto a resultar

arrojado fuera del otro, que fue posicionado previamente como sujeto activo. Por

lo tanto, el yo se situaría ante la inminencia que su propio destino se decida en

otro lugar, de modo que en este otro lugar un sujeto no unificado conserve el

sentimiento de sí, la identificación con el ideal. Todo este proceso estaría regido

por la localización en el afuera, de la imagen del cuerpo del yo propio. Como

sabemos, la pantalla del televisor acciona como el reverso del espejo, por lo cual

en lugar de encontrarse con la propia imagen, el yo resulta arrojado a los objetos

del mundo, con el consecuente interrogante acerca del propio ser. Un tipo

particular de defensa, vinculada a la desestimación/ desmentida habría de

consumarse entonces fuera del yo, vía el accionar autoerótico y promoviendo las

respectivas fijaciones sádico-masoquistas.

Los escenarios virtuales son capaces de agotar todas las eventualidades pero

jamás el acontecimiento en sí. Reales o virtuales, la mayoría de las cosas no

constituyen un acontecimiento porque las cosas responden al orden de la

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continuidad de las causas y efectos, mientras el acontecimiento responde -en sí

mismo- al orden de las discontinuidad y la ruptura

Fue durante la Modernidad cuando se instaló la cotidianeidad del tan mentado

Mal y es este el problema con el que nos enfrentamos. Se podría describir esta

neo-concepción del Mal como una “catástrofe civilizatoria” contemporánea que

apela al horror? En estos tiempos de mundialización neoliberal, casi once

millones de niños mueren de hambre, en medio de la obscenidad exhibicionista

del despilfarro de la “sociedad del espectáculo”, del armamentismo y de las

aventuras espaciales y extra-planetarias. Vivimos en un mundo de horrores

inexpresables y, precisamente por eso, hay que expresarlos y mostrarlos pero, a

la vez, su exhibición desmesurada pareciera eximir al humano de describirlos,

condenándolo a la incredulidad, cualidad intrínseca de todo aquél que no mira ni

escucha.

Por esto, considero que, en tanto psicoanalistas, deberíamos definir esa

“reconsideración” a la que me refiero, como un esfuerzo por tomar distancia,

para poder ver todo lo que hay de valioso todavía, ya que de lo contrario -en

este tiempo de desgaste de los ideales- el humano solo alcanzará la anulación

de su natural facultad de indignación y, si en algún momento y desde la

condición de psicoanalistas, alcanzáramos el tan humano y pretendido

“equilibrio estable” no habría más que elegir entre dos posibilidades. O ya

estaremos muertos o ya nos habremos abandonado a un particular estado

alucinatorio, clínicamente diagnosticable, en tanto vivir en la alucinación es vivir

en el mismo interior consolador de la ideología. Precisamente, éste fue el punto

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clave del viaje iniciático de Sócrates: hacia el saber sin expectativa alguna de

encontrar la verdad.

Re-inventando la realidad

Qué es entonces el tiempo?...Si nadie me lo pregunta, lo sé; pero si me lo

preguntan y quiero explicarlo, ya no lo sé...

San Agustín, Les Confessions II

El cambio de paradigma cultural que se está operando, consiste en el

deslizamiento de una concepción del mundo centrada en el yo hacia una

“teatralización de lo urbano”. Atractivo espectáculo de las neo-tribus juveniles,

que viven en el exceso y el desorden, en un mix sorprendente, donde la

proximidad de la muerte se liga con un intenso apetito por la vida y que, en el

mejor de los casos, lo liga con la búsqueda mística de la nada. De ese modo, la

muerte y el presente incesante se ubican en el mismo corazón de muchos de los

fenómenos contemporáneos.

Los videoclips, la publicidad, los juegos informáticos y las diversas formas del

cyberespacio resultan unas muestras, más que suficientes, del reingreso del

humano en los tiempos del mito. El reencantamiento del mundo proviene de la

conjunción del caballero medieval, de los antiguos cuentos y leyendas, con el

rayo láser.

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Sabemos que el tiempo determina y estructura a cada ser social. Pero

también sabemos -desde las postulaciones freudianas- que la construcción de la

temporalidad pertenece exclusivamente al registro conciente y además la

percepción del tiempo no puede separarse de la del espacio. Cuando la

conciencia de cada individuo comienza a instalarse, percibiría las diferentes

instancias internas como localizables en el espacio ...las interrupciones, que en

la pizarra mágica sobrevienen desde afuera, se produzcan por la discontinuidad

de la corriente de inervación; y la inexcitabilidad del sistema de percepción, de

ocurrencia periódica, reemplaza en mi hipótesis a la cancelación efectiva del

contacto. Conjeturo, además, que en este modo de trabajo discontinuo del

sistema P-Cc se basa la génesis de la representación del tiempo... (Freud, S.,

(1925 [1924]). Es una tensión que permanece indemne, siempre actualizada, en

tanto condiciona la relación del humano con el mundo y con los otros. De este

modo, mientras las sociedades tradicionales privilegian el pasado, la Modernidad

privilegió el futuro y el Renacimiento subrayó su presente.

Entonces lo que verdaderamente importa es señalar las transformaciones del

tiempo. Se trataría del pasaje de un tiempo monocromo, lineal y seguro hacia un

otro tiempo: el de un tiempo policromo y trágico, por esencia. En estos

comienzos del milenio, una nueva concepción del tiempo está surgiendo: la de la

duración, plural y policroma. Y es esto lo que promueve esa posibilidad de

retorno de unos modos de ser y de pensar, que ya creíamos superados. Retorno

de los tiempos vergonzantes del oscurantismo medieval.

22

Desafiando la visión de un tiempo lineal, las imágenes del horror que hoy

llegan -casi al instante de producido el acontecimiento, a todos los puntos del

planeta- genera unos tiempos de actualización y anacronismos que trastocan la

trama del tiempo, suscitando unos fenómenos psíquicos diferentes de los

conocidos. Estos fenómenos inconcientes no solo no se someten a los relojes ni

al tiempo lineal sino que aparecen como acontecimientos, que “hacen oír y

realizan” todo aquello que, en otras épocas, hubieran permanecido suspendidos

en el tiempo y en el inconciente.

Reconsiderar las formulaciones teórico-clínicas del Psicoanálisis implica poner

en cuestión sus propios presupuestos, esquemas de pensamiento, valores y

categorizaciones. Lo que ineludiblemente implica cuestionar veinte siglos de

cultura. Un mundo entero edificado sobre estos mismos fundamentos y además,

en última instancia, la estructura misma del propio pensar. De este modo,

podríamos afirmar con Nietzsche que lo que definiría esta toma de decisión sería

más que una voluntad de verdad. Sería una genuina voluntad de poder y, si

bien, la experiencia psicoanalítica es siempre indeleble y su cualidad subversiva

irreversible es imperioso considerar que, en tanto producto cultural, podría

devenir mortal.

Del mismo modo hay, en el discurso occidental, un verdadero desmentido de

las otras culturas. Verdadera re-negación, en tanto no solo es negado este

conocimiento sino que esa misma negación no es reconocida. Levantar esta

doble negación implica, por un lado, reconocerla y asumirla y, por el otro,

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intentar revertirla mediante la posibilidad de acceder -de modo claro y

desprejuiciado- al conocimiento de todo aquello que aún permanece ignorado.

Hay esperanza en esta desesperanza

Hoy ya no se trata ni del individuo aislado -puramente racional y dueño de sí- ni

del individuo que dominó todos los elementos naturales, en particular sus

pulsiones y afectos, sino de una persona plural. Cada elemento no vale más que

en relación al conjunto que le permite ser. Sentimientos encontrados, nostalgia,

tristeza y desamparo pero también capacidad de resistencia, ya que siempre se

trata de un punto de anclaje del que aferrarse. Comunicación no-verbal, que es

como el eco de una memoria inmemorial respecto de unos arcaísmos

arraigados, de mitos fundacionales y de otras formas irreales, de relevante

importancia en la estructuración de la realidad.

Alrededor del año 1200 a.C., el profeta persa Zarathustra profirió su gran

revelación: la maldad no es un aspecto del Dios bueno sino un principio

completamente separado. De ahí, nuestro horror frente a tanta devastación y

frente a la demente decisión de borrar hasta el porvenir y, con él, todo presente.

Este espanto ha silenciado hasta al mismo Zarathustra, mientras el humo y las

cenizas enturbian el aire y parecemos no saber dónde encontrar el oxígeno que

necesitamos...Existen predicadores de la muerte: y la Tierra está llena de

individuos a quienes hay que predicarles que se alejen de la vida...Están ahí los

terribles, que llevan dentro de sí el animal de presa...Inmersos en una densa

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melancolía y buscando con avidez accidentes diminutos, que ocasionan la

muerte, aguardan siempre, con los dientes apretados...(Nietzsche, F., 1887).

Tal vez, la globalización del dolor podría ser un atajo, un desvío frente a tanta

devastación. En la oscuridad de estos tiempos del Nuevo Orden Mundial,

compartir el dolor se constituye en condición esencial para la renovación de la

dignidad y la esperanza. Un exceso de dolor nunca es compartible, en tanto no

es tramitable por psiquismo alguno, pero sí la voluntad de compartirlo. Y

además, el capitalismo globalizado es un enfermo terminal, en razón de la

misma violencia y miseria que engendra, por lo que resulta imperioso

implementar unos caminos de salida para los pueblos, creando nuevas formas

de relaciones sociales si no queremos morir con él.

El riesgo de nuestra contemporaneidad, que ya ha pasado a ser realidad

efectiva, es el olvido. Y si esta verdad retorna, de modo incesante, debemos

considerar que la confrontación re-constructiva inexorablemente ha de

producirse en el territorio de las ideas. Para ello será imprescindible volver a los

orígenes de la vida política, que no se encuentra en Maquiavelo sino en Platón.

Recordemos que el otro título de su texto prínceps, la República es Acerca de la

Justicia.

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-Wachowski, L. And A., (1998 [2001]): The Matrix, Newmarket Press, N.Y., 2001.