trabajos emes tral biblia

7/25/2019 Trabajos Emes Tral Biblia

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Lusdemar Jacquez RiveraDr. Daniel Fainstein y Mtra. Sara Rosenberg12 de enero de 2016

Período Antiguo I: Orígenes de lacivilización de Israel.Época BíblicaTrabajo de integración y síntesis 1

Monoteísmo bíblico como experiencia de una NaciónEl monoteísmo es la característica mas predominante de la religión de Israel, si uno

tuviese que describir en una palabra el judaísmo sería monoteísmo. Esta característica es

inherente a la formación de Israel como nación histórica, como bien presenta IejezkekKaufmann en su texto La época bíblica :“la religión israelita no nació ya plenamentedesarrollada. Como todo fenómeno cultural, evolucionó con el tiempo.”(Kaufmann, 1964:25)

Esto toma una mayor signicación cuando se observa el proceso histórico de Israel en suestablecimiento como nación: está documentada en numerosos pasajes de la Biblia la luchaestablecida entre el paganismo politeísta y la naciente religión monoteísta, la cual va de lamano con los exilios sufridos por el pueblo israelí. A pesar de las armaciones de Kaufmannque establecen que la Biblia fue “creada en un medio monoteísta” (25) encontramosnumerosos pasajes en los que la confrontación religiosa entre paganismo y monoteísmo esclara hasta el regreso del pueblo del exilio en Babilonia, ejemplo de esto son las palabras queel Dios de Israel expresa a su pueblo a través de Isaías al profetizar la caída de Babilonia:“Ustedes son mis testigos, dice el Etern-o, y mi siervo que he elegido para que conocieran yme creyeran, para que comprendieran quién soy yo. Antes de mí no había ningún dios ydespués de mi ninguno habrá” (Is 43:10)

Esto nos permite ver este proceso de la religión de Israel como una evolución nacional yreligiosa. Con esta armación, seguimos a Uffenheimer quien se inclina por entender eldesarraigo del culto a los ídolos como un proceso histórico que tuvo su culminación despuésdel exilio babilónico o a principios del período del Segundo Templo. (Uffenheimer, 1986 :2).

Sin embargo, es preciso señalar que si bien el monoteísmo no fue un surgimiento aislado y asimilado inmediatamente, sí fue la idea que originó el desarrollo de la cultura israelitadiferenciándola de las demás culturas adyacentes. Las cuales tuvieron una fuerte inuencia en

Período Antiguo I: Orígenes de la civilización de Israel.Época Bíblica 1



la formación de Israel a través de la introducción de los mitos paganos canaanitas ybabilónicos.

Una clara muestra de la coexistencia por prolongado tiempo del paganismo y el

emergente monoteísmo es el relato en Reyes 1 18:1-40, en el que el profeta Elías se enfrenta alos profetas de Baal para mostrar que el Dios de Israel es uno y se encuentra comprometidocon su pueblo.También encontramos en Números otra aparición de Baal, el dios de la lluvia de Canaan:

Se apegó Israel a Baal Peor, y se enojó el Eterno contra Israel. Entonces dijo elEterno a Moshé: “Toma a todos los jefes del pueblo, para que cuelguen a ellos (alos pecadores) por el Eterno, frente al sol, para que se retire el enojo del Eterno deIsrael”. Entonces dijo Moshé a los jueves de Israel: “Mate cada uno a aquellos desus hombres que se han juntado a Baal Peor”. (Num 25: 3-5)

El Dios de Israel establece un pacto con su pueblo y éste tiene como deber honrar dichopacto, esto tiene como resultado la estructuración de las formas legislativas y de lasinstituciones sociales que harán a Israel una nación con características propias: “la unicidadde esta fe[y de esta Nación]Las l está en la obligación impuesta al individuo y a la sociedad,mas que en la cognición intelectual resultante”. (Uffenheimer, 1986:4)

-Estas aproximaciones al monoteísmo como concepto fundamental del judaísmo me han

permitido, personalmente, ampliar mi perspectiva sobre la estructura de la religión de Israelcomo un proceso histórico en el que intervienen ideas de las culturas anteriores y adyacentesa la israelita, por ejemplo, la relación-apuntada por Uffenheimer- entre el himno a Aton y lapersonicación divina en el monoteísmo bíblico: en este himno Aton está descrito como “elúnico dios, junto al cual no hay otro” similar a lo que nos dice la Biblia en Isaías 43:10. Sinembargo, el dios bíblico es un dios comprometido en la historia de su pueblo, Dios estableceuna relación voluntaria con su creación, con su pueblo elegido. De esta manera, es esencial

percatarse de que la religión monoteísta establecida por Moisés es un nuevo orden político,una legislación a través de un pacto divino entre el hombre y su creador, de igual manera, esmuy signicativo el entender que la libertad que viene después del Éxodo, es unaresponsabilización moral, de ahí que se diga que la religión de Israel tiene como tema centralla ley, como veremos más adelante. (Assman,2006: 46 y 52)BibliografíaAssman, Jan. La distinción mosaica. Akal, España. 2006Uffenheimer, Binyamin. “Teología bíblica y mito monotesta” en Majshavotoct-dic 1986

Kaufmann, Iejezkel. La época bíblica.Paidós, Argentina. 1964




Narrativa bíblica y leyLas leyes forman parte de la narrativa de Dios y a partir de ellas se establece una relaciónpersonal de Dios con Israel. Las técnicas de estructuración de la narrativa bíblica son pocaspero muy ricas literariamente: juegos de palabras con las raíces del hebreo, sobreentendidos ybajo entendidos (mínimas descripciones, narrador extradiegético y que no da juicios),redundancia y repetición, ambigüedad, etiología, simetría (elementos que se invierten yregresan) y tipología.

Los relatos en la Biblia podrían verse como semblanzas biográcas o genealógicas sinuna caracterización psicológica de los personajes, porque la relevancia del texto se encuentraen otros aspectos de su estructura, por ejemplo, los nombres indican conexiones inherentesentre fenómenos de la trama; tal es el caso del nombre Adam!"#$% que posee las mismas

raíces del hebreo ‘adamah ‘&!"#$% (tierra), haciendo referencia a la manera en la que fuecreado y aportando polivalentes signicaciones a través de las cuales se ve a la religión como“un ingrediente de toda experiencia.” (Greenstein, :83)

Bajo este mismo principio, entendemos que la ley es algo intrínseco al judaísmo: Torahsignica “instrucción” o “enseñanza” de ahí que la Biblia Hebrea sea un libro de instrucción,por otro lado, esto nos permite entenderla como un texto didáctico y no como un completocódigo legislativo, ya que lo encontramos imbricado con la narrativa bíblica.En cuanto, a la ley encontramos dos tipos en la Tora: 1)casuística como en Éxodo 22

Si diere un hombre a su prójimo un asno, o un toro, o un cordero, o cualquierbestia para cuidarla; y muriere, o se quebrare o fuere arrebatada (y) no huboquien viese; juramento (por nombre) del Eterno habrá entre los dos que noextendió su mano (para usar) el trabajo de su prójimo. Entonces aceptará eldueño y (el guardián) no pagará. (Éxodo, 22:9-10)

Aquí la ley es presentada por un caso especíco a través del condicional “sí”, dándole unasignicación pragmática. La forma de la ley casuística condicional es una historia común acualquier persona (de la época) en la que existe una concatenación de eventos: se escenicansituaciones hipotéticas universales. La estructura narrativa es simple: conicto, desarrollo yresolución por lo que la asimilación por parte del lector/receptor es propicia en tanto que seda la identicación lo que lleva a la internalización (uso y apropiación) de la situación y porconsecuente de la ley. Por otro lado, tenemos el tipo de ley 2)apodíctico como en Levítico19:3 “un hombre a su madre y a su padre temerán, pero a mis sábados cuidarán. Yo soy elEterno, Dios vuestro.” Este tipo de ley no se expresa con condición y son prohibicionesexplícitas, a partir de esta forma está constituido el Decálogo (Éxodo 20:1-17 y Deut 5: 1:21),en el cual encontramos dos grandes grupos temáticos de leyes: Las primeras cuatro hacen




referencia a la relación de Dios y el pueblo de Israel, y las seis siguientes a la relación entre laspersonas.

Después de los diez mandamientos en Éxodo 20 aparece el libro del pacto (Éxodo

21-23), considerado el código civil más antiguo; es en él donde encontramos el calendarioritual religioso y la más grande innovación religiosa del judaísmo, el shabat (descansoobligatorio para todos). El shabat es en términos sociales un igualador sin precedentes enalguna otra cultura, si bien en babilonia se tenía un ritual cada siete días llamado shapatu susconnotaciones son distintas a las de shabat.

En el mismo tenor, se encuentran las leyes de regulación alimenticia y de vestimenta queencontramos en Levítico 11 y Deuteronomio 22, cuya intención es la pureza y a través de unadieta y vestimenta puras conseguir un comportamiento ético característico de Israel.

-La ley, forma parte fundacional del pueblo de Israel, en tanto un pueblo religioso. Es a partirde ella que se congura la identidad ética y moral del judío. A diferencia de ser un códigocivil humano, estas leyes son pensadas como conceptualizaciones divinas expresadas a Moisésen el Monte Sinaí, de ahí que, elkashrut (la comida legislada o permitida) sea uno de lospilares de la sociedad judía hasta nuestros días: por ejemplo, no comer animales que comensangre porque la sangre es vida y Dios es vida o no comer animales que posean característicasde otros animales porque el mundo fue creado en clases y éstos claramente rompen el ordendel mundo. Entonces entendemos que además de crear un orden social y religioso, el n delas leyes es mantener el mundo creado en orden.Es importante mencionar, que ambos tipos de leyes: casuístico y apodíctico no debenentenderse como dos tipos opuestos o completamente analizables por separado, es esencialpara un entendimiento panóptico del código legal bíblico entenderlos comocomplementarios. Cabe mencionar que justo después del Décalogo, el libro del Pacto tiene laestructura de un conjunto de leyes casuística, como leemos en Éxodo 21:22

si riñeren unos hombres y golpearen (accidentalmente) a una mujer embarazada yperdiere sus hijos, pero no ocurre (a ella) desgracia; será penado con lo que leestablezca el marido de la mujer, y será entregada (la indemnización) conformecon los jueces.

Independientemente de la forma que posean las leyes explicitadas en el texto deben serentendidas como un paradigma de principios éticos, religiosos y morales universales yatemporales.

BIBLIOGRAFÍAGreenstein, Edward L. Biblical Law.




Pathos divinoEl pacto entre Dios y el pueblo de Israel crea una nueva dimensión para experienciardiferente la religión. En esta relación, Dios se encuentra activamente involucrado en su

creación “Él no es un principio abstracto sino una personalidad real involucrada en lasituación humana” (Muffs, :1) ya que es Él quien determina las leyes que la regirán.Además de esta característica, el Dios de Israel, a diferencia de otros dioses de otras

culturas, no es nacido ni morirá, es absoluto y eterno. Y su personalidad se dene mediante eldiálogo con el pueblo “su personalidad encuentra su verdadera expresión en el amor a otrapersonalidad (…) su contraparte humana” (Muffs, :13). Bajo este principio, denimos lareligión de Israel como una búsqueda constante de Dios al hombre, desde su revelación en elMonte Sinaí a Moisés y como dice Heschel:

The God of Israel" is a name, not a notion (…)A notion applies to all objects ofsimilar properties; a name applies to an individual. A notion describes; a nameevokes. A notion is attained through generalization; a name is learned throughacquaintance. A notion is conceived; a name is called.A notion is denitive, nished, nal, while understanding is an act, the intentionof which is to receive, register, record, reect and reiterate; an act that goes on forever. Having a notion of friendship is not the same as having a friend .Theprocess of forming an idea is one of generalization and abstraction. (Heschel,1967: 268)

Dios se revela a su pueblo como una personalidad cercana, no como una idea, que seencuentra en un drama constante con su éste. La Biblia es un diálogo entre Dios y su pueblo.

En cuanto a la personalidad divina, para el judaísmo no es una antropomorzación deDios, sus atributos y rasgos “humanos” (antropopatía), sino que es considerada unacategorización teológica, una ayuda para aprehender la divinidad. Esto la diferencia de otrasreligiones en las que existe una caracterización y representación de las deidades, la religión dela Biblia tiene su especicidad en el personalísimo ético de su concepción de Dios, el cual estáinvolucrado en la Historia a través de su voluntad moral; la personicación de Dios seencuentra en equilibrio entre pathos y ethos.

El pathos divino congura al judaismo como una religión simpatética en la que Dios es unser pasible y abnegado, esto tiene una mayor signicación si nos percatamos de que el patosdivino es expresado siempre en una relación dinámica con la humanidad, por ejemplo

Habló el Eterno a Moshé y Aharón, diciendo: “sepárense de dentro de estacongregación, porque los exterminaré en un momento. (…)Sucedió que cuandohubo acabado de hablar todas estas palabras, se abrió la tierra que estaba debajode ellos. Abrió la tierra su boca, y tragó a ellos, a sus casas, a todas las personasque estaban con Coraj, y a todo su patrimonio.(Num 16: 20 -21y 31-32)




Dios reacciona ante las acciones de su pueblo, pero calma su ira cuando éste muestraarrepentimiento, por otro lado, vemos que siempre expresa su ira antes de actuar a algúnprofeta ya que, podemos deducir, es su deseo ser reprimido, evitar el castigo a su pueblo. Él

busca al ser humano a través de los profetas. La profecía bíblica es el puente con sucontraparte humana. Podemos establecer tres elementos en la relación israelita con Dios:1) Se da una relación constante entre Dios y la comunidad entera, de ahí que se pueda decir

que la Biblia es un texto teopolítico (religioso y político)2) La relación se rearma mediante estipulaciones mutuas, un pacto divino que necesita un

juramento por parte de su pueblo (el brit milah, bar mitzvah, shavuot)3) Establecida a través de un profeta que trasmite tanto el amor divino como la ira divina.

Cabe mencionar, que el hombre creado a imagen y semejanza de Dios debe apuntarhacia la rectitud, Dios se encuentra comprometido con el hombre y es a través de laexperiencia profética que se comunica con su pueblo y expresa su juicio ante sus acciones. Poreso, una descripción del dios como un ser afectado de igual manera que el humano, conemociones uctuantes, permite una asimilación más profunda de los preceptos teológicos ymorales propios de la religión. Seguimos a Heschel:

Pathos, then, is not an attitude taken arbitrarily. Its inner law is the moral law:ethos is inherent in pathos. God is concerned about the world, and shares in its

fate. Indeed, this is the essence of God's moral nature: His willingness to beintimately involved in the history of man. (Heschel, 1962: 5)-La relación que establece Dios con Israel está fundamentada por dos principios: elpathosdivino que es el que permite una unión más encarnada con la divinidad y justica elpacto

establecido con el pueblo, el primero permite una dinámica emocional a través de la Historiade Israel (Dios castiga o bendice a su pueblo dependiendo sus acciones) y el segundo, esestático, el pacto que Dios hizo con su pueblo permanece y permanecerá, también apreciableen en el texto bíblico.

También, es importante mencionar que la identicación que se da mediante la asignación decaracterísticas antropomórcas o antropopáticas son base de la pecularización ycaracterización del judaísmo, ya que logra sumar los dos principios del pathos, el psicológico y el teológico, para entender el mundo humano como escenario creativo divino y como lacontraparte psíquica del “yo” divino.BIBLIOGRAFÍAHeschel, Abraham, The Jewish Notion of God and Christian Renewal citado en DivinePathos and Human Being de Michael A. Chester, Universidad de Birmingham 2000 p173.Heschel, Abraham,The prophets. Harper and Row. Nueva York. 1962




La experiencia proféticaComo hemos expresado anteriormente, el profeta es un mediador entre Dios y su pueblo, esel portavoz, y se encuentra indiscutiblemente ligado a la Historia del pueblo de Israel.

El término “profeta” viene del hebreonabi, cuyo signicado -considerando la etimologíade la palabra- <<indica una pasividad “el llamado” (the one called)>> (Huehnergard,:92). .De ahí que su distinción con el místico sea a partir de una intención de búsqueda: elprofeta es buscado por Dios, mientras que el místico busca activamente mediante métodospragmáticos la comunicación con Dios. El místico es un personaje activo, el profeta es pasivo,un receptor, sin embargo, un hombre que establece un diálogo tanto con Dios como con supueblo, por ello Heschel lo denomina como unhomo sympathetikos(Heschel, :) y es a partir deesta característica que el profeta se identica emocionalmente con el patos divino

La estructura de su mensaje está constituida por 1) un mensaje de inspiración divina,2)predicción de eventos futuros que siguen el plan de Dios para su pueblo y 3) unainterpretación para el pueblo de los actos divinos para rearmar la alianza y la fe, comoleemos en Deuteronomio

Cuando hablare el profeta en nombre del Eterno, pero no sucediere la palabra, niviniere; esa es la palabra que no ha hablado el Eterno; con premeditación hahablado aquel profeta. No temerás de él (Deut 18:22)

En todo mensaje profético existe el llamado divino y aquello que predice el profeta sonhechos reales, tal y como sucede en Isaías 43 en donde el profeta predice que Babilonia caerápor disposición divina y su pueblo (Israel) vencerá y regresará a su Tierra, estos hechos lepermiten al profeta realizar una interpretación del aquí y ahora desde una perspectiva divina,mediante el uso de un lenguaje emocional e imaginativo (recordemos que los libros proféticosposeen una complejidad simbólica maravillosa) logra conectar la memoria de los sucesospasados del pueblo con su porvenir. La estructura de su discurso empieza con un mensaje deperdición pero termina con un mensaje de esperanza: “El Espíritu del Señor está sobre mí,porque el Señor me ha ungido. Me ha enviado para dar una buena noticia a los que sufren,para vendar los corazones desgarrados” (Is 61:1).

Se diferencian claramente dos tipos de profetas 1)los preclásicos, anteriores a Amós yque predecían el futuro y hacían milagros, eran videntes. Como los descritos en Samuel 19:9.y 2) los clásicos, también llamados literarios (no hacen milagros) constituyen la parteneviim (profetas) del tanaj, ya no hablan a reyes o personas individuales sino a la comunidad,




son agentes de cambio social: Amós denuncia la explotación del pueblo a manos de unoscuantos que gozan de lujos innecesarios además de cultos idolátricos (paganos).

La estrategia de discurso profético consiste en hablar del otro (como en Amós o en

Isaías) para luego hablar del pueblo de Israel, esta estrategia retórica consiste en laimplicación a través de la identicación con el otro y a partir de su crítica espera un cambiosocial y religioso. De igual manera, el profeta logra congurar planteamientos teológicosuniversalistas, el objetivo del profeta es rearmar el pacto que Dios ha hecho con su pueblo:“el profeta no es sólo un profeta. Es también un poeta, un predicador, un patriota, unestadista, un crítico social, un moralista” (Heschel, :21), ya que el bienestar social esresponsabilidad de todo el pueblo.

Esta simpatía religiosa por parte del profeta es un acto voluntario de complicación, deimplicación, tiene que enfrentarse constantemente con la decepción y desánimo del pueblo yde sí mismo ante las respuestas negativas del pueblo, pero su habilidad reside en “asir a Dios yal hombre en un mismo pensamiento” (Heschel, :62).-El género profético es algo lejano para nosotros, sin embargo, el profeta es un símbolo deesperanza y rectitud, es gracias a sus mensajes que el pueblo de Israel conserva su fe yrearma la alianza con Dios. Ser el pueblo elegido es una tarea compleja, Israel debe ser unaesposa el para Dios.Además, es relevante notar el papel protagonista del lenguaje en este género: Dios habla alprofeta, el profeta habla al pueblo. Además de ser un exegeta que interpreta la historia y laexistencia de su pueblo y la perspectiva divina, es un mediador que rearma que Dios estásiempre en busca de su pueblo. Por otro lado, nos permite ver al judaísmo como una religiónde diálogo y dialéctica: Dios existe para su pueblo y su pueblo para él.En cuanto a la simbología utilizada en el discurso del profeta, resaltan la idea del profetacomo fuego y el pueblo como madera (Jeremías) o el profeta como traductor del rugido delleón (Dios). O la visión profética de Isaías en el que se pronuncia “santo” tres veces, paradesignar su presencia en el tiempo pasado, presente y futuro y en la tierra, cielo yeternidad(cfr. Bettler, 2005:542-543) Dichos símbolos serán de gran importancia en elmisticismo de épocas posteriores.BIBLIOGRAFÍAHeschel, Abraham. Los profetas. Paidós, Buenos Aires. 1972.Brettler, Marc Zvi. Introduction to Prophecy en How to read the Bible. JPS Filadela. 2005.Huehnerger,John. On the Etymology and Meaning of Hebrew n" bi. Universidad deHarvard. 1999




El mito en la Biblia HebreaEl texto inicial de la Biblia Hebrea es la narración de la Creación y éste se erige como el rasgomás particular del judaísmo.

Este relato constituye técnicamente una cosmogonía, entendida ésta desde su etimologíagriega dondekosmos es universo y génesis es creación, por ello es designada entre losacadémicos como el Mito de la Creación. Aquí es preciso comentar que a pesar de serconceptos griegos y han sido aplicados escrupulosamente a los textos bíblicos por cuestionesreligiosas: el mito se ha relacionado (limitadamente) a un tipo de narraciones en el que losdioses son creados (teogonías) y el mundo es creado para su involucramiento a través dedesastres naturales; además de poseer en el uso coloquial una connotación negativa; sinembargo, seguiremos a Douglas Knight y Amy-Jill Levine en su denición de mito

“Myth” ... means a story, usually set in the distant past when the normal rules ofphysics do not apply (i.e., that world is not our world), that offers a summary of acultural worldview; it explains how life as we know it came to be; it expresses ourhopes and fears. it is true, in the same way that a parable is true. (Knight andlevine 2011, 66–67)

Que el Bereshit es una historia situada en un pasado cuando Dios creó el mundo esindiscutible, solo hace falta retomar las palabras iniciales del texto: Bereshit bara elohim et

hashamaim veet haerets(En el principio creó Dios los Cielos y la Tierra…), así, tenemos que la

Creación del Universo inició con la voluntad divina y llevó 6 días completarlo ; pero entre los1

rasgos distintivos de la cosmogonía hebrea y que la separan de otras cosmogonías es que suDios no es engendrado (no existe una teogonía) y el Universo creado es autosustentable, esdecir, no necesita de su intervención para subsistir.

Otra característica importante es que al clasicar las cosas creadas, Dios se apoya enAdam quien tiene como tarea nombrar las cosas creadas: esto representa una innovaciónrespecto a las narraciones creacionales antiguas, la creación es partícipe: “el relato también

nos cuenta algo acerca de la naturaleza del hombre, una criatura deiforme, dotada, de unamanera única, de dignidad, honor y un valor innito, en cuyas manos ha depositado Dios eldominio sobre Su creación.” (1979:3)

Si bien estos rasgos distancian a la cultura hebrea y sus relatos de otras civilizaciones, esnecesario un estudio comparativo entre los rasgos compartidos con éstas para una mayorcomprensión y apreciación de la riqueza del relato del Génesis. Se distingue entre dos

Para algunos investigadores el shabat (día de descanso) es una creación, por tanto, se considera que la creación1

duró 7 días




Exilio y restauraciónA partir de la ruptura provocado por Jeroboam, hijo de Salomón, en el año 930, el reino deIsrael queda dividido en dos: el reino del Norte con la capital en Samaria y el reino del Sur

con su capital Jerusalem. En el año 721 aec Samaria cae en poder de los asirios durante elreinado de Sargón II. Sus habitantes son enviados a Babilonia, constituyendo el n del reinodel norte. En el año 598 aec, Nabucodonosor, rey babilonio, ataca Jerusalem y en 587 aec latoma en conquista,destruye el Templo y sus murallas y deporta a sus habitantes a Babilonia,ahí permanecen hasta que el rey persa Ciro, tras vencer a Babilonia, ordena, en 538 a/c elregreso de los israelitas a su tierra.

Todos estos sucesos repercutieron en la identidad e integridad nacional de Israel,causando una crisis religiosa y política. Por un lado, se desarrollaron diferentes tipos deprácticas religiosas: “la desaparición del poder político central causó el reforzamiento de lasviejas formas de organización descentralizada, con sus estructuras de tipo familiar.”(Albertz, :475), y por otro, se establecen contactos con las naciones circundantes, en el caso de los que sequedaron en Israel, y con los habitantes de Babilonia.

Con esto la práctica de la religión se convirtió en algo íntimo, la familia pasó a ser elsoporte ya que la relación individual con Dios está condicionada desde la concepción de entecreado: “Y sin embargo, Yahvé. tu eres nuestro padre; nosotros la arcilla y tú el alfarero.Somos todos la obra de tus manos” (Is 64:7 citado en Albertz, :513) y es esta idea la quepropicia la esperanza profética de salvación

El que la familia fuera soporte de la permanencia de la religiosidad no es fortuito. Entiempos del exilio el padre funcionaba como una símbolo de creador y la madre como unacompañera de Yahvé. De esta manera, se mostraban los dos aspectos pilares de la relación deDios con su pueblo: por un lado era el creador, recto y, por otro, era el apoyo al pueblo,consuelo. de 32

Junto con todos esto cambios, vinieron una serie de rearmaciones con la alianzadivina, costumbres familiares que se hicieron marcas de pertenencia al pueblo de Israel y sureligión, entre ellas fue la circuncisión, vista como una rearmación del pacto; la dieta propiadel pueblo de Israel, ésta implicaba una serie de rituales de pureza que iban desde la selecciónde alimentos hasta su adecuada preparación; y la celebración de shabat, convirtiéndose en eldecisivo signo diferenciador religioso de Israel.

Cuida el día sábado (shabat) para consagrarlo, tal como te ha ordenado el Eterno,Dios tuyo. Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo; y el día séptimo, sábadopara el Eterno, Dios tuyo no harás ningún trabajo tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu




siervo, ni tu sierva, ni tu toro, ni tu asno, ni ninguna de tus bestias, ni el peregrinoque está en tus portones; para que descansen tu siervo y tu sierva como tú.Recordarás que has sido siervo en la tierra de Egipto, y te ha sacado el Eterno,Dios tuyo, de allí con mano fuerte y brazo extendido; por eso te ha ordenado elEterno cumplir el día sábado. (Deut 5:12-15)

En el exilio el pueblo pasaba por momentos de desesperación y su fé en Dios a veces pendía,recordar los tiempos de esclavitud en Egipto sirven como esperanza de salvación, como unapromesa. Cabe mencionar que el Deuteronomio fue utilizado en la época del exilio como unlibro de apoyo teológico después de la destrucción del templo, era la única expresión ocial junto con la teología crítica de los profetas.

Por lo que se justica su estructura, la cual es tanto un recordatorio como un código

legal: contiene la narración de los hechos mosaicos y los rodea de una atmósfera religiosa yética relacionada con lo establecido por los profetas. Por ello, funciona como un documentode memoria y al mismo tiempo de esperanza para el pueblo.

-El exilio sirvió como un proceso de rearmación de la religión de Israel, de la mano con latransformación profunda de estructuras pilares para la religión permitió una elaboración máscompleja de la práctica personal.

Consignados en un país lejano donde su religión era ajena, el israelita tuvo que ingeniarmétodos íntimos para permanecer en relación con su Dios y honrar el pacto con éste. Si bien,existen documentos agrarios y legales donde se estipula que el israelita estaba incorporado ala sociedad babilónica (cfr. Albertz), hemos mencionado que lo que distingue a la religiónisraelita de otras religiones es la unión inseparable entre individuo nacional y religioso.Sumado lo anterior al sentimiento de exilio (Véase salmo 137), no es de asombrarse queideara formas de rearmación de su identidad y diera gran peso a rituales que hacen

referencia al pacto bíblico: la circuncisión a Dios y el pacto con Abraham, el sábado comoorden divina y distintivo cultural y religioso, y la alimentación kashrut.BIBLIOGRAFÍAAlbertz, Rainer. Historia de la religión de Israel en tiempos del antiguo testamento. Vol 2 desde el exilio

hasta la época de los macabeos. Trotta. España-




La estructura del Shemot (Libro del Éxodo)Los libros de la Biblia se titulan por la palabra inicial en el cuerpo del texto, shemot

(nombres) se toma de la oración con la que inicia el libro:ve’ele shemot (Estos son los

nombres…), su título en español viene de la traducción griega en la que se titula el libro por eltema central en la narración, esta traducción lo llama exodos o el libro de la salida (de Egipto).El libro está compuesto por 40 capítulos y su estructura general puede dividirse en tres

grandes bloques (Andiñach, 2006: 15):1) Israel en Egipto (1: 1-12:36)2) De Egipto al Sinaí (12: 37-18:27)3) La alianza en el Sinaí (19:1-40:38)

Si tomamos la obra como un texto literario, vemos que el tema central (y de ahí que latraducción griega haya decidido entitularla de este modo) es la narración de la salida delpueblo de Israel de Egipto. Las aristas que de este tema central se desprenden son muysignicativas, ya que serán las que expliquen el porqué el libro del Éxodo es considerado labase fundacional del pueblo de Israel como una Nación.

La liberación y salida de Egipto es el evento más signicativo en la Historia del pueblo Judío porque conrma la realización del designio divino, así como dota de un sentidoteológico a la historia :

Entonces dijo (El Eterno) a Abram: “has de saber que peregrin será tudescendencia en una tierra ajena; la esclavizarán y la harán sufrir (durante)cuatrocientos años. Pero también a la nación que la esclavizará. Yo la juzgaré(Gen 15:13-14)

Por otro lado, expone la continuidad entre el libro de Génesis y el Éxodo, unidad narrativapresente en los primeros cuatro libros (Adiñach,2006:22) del Tanaj (Pentateuco). En loreferente a la continuidad entre Bereshit y Shemotm encontramos la historia de José y el

destino de los descendientes de Jacob, además de la rearmación histórica “La permanenciade los hijos de Israel que habitaron en Egipto, fue de cuatrocientos treinta años” (Ex 12:40),dándole cohesión a la historia relatada sobre el pueblo de Israel y la relación inseparable consu destino como un designio divino. Junto a esto encontramos en el primer bloque de laestructura del Éxodo, la historia de la esclavización de los hebreos a manos del nuevo faraónde Egipto, en estos pasajes encontramos una denuncia más que social, teológica. Por ejemplo,en la historia de la matanza de los niños ordenada por el faraón“Todo hijo que nazca al río

arrojarán, pero a toda hija la dejarán vivir” (Ex 1:22).Lo que se muestra en esta narración y en la de la esclavitud de Israel




es una profunda realidad del espíritu humano, al ponerse en evidencia lacontradicción de ver cómo la crueldad no tiene límites cuando se trata dedefender la estructura que permite dominar y sacar provecho del trabajo delprójimo (Adiñach, 2006:34)

Si bien, el tema central de la narración del Éxodo es la salida de Egipto, para el judaísmotoma signicaciones más profundas si entendemos que es en este texto donde se relata larevelación de Dios en el Monte Sinaí, es con este acontecimiento que se funda la identidaddel pueblo. Junto con la teofanía se revela el Decálogo (Ex 20: 1-17), su nuevo destino.

La Historia, a partir del Éxodo, se convierte en una fuente didáctica de enseñanza éticapara el pueblo, el paradigma es la salvación y la identicación con los estratos marginados yafectados de la sociedad para crear una identicación y educar un hombre moralmenteteológico, cuya base será el principio de humildad: el hombre no puede triunfar contra Dios(cfr Ex 5:2 y 12:30-31).

Finalmente, resta mencionar que a partir de este texto la Historia se convierte en elescenario de acción divino ya que está es, tomando en consideración los principios antesestipulados, la respuesta que el hombre da a los mandatos divinos.

-En Éxodo las características mas identicativas del pueblo judío, en este texto se suman los

preceptos de responsabilidad en tanto creatura con lo creado. El descenso de Dios al Sinaí ysu presencia en la aparición de las diez plagas que azotan a Egipto son muestra de su relacióníntima con el pueblo: No es ya un Dios desapegado como los dioses de otras culturas, sinouno completamente involucrado con el devenir de su pueblo.Nechama Leibowitz considera que lo experienciado en Egipto por Israel tiene un propósitoeducacional: mediante la esclavitud Dios enseña a Israel lecciones que servirán para crecertanto moralmente como religiosamente.

BIBLIOGRAFÍAAndiñach, Pablo. EL libro del Éxodo. Sígueme, Salamanca. 2006.


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