trabajo sobre reino de dios

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1 INSTITUCIÓN: SEMINARIO MAYOR, PBRO. PEDRO ORTIZ DE ZÁRATE. PROFESOR: PBRO. MANUEL ALFARO ALUMNO: MARTÍNEZ SERGIO DANIEL CURSO: 3RO DE TEOLOGÍA (TRIENIO) MATERIA:  CRISTOLOGÍA TEMA: DESARROLLO SOBRE EL SIGNIFICADO DEL REINO DE DIOS CICLO LECTIVO: 2011

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INSTITUCIÓN: SEMINARIO MAYOR, PBRO. PEDRO ORTIZ DE ZÁRATE.

PROFESOR: PBRO. MANUEL ALFARO

ALUMNO: MARTÍNEZ SERGIO DANIEL

CURSO: 3RO DE TEOLOGÍA (TRIENIO)

MATERIA: CRISTOLOGÍA 

TEMA: DESARROLLO SOBRE EL SIGNIFICADO DEL REINO DE DIOS 

CICLO LECTIVO: 2011

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ESTRUCTURA DEL TRABAJO:

y  REINO DE DIOS (DICCIONARIO TEOLÓGICO ENCICLOPÉDICO) 

REINO DE DIOS

y  LOS EVANGELIOS SINÓPTICOSy  a) El reino como concepto, y  b) El reino como símbolo. 

y  c) El reino como liberación. 

y y  1. EL REINO DE DIOS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO. 

2. EL MENSAJE DEL REINO EN EL NUEVO TESTAMENTO. 

y  a) Está "ya "presente y "todaví a'' por venir. 

y  b) El reino como don gratuito de Dios y tarea para los seres humanos.y  c) Las dimensiones religiosas y políticas del reino. 

y  d) El carácter salvador y universal del reino.

y  e) El desaf ío del reino: la conversión. 

y  f)Compromiso con la persona de Jesús. 

y  g) Una def inición del reino. 

y y  3. LA PERSONA DE JESÚS Y EL REINO DE DIOS.y y  a) El origen de la experiencia del reino por Jesús. y  b) La muerte de Jesús y el reino. y  c) La última cena y el reino de Dios. 

y  d) La muerte de Jesús, revelación def initiva de Dios. 

y y  4. EL ESPÍRITU SANTO Y EL REINO. y  5. LA IGLESIA Y EL REINO. y y  a) La Iglesia no es el reino de Dios en la tierra. 

y  b) El reino está presente en la Iglesia. 

y  c) La misión de la Iglesia.

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y  REINO DE DIOS1 

Esta expresión está ya presente en el Antiguo Testamento, inicialmente bajo laforma Yahveh malak (Yahveh reina) y más tarde también en la fórmula abstracta malkutYahveh (reino de Yahveh). En la cultura de la época indica la soberanía de Dios que exige

obediencia en el hombre y que le presta ayuda y protección. En el Nuevo Testamento estaexpresión indica el núcleo central de la predicación de Jesús, resumido en las palabras: «Eltiempo se ha cumplido y J el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed en el evangelio»(Mc 1,15). En Mateo aparece la variante «reino de los cielos», que traduce el hebreo malkutshamaim, utilizado en el judaísmo tardío por los rabinos para evitar la pronunciación delnombre sagrado de Yahveh. El lenguaje de Jesús era perfectamente comprensible por susoyentes, a partir del uso veterotestamentario de esta palabra así como de las expectativasde sus contemporáneos. Sin embargo, ante el anuncio de Jesús esas expectativas erantotalmente inadecuadas, si se piensa en la novedad inherente a aquel «evangelio», quepodía reducirse en pocas palabras a la identificación del Reino con la persona de Jesús. Enefecto, Jesús manifiesta la pretensión inaudita de que la causa del Reino, que anunciabacon sus palabras y al que servía con sus obras, se identificaba precisamente con su propiacausa, de manera que el Reino permanecía en pie o caía con su misma Persona. Éste es elmotivo por el que, a pesar de anunciar siempre el Reino, Jesús no lo describe nunca, sinoque alude siempre a él a través de semejanzas y de palabras. En efecto, descubrir el Reinosignifica descubrirlo a él; entrar en el Reino equivale a adherirse a su persona. Como decíaOrígenes, Jesús es autobasileia, el Reino en persona. A este carácter cristológico del Reino,con el que va unido el carácter teológico por el que el anuncio del mismo es también elanuncio del señorío de Dios que es Padre, hay que añadir su carácter soteriológico. Lavenida del Reino es llegada de la gracia y de la salvación, el perdón gratuito de los pecados.De esto hablan esa «praxis del Reino» que son los milagros y los signos realizados por Jesús

y su relación con los pecadores. «Entrar en el Reino» y «heredar el Reino» es lo mismo que«entrar en la vida» y heredarla. En el anuncio del Reino no falta el carácter de juicio, encuanto que exige una respuesta inderogable. Las dos breves parábolas del tesoro y de laperla (cf Mt 13,44-46) expresan sus exigencias radicales.

El Reino de Dios anunciado por Jesús tiene también un carácter escatológico. Estaconstatación ha sido precisamente la que dio paso al redescubrimiento de la escatología,que surgió como un correctivo del liberalismo teológico y que ha contribuido tanto alcambio del panorama cristológico y eclesiológico del siglo XX. Fue J. Weis, a finales del XIX,el que subrayó con fuerza que el mensaje de Jesús no sólo había sido escatológico, sino que

1  DICCIONARIO TEOLÓGICO ENCICLOPÉDICO, M. Semeraro, Bibl.: B. Klappert,Reino, en DTNT 1V 7082; J Fuellenbach, Reino de Dios, en DTF, 1115-1126; S. A.Panimolle, Reino de Dios en NDTB, 1609-1639; W Kasper Jesús, el Cristo. Sígueme,Salamanca 1978; W, Pannenberg, Teología y reino de Dios, Sigueme, Salamanca 1974; R,Schnackenburg, Reino y reinado de Dios, FAX, Madrid 1970

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había sido «solamente» escatológico. Esta tesis dio origen a la formación de « sistemas»escatológicos sucesivos, opuestos unas veces y complementarios otras.La cuestión, desde el punto de vista eclesiológico, era la de si, una vez establecido elcarácter escatológico del Reino, quedaba sitio todavía para una «Iglesia». Recordemos lafamosa frase de A. Loisy. «Jesús había anunciado el Reino..., y llegó la Iglesia». Se dirá más

bien que, precisamente porque creía ya cercano el fin, Jesús no podía menos de intentarrecoger al pueblo de Dios de los tiempos de la salvación. El único sentido de toda laactividad de Jesús, así como de su anuncio del Reino, es recoger al pueblo de Dios del finalde los tiempos (J Jeremias, G. Lohfink).

La cuestión de la identidad o de la distinción entre Iglesia y Reino de Dios esbastante antigua. Muchos Padres de la Iglesia y teólogos medievales se expresaron entérminos de identificación. Tampoco faltan defensores de esta tesis entre los teólogoscontemporáneos (C. Journet), pero también hay quienes establecen entre estas dosrealidades una mayor o menor distancia.

Esta tesis había sido sostenida sobre todo en la teología liberal y por losmodernistas. La postura adoptada en este punto por el concilio Vaticano II es un tantoarticulada. En primer lugar, respecto a la realidad futura del final de los tiempos, laConstitución Lumen gentium no parece indicar ninguna diferencia entre la Ecclesiaconsummata Y el Regnum consumnzatum. En la gloria del cielo la Iglesia tendrá superfección y su cumplimiento glorioso (cf nn. 4§, 68). Por el contrario, en cuanto al tiempopresente, el Vaticano II relaciona el comienzo de la Iglesia con el anuncio de la llegada delReino, de forma que habrá que decir que las dos realidades nacen simultáneamente (cf. LG5). Más aún, habrá que añadir que precisamente en el crecimiento de la Iglesia estápresente el crecimiento del Reino y que el desarrollo de ambos se realiza- únicamente en ypor la conformación con Cristo que (la su vida por el mundo. De aquí se sigue que sermiembro del Reino supone una pertenencia, al menos implícita, a la Iglesia. Sin embargo, la

Iglesia, aunque constituye en esta tierra el germen y el comienzo del Reino, lo es «inmysterio» (Ibíd.). Así pues, en el tiempo presente la Iglesia, aunque inseparable del Reino,es también diferente de él. Es su primicia y al mismo tiempo su «sacramento». El Reino noes solamente anunciado por la Iglesia, sino que hasta el final de los tiempos está contenidorealmente en ella y es significado por ella.

Esta relación de unidad/diferencia entre la Iglesia y el Reino de Dios se conviertepara la Iglesia en imperativo de invocación, de anuncio y de servicio. La Iglesia, enseñadapor el Salvador, invoca continuamente: «¡Venga tu Reino!» (Lc 11,2; Mt 6,9). Al mismotiempo lo anuncia a todas las gentes proclamando su fe en Jesús crucificado y resucitado, yaque el Reino es él mismo. Esta invocación y este anuncio se convierten en diakonía o

servicio al Reino, de la misma manera que Jesús: con caridad, humildad y abnegación.La Iglesia, finalmente, posee fuerzas que se derivan del actual señorío de Cristo ypoderes que guardan una estrecha relación con el Reino de Dios. Jesús promete a Pedro«las llaves del reino de los cielos» (cf Mt 16,16-19). Jesús sigue ejerciendo su autoridad através del servicio de la Iglesia, que se convierte de este modo en el lugar donde, despuésde marcharse Jesús, se reunirán todos los llamados al Reino de Dios. La ordenación de laIglesia al Reino se revela de la forma más amplia en la celebración de la eucaristía. Aquí ella

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pasa ininterrumpidamente hacia aquel estado de cumplimiento en el que Dios será todo entodos y su Reino llegará a la perfección.

y  REINO DE DIOS2 

El dato más histórico sobre la vida de Jesús es el símbolo que dominó toda supredicación, la realidad que dio sentido a todas sus actividades, es decir, el "reino deDios".

y  LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS

Resumen la enseñanza y predicación de Jesús en esta lapidaria sentencia: "Se hacumplido el tiempo y el reino de Dios está cerca. Arrepentíos y creed en el evangelio" (Mc1,14-15; Mt 4,17; Lc 4,43). La expresión se encuentra 122 veces en el evangelio, y 90 en loslabios de Jesús.

Jesús predicó el reino de Dios no a sí mismo (K. Rahner), aunque en su propia

enseñanza Jesús figura como el representante (Le 17,20-21), el revelador (Me 4,11-12; Mt11,2526), el campeón (Me 3,27), el iniciador (Mt 11,12), el instrumento (MC 12,28), elmediador (Me 2,18-19), el portador (Mt 11,5) del reino de Dios (BEASLY-MURRAY, Jesús, 296).El reino no es solamente el tema central de la predicación de Jesús, el punto de referenciade la mayoría de sus parábolas y el tema de un gran número de sus dichos; es también elcontenido de sus acciones simbólicas, que forman una parte tan grande de su mi-nisterio, a saber: su amistad con recaudadores de impuestos y pecadores hasta sentarse ala mesa con ellos, sus curaciones y exorcismos. Porque en su comunión con los proscritos,Jesús vivió hasta sus últimas consecuencias el reino, demostrando con hechos el amorincondicional de Dios a los indignos pecadores (SOARES PRABHU, Kingdom, 584).

La muerte y resurrección de Jesús (Misterio pascual) situó su mensaje en un

contexto nuevo, con el resultado de que en Pablo y Juan el reino de Dios no está yadirectamente en el centro de la predicación cristiana. "Jesús, el predicador del reino deDios, se convirtió después de la pascua en Cristo predicado" (Bultmann). Esto no es unafalsificación del mensaje. Hay dos temas centrales en el NT: el reino de Dios y Jesús elCristo.

No es fácil definir con precisión lo que significa realmente la expresión reino deDios. En el curso de la historia de la teología la interpretación de esta expresión hacambiado a menudo según la situación y el espíritu de la época. La palabra "reinado" o"reino" es un término arcaico, que no evoca una resonancia en nuestra actual experienciade la realidad. La expresión necesita ser traducida para extraer su significado. La cuestión,

en relación al mensaje de Jesús del reino, es por tanto: ¿cómo podemos salvar el abismohermenéutico entre lo que el reino de Dios significaba en la enseñanza de Jesús y loque puede significar para nosotros (N. PERRIN, Language, 32-56).

2 René Latourelle y Rino Fisichella, Salvador Pié-Ninot, Diccionario de Teología Fundamental,Ediciones Paulinas, 1992, pág.1115-1126. 

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En la discusión bíblica y teológica sobre el reino, podemos distinguir tresetapas: el reino como concepto, el reino como símbolo y una nueva manera de enfocar elreino en cuanto relacionado con la liberación. Cada aproximación plantea diferentescuestiones que deberían considerarse complementarias.

a) El reino como concepto, primera aproximación puede describirse como "centrada enel autor. Aquí la cuestión es qué querían de los autores de la Biblia con este concepto.Tratar la expresión reino Dios como un concepto supone que detrás de ella encontramosuna clara y constante; por ejemplo, el no de Dios es la intervención fin escatológica ydecisiva de Dios en la historia de Israel para cumplir las promesas hechas a los profetas,cuestión es encontrar lo que la que significaba en la enseñanza de Jet" aunque Jesúsmismo nunca definió el reino en términos precisos.

b) El reino como símbolo. Podemos referirnos a la segunda como una aproximación"centrada en el texto". El símbolo reino evocaba en la memoria de la actividad de Dioscomo creador del cosmos, como creador de Israel en la historia o normalmente laexpectación de su intervención final al fin de la historia. El Dios que actúa en la historiafavor de su pueblo, y en última instancia en favor de la creación entera; el referente quesubyace y al que se refiere toda la enseñanza y predicación de Jesús. La expresión represen-ta una muy rica y polifacética "experiencia religiosa". Expresa "relación personal" y estáincluso ligada a áreas geográficas.

c) El reino como liberación. La tercera aproximación, que ha surgido en tiempos recientes,se puede denominar aproximación "centrada en el lector". Los teólogos de la liberaciónapelan al reino de Dios para ayudarse a articular y hacer frente a la cuestiónfundamental de la teología de la liberación: la relación entre el reino de Dios y la praxis

de la liberación en la historia. "Tratamos aquí la cuestión clásica de la relación entre fe yexistencia humana, entre fe y realidad social, entre fe y acción política o, en otraspalabras, entre el reino de Dios y la construcción de este mundo" (G. GUTIÉRREZ, Teología,45).

Podemos concluir que mientras la primera aproximación intenta llegar "detrás deltexto", la segunda permanece "con el texto" y la tercera se coloca "frente al texto". Ladiscusión en términos del primer enfoque, el reino como concepto, se desarrollóampliamente en Europa (Alemania y Gran Bretaña); el segundo, el reino como símbolo, enAmérica del Norte, y el tercer enfoque, reino de liberación, surgió en América Latina.

1. EL REINO DE DIOS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO.

La expresión literal "reino de Dios" no se encuentra en el AT, pero se dice nueveveces que Dios reina en un reino. La mayoría de los exegetas insisten en que el términoabstracto malkut está asociado a Yhwh, Dios de Israel, sólo aparece muy tarde en el AT,y significa el acto de Dios. El acento se pone en la autoridad y dominio regios, más que en

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un territorio o un lugar. Es visto, por tanto, como una idea religiosa. En época recienteesta tesis ha sido puesta en cuestión al abordar la noción reino no sólo desde el métodohistórico-crítico, sino también desde un punto de vista socio-político (N. LOHFINK, Begriff desGottesreichs, 33-86). La / fe del AT descansa sobre dos certezas. Primera, que Dios havenido en el pasado y que ha intervenido en favor de su pueblo. La segunda es la firme

esperanza de que Dios venga de nuevo en el futuro para cumplir su propósito respectoal mundo que él ha hecho. Como lo expresó Martin Buber: "La realización de lasoberanía de Dios que lo abarca todo es el próton y el ésjaton de Israel" (BEASLY-MURRAY,Jesús, 17).

Lo que sigue puede considerarse como los elementos básicos de la noción delreino de Dios en el AT.:a) Dios es rey de toda la creación, y de Israel en particular, en virtud de la alianza.

b) Este reinado sobre Israel es experimentado de una manera particular en la celebraciónlitúrgica, es decir, en el culto.c) La esperanza de una venida final y decisiva de Yhwh en favor de su pueblo en elfuturo para cumplir sus promesas hechas a los padres y los profetas (R. SCHNACKENBURG,God s Rule, 11-74).Lo que era único era la experiencia de Yhwh como Señor de la historia, que actúa en favorde su pueblo, que cuida, protege, perdona, cura y hace una alianza con él. Todo estoforma parte de lo que significa decir: Dios es rey de Israel y de todas las naciones. Elverdadero cuidado y presencia de Dios en medio de su pueblo son después expresadosen símbolos como: padre, madre, pastor, novio, etcétera. Las funciones concretas deYhwh como rey que reina en medio de su pueblo se convierten en componentes de estaexperiencia: él crea un pueblo, organiza su estructura, lo alimenta, lo protege, dirige,corrige, redime e imparte justicia para él. Todo esto forma el trasfondo de la "experienciareligiosa" expresada en el símbolo del reino de Dios (CABELLO, El Reino, 16-18).

2. EL MENSAJE DEL REINO EN EL NUEVO TESTAMENTO. 

Jesús nunca definió el reino de Dios en lenguaje discursivo. Presentaba su mensajedel reino en parábolas. Las parábolas han de ser consideradas como "elección por partede Jesús del vehículo más apropiado para entender el reino de Dios" (B. SCOTT, Jesús Sym-bol Maker, 11). Ellas son la predicación misma, y no deben contemplarse como supeditadasmeramente al propósito de una lección que es totalmente independiente de ellas. Aquí laparticipación precede a la información. Las parábolas tienen que seguir siendo el puntode referencia para comprender el mensaje del reino (J.D. CROSSAN, The Parables, 5152).

El contenido básico del mensaje:

a) Está "ya "presente y "todavía'' por venir. La propia mentalidad de Jesús, su enseñanzay predicación fueron modeladas de manera muy profunda por los grandes profetas del AT,particularmente por el Deutero Isaías. Según Lucas (4,16-21) y Mateo (11,1-6), él entendiósu misión en el marco de la tradición del jubileo que anuncia el "gran año de gracia comodefinitiva visita de Dios en favor de su pueblo (N. LOHFINK, The Kingdom of God, 223).Jesús proclamó esta visita final de Dios no como un simple futuro más ni como un objeto

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de ansiosa expectación 3,15), sino como algo que ha llegado con él. El reino se haconvertido una realidad presente, está "cerca (Mc 1,14), "dentro de vosotros" 17,21),demuestra su presencia efectiva como una fuerza liberadora través de exorcismos (Mt12,28), curaciones y perdón de los pecados.

Aunque Jesús se situó en la tradición de los grandes profetas, su mensaje está

profundamente influido por las expectativas apocalípticas de la época. Sin embargo, nocompartió el pesimismo de los escritores apocalípticos en relación con este mundo, sinoque trazó una visión realista del poder del mal. Su mensaje del reino de Dios sólo puedeentenderse en su contraste con el reino del mal, que opera en este mundo invadiéndolotodo. Jesús entendió su misión como una ruina y derrumbamiento de los poderes del maly trae una liberación que persigue el fin de todo mal y la transformación de la creaciónentera (W. KELBER, Kingdom in Mark, 15-18).

b) El reino como don gratuito de Dios y tarea para los seres humanos.Puesto que el reino de Dios es Dios mismo, que ofrece su amor incondicional a su

criatura y que da a cada una participación en su propia vida, debe entenderse como undon gratuito, al que no tenemos en modo alguno ningún derecho. Podemos aceptarlosólo como un don de amor de parte de Dios con gratitud y acción de gracias. Ésta es laprincipal enseñanza de las parábolas del crecimiento (Mc 4 y Mt 13). Se puede rezar "vengatu reino" (Mt 6,10), se puede gritar a Dios día y noche (Le 18,7), puede uno mantenerseen vela como las vírgenes prudentes (Mt 25,1-3); pero es Dios quien lo "da" (Lc 12,31).

Sin embargo, el carácter de don del reino no hace de los seres humanos merosobjetos pasivos. Las parábolas de los talentos (Mt 25,14 ,30) y del tesoro en el campo (Mt13,44) muestran que los seres humanos son también actores en el reino. Aquí el reino espuro don, pero viene sólo asumiendo increíbles riesgos. La venida del reino de Dios estotal y absolutamente obra de Dios, pero al mismo tiempo es también total y

absolutamente obra de seres humanos (G. LOHFINK, Exegetical predicament, 104-105).

c) Las dimensiones religiosas y políticas del reino. El carácter religioso del reino es tan evidente en la Escritura que no requiere

especial atención. El reino trasciende este mundo y tiene como meta los cielos nuevos y lanueva tierra. Este aspecto, sin embargo, es a menudo acentuado hasta tal punto que elreino no tiene cabida ya en este mundo. Consecuentemente, el mensaje de Jesús seconvierte totalmente en un asunto privado y el aspecto social del reino es completamenteignorado y abandonado. Actualmente se han hecho intentos de rescatar a Jesús de laprisión del individualismo y devolverlo a la vida social de nuevo (P. HOLLENBACH, The

historical Jesus, 11-12). Colocando a Jesús en la situación de su tiempo y contemplando sumisión ante todo en el marco de restaurar a Israel y de anunciar el "gran año de gracia"para su pueblo, la implicación política del mensaje de Jesús se hace obvia en forma deexigencia de una reestructuración radical de todas las estructuras sociales del presentesobre la base de la alianza.

¿Hasta qué punto fue Jesús político? Jesús relativizó toda autoridad ante el Padrey ante el reino. Emprendió una actividad que tenía significación política, y lo más radicalfue la negación de autoridad absoluta a cualquier poder de su tiempo. De este modo Jesús

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se nos presenta con una "política normativa"; es decir, toda autoridad legítima debe sersometida al reino que irrumpe y que exige la reestructuración y el reordenamiento detodas las relaciones humanas.

Insistir en que el mensaje de Jesús sobre el reino fue puramente religioso y que notenía nada que decir sobre las estructuras socio-políticas no se puede sostener sobre la

base de las Escrituras, sino solamente desde una visión del mundo, más bien dualista, queniega toda relevancia del evangelio para las realidades intraterrenas (P. STEIDL-METER, SocialJustice, 15-16).

d) El carácter salvador y universal del reino.Juan el Bautista anunciaba la venida inmediata del reino y rechazaba todo

particularismo judío y toda pasividad ética. La ascendencia judía no era ninguna garantíade salvación. Al adoptar el bautismo como rito utilizado para prosélitos judíos declara dehecho que los judíos están al mismo nivel que los gentiles ante la perspectiva de lavisitación mesiánica venidera. Encontraste con Jesús, que compartía la mayor parte de lavisión de Juan del reino venidero éste anunciaba primero el gran juicio que precedería ala venida del reino escatológico. Nadie podía entrar en el futuro reino sin haber pasadopor este juicio. Para Jesús el acontecimiento totalmente cierto, que está sucediendoen ese mismo momento en sus palabras y acciones, es que Dios está ofreciendo su salva-ción final a todos ahora, en este preciso momento. Esta oferta es absolutamenteincondicional y persigue sólo una meta: la salvación de todos, pero especialmente de lospecadores y proscritos, que menos la esperaban. La venida no depende de nosotros nipodemos evitarla. El motivo para la acción ante el reino que irrumpe ahora no es el juicioque viene, como en la predicación de Juan, sino esta incondicional oferta de salvación. Lafunción del juicio futuro, que Jesús no niega, no es tanto una amenaza de condenación,sino más bien un aviso para no permanecer sordos y cerrados a la presente oferta de

salvación (H. MERKLEIN, Die Gottesherrschaft, 146-149).Para Jesús, el reino es un mensaje de paz y gozo. Ahora no es tiempo de lamento y

de ayuno (Me 2,18ss). El reino de Satán se está derrumbando (Le 10,18). Ahora es tiempode salvación; la separación del bien y del mal se hará al final (Mt 13,24-30). La oferta desalvación es ahora para todos: judíos y gentiles, justos y pecadores. Aunque Jesús restringiósu misión a la "casa de Israel", él previó la entrada de los gentiles (Mt 8,11) en la imagen dela gran peregrinación de las naciones, tal como se describe en Is 2,2-3.

e) El desaf ío del reino: la conversión.A la proclamación indicativa de que el reino de Dios era una realidad inminente,

Jesús añade un imperativo: una llamada a la conversión como respuesta a la venida deDios en persona. Esta respuesta al reino "que está cerca" se expresa con las palabrasconvertíos y creed. Puesto que el reino es un poder dinámico que constantementeirrumpe en este mundo, la llamada al arrepentimiento es una llamada permanente diri-gida a todo el mundo; no sólo a los pecadores, sino también a los justos que no hancometido grandes pecados.Convertirse significa volverse hacia, responder a una llamada. Se nos pide que dejemosentrar en nuestra vida este mensaje del todo inaudito, dejarse uno sorprender por esta

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gran noticia. Este dar la vuelta hacia el reino incluirá un alejarse de. Pero el motivo para laconversión es el reino de Dios que irrumpe como si ya hubiera llegado, y no ningunademanda de prepararse para su futura venida. La conversión es una gozosa oportunidad,no un acontecimiento terrible de juicio y condenación. El hijo perdido ha vuelto a casa(Le 15,25), el muerto ha vuelto a vivir de nuevo. "Porque este hijo mío había muerto y ha

vuelto a la vida, se había perdido y ha sido encontrado" (Le 15,24.32). La / conversión, portanto, va precedida por la acción de Dios a la que se nos llama a responder. Sólo su amor lohace en absoluto posible. La conversión es una reacción de la persona a la acción previade Dios (J. FUELLENBACH, Kingdom, 58-59).

Es importante que el reino de Dios, que irrumpe constantemente, sea contempladocomo algo que siempre es buena noticia y nunca juicio o condenación. Jesús no abandonóel juicio (la palabra aparece 50 veces en su predicación), pero lo pospuso. Sólo aquel queno hace caso del reino ahora tendrá que afrontar el juicio cuando llegue la plenitud delreino. Por lo tanto, dondequiera que se predique el reino, no debe anticiparse el juicio. Elevangelio tiene que seguir siendo siempre buena noticia y ser predicado comocorresponde.

f)Compromiso con la persona de Jesús.El símbolo "reino de Dios" apunta fundamentalmente y revela de una manera

muy concreta el amor incondicional de Dios a sus criaturas. Este amor incomprensible (Ef 3,1819) se manifestó e hizo tangible en la persona de Jesús de Nazaret. Por eso el reino noes sólo un "gran designio", un "sueño utópico que se ha hecho realidad", el "plandefinitivo de Dios respecto a su creación"; es fundamentalmente una persona: Jesucristo.Lo que verdaderamente es, sólo lo podemos sentir e imaginar en un encuentropersonal con él, "el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí" (Gál 2,20). Conversiónsignifica volverse hacia alguien. Significa acoger, aceptar a Jesús como el centro de toda

nuestra vida. A él y su evangelio subordinamos todo lo demás (Mc 10,28), incluso lapropia vida (Mc 10,32). Previamente a la pregunta sobre qué es el reino, está lapregunta: "¿Quién es Jesús para mí?" (R. CABELLO, El reino, 22). La conversión, en últimoanálisis, es un compromiso personal con Jesús, una declaración abierta por él. La per-sona de Jesús se convierte en el factor decisivo de salvación, de aceptación o de rechazodel reino de Dios. Esta adhesión personal es un elemento nuevo y sin precedentes en laspretensiones de Jesús.

Resumiendo, pues, el mensaje fundamental de Jesús contiene un indicativo quecompendia toda la teología cristiana y un imperativo que resume toda la ética cristiana.El indicativo es la proclamación del reino, es decir, la revelación del amor incondicional de

Dios a todos. El imperativo es una llamada a volverse hacia su reino inminente y dejar quesu poder entre en mi vida.

g) Una def inición del reino.Jesús nunca definió el reino de Dios. Describió el reino con parábolas y símiles (Mt

13; Mc 4); con imágenes como vida, gloria, gozo y luz. Pablo, en Rom 14,17, presenta unadescripción que es lo más cercano a una definición: porque el reino de Dios no escomida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo.

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A. Schweitzer consideraba este texto como "un credo válido para toda época"Algunos eruditos han deducido de aquí que el símbolo "reino de Dios" no sólo es el centrode los sinópticos, sino también de todo el NT. Justicia, paz y gozo son conceptos clave queexpresan relaciones con Dios, con nosotros mismos, con nuestros semejantes y con lanaturaleza. Dondequiera que los cristianos se relacionan en justicia, paz y gozo en el

Espíritu Santo, allí se hace presente el reino. El reino, definido en una breve fórmula, noes otra cosa que justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo (H. WENZ, Theologie des ReichesGottes, 20-24).

3. LA PERSONA DE JESÚS Y EL REINO DE Dios. ¿Cómo se relaciona el reino deDios y la persona de Jesús?

a)  El origen de la experiencia del reino por Jesús. La proclamación del reino por Jesús está enraizada fundamentalmente en su

"experiencia del Abba". El mensaje del reino le fue "enviado" en su oración, y por tanto

está íntimamente ligado a, y determinado por su experiencia personal de Dios comoAbba. Jesús experimentó a Dios como aquel que venía como amor incondicional, quetomaba la iniciativa y entraba en la historia humana de una manera y en un grado noconocidos por los profetas. Esta experiencia de Dios determinó toda su vida y constituyóel verdadero núcleo de su mensaje del reino (H. SCHÜRMANN, Gottes Reich, 21-64).

En cierta etapa de su vida, Jesús se dio cuenta de que Yhwh quería conducir a Israel,y en definitiva a todos los seres humanos, a aquella intimidad con él que él mismoexperimentaba en su propia relación con Dios, a quien él llamaba Padre. Esto seexpresa de manera más explícita en la oración del Señor. Aquí Jesús autorizó a susdiscípulos a seguirle dirigiéndose a Dios como Abba. Al hacerlo así, les permite participaren su propia comunión con Dios. Solamente aquellos que puedan decir este Abba conuna disposición de niños serán capaces de entrar en el reino de Dios (J. Jeremias). En Jesús,el Padre quiso hacer que la alianza fuera verdadera y quedara finalmente establecida. Estoes lo que Jesús concibió que es el reino de Dios que iba a venir por medio de él al mundo:el amor incondicional de Dios, que no conoce límites cuando viene a cumplir la antiguapromesa de salvación para toda persona y para la creación entera. Puesto que Jesúsmismo es la oferta definitiva de Dios a nosotros, puede decirse que él es el reino deDios presente en el mundo. Jesús es el reino en persona, la "autobasileia"; o, como loexpresó Orígenes: "Jesús es el reino de Dios realizado en un yo".

b)  La muerte de Jesús y el reino.

¿Qué conexión existe entre el reino que Jesús predicó y su muerte en la cruz?¿Era la muerte de Jesús necesaria para que el reino, en su plenitud, pudiera venir? ¿Cómoentendió Jesús su muerte? ¿Cómo interpretó su fracaso?

A. Schweitzer defendía que la llegada del reino escatológico de Dios jamás podíahaber sido proclamada por Jesús sin saber su intrínseca relación con las adversidades ysufrimiento que esta expresión apocalíptica evocaba. Si Jesús proclamó el reino de Dioscomo inminente, entonces la idea de sufrimiento tenia que venirle del modo más natural.No era posible separar del reino escatológico la idea de la prueba escatológica, del

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mesías venidero y del sufrimiento en la época que precedería inmediatamente a lallegada del reino. El sufrimiento tenía que ser proclamado como necesario para la venidafinal del reino de Dios. Jesús, que se entendió a sí mismo claramente en relación con elreino venidero, se dio cuenta de que tenía que asumir el sufrimiento y la muerte como unprerrequisito necesario para que el reino irrumpiera finalmente en esa época y en ese

tiempo. W. Kasper, haciendo suya la visión de Schweitzer, concluye: "Jesús ciertamentevio las pruebas de sufrimiento y persecución como parte del carácter humilde y oculto delreino de Dios, y como tal lo transmitió en su línea principal de predicación. Existe, portanto, una línea más o menos directa del mensaje escatológico de Jesús sobre la basileia,del reino, al misterio de su pasión" (W. KASPER, Jesus the Christ, 116).

c) La última cena y el reino de Dios. La perspectiva escatológica de la muerte de Jesús es evidente en el pasaje que

trata de la última cena (Mc 14,17-25 y 1Cor 11,23-25). Las reuniones en torno a lamesa, que provocaron tanto escándalo porque Jesús no excluía a nadie de ellas, nisiquiera a pecadores públicos, y que expresaban de ese modo el centro de su mensaje,eran tipos de la fiesta que iba a venir en el tiempo de la salvación (Mc 2,18-20). La últimacena, como todas las reuniones en torno a la mesa, es una anticipación o "donaciónanticipada" de la consumación del reino. Es un "ya" del "todavía no", una prefiguraciónde la consumación del reino, el advenimiento del perfecto reino de Dios, el cumplimientodel gran banquete, todo lo que sólo puede llegar a ser plena realidad después de sumuerte. La reunión final presupone esta entrega de sí mismo por todos.

La referencia escatológica de Lc 22,16 tiene el siguiente significado: Jesús no sesentará ya más a la mesa con los discípulos en la tierra, pero lo hará de nuevo durante unnuevo banquete en el reino de Dios venidero. Para que esto suceda, su esperadamuerte es una condición necesaria. Los discípulos pueden tomar parte en el banquete

escatológico final sólo si Jesús entrega primero su vida por ellos (Lc 22,20) (J. JEREMIAS, Theo-logy, 299). Tomar parte en el reino de Dios sólo es posible después de que Jesús hayacumplido la condición previa para ello; después de que él "haya bebido el cáliz y hayasido bautizado con un bautismo"(Mc 10, 35-40) (R. SCHNACKENBURG, God's Rule, 193).La verdadera naturaleza de la tarea que Jesús tenía que cumplir para llevar el reino a suplenitud está expresada en las palabras relacionadas con el pan y el vino. Él debe ofrecersu vida para que todos los hombres puedan compartir la fiesta del reino con él. "Suresolución de completar la misión que Dios le había confiado en relación con el reino, ysu confianza en que él pronto estaría participando en su gozo, parece la idea fundamentalde su última comida con sus discípulos. La última cena está enmarcada en la afirmación de

la muerte de Jesús en la perspectiva del reino de Dios" (BEASLEY-MURRAY, Jesus and theKingdom, 263).

d)  La muerte de Jesús, revelación def initiva de Dios. En un determinado momento de su vida, Jesús debe haberse dado cuenta de que

el único camino posible para cumplir su misión era demostrar la inmensidad del amor deDios por nosotros hasta el fin (Jn 13,1). La cruz y su muerte aparecen como el únicocamino que quedaba para demostrar el amor redentor de Dios en la historia de la

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humanidad transida de pecado. ¿En qué consisten precisamente estas "tribulaciones ysufrimientos" que él tenía que asumir para hacer posible la venida final del reino? Lasolución ofrecida es la siguiente: la vida de Jesús refleja la tensión que existe entre suvida íntima con el Padre y su "vivir nuestra vida hasta el fin"; la fidelidad a su misión, quese expresa de la manera más adecuada con las dos palabras: identificación y re-

presentación. Jesús sintió que cuanto más se identificara él mismo con nosotros, másexperimentaría nuestra pecaminosidad, nuestro desamparo, nuestra inseguridad, propiade quienes habían rechazado el don del amor de Dios. Llegó a darse cuenta de que sillevaba su misión hasta el fin, tendría que experimentar la plena realidad de lo quesignifica para una criatura estar "separada" de Dios. Para Jesús esto significaríaexperimentar en sí mismo el ser separado del Padre, que lo significaba todo para él, dequien recibía la vida y cuya voluntad había venido a cumplir. El pensamiento de que estemomento estaba llegando le horrorizó.El Padre le tomaría como "humanidad en su estado de abandonada de Dios, de perdida".Jesús tendría que experimentar este estar completamente identificado con nosotros ennuestro pecado y ser tratado como representante nuestro ante Dios. El grito en la cruzdebe considerarse como el momento en que Jesús más se identificó con nuestroabandono de Dios (Mc 15,34). En aquel momento parecía como si el amor del Padre, delque él recibía la vida, hubiera cesado de fluir. Las "tribulaciones escatológicas" sonprecisamente esta experiencia de nuestro verdadero estado sin Dios: abandonados,condenados sin ninguna esperanza por nuestra parte. En la cruz, Jesús experimentó aDios como alguien que se apartaba (Mc 15,34) y le dejaba experimentar toda nuestradesolación, la verdadera prueba del reino inminente, que iba a vencer al pecado, lacondenación y la muerte (J. FUELLENBACH, Kingdom, 85-95).

Experimentando el efecto del pecado como condenación, Dios tomó sobre sí enJesucristo lo que hubiera sido el destino de la humanidad. "¡Descendió a los infiernos!"

Éstas son las "tribulaciones escatológicas" que tenía que soportar para que el reinopudiera finalmente venir en toda su gloria.

4. EL ESPÍRITU SANTO Y EL REINO. 

El Espíritu Santo es descrito en la Escritura como el "principio de vida" o como el"dador de vida". Por medio del Espíritu llegó a existir la antigua creación y se manteníaen la existencia. Se cree que el mismo Espíritu construye los nuevos cielos y la nueva tierraal final de los tiempos.

El tiempo escatológico es visto como la "edad de oro" del Espíritu. La misión de

Jesús en el evangelio de Juan se describe como "liberación del Espíritu del tiempo final",que realizará la transformación de lo viejo en nuevo. Como revelación definitiva del amorincondicional de Dios a su criatura, la muerte de Jesús libera este amor y lo transforma enel poder del Espíritu Santo. El primer hecho de este amor crucificado, puesto en libertaden el Espíritu, es la resurrección del cuerpo muerto de Jesús en la nueva creación. SegúnPablo, el Espíritu Santo es el poder por el cual el Padre resucitó a Jesús de entre losmuertos. Y por el mismo Espíritu, el reino, llevado a cabo de una forma nueva a travésde la muerte y resurrección de Jesús, se convierte ahora en una fuerza que transforma y

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que da vida al mundo. Es, por tanto, el Espíritu Santo quien continúa la obra de Cristoa través de los siglos y conduce a la humanidad y a la creación entera hacia su realizaciónfinal en la plenitud del reino (J. FUELLENBACH, Kingdom, 97-107).

5. LA IGLESIA Y EL REINO. 

El Espíritu del Señor resucitado, el Espíritu de la nueva creación, origina la nuevacomunidad escatológica, la Iglesia. La Iglesia es, por tanto, una anticipación en el espacio yel tiempo del mundo venidero. Ella está en "el mundo, pero no es del mundo". Suesencia y su misión deben ser entendidas a la luz del reino presente en ella, peroorientado a la transformación y salvación de la creación entera.

El Vaticano II describe a la Iglesia como el misterio de Cristo. En ella se realiza el"eterno plan del Padre, manifestado en Jesucristo, de llevar a la humanidad a su gloriaeterna". La Iglesia es contemplada en su función de "declarar el cumplimiento de esteplan secreto, escondido desde todos los siglos en Dios" (Col 1,16; Ef 3,39; 1Cor 2,6-10), que

no es otro que el reino de Dios. El reino persigue la transformación de la creación enteraen su gloria eterna, y la Iglesia debe ser vista y comprendida en el contexto de su divinaintencionalidad. Su misión es revelar a través de los siglos el plan escondido de Dios yconducir a toda la humanidad hacia su destino final. Ella debe considerarse a sí mismaenteramente al servicio de este plan divino, destinado a la salvación de toda la creación (W.PANNENBERG, Theology, 72-75).

a) La Iglesia no es el reino de Dios en la tierra. En contra de como muchos manuales dedogmática antes del concilio la presentaban, la Iglesia no es el reino de Dios ahora. Enla Gaudium et spes. "Ello sustituye a lo que fue quizá el más serio error eclesiológicoantes del Vaticano II, a saber: que la Iglesia es idéntica al reino de Dios aquí en la tierra. Siasí fuera, entonces no tendría ninguna necesidad de reforma institucional, y su misiónconsistiría en introducir a todos dentro de sí para que la salvación no les deje fuera" (R. P.MCBRIAN, Catholicism, 686).

El reino se hace sentir fuera de la Iglesia también. La misión de la Iglesia es servir alreino, y no ocupar su lugar.

b) El reino está presente en la Iglesia. Es el reino presente ahora el que crea la Iglesia y lamantiene constantemente en la existencia. La Iglesia es, por tanto, el resultado de lavenida del reino de Dios al mundo. El poder dinámico del Espíritu que hace presente demodo efectivo la intencionalidad salvadora final de Dios es la verdadera fuente de la co-

munidad llamada Iglesia. Aunque el reino no puede ser identificado con la Iglesia, ello nosignifica que el reino no esté presente en ella. El mismo se hace presente de una maneraparticular. Podemos decir que la Iglesia es una realización "inicial", "proléptica" oanticipada del plan de Dios para la humanidad. En palabras del Vaticano II: "Yconstituye en la tierra el germen y el principio de ese reino" (LG 5). En segundo lugar, laIglesia es un medio o sacramento, a través del cual este plan de Dios con el mundo serealiza en la historia (LG 9; 48).

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"El reino crea la Iglesia, trabaja a través de la Iglesia y es proclamado en el mundopor la Iglesia. No puede haber reino sin Iglesia -aquellos que han reconocido el reinadode Dios y no puede haber Iglesia sin el reino; pero siguen siendo dos conceptos distintos:el reinado de Dios y la fraternidad de los hombres" (G.E. LADD, The Presente, 277).

c) La misión de la Iglesia. Jesús ligó el reino de Dios, que antes pertenecía al pueblo deIsrael, a la comunidad de sus discípulos. Con esta elección de una nueva comunidad, elpropósito del pueblo del AT queda transferido a este nuevo pueblo. Ellos debenconvertirse ahora en un "signo visible del designio de Dios para con el mundo" y enportadores activos de esta salvación. A ellos se les hace salir de las naciones para asumiruna misión en favor de las naciones. Lo que importa es que el reino permanecerá ligado auna comunidad visible, que debe ponerse al servicio del definitivo plan de salvación deDios para todos (G. LOHFINK, Jesus and Community, 17-29).

Desde esta perspectiva la Iglesia es vital para que el reino permanezca en elmundo. "Es la comunidad que ha empezado a saborear (aunque sólo como anticipo) larealidad del reino, la única que puede proporcionar la hermenéutica del mensaje...; sin lahermenéutica de tal comunidad viviente, el mensaje del reino puede tan sólo llegar a seruna ideología y un programa, no será un evangelio" (L. NEWBEGIN, Sign of theKingdom, 19).

La misión de la Iglesia a la luz del reino se describe de una triple forma:a) Proclamar mediante la palabra y el sacramento que el reino de Dios ha venido en lapersona de Jesús de Nazaret.b) Ofrecer su propia vida como una prueba de que el reino está presente y operativo en elmundo hoy. Esto se puede ver en la propia vida de la Iglesia, donde la justicia, la paz, lalibertad y el respeto a los derechos humanos son manifestados de manera concreta. LaIglesia se ofrece a sí misma como una "sociedad de contraste" para la sociedad en general

(G. LOHFINK, Jesus and Community, 157-180).c) Desafiar a la sociedad entera a transformarse de acuerdo con los principios básicos delreino inminente: justicia, paz, hermandad y derechos humanos. Esto es un elementoconst itutivo de la proclamación del evangelio, puesto que la meta última del reino es latransformación de la creación entera y la Iglesia debe entender su misión al servicio delreino inminente (R. McBRIAN, Catholicism, 717).

J. FUELLENBACH