YOGA Y AYURVEDA

MAPI GRAU REINES 2º CURSO EQUILIBRIUM 2011

1. HISTORIA Y FILOSOFIA AYURVEDICA

"Ayurveda es el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de vida, lo que promueve

prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma." Charaka Samhita I. 41.

"Medicina extraordinaria mente-cuerpo de la India, con su gran tradición espiritual del yoga, un recurso tremendo para brindar integridad a todos

los niveles de nuestra existencia. Uno de los sistemas más antiguos y completos de curación natural, conteniendo mucha sabiduría para toda la

humanidad y que todos nosotros debemos conocer". David Frawley

La palabra Ayurveda proviene del Sánscrito y significa “conocimiento o ciencia de la vida, AYU = Vida, VEDA = Conocimiento.

El Ayurveda evolucionó en la India entre los años 3.000 y 1.500 antes de Cristo. Floreció alrededor de los valles de los ríos de la India. La gran

civilización hindú que floreció se encontraba entre las cinco civilizaciones notables contemporáneas: Egipto, Sumeria, Perú y China.

De estas cinco civilizaciones la hindú es la menos conocida ya que son reducidos los escritos que sobrevivieron al paso del tiempo. La cultura

hindú era compleja y sofisticada. En palabras de Sir Montimer Wheelew: "La cultura hindú fue quizás el experimento político más extenso antes de

la llegada del Imperio Romano".

Las ciudades hindúes comprendían un área total cercana a las 500 millas cuadradas. La civilización desarrolló un elegante sistema de escritura

pictográfica, un standard bastante exacto de medida y destrezas avanzadas en la arquitectura. Los planes de la ciudad de Mohenjodaro y

Harappa nos muestra un área de 6 a 7 millas cuadradas que albergaban a una población de 50.000 personas con un sistema bien planeado de

drenaje y cloacas.

La sabiduría, profundidad y sobre todo la gran utilidad práctica del Ayurveda nos habla de esta rica civilización de la cual proviene.

Los Rishis o sabios iluminados de la antigua India, meditaron en cuevas oscuras de los Himalayas estudiando la naturaleza y sus manifestaciones en

diversas formas y al universo como un todo. Allí ellos concibieron y formularon los principios básicos del Ayurveda.

El universo está formado por cinco elementos llamados 'Panchamahabhoota', llamados mas propiamente “los cinco grandes estados de la

existencia material”, para explicar de que modo las fuerzas interiores y exteriores están unidas entre si.

Estos son:

Aakash – Éter: es el espacio donde existe la materia.

Vayu – Aire: es el estado gaseoso de la materia.

Agni – Fuego: es el poder de transformación de la materia.

Jala – Agua: es el estado líquido de la materia.

Pritvi – T ierra: es el estado sólido de la materia.

Estos cinco elementos están dentro de nosotros (MICROCOSMOS) como lo estan tambien en el universo (MACROCOSMOS) y se consideran

manifestaciones de lo Divino. Todo en el universo está constituido por estos cinco elementos y la llave de la salud consiste en balancearlos. Todas

las fuerzas cosmicas del universo estan representadas, de forma modificada, en nosotros.

Estos Rishis o sabios de la antigüedad se reunieron para compartir su conocimiento y apoyar sus esfuerzos por la vida para erradicar la

enfermedad de todos los seres vivientes. Ellos se unieron en meditación para encontrar las respuestas a sus preguntas. Las historias hindúes

tradicionales nos cuentan que el Rishi Atreya apoyado por Agnivesa, Bhela, Jatrurna, Parashara, Harita y Ksharapani formularon en conjunto los

principios del Ayurveda.

El conocimiento del Ayurveda fue transmitido oralmente de generación en generación a través de versos conocidos como Vedas. Esta práctica

continuará hasta que el hombre aprende a escribir. Por esta razón, aún hoy, el período de su origen sólo puede ser estimado.

El Rig Veda, el más antiguo de los Veda conocidos, tiene aproximadamente 4.500 años. En sus 128 himnos describe 67 hierbas.

El Atharva Veda fue creado hace 3.200 años y arroja más luz sobre los orígenes de esta medicina.

El primer texto médico "Charaka Samhita", fue escrito por el gran gurú del Ayurveda Charaka en el Punjab de la India hacia el año 700 antes de

Cristo. El "Charaka Samhita" contiene información extensa sobre la práctica de la medicina en general y el uso de las hierbas para el tratamiento.

Casi un siglo después, otro de los grandes académicos, Sushruta, escribió en Benares el "Sushruta Samhita". Este libro se centra en la práctica de la

cirugía de su tiempo. Tanto el texto de Charaka como el de Sushruta se continúan enseñando hoy a los estudiantes de Ayurveda.

El Ayurveda floreció durante el reinado del Emperador Ashoka, El Rey Hindú que logra establecer uno de los grandes imperios varios siglos antes

del nacimiento de Cristo. En el cenit de su poderío, Ashoka renunció a la violencia y su reino adoptó el Budismo. El Ayurveda, junto a la medicina

Budista del Tibet y parte de la medicina China fueron revitalizados por Ashoka.

Durante este tiempo la practica del Ayurveda llegó hasta el Japón e Indonesia.

Durante los primeros siglos después del nacimiento de Cristo, los hermanos Vagbhatas contribuyeron su gran trabajo sobre el Ayurveda revisando

el trabajo de Charaka y Sushruta en su libros "Astanga Samgraha" y "Astanga Hridaya."

Los musulmanes invadieron la India entre los años 1100 y 1200 después de Cristo. El Ayurveda fue objetado y reemplazado por el sistema medicinal

islámico llamado "Unani". Por varios cientos de años fueron los doctores musulmanes los que tenían la mejor reputación y eran consultados tanto

por europeos como por hindúes. El sistema médico Unani aún es practicado. El peor golpe lo sufrió el Ayurveda cuando los gobernantes británicos

cerraron todas las escuelas de medicina Ayurvédicas existentes en la India hasta ese momento. A pesar de todo esto el Ayurveda ha florecido

nuevamente y se enseña en la actualidad alrededor del mundo.

El Ayurveda tiene el objetivo de cuidar el cuerpo para tener una larga y saludable vida en la que podamos crecer como

seres espir i tuales hasta i luminarnos.

Según el Ayurveda, la vida es la combinación de cuatro partes esenciales, el cuerpo, los sentidos , la mente y el alma. De esta manera no sólo

tiene en cuenta el conocimiento del cuerpo físico y la mente sino también el conocimiento espiritual y emocional. Este sistema de medicina

tradicional se basa en el equilibrio de la mente ,el cuerpo y el alma. Éste equilibrio incluye comer las cosas correctas en el momento correcto,

adaptando los estilos, los hábitos de vida y manteniendo la mente y el alma limpios a través de la meditación diaria.

Existe una fuerte conexión entre la mente y el cuerpo. Esta conexión no sólo controla los procesos de pensamiento , sino que , además , ayuda al

cuerpo a realizar las actividades del día a día; tales como la respiración, circulación sanguínea, la digestión y la eliminación de los desechos. Esta

psicología es regulada a través del trabajo combinado de la mente y el cuerpo.

Los sentidos son usados como puertas de información para que la mente pueda actuar de acuerdo con el cuerpo. La claridad de los sentidos

ayuda a la mente y al cuerpo integrar sus funciones para que los seres humanos puedan vivir una vida feliz y saludable. Antes de existir como

cuerpo físico nosotros existimos en una forma más fina y delicada conocida como alma. Podemos tomar distintos formas físicas corporales a través

del ciclo de reencarnación pero nuestra alma siempre permanece inalterable.

Algunos problemas como la depresión la ansiedad el nerviosismo y el insomnio son causados por un desequilibrio en la relación mente-cuerpo. Por

ello que es muy importante un correcto funcionamiento de este binomio para el mantenimiento de la salud.

"La constitución general de la persona llamada Prakryti , es la clave de la Medicina Ayurvédica, el punto fundamental y básico para identificar el

tipo metabólico del paciente, incluyendo fuerzas y susceptibilidades del individuo de caer enfermo. No lo es la enfermedad. La teoría ayurvédica

enuncia que todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en la conciencia individual".

En la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabó l icos que utilizan el concepto de doshas como atributos diferenciadores,

que vienen a ser los atributos físicos o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las características físicas

básicas y saludables de un individuo.

Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y kapha, se establece que cada persona tiene una dosha

predominante, y que el balance de las tres influye en la personalidad y la disposición física de cada persona.

Es en el momento de la fecundación (cuando el espermatozoide se une al óvulo) en que se determina la constitución esencial del individuo,

según las proporciones de vata, pitta y kapha que están presente en el cuerpo de los padres en el momento de la fecundación.

El Ayurveda establece que un ser humano enferma energéticamente por desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus afecciones

son causadas por un mal manejo de su dieta (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversión de la mente, y

medio ambiente. Básicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el sistema disgetivo.

Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un plan de tratamientos para retornarle su equilibrio

interno y además armónico con su entorno

La mayoría de la gente es una mezcla de doshas (tal como vata-pitta), con uno generalmente más predominante que otro. Cada uno de los

tipos constitucionales prospera con una específica dieta, un plan de ejercicio físico, y estilo de vida. De esta forma se generan innumerables tipos

constitucionales, aunque los 7 básicas son: Vata, Pitta, Kapha, Vita-Pitta, Pitta-Kapha, Vata-Kapha y Vita-Pitta-Kapha. Los tipos únicos

Vata, Pitta o Kapha son escasos, y el Tr idosha tr iple Vata+Pitta+Kapha es muy raro.

El Prakryti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable durante toda la vida. Sin embargo la combinación

de las 3 energías sutiles o la Tr idosha, varían según el medio ambiente (que también esta compuesto de Tr idosha), la morfología regional donde

vivimos, la alimentación de la que nos nutrimos y nuestras actividades diarias.

La importancia de comprender las características de los Doshas, de aumento y oposición que los equilibrará, permite que al conocer esto se

pueda ajustar también la práctica de Yoga, dietas y otros factores de nuestro entorno para afectar estas fuerzas de manera que nos ayuden a

crear mayor equilibrio y armonía.

Los tres Doshas oscilan constantemente. Cuando se mueven fuera de balance afectan ciertas áreas del cuerpo y de cierta manera.

Cuando Vata esta fuera de balance, normalmente en exceso, estamos propensos a enfermedades del intestino grueso como estreñimiento y

gases, junto con enfermedades del sistema nervioso, sistema inmunológico y de articulaciones.

Cuando Pitta esta en exceso estamos propensos a enfermedades de intestino delgado como diarrea, junto con enfermedades de hígado, bazo,

tiroides, sangre, piel y ojos.

Cuando Kapha esta en exceso estamos propensos a enfermedades de estomago y pulmones, mas notablemente en condiciones mucosas, junto

con enfermedades del metabolismo del agua, tales como hinchazón.

Otro pilar en la construcción Ayurveda es la comprensión de los tres Gunas o cualidades de la naturaleza, Sattva, Rajas y Tamas, que también se

presentan de forma combinada. Esta es la ciencia Ayurveda aplicada a los aspectos emocionales y espirituales de un individuo. Entender las

cualidades de la naturaleza conduce a una mayor comprensión de nosotros mismos y de nuestro camino espiritual, que junto con el estilo de vida

y otras acciones afectan nuestra salud y por lo tanto a nuestra vida.

La cualidad Sattvica se dice que es ligera, clara y estable. Sattva es el estado del ser que viene de la conciencia, de nuestra conexión con Dios o

Purusha y en la que manifestamos nuestra más alta expresión y más virtuosas cualidades. El estado puro de Sattva puede decirse es el de la

iluminación.

La Rajásica se dice que es activa, inquieta o motivada. Rajas es el estado del ser que viene de una distracción de nuestra verdadera esencia. En

este estado estamos inconscientes de nuestra conexión con nuestro espíritu y como tal manifiesta las emociones que hemos llegado a etiquetar

como “desafiantes”. Estas emociones incluyen miedo, preocupación, ira, celos, apego y depresión. La acción Rajásica es la causa de dolor y

sufrimiento.

La Tamásica se dice pesada, aburrida, obscura e inerte. En este estado estamos expresando nuestra más obscura naturaleza y llegamos a ser

peligrosos para los demás e incluso para nosotros mismos. Las acciones incluyen conducta violenta o vengativa hacia los demás junto con

conductas autodestructivas como adicciones, depresión y suicidio.

Cuando vivimos un estilo de vida tamásico, incrementamos la influencia de tamas dentro de nosotros mismos y logramos la destrucción. Cuando

vivimos un estilo de vida sattvico, aumentamos la influencia de sattva dentro de nosotros y aumentamos nuestro crecimiento espiritual y

evolución. Cultivar sattva trae libertad de enfermedades mientras que la manifestación del comportamiento rajásico y tamásico causa

enfermedad. La comprensión de estos principios nos permite estructurar nuestro entorno, dieta y práctica de Yoga para mantener y apoyar tanto

nuestro crecimiento espiritual como nuestro bienestar.

ATRIBUTOS DE LOS DOSHAS VATA, PITTA Y KAPHA

ASPECTOS BASICOS

COSTITUCIÓN VATA COSTITUCIÓN PITTA COSTITUCIÓN KAPHA

Elementos Aire (Vayu),

Éter (Akasha: Espacio)

Fuego (Agni/Tejas)

Agua (Jala/Apa),

Agua (Jala/Apa),

Tierra (Prthvi)

Esencia suti l Prana Tejas Ojas

ASPECTOS CORPORALES

Contexto corporal Delgado. Caja torácica estrecha. Sin

musculatura

Musculatura mediana. Caja torácica

más grande

Corpulento. Tórax

Venas, tendones,

huesos

Visibles. Articulaciones prominentes y

huesudas

Venas y huesos sobresalen menos Sus venas, tendones y huesos no son

visibles

Peso Liviano. Le es difícil aumentar el peso Peso mediano. Aumenta y baja su peso

con facilidad

Peso excesivo. Aumenta con facilidad

su peso

Ojos Pequeños, oscuros, apagados Claros, penetrantes Grandes, atractivos

Piel Seca, apagada y susceptible de

eccemas y soriasis. Lunares

generalmente oscuros

Grasosa, tibia, rojiza o amarillenta,

delicada con tendencia a

inflamaciones, granos y forúnculos.

Suelen tener muchos lunares

Fresca, gruesa, húmeda

Cabello Escaso, seco, quebradizo No muy abundante. Fino, terso. Graso,

canas y calvicie prematura

Abundante, grueso y algo graso.

Oscuro

Uñas Ásperas y quebradizas. Acostumbran

a comérselas.

Lisas, suaves y rosadas Suaves y blanquecinas

Orines y heces Escasas. Heces duras Su orina y heces son abundantes,

amarillentas y blandas

Sus heces son blandas y generalmente

de color claro.

Sudoración Transpiran poco Abundante cuando hace calor. Moderada

ASPECTOS EMOTIVOS, INTELECTUALES Y DE COMPORTAMIENTO

Memoria Memoria a largo plazo Precisa Buena memoria utilitaria Mente Muy activa, fluctuante, nunca

descansa Aguda y práctica Calmada, pacífica y equilibrada

Expresión oral Rápido al hablar, muy hablador.

Inoportuno. Hablador medio, cortante y mordaz Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante

Actividad Hiperactivo. Se fatiga con facilidad Agresivo, vehemente, muy rápido Calmado y parsimonioso Caminar Muy rápido Moderadamente rápido Camina lentamente Voluntad Poca fuerza de voluntad.

Cambiantes. Suelen ser intolerantes

e inseguros, les falta valor para

enfrentar la vida. Por ello son

nerviosos y sufren de ansiedad

Muy enérgicos Suelen terminar lo que se proponen

Apeti to Variable. En general come poco Buen apetito. Disfruta del comer Apetito moderado y constante Impulso sexual Variable A menudo intenso Uniforme Ferti l idad Poca Mediana Mucha Emociones Emocionalmente ansioso y temeroso Intenso en sus emociones. Se irrita

fácilmente. Tendencia hacia el odio, ira

y celos.

Alegres y pacíficos. Pacientes y

tranquilos. Sin embargo, ávidos de

posesiones, pueden inclinarse hacia la

envidia y suelen ser dominantes. Dormir Irregularmente. Tendencia al

insomnio Duerme lo suficiente pero a veces le

cuesta conciliar el sueño Duerme rápida y profundamente. Más

horas que el promedio Temperatura o Cl ima No le gusta el frío No le gusta el calor. Temperatura

corporal ligeramente alta. Pies y manos

ligeramente calientes

Tolera bien el calor y el frío

Sabores Dulce, salado y ácido Prefiere sabores dulces, amargos y

astringentes Prefiere sabores picantes y dulces

SUBDOSHAS

Subdoshas de Vata:

Prana Fuerza vital, situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuel lo.

Funciones:

� Intelecto-buddhi

� Corazón-hrdaya

� Los cinco sentidos

� Ingenio y concentración-manas

� Otras: escupir, estornudar, eruptar, inhalar

Apana Situada en la parte baja del abdomen, controla la función de la vej iga, útero, test ículo e intestino grueso.

Funciones:

� Proceso de defecación

� Micción

� Ciclo menstrual

� Desarrollo del feto

� Eyaculación

Vyana Situada en el corazón; funciones:

� Circulación y movimientos del corazón

� Movimientos rápidos

� Levantar y bajar pesos

� Abrir y cerrar de ojos

Samana Situada en el estómago y en el intestino delgado

Funciones:

� Digestión

� División y diferenciación de los alimentos

Udana Situada en el pecho; funciones:

� Hablar-vakpravti

� Esfuerzo-prayatna

� Energía y entusiasmo-utsah

� Color facial-varna

� Memoria-smrti

Subdosha de Pi tta

Pachaka Situada entre el estómago y el intestino grueso

Funciones:

� Digestión,

� Transformación de los alimentos en Rasa,

� Separación de las substancias útiles

�

Rañ jaka Situado en el h ígado, bi l is y estómago; responsable de la sangre, tiene como función crear de la rakta dhatu

Sadhaka Situada en la cabeza y en el corazón

Funciones:

� Frescura, entusiasmo,

� Inteligencia,

� Auto confianza

�

Alacaka Situada en los ojos

Bhrajaka Situada en la piel y en las uñas; responsable del feedback

Funciones:

� Control del gusto,

� Recepción de órdenes externas

Subdosha de Kapha

Boddaka Situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los gustos

Kledaka Situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos

Avalambaka Situada en el corazón; responsable de la manutención de la fuerza del corazón

Slesaka Situada en las articulaciones; responsable de la lubricación

Tarpaka Situada en el cerebro; manutención de la fuerza cerebral

A NIVEL EMOCIONAL

VATA RIGE Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad en el campo mental. La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata.

PITTA RIGE

Pitta gobierna la inteligencia, la razón y la comprensión y es

responsable de la ira, del odio y de la angustia.

KAPHA RIGE

Gobierna los sentimientos y las emociones. Emocionalmente es

responsable de la envidia y de la ambición, del deseo y el apego

excesivo, pero al mismo tiempo genera una predisposición hacia la

tranquilidad y el amor.

13. SINTOMAS CAUSADOS POR LA AGRAVACIÓN DE KAPHA

Dificultad en la circulación de la sangre, sueño y cansancio. Las

extremidades están pesadas y las articulaciones débiles. Depresión,

diabetes y obesidad.

14. DATHUS: Dathu correspondiente al tejido adiposo.

En el Ayurveda se describen 7 Dathus:

� Rasa dhatu Plasma � Rakta dhatu Sangre � Mansa dhatu Músculos � Medha dhatu Grasa � Asthi dhatu Huesos

� Majja dhatu Medula, nervios � Shukra dhatu Semen

Son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de

las materias útiles y la eliminación de los desechos. Cada uno de los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del

cuerpo.

Medha Dhatu. Grasa o tej ido adiposo.

Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al

siguiente dhatu, a asthi dhatu.

La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente

aterciopelada y las articulaciones no suenan.

Tanto la grasa como su producto de desecho el sudor, ayudan a mantener la temperatura interna del cuerpo.

Un humano sin la suficiente grasa, esta siempre frío, tanto psíquica como emocionalmente.

UPADATHU RELATIVO A LA LECHE MATERNA

Cada uno de los dhatus crea a su vez upadathus, que se definen como tejidos secundarios, producto de los dhatus, necesarios para mantener nuestro cuerpo.

El Upadathu relativo a la leche materna es Stanya.

También cada uno de los dhatus produce sus propios productos de deshecho, que son llamados Malas.

Dhatu Upadhatu Mala

Rasa dhatu Artava: sangre menstrual.

Stanya: leche materna. Lágrimas, saliva, sudor.

Rakhta dhatu Kandara: tendones.

Shira: vasos sanguíneos. ……………………

Mamsa dhatu Vasa: grasa.

Twak: piel. Cera en los oídos, mucosidad de la nariz.

Meda dhatu Snayu: músculos y tendones Sudor. Asthi dhatu Dientes Uñas y pelo Majja dhatu ……………………………. …………………… Shukra dhatu ……………………………. ……………………

SISTEMAS DE ELIMINACIÓN DE DESECHOS. MALAS

Los Malas son los productos de deshecho del cuerpo, que antes de ser eliminados son necesarios para el buen funcionamiento del cuerpo.

Su aspecto varía de forma gaseosa a líquida, semisólido o sólido.

En Ayurveda se distinguen tres importantes Malas, denominados Trimalas, son la orina, las heces y el sudor , conocidas en sánscrito como

Mutra, Purisha y Sweda respectivamente.

Purisha (heces) sólida, refuerza el agni y los tejidos cercanos. Mutra (orina) se lleva los kleda, que son los productos sutiles de deshecho, de los canales y los elimina. Sweda (sudor) elimina los kleda de la piel y retiene parte de los kleda para dar hidratación a la piel. En el cuerpo existen además otros malas, como hemos visto, los malas de los dhatus, lágrimas, uñas, cabello…

La producción y la el iminación de los Malas son de vi tal importancia para la salud. Purisha y Mutra se originan en el intestino grueso durante el proceso de digestión, asimilación, absorción y discriminación de los productos necesarios para el cuerpo y los que ya hicieron su

función y pueden ser eliminados del cuerpo.

Purisha da tono muscular a los intestinos y los fortalece, si no tuviéramos heces, los intestinos se desplomarían. Gracias a los movimientos

peristálticos, los intestinos se fortalecen y pueden desarrollar su función correctamente.

Mutra, la orina va a los riñones para ser filtrada, almacenada en la vejiga y finalmente expulsada. Elimina del cuerpo el agua y la sal. Ayuda a

mantener la concentración normal de electrolitos en los fluidos del cuerpo. El funcionamiento de este mala depende de la cantidad de líquido

que bebemos, de la dieta, de la temperatura ambiental (por ejemplo en el desierto casi no se orina, por causa de tanta sequedad ambiental).

Orinar con exceso provoca deshidratación y también provocará que la temperatura corporal baje y que las manos y los pies se enfríen. En

Ayurveda se considera la orina un laxante y desintoxicante del cuerpo, pues ayuda a la absorción que se produce en el intestino grueso, y

también a la eliminación de las heces. La orina se usa terapéuticamente también en problemas de piel. Para usarla como tal es necesaria una

dieta adecuada, para que la orina sea limpia y pura.

Sweda se elimina a través de los poros de la piel. Es el mala producido por el Meda Dhatu, el tejido adiposo y es necesario para mantener la

temperatura corporal. También mantiene la piel suave, le da elasticidad y tono. Si la transpiración es excesiva se reduce la temperatura corporal y

crea deshidratación. Normalmente los tipo Pitta, como sabemos suelen sudar mucho, de esta manera se regula el fuego, es por esto que suelen

sudar más.

LOS 13 AGNIS

Agni como fuego, es el panchamahaboot que está presente en Pitta y que tiene como función primordial la acción de transformación en nuestro cuerpo y mente. Gracias a él transformamos los alimentos ingeridos en los elementos y sustancias primordiales para que nuestro cuerpo y mente

puedan desarrollar sus funciones específicas.

Cada dosha tiende a tener un funcionamiento determinado de Agni. En Vata el Agni es irregular, en Pitta rápido y en Kapha lento.

Panchaka Pi tta es el responsable de regular el Gran Agni, situado en el estómago es el que se encarga de la digestión, y de él dependen los otros subdoshas de Pitta.

Ayurveda se reconocen 13 tipos de Agni, que hacen posible la transformación de cada uno de los dhatus con el dhatu siguiente y también que

hace posible la transformación de los panchamahaboots en los 5 sentidos, a través de los cuales percibimos nuestra realidad.

Los 13 tipos de Agni son: Jatharagni:

Gran Agni es el más importante. Situado en el estómago. Responsable de la digestión y absorción de los alimentos en el intestino delgado.

Dhatu Agni:

Son 7 y se corresponden con cada uno de los dhatus.

Agni de Rasa o Rasagni

Agni de Rakhta o Rakhtagni

Agni de Mamsa o Mamsagni

Agni de Meda o Medagni

Agni de Asthi o Asthiagni

Agni de Majja o Majjagni

Agni de Shukra o Shukragni

Buthagni:

Son 5 y se corresponden con cada uno de los panchamahaboots

Agni de Aakash, nos proporciona el sentido de la audición

Agni de Ain nos proporciona el sentido del tacto

Agni de Tejas nos el sentido de la vista

Agni de Jala el sentido del sabor

Agni de Prithvi el olfato.

2. RELACION ENTRE AYURVEDA Y YOGA

Yoga y Ayurveda son dos ramas interrelacionadas de un mismo árbol de gran conocimiento védico, que abarca toda la vida humana y el

universo entero. En este sentido, es importante comprender las funciones respectivas de Ayurveda y yoga en el sistema védico. Yoga y Ayurveda

son dos disciplinas, de la India, distintas pero relacionadas ambas con la curación. Cada una tiene su lugar único y su función, pero cada una se

superpone a las otra en varios niveles.

Ayurveda es uno de los cuatro Upa vedas o enseñanzas védicas, junto con Gandharva Veda (música), Sthapatya Veda (la ciencia de dirección),

y Dhanur Veda (artes marciales). Estos Upavedas aplican el conocimiento védico a lo largo de líneas específicas para complementar la

búsqueda védica de la integridad y la liberación. Ayurveda es probablemente el más importante de estos, ya que aborda todos los aspectos de

la curación y el bienestar para el cuerpo y la mente.

Yoga - especialmente en su formación a través del Yoga Sutras de Patanjali - es uno de los seis sistemas de la filosofía védica (darshanas sábalo).

Estos son los sistemas de la filosofía india que aceptan la autoridad de los Vedas y tratan de sistematizar el significado de las enseñanzas védicas.

Los otros sistemas védicos incluyen Nyaya (lógica), Vaisheshika (Categorización), Samkhya (Enumeración de los principios cósmicos), Purva

Mimamsa (Ritual) y Uttara Mimamsa (Vedanta o metafísica).

Yoga en cierta medida, impregna a los seis sistemas y representa su práctica; define los principios y los métodos principales para el desarrollo de la

mente meditativa que es la base de todo el conocimiento védico.

En este esquema clásico védico, el Ayurveda es el sistema védico desarrollado específicamente para propósitos curativos. No hay otro sistema

védico de la curación, aparte de Ayurveda.

Yoga es el sistema védico de la práctica espiritual o sadhana. Toda la sadhana o práctica espiritual védica implica de alguna forma la práctica

del yoga.

Para entender como los principios de Ayurveda afectan nuestra práctica de Hatha Yoga, primero debemos comprender la energética del

movimiento. Todo movimiento y/o actividad es rajásico y calienta el cuerpo. Sin embargo, algunos movimientos son más de calor y otros lo son

menos. Del mismo modo, algunos movimientos son más rajásicos que otros. Aquellos que no lo son tanto se puede decir que fomentan mayor

Sattva. En general entre mas lento es el movimiento menos rajásico y menos caliente para el cuerpo y la mente. Cuanto mas rápido es el

movimiento más rajásico y mas caliente. También se dice que cualquier forma de movimiento practicado con gran conciencia es más sattvico.

Los que se practican con distracción o menos atención son rajásicos. Por lo tanto una forma de mejorar nuestra experiencia en Yoga es

practicarlo lentamente y con mayor conciencia de como nos sentimos y como es nuestra respiración. Practicar Yoga sin conciencia es invitar a

una lesión. Practicar con conocimiento es invitar a aprender quienes somos, observándonos.

La naturaleza inherente del movimiento es rajásica, como rajas es el principio de energía y movimiento, requiere energía. Por lo tanto, las

cualidades sattvicas de nuestra propia naturaleza avanzada, se logran en la meditación, donde se puede encontrar silencio y tranquilidad, para

convertirse en conciencia pura.

En este momento es importante tomar en cuenta que mientras el movimiento es rajásico por naturaleza, esto no significa que sea malo para

nosotros. Lo que es rajásico, sirve al útil propósito de estimular nuestros cuerpos y mentes permitiendo que una actividad tenga lugar. Nosotros no

podemos funcionar en el mundo sin que una parte de nosotros sea rajásica. Cuando trascendemos nuestro estado rajásico, alcanzamos la

iluminación, y no volvemos a funcionar en este mundo físico de la misma manera.

Tomando en cuenta los principios de movimiento vemos que las personas de constitución o desequilibrio vata, están mas apoyadas por una

práctica de Yoga que calma, aquieta y aún calienta.

Las personas de naturaleza o desequilibrio pitta, están mas apoyadas por una práctica de Yoga que calma y aquieta, con menor calentamiento.

Las personas de naturaleza kapha se apoyan en una práctica de Yoga, que estimula y calienta.

Cada individuo tiene necesidades diferentes. Practicar de una manera que no apoya es invitar a tener mayor desequilibrio con sus respectivas

consecuencias.

En el desarrollo de una práctica sana de Yoga, no solo se deben tomar en consideración la constitución y desequilibrio, sino también la edad, la

estación del año y las horas del día en que práctica. Estas influencias afectan el balance de las energías en nuestro cuerpo y por lo tanto esto

deberá reflejarse en una práctica de Yoga saludable.

A la hora de diseñar una práctica de Yoga, la influencia de la estación del año, la edad y la hora del día no son tan importantes como el vikruti

general o desequilibrio. Estos deben ser vistos como los factores que modifican la práctica, pero no como los factores que la generan. El vikruti es,

de hecho, el factor determinante más importante del total régimen de estilo de vida. Es incluso aún mas importante que la constitución. Cuando

se esta en equilibrio casi perfecto se puede crear un programa basado en la constitución, estaciones del año y hora del día que ayudara a

mantener el equilibrio.

En Ayurveda se entiende que en las diferentes etapas de nuestra vida, los diferentes doshas desempeñan papeles importantes. Esta es una parte

de la fluctuación natural de estas fuerzas. Se dice que cuando nacemos nuestros cuerpos y mentes están mas afectados por kapha y que esto es

cierto hasta la pubertad. Durante este tiempo, nuestros cuerpos están creciendo a un ritmo rápido requiriendo una mayor influencia del elemento

tierra. Por lo tanto durante este tiempo de nuestras vidas, independientemente de nuestra constitución, kapha puede aumentar a menos que

tomemos medidas para equilibrarlo. Desde la pubertad hasta alrededor de nuestros años de retiro la influencia de pitta aumenta. Esto es porque

son nuestros años de mayor productividad que requieren una mayor influencia de fuego. Los años mas tarde, post-jubilación son el tiempo de

nuestras vidas mas dominado por Vata. Este es un momento de reflexión y la influencia de éter aumenta. Durante cada uno de estos periodos

debemos poner atención al efecto que nuestra edad tiene en nosotros y modificar nuestra práctica apropiadamente. En este sentido, cuando

somos jóvenes, nuestros cuerpos pueden tolerar mayor los estilos más agresivos de Yoga. A medida que envejecemos necesitamos practicar

asanas más tranquilizantes.

Las estaciones también afectan la práctica saludable, por su influencia en los Doshas. Por lo tanto la estación o temporada de frío-humedad

aumenta kapha. La temporada de clima cálido aumenta pitta y la temporada de sequía fresca aumenta vata, al igual que la época de vientos.

En diferentes partes del país, estas tienen lugar en distintos tiempos y por lo tanto, colocarle nombre de cada estación, puede ser confuso.

Durante la temporada kapha modificar su práctica de Yoga ayuda a equilibrar su influencia. Por lo tanto, se sugiere una práctica más estimulante

y caliente. En la temporada pitta una práctica que no es tan caliente es mejor. En la temporada vata una práctica más tranquilizante apoya a

mejorar la salud.

Finalmente, la hora del día en que se practica afecta el equilibrio de los doshas. Kapha aumenta de forma natural dentro de nosotros a las 6:00

am y a las 10:00 pm. Este es el tiempo cuando nos movemos lentamente en la mañana y desaceleramos al final del día. Pitta aumenta de forma

natural entre las 10:00 am y 2:00 pm. Este es el momento en que el fuego digestivo esta en su elevación, y durante el día es paralelo al movimiento

del sol en su apogeo. Vata aumenta de manera natural dentro de nosotros de las 2:00 pm a las 6:00 am. Este es un tiempo de transición de la

noche a la mañana.

La mayoría de las personas practican Yoga muy temprano por la mañana. Este es el momento mas sattvico del día, cuando hay más quietud y

tranquilidad y la energía de nuestro medio ambiente es mas tranquila. El tiempo vata esta más estrechamente relacionado al amanecer y el

atardecer. Antes de las 6:00 am, durante el tiempo vata, se recomienda la práctica más suave y tranquila. Durante el amanecer y el atardecer,

vata esta más estimulada y por lo tanto las asanas tranquilizantes en estas horas son mas favorables. Después de las 6:00 am, tiempo kapha, una

práctica más estimulante es la mas adecuada.

ASANAS PARA VATA

Las asanas mas adecuadas para vata son aquellas calmadas y en conexión con la tierra por naturaleza. Esto equilibrara la tendencia para

aquellos con vata desequilibrado por ser “especialmente” agitado o nervioso. Estas asanas ayudan a calmar: miedo, preocupación y ansiedad

a nivel emocional y también mejorará desequilibrios físicos vata, tales como estreñimiento, dolor de espalda baja y dolor articular. Estas asanas

comprimen la parte baja del abdomen o hacen que se tense. La parte baja del abdomen, la pelvis y el intestino grueso, son residencia principal

de vata. Además, las asanas que fortalecen la espalda baja ayudan a aliviar vata. En general la mayoría de las asana Yoga son buenas para

brindar mayor equilibrio a vata ya que calman la mente. Sin embargo, hay, algunas que son excepcionales y algunas que sin duda deber ser

evitadas. Lo siguiente se centrará en esto ya que es tedioso enumerar cada asana.

Uttanasana es una gran asana (La Pinza). Todas las asanas de pie tienden a hacer conexión con la tierra, si la conciencia se coloca en los pies

honrando la conexión entre su cuerpo y la tierra. Es importante señalar que esta asana puede dar bastante tensión en una lesión de

espalda baja, por lo que deberá tener cuidado. Esta es una excelente postura, si la espalda baja esta simplemente ajustada, esta

condición esta relacionada con desequilibrio vata.

Paschimontanasana, la versión sentada de la anterior asana (La Pinza Reclinada) tiene un valor similar y puede ser mas fácil si hay problemas

de espalda.

Balasana con inclinación hacia adelante, (postura del niño) es otra excelente asana para llevar presión a la pelvis y la región Vata. Las asanas

de compresión son excelentes para el estreñimiento y los gases crónicos.

Baddha Yoga Mudra (El sello limite de Yoga).Otra muy buen asana de compresión que ayuda a la espalda baja y el estreñimiento pero es mas

avanzada

Supta Virasana (Héroe reclinado) es otra gran asana para vata. Mientras se realiza el estiramiento se ha de evitar la compresión de la pelvis y

crear una suave extensión de los músculos abdominales bajos y espalda baja. Esta acción incrementa la presión en la

pelvis aliviando nuevamente vata. Según parece, esta asana es particularmente útil como parte del tratamiento para las

condiciones de asma tipo vata.

Dhanurasana (postura del arco), esta postura extiende la espalda baja y pone presión en la pelvis, aspecto esencial para el alivio máximo de

Vata.

Sesiones de asanas con Virasana, Siddhasana y Padmasana resultan muy calmantes y sedan la naturaleza agitada de vata. Estas posturas de

meditación son excelentes para calmar el sistema nervioso, y el desequilibrio de vata. Calmar el sistema nervioso ayuda en la curación de la

ansiedad, el nerviosismo, la ciática y los espasmos musculares.

Padmasana (posición de loto) mientras calma y seda, también mueve la energía hacia arriba a la cabeza. Esta no tiene mucha conexión la con

tierra pero puede ayudar a aliviar la depresión tipo vata. Colocar la atención en el coxis durante esta pose ayuda a hacer de esta una asana con

mayor conexión a tierra para vata. La posición más calmante de todas es, la Supine Savasana (postura del cadáver).

Las personas de naturaleza vata deben evitar ciertas asanas, particularmente aquellas que sobre-estimulen el sistema nervioso, tales como

saludos repetitivos al sol (Surya Namaskar) y aquellas que ejerzan presión excesiva en las articulaciones mas sensibles. La unión cervico-torácica es

una de estas áreas. Las personas de naturaleza vata y desequilibrio tienden a tener huesos más débiles, con menos relleno graso, ligamentos mas

flexible y son mas susceptibles al dolor. Por estas razones Salamba Sarvangasana (postura de hombros) y Halasana (arado) deben evitarse o

modificarse mediante la colocación de una manta bajo los hombros para un acolchado extra. Esto también disminuye la flexión extrema en la

que el cuello esta colocado. Aun así, no deben sostener estas posturas durante mucho tiempo para evitar el riesgo de lesionarse.

ASANAS PARA PITTA.

Las mejores asanas para pitta son aquellas que se realizan en calma y no calientan excesivamente. Las personas de naturaleza o desequilibrio

pitta tienden a ser positivos e intensos. Las posturas tranquilizantes ayudan a sedar su intensidad y las de naturaleza sattvica, los ayuda a superar

emociones de ira y resentimiento a las que son más propensas. Mediante el alivio de pitta, estas asanas son buenas como parte del tratamiento

para condiciones tales como ulceras e hiperacidez, enfermedades hepáticas y acné.

Las asanas que ayudan a equilibrar pitta son aquellas que ejercen presión sobre la región del ombligo y el plexo solar. Esta región es la residencia

de Pitta, que reside en el intestino delgado y afecta directamente hígado y bazo y ayuda a regular la fuerza del fuego digestivo.

Ustrasana (postura del camello). Una asana que trae gran equilibrio a pitta es. Esta asana abre el abdomen, el plexo solar y el pecho

permitiendo mayor libertad de movimiento de energía a través de estos segmentos.

Bhujangasana (postura de la cobra) Otra excelente postura que extiende el plexo solar.

Dhanurasana (postura del arco). Esta postura extiende la espalda baja y pone presión en la pelvis

Estas dos asanas pueden desempeñar un papel en el tratamiento de ulceras y hepatitis. La compresión del abdomen ayuda a aliviar pitta.

Ambas, compresión y extensión son importantes para mantener pitta equilibrado.

Janu Sirsasana (Flexión con una pierna doblada hacia un lado y con la cabeza apoyada sobre la pierna estirada) y Paschimottanasana son

dos asanas de excepcional compresión abdominal para balancear Pitta. Junto con compresión del plexo solar y la región pélvica, tanto Janu

Sirsasana como Paschimottanasana, estiran la espalda baja y los músculos isquiotibiales.

Las asanas Yoga, que deben ser evitadas por las personas con desequilibrio o constitución Pitta son las invertidas sobre cabeza (Sirsasana). Al

pararse de cabeza están calentando el cuerpo y gran parte de este calor se acumula en la cabeza y los ojos. Los ojos son órganos controlados

principalmente por pitta, ya que están involucrados en el metabolismo de las impresiones de luz y las percepciones visuales. Por esta razón,

pararse de cabeza puede contribuir al inicio de enfermedades de los ojos o a empeorarlas. Las personas con diabetes deben evitar todas las

inversiones ya que puede complicar su condición causando endurecimiento de los pequeños vasos sanguíneos en los ojos. Esto los hace más

susceptibles a daños causados por el aumento de presión arterial en la cabeza. Las personas con glaucoma deben evitar las inversiones, debido

al aumento de presión intraocular.

ASANAS PARA KAPHA.

Las asanas mas adecuadas para kapha son aquellas que estimulan y calientan el cuerpo. Esto ayuda a equilibrar la naturaleza pesada, lenta, fría

y sedada de kapha. Las asanas que mejor se adaptan a los individuos de naturaleza o desequilibrio kapha son aquellas que abren el pecho. El

estómago y el pecho son áreas donde se acumula kapha. En el pecho, kapha toma la forma de mucosa. Estas asanas son excelentes para la

prevención y el tratamiento de condiciones congestivas como bronquitis y neumonía, así como condiciones obstructivas tales como asma y

enfisema.

Ustrasana (postura del camello) Esta asana abre el abdomen, el plexo solar y el pecho permitiendo mayor libertad de movimiento de energía a

través de estos segmentos.

Setu Bandhasana (postura del Puente). Esta postura también hace un excelente trabajo abriendo el pecho permitiendo una mayor circulación

de energía a través de esta región.

Estas asanas afectan también el flujo de energía a través del chakra corazón ayudando a desarrollar la compasión y el amor

incondicional.

El efecto relajante y sedante de la mayoría de las asanas debe ser equilibrado por otras asanas que son mas estimulantes y calientes para

aquellos de naturaleza y desequilibrio kapha.

Surya Namaskar (saludo al sol) es una carana muy buena para kapha cuando se hace repetitivamente y ayuda en el tratamiento de la

obesidad y la depresión, dos condiciones comunes de kapha. Este grupo de movimientos tal vez pueda decirse es la asana ideal para kapha, ya

que es muy activa, genera calor y abre el pecho.

Vasi sthasana (postura del sabio). Es una postura de fuerza que también incrementa el calor del cuerpo, siendo excelente para kapha. Las

personas de naturaleza kapha puede manejar mejor posturas de fuerza, porque sus articulaciones y músculos tienden a

ser más fuertes y estables. Incrementar la flexibilidad es extremadamente importante para aquellos con naturaleza

kapha, ya que la tendencia de kapha es volverse demasiado tieso o rígido. El saludo al sol es la asana ideal para

kapha, ya que es muy activa, genera calor y abre el pecho.

El saludo al sol es excelente para cualquiera, durante las horas kapha del día. Las personas de naturaleza kapha deben

hacer más repeticiones y deben realizarlas con mayor rapidez. Mientras que en general, las personas de naturaleza Vata deben evitar esta asana,

puede ocasionalmente realizarla muy lentamente y con mucha conciencia. Esto disminuirá sus agravantes tendencias Vata. Las personas de

naturaleza Pitta deben evitar estas series, ya que son muy calientes o deberán hacer repeticiones limitadas, de preferencia durante horas kapha.

Pocas asanas son dañinas para kapha, su naturaleza le permite beneficiarse de todas formas de estiramiento y movimiento. Sin embargo, dos

áreas débiles del cuerpo de los individuos kapha son los pulmones y riñones. Las asanas, que ejercen presión excesiva en la parte baja del

abdomen, si se mantienen por mucho tiempo, pueden agravar los riñones. La postura de Dhanurasana (postura del arco) es una de ellas.

Tener conciencia de la respiración mientras se practica Yoga es muy importante ya que ayuda a tomar conciencia del cuerpo. Si una postura

esta generando dolor o se extiende a menudo demasiado lejos, el cuerpo va a reaccionar con una alteración en la respiración antes que se

ocasione una lesión. Esta alteración pude ser acortamiento de la respiración o mayor ritmo en la respiración. De esta manera, la conciencia de la

respiración nos conduce a la conciencia del cuerpo. Practicar con conciencia incrementa la naturaleza sattvica de la propia práctica de Yoga y

como tal mejora el propio desarrollo espiritual.

Todas las personas, deben realizar asanas con lentitud y calma pero con respiraciones completas. Este tipo de respiración tranquiliza vata y pitta.

Las personas de naturaleza kapha deberían respirar del mismo modo cuando realizan asanas de estiramiento suave pero deben balancear los

efectos calmantes y sedantes de estas asanas y el patrón de acompañamiento de respiración lenta con la activación y fortalecimiento de

asanas que permitan una respiración mas rápida y corta. Esta forma de respiración calienta y estimula el cuerpo y la mente y por lo tanto brindan

mayor equilibrio a kapha.

PRANAYAMA Y AYURVEDA.

Pranayama, el arte de la respiración Yoguica, es un arte compartido dentro de la tradición Ayurveda. Ha sido asociado en Occidente como

parte de las prácticas yoguicas para afectar el flujo de energía a través del cuerpo y para crear una experiencia entre ambos, bienaventuranza y

unicidad con la fuerza cósmica de la vida. Ayurveda complementa este conocimiento describiendo como las diferentes formas de pranayama

afectan los tres doshas y como pranayama se puede utilizar de forma práctica como parte del proceso de curación. Como todas las cosas de la

naturaleza, las diferentes formas de pranayama se pueden entender como aporte de calor o enfriamiento y sedantes o estimulantes.

Pranayama Lunar, el acto de inhalar por la fosa nasal izquierda y exhalar por la fosa nasal derecha tiene un efecto refrescante y calmante

sobre la mente y por lo tanto en el cuerpo. En consecuencia esta forma de respiración yoguica ayuda a equilibrar pitta y su sutil contraparte

mental, tejas.

Pranayama solar , acto de inhalar a través de la fosa nasal derecha y exhalar por la fosa nasal izquierda tiene un efecto estimulante y de

calentamiento en cuerpo y mente. Así, esta forma de respiración yoguica aporta un mayor equilibrio a kapha y su sutil contraparte mental, Ojas.

Vata, y su esencia sutil mental Prana, se equilibran alternando las dos técnicas de respiración por la inhalación y exhalación a través de ambas

fosas nasales simultáneamente con atención y conciencia. Esta acción es calmante y no es ni demasiado calentamiento o demasiado

enfriamiento.

Estas formas de pranayama mencionadas son una buena práctica general, junto con la propia práctica de Hatha Yoga. Sin embargo, se

recomienda, que quien practique pranayama sea de cuerpo y mente fuertes y haya sido entrenada por un maestro con experiencia. Estas

formas básicas de Pranyama pueden ser practicadas por cualquier persona con un mínimo de instrucción que entienda su constitución ayurveda

y vikruti, y esté dispuesta a comenzar lentamente y practicar sobre una base regular. Sin embargo, la primera vez que se practican debe ser con

un profesional entrenado que pueda enseñar los puntos más finos y delicados.

Mientras se recomienda como práctica general, pranayama es especialmente importante para aquellos que sufren enfermedades respiratorias.

Estas técnicas de respiración pueden ser muy útiles como parte de un programa general para disminuir: alergias, asma, condiciones de los senos

paranasales y resfriados crónicos.

Bhastr i ka, aliento de fuego, por su nombre nos dice sus propiedades energéticas. Esta forma de respiración yoguica implica la exhalación

forzada por la nariz con inhalación natural. Esta acción es muy estimulante y caliente. Es mejor realizada por aquellos de constitución kapha y

evitada por aquellos vata y pitta. Puede resultar muy eficaz dentro de un programa completo para el tratamiento de la obesidad, ya que

estimula el metabolismo y aumenta la ruptura de la grasa.

Sheetal i , una forma de pranayama donde se inhala y exhala a través de la lengua enrollada, es un Pranyama que enfría y por lo tanto es natural

en el proceso de equilibrar pitta.

Ambas Bhastrika y Sheetali circulan las energías pranicas más agresivamente, y como tal requieren de mayor instrucción. No deben ser

practicadas sin la guía de un practicante entrenado en Pranyama.

AYURVEDA Y LAS RAMAS DEL ÁRBOL YOGA.

Yoga es definida como la “unión” con Dios o Purusha . Hay muchos caminos para este estado de iluminación. Las principales ramas del árbol

Yoga definidas por Georg Feurstein describe estos distintos caminos. Existen por supuesto, tantos caminos como personas. Ayurveda, ve a cada

persona como un individuo con dones únicos, así como desafíos únicos, nos ayuda a entender como cada uno de nosotros puede ser

naturalmente más atraído por un camino y mas rechazado por otro.

Bhakti Yoga, o yoga devocional, es el camino al aprendizaje sobre nosotros a través del aprendizaje de nuestro corazón y nuestra habilidad para

amar incondicionalmente. Este amor incondicional es para todos, incluyéndonos y por lo Divino. Este camino es más atractivo para aquellos de

constitución kapha en su expresión más sattvica, la devoción es un estado natural. El don del amor, la compasión y la devoción son dones

naturales kapha y el camino del Bhakti puede ayudarlo a descubrirlos. Mientras este camino es para todos los que lo eligen, aquellos de fuerte

naturaleza vata o pitta pueden encontrarlo mas difícil ya que no hace hincapié en sus dones naturales.

Jnana Yoga, el camino al discernimiento, a menudo referido como el “camino del sabio”, es el camino de convertirse claramente en

perceptivo a la verdad. De esta manera uno se vuelve capaz de distinguir la imaginación falsa de la realidad absoluta. Este camino requiere que

la persona disuelva directamente su ego, que actúa como un filtro y distorsiona la verdad. Para entender Ayurveda, se puede postular: “que este

es un camino muy difícil pero es el mas adecuado para aquellos de naturaleza pitta, que en su forma mas sattvica del ser, permite que el fuego

que arde en la mente queme imaginaciones falsas de la realidad.” El camino de Jnana Yoga acentúa los dones naturales de pitta. El camino

puede ser más difícil para los de mayor naturaleza vata y kapha.

Yoga tantrico, el camino de trascender el yo a través del ritual sagrado y la adoración a deidades, enfatiza la comprensión que todo lo que nos

rodea es divino y que nada separa lo impío de lo sagrado. A través del ritual, todas las cosas son honradas como sagradas. El camino hacia la

realización de estos principios parece ser más adecuado para los de constitución vata, quienes por su naturaleza tienden a ser más abiertos a la

experimentación, el ritual y lo abstracto. Este camino a lo esotérico se ajusta muy bien a los de naturaleza vata, ya que suelen ser más sensitivos a

las sutiles energías de sus cuerpos y lo que les rodea. En su expresión más sattvica, las personas de naturaleza vata son divinamente inspiradas y su

creatividad es solo uno de sus dones para el mundo. El Yoga tántrico puede ser un camino mas difícil para aquellos con fuerte naturaleza pitta y

kapha.

Karma Yoga, el camino de la acción desinteresada, es el camino de renunciar a uno mismo o al ego a través del servicio. Este camino de

aprendizaje sobre nosotros mismos y finalmente trascendiendo a nosotros mismos es un camino adecuado para todo tipo constitucional. Todos los

individuos están ligados al mundo físico por su karma. En este contexto, karma se refiere a cualquier acción que brota del ego y pone en marcha

una serie de efectos en cascada. Esto es particularmente útil aunque difícil para aquellos de naturaleza pitta, que por la naturaleza de su

intensidad están más enfocados en el logro a través de su trabajo. La acción desinteresada genera equilibrio a su otro lado de naturaleza

rajásica.

En Ayurveda, equilibrar los efectos de los doshas es solo la mitad de la formula para crear salud y bienestar. La otra mitad es desarrollar un estilo de

vida más sattvico y aprender a expresar nuestra más sattvatica naturaleza. Nuestra naturaleza sattvica es ese aspecto de nosotros mismos, que a

través de la conciencia de nuestra conexión con el Espíritu, nos permite expresar nuestras más altas y virtuosas cualidades.

En este estado nos damos cuenta de tres verdades fundamentales:

1. Todas las cosas materiales son ilusiones. Esto incluye no solo nuestros juguetes caros, sino también nuestras emociones y pensamientos.

2. El Universo se desenvuelve perfectamente y nosotros mejoramos esa perfección con nuestros retos.

3. Todos nosotros somos espíritus en crecimiento y evolución. Hasta que lleguemos a ser iluminados seguiremos teniendo desafíos.

Cuando nos damos cuenta de estas tres verdades tres resultados son evidentes:

1. No necesitamos estar unidos a nada material ya que todo es transitorio. Con esta comprensión podemos dejar de lado la idea de nosotros

mismos y continuar el proceso de dejar ir la depresión y demás sentimentalismos.

2. Si el universo se desenvuelve perfectamente podemos tener fe y confiar en el proceso. Por lo tanto, podemos dejar ir el miedo y la

preocupación.

3. Todos tenemos retos y por lo tanto es innecesario juzgar a los demás o a nosotros mismos, ya que cada uno de nosotros es perfecto para la

continua evolución. Con esta comprensión podemos dejar de lado todo juicio e ira, resentimiento y odio asociados con ella.

El Yoga, junto con la meditación y un adecuado estilo de vida, en armonía con la propia naturaleza, es el camino Ayurveda hacia el equilibrio de

los doshas y mejorar Sattva. A través de este camino cada uno de nosotros puede alcanzar su propio potencial y lograr las metas que nos hemos

fijado en la vida. En este claro, podemos empezar a ver Yoga y Ayurveda como niños separados de las enseñanzas védicas reunidos en tiempos

modernos. Ambos traen dones que nos ayudan a guiarnos a lo largo de nuestros caminos.

REFERENCIAS:

Dr. Marc Halpern fundador y presidente del California College of Ayurveda (USA).

Es uno de los pioneros de la medicina Ayurvédica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina Ayurvédica

en los Estados Unidos. También es uno de los pocos occidentales reconocidos en Occidente e India como una autoridad en la medicina

Ayurvédica; recibió el reconocimiento como Mejor Médico Ayurvédico por el Ministerio de Bienestar y Salud de la India. Es co-fundador de la

Asociación Nacional de Medicina Ayurvédica. Es maestro activo en los Centros Internacionales de Yoga y Vedanta Sivananda.

David Frawley “Yoga y Ayurveda: Un sistema completo de bienestar”

El Dr. David Frawley es un autor de Yoga y Ayurveda, y el fundador y director del Instituto Americano de Estudios Védicos en Santa Fe, Nuevo

México, que ofrece cursos de filosofía Yoga, Ayurveda, y la astrología hindú. También es profesor de la astrología védica y Ayurveda en la

Universidad Internacional védica hindú, además de ser un Vaidya (médico ayurvédico), y un Jyotishi (astrólogo védico).