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VI.-EL ACONTECIMIENTO EN LA COMUNIDAD CRISTIANA TEMA 16. MARÍA, LA IGLESIA DE JESÚS

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TEMA 16. LA IGLESIA DE JESÚS. El origen de la Iglesia. Algunos modelos más importantes de Iglesia. El misterio de la Iglesia como Pueblo de Dios. La Iglesia como Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo. ESQUEMA: 1.-‐El origen de la Iglesia. 1.1.-‐Cristo, fundamento y Fundador de la Iglesia. 1.2.-‐La palabra Iglesia en el Concilio Vaticano II. 2.-‐“Ekklesia” en el Nuevo Testamento. 2.1.-‐Autocomprensión inicial de la Iglesia. 2.2.-‐La Iglesia como Nuevo Pueblo de la Alianza. 2.3.-‐La Iglesia como Comunidad Local.

2.4.-‐Etapas del autocomprensión eclesial del Nuevo Testamento. 2.5.-‐Concepción eclesial de Pablo.

2.5.1.-‐Pueblo de Dios. 2.5.2.-‐Cuerpo de Cristo.

2.5.3.-‐Templo de Dios en el Espíritu Santo. 3.-‐La fundación de la Iglesia.

3.1.-‐Tres cuestiones fundamentales. 3.2.-‐Crítica al pensamiento preconciliar de la fundación de la Iglesia por

parte de Jesús. 3.3.-‐¿Se puede hablar de una fundación de la Iglesia por parte de Jesús?

4.-‐Experiencias fundantes de la Iglesia. 4.1.-‐El movimiento de Jesús.

4.2.-‐El origen de la Iglesia. 4.2.1.-‐Los discípulos delante el escándalo de la muerte de Jesús. 4.2.2.-‐La experiencia Pascual.

5.-‐Reino de Dios e Iglesia en la predicación de Jesús. 6.-‐Propiedades esenciales de la Iglesia. 6.1.-‐Una. 6.2.-‐Santa. 6.3.-‐Católica. 6.4.-‐Apostólica. 7.-‐La Iglesia, Pueblo de Dios y Cuerpo Místico de Cristo.

7.1-‐Cuerpo Místico. 7.2.-‐Pueblo de Dios.


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8.-‐La Iglesia como Sacramento visible del don del Espíritu Santo. 8.1.-‐Evolución histórica del término "sacramento". 8.2.-‐La enseñanza del Vaticano II.

8.3.-‐Iglesia y Sacramento. 9.-‐La Iglesia de Comunión. 9.1.-‐La Iglesia de comunión en el Nuevo Testamento. 9.1.1.-‐San Pablo. 9.1.2.-‐San Juan. 9.1.3.-‐Hechos de los apóstoles. 9.2.-‐La idea de comunión el en Concilio Vaticano II. 9.3.-‐La idea de comunión en Walter Kasper. 9.4.-‐La idea de comunión jerárquica. 9.5.-‐La idea de comunión de J. Ratzinger. 10.-‐Misión de la Iglesia.


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DESARROLLO 1.-‐El origen de la Iglesia. 1.1.-‐Cristo, fundamento y Fundador de la Iglesia. La Iglesia es una obra ad extra de la Trinidad. Su primer origen está en el libérrimo y arcano decreto del Padre eterno que decide elevar a los hombres a la participación de su vida divina (LG 2). Así, Cristo junto con el Padre, envió el Espíritu Santo para que santificara a su Iglesia, la impulsara a su propia expansión (AG 4). De este modo la Iglesia aparece como un pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Cristo no sólo es el fundador sino el fundamento “Pues del costado de Cristo dormido en la Cruz nació el sacramento admirable de toda la Iglesia” (SC 5) y es el fundamento constante de su Iglesia. La fundación de la Iglesia no se puede ver en un acto exclusivo de Jesús. No hay que pensar en un acto solemne mediante el cual la Iglesia hubiera sido proclamada, pues, no existe tal acto formal. La Iglesia creció a lo largo de la vida de Jesús conforme a su voluntad creadora y a su voluntad de extender el amor del Padre, que comparte con el Espíritu Santo, a todo el mundo. Pero ciertas acciones particulares de Jesús tienen especial significación, ya que revelan de modo especial su voluntad de fundar la Iglesia. Estos actos de Jesús se pueden clasificar de la siguiente manera: 1.-‐Actos de Cristo que preparan la Iglesia (Actos preparatorios): a) La constitución de la comunidad de los discípulos. “El germen y el comienzo del Reino son el pequeño rebaño de los que Jesús ha venido a convocar en torno suyo y de los que él mismo es el pastor . Constituyen la verdadera familia de Jesús” (CEC 764) b) Elección y misión de los “Doce”. “El Señor Jesús dotó a su comunidad de una estructura que permanecerá hasta la plena consumación del Reino. Ante todo está la elección de los Doce con Pedro como su Cabeza; puesto que representan a las doce tribus de Israel, ellos son los cimientos de la nueva Jerusalén. Los Doce y los otros discípulos participan en la misión de Cristo, en su poder, y también en su suerte” (CEC 765). c) Vocación y misión de Pedro. Existe una voluntad explícita de Cristo que entre ellos haya uno que sea la Roca que dé consistencia (en los Evangelios Pedro siempre aparece en primer lugar) y que debe confirmar a sus hermanos. Tras la confesión de Pedro aparece la promesa de que Cristo edificará su Iglesia sobre la persona de Pedro y también sobre la Fe en que él es el Mesías. 2.-‐La Última Cena del Señor en cuanto acto anticipador y recapitulador: La Última Cena es el acto fundacional que da sentido a los otros porque la Nueva Iglesia surge por la entrega de Cristo y la participación de los creyentes en ese tomar el cuerpo que es anticipada en la Última Cena. Se presenta al pueblo como la Nueva Alianza con el encargo de hacerlo en su conmemoración.


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3.-‐Los “Actos de Colación” de Cristo resucitado: a) Manda , con todo el poder del Cielo, perdonar los pecados como fruto de la Cruz. b) Colación del Primado a Pedro. Pedro es el signo de la potestad de Cristo sobre su Iglesia, cuando le dice que debe apacentar sus ovejas. c) Elementos de misión y potestad. No es una potestad delegada sino la misma potestad de Cristo hecha presente porque representa a Cristo como pastor. Son representantes y lo harán a partir de un acto sacramental. Luego también, una vez resucitado les da la misión universal de predicar, santificar y gobernar. Todo esto cuando les manda perdonar los pecados atar y desatar y predicar su Evangelio por todo el mundo.

1.2.-‐La palabra Iglesia en el Concilio Vaticano II. La palabra "Iglesia" significa "convocación". Designa la asamblea de aquellos a quienes convoca la palabra de Dios para formar el Pueblo de Dios y que, alimentados con el Cuerpo de Cristo, se convierten ellos mismos en Cuerpo de Cristo. La Iglesia es a la vez camino y término del designio de Dios: prefigurada en la creación, preparada en la Antigua Alianza, fundada por las palabras y las obras de Jesucristo, realizada por su Cruz redentora y su Resurrección, se manifiesta como misterio de salvación por la efusión del Espíritu Santo. Quedará consumada en la gloria del cielo como asamblea de todos los redimidos de la tierra (cf. Ap 14,4). La Iglesia es a la vez visible y espiritual, sociedad jerárquica y Cuerpo Místico de Cristo. Es una, formada por un doble elemento humano y divino. Ahí está su Misterio que sólo la fe puede aceptar. La Iglesia es, en este mundo, el sacramento de la salvación, el signo y el instrumento de la comunión con Dios y entre los hombres. 2.-‐“Ekklesia” en el Nuevo Testamento. En sentido profano significa convocar el pueblo, pero tal significado no parece que sea el que tipifica mejor el que querían expresar los autores del Nuevo Testamento. Es un significado demasiado concreto por poder expresar todo lo que querían expresar. 2.1.-‐Autocomprensión inicial de la Iglesia. la Iglesia primitiva hizo un proceso por autocomprender. Podemos separar tres etapas: Como Nuevo pueblo de la Alianza: el ”Ekklezia” indica el asamblea cristiana reunida tanto para escuchar la palabra de Dios como para celebrar el memorial de la Cena.


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Como Comunidad local: el “Ekklezia” se emplea para designar los cristianos que viven en un lugar determinado. La localidad pasa a ser un factor determinante de la Iglesia neotestamentària. Como Cuerpo de Cristo: el Ekklezia en su sentido universal, el cual abraza a todos los fieles de la nueva comunidad mesiánica de salvación. 2.2.-‐La Iglesia como Nuevo Pueblo de la Alianza. La Iglesia primitiva se sentía heredera del Pueblo de la antigua Alianza. Se pueden encontrar ecos en (1 Cor. 10, 1-‐13) y en todo el Evangelio de Juan (relectura de la vida de Cristo con categorías veterotestamentaris). Por eso se puede afirmar que los primeros cristianos obraran, en un primer momento, una sustitución: el que era el pueblo de Israel (Qahal Jahveh), ahora es la Iglesia (Ekklesia Theou). Esta asamblea veterotestamentaria implicaba:

-‐El ser una reunión religiosa -‐El ser una reunión cultual -‐El ser una reunión de hombres libres liberados de Egipto.

La Iglesia acepta esta triple implicación y la modifica a la luz de Cristo. 2.3.-‐La Iglesia como Comunidad Local. La exégesis demuestra que la primera comunidad a la que fue aplicado el término de Iglesia fue la de Jerusalén. Por lo tanto, la comunidad local de Jerusalén fue, en primer término, la heredera del Qahal Jahveh. Pero no fue la única, las otras comunidades locales tomaran también este término para nombrarse: En eso ejemplos las Iglesias de Cesarea, Efes, Céncres, Corinto. Por lo tanto el primer significado que recibió la palabra Iglesia es: comunidad local. Más tardíamente el término se hace abstracto y se le identifica con Cuerpo de Cristo. 2.4.-‐Etapas del autocomprensión eclesial del Nuevo Testamento. Podemos distinguir 3 etapas:

1.-‐En un primer momento la Iglesia se entiende como comunidad local y prolongación del Pueblo de Israel, es el caso de la Iglesia de Jerusalén. 2.-‐El segundo paso es cuando empiezan a surgir otras Iglesias, es el caso de Corinto, Roma. 3.-‐El tercer paso lo da Pablo haciendo una teología de la Iglesia asemejándola al cuerpo de Cristo. 2.5.-‐Concepción eclesial de Pablo. Para Pablo la Iglesia mantiene una continuidad respeto del Pueblo de la antigua Alianza y, al mismo tiempo una superación. El nuevo Israel que es la Iglesia de Cristo encuentra su confirmación y cumplimiento en el Israel que él llama de la carne. La Iglesia de Cristo además de ser el verdadero Israel, es el único pueblo de Dios presente en cada Iglesia local y en el conjunto de estas o Iglesia universal. La


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vocación del pueblo de Dios se realiza ya, pero aún no, es decir, su vocación es escatológica. La ekklesia es vista por Pablo bajo tres imágenes: Pueblo de Dios y Cuerpo de Cristo, Templos de Dios en el Espíritu.

2.5.1.-‐Pueblo de Dios. Los textos clave son (Hch. 15, 14) y también (1 Pe. 2, 9-‐10) «Vosotros que en un tiempo erais pueblo, y ahora sois Pueblo de Dios». El equiparar la Iglesia al Pueblo de Dios supone significarla como comunidad liberada de la esclavitud. Si la libertad de la Antigua Alianza hacía referencia al esclavitud de cuando estuvo bajo la dominación de Egipto, la libertad del Pueblo de la Nueva Alianza hace referencia al de esclavitud del pecado. 2.5.2.-‐Cuerpo de Cristo. La expresión “Cuerpo de Cristo” la encontramos en: (1 Cor. 6, 12-‐20, 12, 12) (Rm. 12, 3-‐8) (1 Cor. 10, 16-‐17) a) El concepto de Cuerpo de Cristo para Pablo intenta expresar la unidad y vinculación entre Cristo y la Iglesia. Los creyentes forman el Cristo como cuerpo histórico. Pablo quiere hacer comprender que Cristo es el principio vital de la comunidad que vivifica a través de su espíritu. b) Cuerpo de Cristo significa una realidad visible e invisible al mismo tiempo. Esta es la conclusión a la que llegamos por el hecho de considerar la Iglesia como Cuerpo de Cristo y continuación con su historia, entre Cristo y la Iglesia se da unidad en la distinción. c) La Iglesia como cuerpo de Cristo, en aunque no se puede afirmar que guarda una identidad total con el Señor, cosa que se excluye por el principio de la analogía, es la forma de existencia terrenal del Cristo resucitado. A la vez que es institución es también acontecimiento neumático. d) La Iglesia necesariamente solo es una y única ya que Cristo solo puede tener un cuerpo. Razón por la que se afirma que solo en la Iglesia se puede encontrar la verdadera comunión con Cristo. Es en torno a la Eucaristía que el cuerpo de Cristo se hace históricamente presente. e) El cuerpo de Cristo tiene una tendencia que apunta a la universalidad. De aquí se deriva la misión universal que tiene la Iglesia. f) La Iglesia cuerpo de Cristo participa en el más íntimo de su ser de la situación intermedia, es decir de la situación escatológica del ya pero aún no. Ella ya es la esposa de Cristo, pero aún vivo el peligro de la prueba y la posibilidad de la infidelidad.


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Son muchas las citas de Pablo que muestran la Iglesia como un "cuerpo unido": la Iglesia compuesta por diversidad de funciones las cuales trabajan en armonía y cooperación. A pesar de eso hay que tener presente que: -‐ Que todos los cristianos constituyen un solo cuerpo y una sola comunión: todos los cristianos son los Cuerpo de Cristo. -‐ La inmanencia de Cristo en la Iglesia. Cristo está presente en cada uno de los creyentes. Todo el cuerpo recibe de Cristo la cohesión, organización y consistencia.

-‐ La trascendencia de Cristo sobre la Iglesia. Lo cual implica que todas las cosas dentro de la Iglesia deben estar sometidas a Cristo; y que la Iglesia será el Cuerpo, en tanto este sometida a la cabeza. 2.5.3.-‐Templo de Dios en el Espíritu Santo. La otra idea madre que encontramos en los escritos paulinos es la de la Iglesia como Templo. la expresión de Pablo muestra claramente su evolución intrínsecamente vinculada con la de la teología del Pueblo de Dios. La evolución se caracteriza por una tendencia hacia una interpretación siempre más espiritual. Así el nuevo templo espiritual es la comunidad cristiana que mantiene viva la presencia del Señor en medio de ella. La presencia del Señor se ha desvinculado ya por siempre del lugar físico del Templo, así se cambiaba el centro de gravedad pasando del templo material al templo espiritual. Pablo desarrolla esta idea aplicando en la Iglesia de Cristo y también a cada uno de sus miembros el simbolismo del templo espiritual de Dios y del Espíritu. Es importante subrayar la aplicación que hace Pablo a cada cristiano en tanto que cada uno pasa a ser templo del Espíritu. 3.-‐La fundación de la Iglesia. El origen de la Iglesia se puede ver desde el ángulo de su fundación, o desde el punto de vista de las experiencias fundadas. Dependientemente del punto de vista que se adopté pasarán a ser teologías cualitativamente diferentes. En este punto encontramos el enfoque del tema desde la "Fundación", y su crítica. 3.1.-‐Tres cuestiones fundamentales. La demostración de la fundación de la Iglesia implica una cristología, una búsqueda de un acto fundacional dentro los escritos del Nuevo Testamento, y un modo muy concreto de ser de la Iglesia: a.-‐Jesús fundador de la Iglesia. Una eclesiología de "fundación", implica una cristología del "fundador". Tal cristología presenta a Cristo como aquel que, desde el principio, vino al mundo con el deseo de fundar una Iglesia.


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b.-‐El acto fundacional. El hecho de que fundamentaba la fundación era (Mt. 16, 18 ss) en el que Pedro es instituido Piedra, con poder de cerrar y abrir las puertas del Cielo. Sin embargo, más allá del contenido del texto, lo que verdaderamente importaba del texto fundacional era poder delimitar en un momento histórico concreto el inicio de la Iglesia. c.-‐Figura concreta de la Iglesia querida por Jesús. La fisonomía de la Iglesia era:

Jerárquica (fundamentada en los doce, con "plenitud de potestad") Monárquica (Pedro al delante) Perpetuamente duradera (hasta la fin del tiempo) Dotada de un magisterio infalible.

3.2.-‐Crítica al pensamiento preconciliar de la fundación de la Iglesia por parte de Jesús. Si aplicamos la crítica histórica a las tres consecuencias anteriores vemos que: a.-‐Jesús propiamente no fundó una Iglesia más bien proclamó el Reino. Y es dentro este contexto que se debe entender la institución de los Doce: grupo que simboliza el Nuevo Pueblo de Israel, sin hacer ninguna ruptura con el Antiguo, a no ser la de la calidad. b.-‐El texto fundacional de Mateo hay que situarlo en el conjunto del Nuevo Testamento: es el único texto que habla propiamente de la Iglesia, y posiblemente forma parte de una tradición perdida referente a la aparición de Jesús a Pedro. De aquí el nombre de Kefas por referirse al primero al tener una aparición del resucitado, de la que cosa se desprende que Jesús nunca le nombró de tal manera. c.-‐En cuando a la organización es obvio que tal estructura férreamente jerárquica no encaja de ninguna manera con las intuiciones del Nuevo Testamento.

3.3.-‐¿Se puede hablar de una fundación de la Iglesia por parte de Jesús? La respuesta es afirmativa, si bien hay que entender la existencia de Jesús de una forma global. Por eso afirma Ranher: a) Que la Iglesia tiene sus fundamentos en el hecho Jesús. La fe permanente en Jesús es un elemento interno constitutivo de la comunidad de Dios. Si esta fe proviene de Jesucristo, la Iglesia, como comunidad de los mismos creyentes proviene, también de Jesús. La fe y también la Iglesia no pueden ser consideradas como una reacción nueva y autónoma de los hombres frente al crucificado y resucitado, sino que es don del mismo resucitado y del Espíritu.


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b) Esta fe no puede ser considerada como un acontecimiento de la interioridad privada, sino que debe ser una proclamación pública, debe ser la confesión de una comunidad. En este sentido la Iglesia también proviene de Jesús ya que, como confesión pública y comunitaria de él, proviene de él mismo. c) La Tradición nos muestra que la historicidad tanto la fe como de la Iglesia, en los momentos de cambios auténticos y necesarios, estos siempre supondrán una tensión de superación constante entre el pretérito y el presente.

3.4.-‐La problemática actual entorno a la fundación de la iglesia. 1.-‐Lumen Gentium 5: Eclesiología de comunión Este texto habla de la fundación de la Iglesia, empieza diciendo que Jesús "Empezó" ("initium fecit") la Iglesia predicado el Reino. Por eso hay que destacar tres ideas claves: a.-‐No es lo mismo Reino que Iglesia. b.-‐La Iglesia proviene de Jesús de tal manera que se le puede nombrar "fundador". c.-‐Sin embargo, propiamente hablando Jesús no fundó nada. 2.-‐Lumen Gentium 19: Eclesiología jerárquica. Es en este punto que el concilio afirma que Cristo Fundó ("Comdidit") una Iglesia: «El Señor fundó la Iglesia en los apóstoles y la edificó sobre el bienaventurado Pedro» 3.-‐Dos eclesiologías: Estos dos capítulos tienen en sus fundamentos en dos eclesiologías diferentes. La del capítulo 5 se la ha llamada de Comunión, y la del capítulo 19, más jurídica y societaria, se la ha llamado jerárquica. Estas dos teologías, a la vez, provocan dos corrientes teológicas diferentes: un más dinámico, histórico, escatológico. Y otro más estático, jurídico, piramidal. 4.-‐Experiencias fundantes de la Iglesia. 4.1.-‐El movimiento de Jesús. El movimiento de Jesús hay que enmarcarlo dentro del contexto histórico de su tiempo en el que abundaban movimientos mesiánicos-‐políticos y movimientos proféticos-‐religiosos. Es dentro este contexto, pues, que Jesús predica el Reino, del que hay que destacar: a) No implica una fuga en busca de perfección al desierto ni al Jordán. Sino que la predicación del Reino va dirigida hacia los sufrimientos y opresiones de la gente concreta para ponerse a su lado. b) Tampoco implica un movimiento aparte, sino que es un movimiento que se identifica con los que están "a parte" de la sociedad: los marginados.


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c) Es por este motivo que Jesús dirige la Buena nueva a los desvalidos y que viene a proclamar un año de Gracia. Novedad del movimiento de Jesús: a) Dios como único Padre La Novedad de los evangelios parte de una experiencia nueva de relación entre Jesús y Dios. Jesús descubre que Dios, el Abba, no se le debe buscar ni muy lejos ni muy alto, sino en los que más sufren. Tal actitud, en un momento u otro, debía encontrarse con el Status Quo reinante. b) El grupo de discípulos Lo que Jesús pretende es de tal envergadura que no lo puede realizar solo. Del grupo de discípulos hay que decir: que son los que primero ponen en práctica el vivir según el estilo del Reino de Dios. No han sido ellos los que han buscado el maestro, sino que han estado llamados. El seguimiento de Jesús implica un cambio de vida anterior y una espera de la inminente venida del Reino de Dios. Los discípulos de Jesús no eran un grupo muy reducido, más bien cabe pensar que eran numerosos. c) Las bienaventuranzas como programa de vida Las bienaventuranzas parecen ser el programa del movimiento de Jesús. De todas las bienaventuranzas que Mateo propone (5,3-‐10), parece que la fundamental y que sustenta todas las otros es la primera: Bienaventurados los que eligen ser pobres. Tal exigencia supone un no centrarse ni en el dinero, ni en el prestigio, ni en el poder, lo importante es centrarse en Jesús. Las otras bienaventuranzas son matices de esta ruptura inicial, y consecuencias de cara a la misión. Es importante destacar que las bienaventuranzas son principios constitutivos de un grupo, y no de cargos de distintas personas, se hace patente así que lo que tiene importancia es el grupo como tal, y no determinadas funciones dentro él. Además, las bienaventuranzas dibujan los perfiles de una sociedad de contraste contra el sistema. Parece que ya desde las bienaventuranzas la comunidad cristiana se define más por el contraste y la oposición, frente a ciertos roles de la sociedad, que por ser ella misma una "sociedad perfecta". Y finalmente las bienaventuranzas muestran que la Iglesia es un proceso que continuadamente va avanzando. 4.2.-‐El origen de la Iglesia. El origen de la Iglesia parece que parte de una doble experiencia, una dolorosa y trágica (la muerte de Jesús); el otro graciosa y fundamental (la Pascua) 4.2.1.-‐Los discípulos delante el escándalo de la muerte de Jesús. La muerte de Jesús, o mejor, el asesinato legal y religioso de Jesús supuso más que la pura muerta física de un amigo, el hundimiento, desde la raíz, de cuanto había dicho y predicado: Jesús durante toda la vida había predicado el Reino, Dios mismo y le matan precisamente en su Nombre y por muere de su Nombre. Los discípulos, evidentemente, se deshacen, se esconden, huyen, vuelven a Galilea: vuelven a sus profesiones, a su pasado. Parece como si nada haya cambiado.


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4.2.2.-‐La experiencia Pascual. Pero la historia no acaba aquí, sino que los discípulos, por algo que llaman "experiencia pascual" se vuelven a reunir y a profesar que Cristo continúa vivo. Tal experiencia supone un salto cualitativo en la manera de experimentar...: Nueva manera de experimentar Dios Dios dejar de estar de parte de quienes condenaron a Jesús, con todo lo que eso supone: Ya no le encontramos donde ellos lo habían colocado, ya no hace lo que ellos dicen. Con la resurrección, Dios enseña que esta de parte de Jesús. Nueva manera de experimentar Jesús La relación que establecen los discípulos con Jesús es completamente nueva. La Pascua ha iluminado, desde otra perspectiva, a Jesús. Se hace una relectura de él desde la fe. Nueva manera de experimentarse como grupo Lo que siempre se ha dicho "Sin resurrección no hay Iglesia, y sin Iglesia no hay resurrección" determina el origen cristológico de la Iglesia. La Iglesia no es un hecho gratuito que podía haber "salido" o no haber "salido". La Iglesia tiene sus origen en la resurrección y por lo tanto no es contingente: Cristo, resucitando, inaugura una nueva historia, de la que se origina la Iglesia. Por lo tanto, el núcleo desde el cual se origina la Iglesia es la experiencia pascual. Pentecostés: sustitución de la presencia física de Jesús por la presencia del Espíritu Santo. Es de la experiencia pascual que se origina la Iglesia y desde la cual se debe ir renovando siempre. Visto de esta manera tiene poco sentido querer delimitar si en Pentecostés la Iglesia recibe "más Espíritu" que no en la experiencia Pascual. Simplemente lo que es necesario decir es que el relato de Pentecostés es una manera de reforzar lo que ya ha explicitado los relatos de la Pascua: Que el Espíritu está en el origen y conduce a la verdadera plenitud la experiencia originada de la Pascua. 5.-‐Reino de Dios e Iglesia en la predicación de Jesús. “El Señor Jesús comenzó su Iglesia con el anuncio de la Buena Noticia, es decir, de la llegada del Reino de Dios prometido desde hacía siglos en las Escrituras. Para cumplir la voluntad del Padre, Cristo inauguró el Reino de los cielos en la tierra. La Iglesia es el Reino de Cristo presente ya en misterio” (CEC 763) Las características del reino predicado por Jesús son:

1) Es escatológico 2) Está en crecimiento 3) Es religioso, no es político


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4) Es universal 5) Es de misericordia no de castigo 6) Se accede al Reino por la conversión (metanoia) 7) El Reino de Dios es el Reino de Cristo, implica una conversión a Jesús,

reconocer que Él es el Hijo de Dios.

La pregunta sobre la relación entre el Reino y la Iglesia se planteó en el siglo XIX por parte del protestantismo liberal, concretamente a raíz de la afirmación de Loisy: “Jesús anunciaba el Reino y vino la Iglesia”. Según esta visión hay una ruptura entre el Reino e Iglesia, esta concepción se introdujo en el ambiente católico: el modernismo. Otro grupo de autores se enmarcó en la escuela escatologista (Bultmann, H. Küng, Schweitzer): “El Reino sólo se dará en la Parusía; ése era el reino del que hablaba Cristo aunque pensaba que era algo inminente y que se daría durante su vida”. También se mantuvo la línea de la ilustración protestante de corte racionalista (Harnack, Schleiermacher): “Cristo predicó el Reino de Dios, pero era meramente espiritual, la Iglesia surgió después. Entre ambos no existe relación. El cristianismo es una ética. Una realidad basada en el amor, que no afecta al hombre sino al espíritu”. Estas doctrinas fueron condenadas en el Decreto Lamentabili y en la Encíclica Pascendi de San Pío X. Más recientemente el Concilio Vaticano II en Lumen Gentium 5, al hablar de la relación entre la Iglesia y el Reino, afirma que la Iglesia recibe la misión de anunciar el Reino, y la misión de instaurarlo en todos los pueblos siendo ella misma “el germen y el comienzo de este Reino en la tierra”. Por tanto, se puede a modo de resumen decir: que la Iglesia es un agente al servicio del Reino, con misión de anunciarlo en el futuro e instaurarlo en el presente; la Iglesia es presencia germinal del Reino; la Iglesia vive en tensión escatológica hacia la consumación del Reino; el Reino y la Iglesia en parte se identifican y en parte se diferencian; y que la Iglesia ha sido fundada por Cristo, el mismo que ha predicado el Reino de Dios. 6.-‐Propiedades esenciales de la Iglesia. Entendemos por propiedades esenciales lo que hacen exteriormente reconocible y discernible a la Iglesia. Constituyen a la Iglesia en su ser, dimanan de la misma esencia de la Iglesia desde el centro mismo de su misterio; las propiedades son consecuencia de su naturaleza sacramental y condición sine qua non de su misión; según resume el Catecismo de la Iglesia Católica, las notas de la Iglesia son: 6.1.-‐Una. La Iglesia es una: Tiene un solo Señor, confiesa una sola fe, nace de un solo Bautismo, no forma más que un solo Cuerpo, vivificado por un solo Espíritu, orientado a una única esperanza (Ef 4, 3-‐5) a cuyo término se superarán todas las divisiones (CEC 866)


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6.2.-‐Santa. La Iglesia es santa: Dios santísimo es su autor; Cristo, su Esposo, se entregó por ella para santificarla; el Espíritu de santidad la vivifica. Aunque comprenda pecadores, ella es “ex maculatis immaculata” (“inmaculada aunque compuesta de pecadores”). En los santos brilla su santidad; en María es ya la enteramente santa (CEC 867) 6.3.-‐Católica. La Iglesia es católica: Anuncia la totalidad de la fe; lleva en sí y administra la plenitud de los medios de salvación; es enviada a todos los pueblos; se dirige a todos los hombres; abarca todos los tiempos; es, por su propia naturaleza, misionera. (CEC 868) 6.4.-‐Apostólica. La Iglesia es apostólica: Está edificada sobre sólidos cimientos: “los doce apóstoles del Cordero” (Ap 21, 14); es indestructible (Mt 16, 18); se mantiene infaliblemente en la verdad: Cristo la gobierna por medio de Pedro y los demás apóstoles, presentes en sus sucesores, el Papa y el colegio de los obispos. (CEC 869) La única Iglesia de Cristo que es: una, santa, católica y apostólica, subsiste en la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él. Sin duda, fuera de su estructura visible pueden encontrarse muchos elementos de santificación y de verdad. (CEC 870) 7.-‐La Iglesia, Pueblo de Dios y Cuerpo Místico de Cristo. Ninguna imagen tratada aisladamente abarca totalmente el misterio de la Iglesia. Pero hay imágenes más abarcantes que otras, de entre ellas la Iglesia como Cuerpo Místico y como Nuevo Pueblo de Dios son fundamentales.

7.1-‐Cuerpo Místico. La comparación de la Iglesia con el cuerpo arroja un rayo de luz sobre la relación íntima entre la Iglesia y Cristo. No está solamente reunida en torno a El: siempre está unificada en El, en su Cuerpo (CEC 789). En esta imagen se destacan los siguientes puntos: 1.-‐La unión indisoluble entre Cristo y la Iglesia: Cristo entra en el concepto de la Iglesia. De modo analógico podemos decir que esta unión es tan indisoluble como la Hipostática. 2.-‐Unión vital entre Cristo y la Iglesia, de tal manera que la Iglesia existe como un misterio de comunión con Cristo. 3.-‐El carácter mistérico o sobrenatural de la Iglesia: Misterio sobrenatural y espiritual, no espiritualista. 4.-‐Esta imagen nos habla de una relación entre los sacramentos y la comunidad de gracia. La Iglesia tiene una estructura sacramental, de tal manera que dentro de


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los sacramentos hay un sacramento que según Santo Tomás, es el que hace la Iglesia: la Eucaristía. 5.-‐Hay una implicación de los servicios o ministerios que se dan en la Iglesia y que la presentan como un organismo. 6) En este cuerpo, el principio vital o de unidad es el Espíritu Santo, es como el alma.

7.2.-‐Pueblo de Dios. Esta noción ayuda a profundizar en el misterio de la Iglesia de modo que: 1.-‐Une el AT con el NT, así el Nuevo Pueblo de Dios se entenderá como la continuación del Qahal Yahveh, comprendida tal novedad al margen de raza y cultura. 2.-‐Hay continuidad en las ideas de vocación y de elección. A un cuerpo no se pertenece por voluntad propia, sino que se nace parte de ese cuerpo. Todos han sido llamados y convocados a formar este pueblo, esta vocación resume la antropología de la Iglesia. Se comprende que en la Iglesia lo fundamental es el ser cristiano (bautizado y confirmado); luego, vendrá la distinción jerárquica como una congregación dentro de la congregación, que está para el servicio de ella. 3.-‐Implica también la idea de Alianza, fundamental tanto en el AT como en la Iglesia. Se requiere una respuesta de fe, obediencia y fidelidad. La Iglesia es portadora de la Alianza y sacramento de salvación. 4.-‐Muestra cómo la Iglesia tiene como finalidad la alabanza y la gloria de Dios al igual que el Qahal Yahveh del AT. Esta alabanza está ligada al desarrollo del sacerdocio de Cristo en la Iglesia: testimoniar las maravillas de Dios. 5.-‐Pone de relieve el sentido escatológico de la Iglesia. A modo de síntesis, de ambas nociones, se puede afirmar que: La Iglesia es el nuevo Pueblo de Dios, es decir, aquel que existe como Cuerpo de Cristo. 8.-‐La Iglesia como Sacramento visible del don del Espíritu Santo. 8.1.-‐Evolución histórica del término "sacramento". Del término sacramento (= mysterion) podemos ver tres significados, dependiendo de la evolución histórica que ha sufrido: a.-‐Sacramento entendido como "Historia de la Salvación". El Mysterion es el plan de Dios para salvar a todo el mundo (San Pablo). b.-‐Sacramento entendido como "concretizaciones" del Plan Universal: Cristo mismo, la Sagrada Escritura, la liturgia, la Iglesia. (Santos Padres)


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c.-‐El término sacramento aplicado a ritos. En tiempo de Tertuliano referido al Bautismo y a la Eucaristía, y finalmente en tiempo de Pedro Lombart aplicado a los 7 sacramentos. En la Edad Media "sacramentum" y "mysterion" ya no significan lo mismo: "Misterios" son las verdades reveladas, mientras que "sacramentos" son los 7 establecidos. 8.2.-‐La enseñanza del Vaticano II. Del Concilio Vaticano II se puede decir que ha descrito la Iglesia como sacramento en varios lugares (LG 1, 9, 48; SC 5; GS 42, 45; AG 1, 5; SC 26). En resumen se puede decir que el Concilio Vaticano II afirma que la Iglesia es sacramento por naturaleza y por misión (es signo y sacramento eficaz). Esta misión de la Iglesia es doble: Unir los hombres con Dios y los hombres entre sí la cual incluye la promoción de la Paz y la Justicia. 8.3.-‐Iglesia y Sacramento. La afirmación que la Iglesia es sacramento se apoya en unas imágenes bíblicas: 1. Según Ef. 1,1-‐23: Iglesia = Incorporación del creyente a Cristo. 2. Según Rm. 12,4: Iglesia = Visibilidad del Cuerpo del Señor. 3. Según los Padres: Iglesia = Nacida del lado de Cristo, amor. Estas imágenes nos hacen ver la Iglesia como Sacramento de Cristo, bajo una doble perspectiva: Iglesia en tanto es misterio. Si entendemos por "misterio" el desarrollo histórico del plan salvífico de Dios, la Iglesia como misterio: es signo de uno más que desborda en ella misma; Qué este más allá (la salvación misma) no solo es patrimonio de la Iglesia; Y que tal proceso hacia la salvación se realiza a través de la historia tuvo un pasado: AT; un cumplimiento: Jesucristo; y un desenlace verdadera la perfección. Iglesia en tanto es signo. Quiere mostrar que su propósito, su misión, la cosa de la que quiere ser signo es la UNIDAD de los hombres con Dios, y de los hombres entre los hombres. Si la Iglesia no es signo, bien porque no lo proclamé a los otros; bien porque no lo demuestre con el ejemplo ha perdido su carácter sacramental más genuino. En resumen se puede decir que en la Iglesia no se puede separar su naturaleza: el ser parte de la vida-‐resurrección de Cristo, de su misión: ser portadora de esta vida, a través del mensaje de la doble Unión, a todos los hombres. La Iglesia no es un fin en ella misma, todo lo contrario: debe ser capaz de mostrar al mundo el fin por la que ha sido creada. 9.-‐La Iglesia de Comunión en el Concilio Vaticano II. El Concilio redescubrió y centró la teología sobre la noción de comunión. En este punto se hace una lectura de la Lumen Gentium desde la óptica de la comunión.


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9.1.-‐La Iglesia Universal como comunión. La Iglesia universal es un todo orgánico y único. La unidad, sin embargo, se entiende como comunión. El tema de la comunión va de la mano con el del Pueblo de Dios. Este pueblo está constituido por una comunión de vida, de caridad y de verdad. Con la posesión común de estos bienes espirituales, los creyentes forman "comunión eclesial". Y es desde la vivencia de la comunidad cristiana que el Pueblo de Dios alcanza una dimensión y función social hacia fuera. La comunión es una categoría que intenta integrar todo lo que es diverso y en apariencia lo que tiende a la separación: abarca lo espiritual y lo visible, estructuras institucionales y carismas. El principio teológico que la sustenta es la unificación constante que obra el Espíritu Santo. El concilio, anteponiendo el capítulo del Pueblo de Dios ante el capítulo sobre la jerarquía, manifiesta que no quiere una unidad o una comunión impuesta desde la jerarquía. La comunión compete a todos los bautizados a causa de su radical igualdad: «Un solo Señor, una fe, un bautismo, común dignidad de los miembros, gracia común de hijos, una salvación, una indivisa caridad» (LG 32) Se reconoce también la diversidad de ministerios y dentro de estos, el primer lugar lo ocupa el ministerio apostólico de los obispos, los cuales forman un colegio entre ellos y el obispo de Roma. Declara, además, que los obispos ejercen su oficio "en comunión" (una cum) y "bajo" (sub) la autoridad del Pastor supremo.

9.2.-‐La Iglesia Particular como comunión. La Iglesia universal está presente en la Iglesia particular no de forma administrativa, sino como realización plena del misterio de la Iglesia. Los presidentes de las Iglesias particulares son los obispos, los cuales, representan la comunión universal. Los fieles debe estar en íntima comunión con los obispos. La comunión no debe ser sólo con la Iglesia universal, sino también con las demás Iglesias particulares.

9.3.-‐La comunión jerárquica. Los obispos forman un colegio desde y por su consagración episcopal. Es desde la comunión con otros obispos que el obispo ejercen su ministerio. Es más, los obispos no pueden ejercer sus funciones (enseñar, regir y santificar) sino están "in comunione hierarchica" con el jefe del colegio (el Papa) y sus miembros.


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Debe considerarse la "comunión jerárquica" uno de los elementos constitutivos esenciales de la Iglesia. Sin embargo se debe purificar de todos aquellos elementos que no le sean esenciales.

9.4.-‐Noción de comunión. «La comunión es una noción que fue tenida en gran honor en la Iglesia antigua, como hoy sucede, sobre todo, en el Oriente. Su sentido no es un efecto sin importancia, sino una realidad orgánica, que exige forma jurídica y al mismo tiempo está animada por la caridad»

9.5.-‐La Iglesia de comunión en el Nuevo Testamento. Lo esencial del NT es mostrar el sentido de la comunión como un rasgo específico de la comunidad cristiana que no lo ha ganado con su trabajo, sino que le ha sido concedido como un don: dado por Dios, por la mediación de Cristo, en su Espíritu. Dicho de otro modo, comunión (Koinonía) significa la unión de todos los creyentes en Cristo, para tener en común una misma "vida", una misma fe, un mismo destino. 9.5.1.-‐San Pablo. Comunión entendida como compartir la misma fe en el mismo mensaje evangélico. Pablo enseña que la salvación depende totalmente de la fe en Cristo y de la redención realizada por él, cuando muere en la cruz. La comunión en la misma fe es la esencia que hace única a la Iglesia de Jesucristo. Comunión de amor fraterno: compartir entre las iglesias. Un segundo elemento de comunión se expresa en el vínculo del amor, que se muestra con la solicitud por las iglesias más pobres. El compartir los bienes materiales era un signo eficaz de la profunda comunión de fe y de vida en Cristo. En Efesios 4, 1-‐16:

-‐La unidad de la Iglesia es una tarea, pero como resultado de un don previo. -‐La unidad eclesial debe convivir con la diversidad de gracia que recibe cada

cristiano. -‐Esta diversidad no produce anarquía porque bajo la guía de los dirigentes

es canalizada en armonía teológica. -‐La Iglesia es una comunidad convocada por Dios, en el interior de la cual

hay una auténtica vertebración de funciones y ministerios. -‐El misterio de la Iglesia ha de conjugar, dialécticamente, los aspectos

internos: la gracia, los dones, con los externos: la palabra, los sacramentos, la autoridad pastoral. 9.5.2.-‐San Juan. Idea principal de comunión a Juan: La unidad de los discípulos se basa en la unidad divina. El amor del Padre a los discípulos se debe al amor del Padre por el Hijo, y la misión de los discípulos se debe a la misión del Hijo. Y la fe en Jesús dependerá de la palabra de los apóstoles, por eso la Iglesia futura será una comunidad marcada por la fe apostólica y por la unidad, que será el signo de credibilidad y de fe en Jesús. La única unión posible es la que nos liga a Jesús, atado al Padre. Otra vez se


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nos insiste en que los vínculos de amor entre los miembros de la comunidad son imagen y a la vez son posibles por el amor divino del Padre por el Hijo, y al revés. En Juan 15, 1-‐6:

-‐Juan habla de Cristo con la imagen de la viña. Y muestra como: Los discípulos están unidos a Jesús de manera muy extraída. Viven y actúan a partir de Jesús. Unidos a Jesús dan frutos. Nunca fructifican el máximo. Si abandonan a Cristo, sufren la condena

En Juan 10, 1-‐30:

-‐Juan presenta la imagen del rebaño y del pastor. Y muestra como: Jesús es el verdadero pastor. Es a través de él que las ovejas se salvan. Jesús es el buen pastor, que da la vida por ellas y las guarda hasta la eternidad.

Los textos de Juan dan luz sobre el significado de la comunión:

-‐La Iglesia es una comunidad de creyentes que viven de Jesús. -‐Pedro es el portavoz y la autoridad suprema del grupo de discípulos. -‐Juan, en cambio, es la figura emblemática de lo carismático en la Iglesia.

9.5.3.-‐Hechos de los apóstoles. Los sumarios hablan de la vida de la primitiva comunidad de Jerusalén. Se debe partir del hecho de que son textos idealizados Para los Hechos de los apóstoles el núcleo de la fe, y por tanto del vivir, de la acción litúrgica, catequética, kerigmático y diaconal, y por tanto de la unidad es siempre la Muerte y Resurrección de Jesús. En Hechos 2, 42-‐47: Este sumario está escrito inmediatamente después del texto sobre Pentecostés. Indica que para Lucas el primer don que produce Pentecostés es el de la unidad:

-‐Unidad para la aceptación de las enseñanzas apostólicas -‐Unidad de Vida (koinonia): vida en común, compartir bienes, unión

profunda de pensamiento y sentimiento. -‐Unidad en la celebración del culto

En Hechos 4, 32-‐35: Presenta, idealizadamente, una comunidad de bienes total. El sumario no se debe leer desde el ideal de pobreza, sino desde el ideal del amor: se comparte lo que se tiene no por ser pobres, sino porque no haya pobres en la comunidad. El hecho de que este sumario ya ponga desde el inicio de la Iglesia su fundamento en la Koinonía, hace que la consideramos un elemento indispensable de la misma. Podemos distinguir en ella una doble dimensión: una vertical y fundamental que es la fundamentación de la Koinonía en Cristo y en el Espíritu. El otro, horizontal y consecuencia de la primera, que implica la solidaridad, la comunidad, fraternidad y compartición comunitaria.

9.5.4.-‐Aplicaciones concretas de la comunión.


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En la base de la comunión se encuentra, como fundamento ineludible, el ideal de la fraternidad. Desde la óptica de la fraternidad analizaremos ahora algunos aspectos: Comunión eclesial y colegialidad episcopal. Si la Iglesia es un "misterio de comunión", el episcopado debe ser una ayuda, un impulsador de la comunión. Haciendo el juego de palabras, el episcopado debe ser un "ministerio de comunión": debe ser un elemento dinámico para construir visiblemente la unidad de la Iglesia. Comunión eclesial y primado del Papa. El primado presupone la colegialidad episcopal y la comunión de las Iglesias. Según el Vaticano II, el ministerio episcopal, incluyendo el Papado, es "de naturaleza y forma colegial". Por lo tanto, a la luz del Concilio, se debe resituar al Papa dentro de una visión que presuponga colegialidad, nunca dentro de una que anule el colegio. Y en cuanto a la infalibilidad, el Papa participa de la que goza todo el Pueblo de Dios, y la ejerce conjuntamente con el colegio episcopal. Comunión eclesial y sucesión apostólica. Esta se puede entender de dos maneras:

a) Como "hilo solitario" nunca ininterrumpido (Esquema de Sociedad Perfecta).

b) O como fruto que nace de todo el pueblo, todo él apostólico, del cual sale una verdadera "sucesión apostólica" (Esquema que "abajo a arriba")

El Vaticano II se decanta por la segunda.

9.6.-‐Tres enfoques teológicos. 9.6.1.-‐La idea de comunión en Walter Kasper.

La eclesiología de la Koinonía en el contexto del Vaticano II sobre el episcopado y la iglesia local: Comunión designa no la estructura de la Iglesia sino su naturaleza, o como dice el Concilio, su Misterio. Este misterio de la Iglesia es descrito a Lumen Gentium desde un triple punto de vista:

a) El Padre nos ha creado y nos ha llamado a participar de su vida divina. b) La comunión que es la meta de toda la historia de la salvación se realiza

históricamente y de manera inigualable en Jesucristo. Él es el prototipo de toda comunión entre Dios y los hombres.

c) Esta comunión realizada en el Espíritu Santo es la base de la comunión de la Iglesia, el Espíritu une a la Iglesia en comunión y en misterio.

Con el término técnico de comunión referido en concreto a la comunión entre las iglesias locales, se viene a decir, que la Iglesia católica reside en las Iglesias particulares y está compuesta por ellas (LG 23).


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La Iglesia católica de la comunión búsqueda en la Sagrada Escritura y en la Tradición e interpreta la unidad como nota característica de la naturaleza de la Iglesia. Así como la Iglesia universal no por fusión, confederación o suma de las Iglesias particulares, tampoco las Iglesias particulares son simplemente una ulterior división administrativa de la Iglesia universal en provincias. Hay una inhabitación mutua entre iglesia particular e Iglesia universal. Por eso la estructura de la Iglesia es “iuro divino” a la vez papal y episcopal. Ninguno de los dos polos puede ser reducido al otro. La Iglesia es icono de la Trinidad. Así como la Trinidad conjunto de personas no elimina la unidad de naturaleza ni la produce, sino que es el modo concreto de existencia de ellas; de manera análoga se puede decir que la Iglesia única existe sólo en el Iglesias particulares. 9.6.2.-‐La idea de comunión jerárquica. La comunión eclesiástica tiene como centro y fuente Jesucristo, se da entre las Iglesias particulares y Roma y en las mismas Iglesias particulares entre sí, y por sí misma se manifiesta en la celebración eucarística. Es esta comunión eclesiástica la que lleva a la plena comunión católica. La comunión jerárquica es el elemento constitutivo de la comunión eclesiástica o católica y en general de la plena realización de la Iglesia como comunión. Ambas comuniones: eclesiástica y jerárquica implican mutuamente, ambas están constituidas por el elemento de gracia y por el elemento orgánico-‐estructural, institucional, expresan plenamente la naturaleza compleja de la Iglesia y son un reflejo de su estructura fundamental carismáticos -‐institucional. La comunión no se entiende como un afecto vago, sino como una realidad orgánica que necesita forma jurídica y es animada por la caridad. La relación de comunión es necesariamente una relación de comunión jerárquica. La comunión jerárquica es una realidad orgánica que se estructura en torno de la autoridad del jefe de la comunión, esto es el Papa.

9.6.3.-‐La idea de comunión de J. Ratzinger. Decir que la última cena es el principio de la Iglesia significa también que la Eucaristía vincula los hombres entre sí y con Cristo y de esta manera sale la Iglesia. La Iglesia vive en comunidades eucarísticas. Por todo esto, es uno y el mismo, y por ello, sólo se puede tener un único Señor en la unidad que él mismo es, en unión con los otros que también son su cuerpo y que en la Eucaristía deben hacerse siempre de nuevo su cuerpo. Por eso mismo la unidad recíproca de las comunidades que celebran la Eucaristía no es un añadido exterior a la eclesiología eucarística, sino su condición interna: sólo en la unidad existe el uno.


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10.-‐Misión de la Iglesia. Siguiendo el orden del Catecismo de la Iglesia (CEC 849-‐856) veremos: cuál es la misión de la Iglesia; su origen y fin; el motivo; quién conduce esta misión y por qué caminos. El mandato misionero que la Iglesia ha recibido de Dios consiste en que ha sido enviada para ser sacramento universal de salvación, obedeciendo al mandato de su Fundador, se esfuerza por anunciar el Evangelio a todos los hombres (AG 1; Mt 28, 19-‐20; CEC 849) El origen de la misión de la Iglesia tiene su fuente última en el amor eterno de la Santísima Trinidad (AG 2); y el fin último de la misión no es otro que hacer participar a los hombres en la comunión que existe entre el Padre y el Hijo en su Espíritu de amor (Rom. 23; CEC 850). Del amor de Dios por todos los hombres la Iglesia ha sacado en todo tiempo la obligación y la fuerza, el motivo, de su impulso misionero: “porque el amor de Cristo nos apremia...” (2 Co 5, 14.). En efecto, “Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad” (1 Tm 2, 4; CEC 851). El Espíritu Santo es en verdad el protagonista de toda la misión eclesial (Rom. 21). El es quien conduce la Iglesia por los caminos de la misión, mismos que recorrió Cristo; esto es, el camino de la pobreza, la obediencia, el servicio y la inmolación de sí mismo hasta la muerte, de la que surgió victorioso por su resurrección (AG 5; CEC 852). Por último, algunas características concretas, propuestas por el Concilio Vaticano II, que debe tener el camino que la Iglesia debe recorrer en el cumplimiento de su misión, son: ser camino de conversión y renovación (LG 8); camino de paciencia (DH 14); de esfuerzo hacia la unidad de los cristianos (Rom. 50; UR 4); y de diálogo respetuoso con los que todavía no aceptan el Evangelio (Rom. 55). BIBLIOGRAFÍA: Youcat: 121. Catecismo de la Iglesia Católica, 748-‐870 Concilio Vaticano II, Const. Lumen gentium, 1-‐17. Concilio Vaticano II, Decr. Ad gentes divinitus, 1-‐9. Concilio Vaticano II, Const. Sacrosanctum Concilium, 1-‐13. Concilio Vaticano II, Decl. Dignitatis Humanae, 14. Concilio Vaticano II, Decr. Unitatis Redintegratio, 4. Juan Pablo II, Redemptoris Missio, 21.23.50.55. Catecismo de la Iglesia Católica, 748-‐870. Apuntes para el examen de Bachillerato de Teología. Tesis de Bachillerato Mallorca.

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