tema 3 y 4
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SALÓN: C7
GRUPO: ``K``
TURNO: MATUTINO.
ASIGNATURA:
EDUCACIÓN INTERCULTURAL EN MÉXICO
CATEDRÁTICO:
Mtro.- Ariel Gutiérrez valencia
ALUMNA:
MARÍA DOLORES DE LA CRUZ LUCIANO
2015
TEMA 3 Y 4 DIVERSIDAD CULTURAL AMPLIADA Y EDUCACIÓN PARA
LA DIVERSIDAD. CONTEXTUALIZACIÓN DEL SIGNIFICADO DE LA
EDUCACIÓN INTERCULTURAL A TRAVÉS DE UNA MIRADA
COMPARATIVA: ESTADOS UNIDOS, EUROPA Y AMÉRICA
LATINA
ACTIVIDAD (RESUMEN Y LÍNEA DE TIEMPO)
UNIVERSIDAD JUÁREZ AUTÓNOMA DE TABASCO DIVISIÓN ACADÉMICA DE EDUCACIÓN Y ARTES
LICENCIATURA EN CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
TEMA 3.- DIVERSIDAD CULTURAL AMPLIADA Y
EDUCACIÓN PARA LA DIVERSIDAD
La incorporación de la diversidad como eje de reflexión y acción en sistemas de
educación incluyentes en América Latina, atravesada por la cuestión del
reconocimiento y respeto de las identidades
culturales, nacionales, étnicas, raciales,
religiosas y genéricas, sugiere un nuevo
contexto para los debates educativos. Con la
búsqueda de la diversidad se redefinen la
calidad, eficacia, equidad y responsabilidad
social de la educación planteadas por las
reformas, así como plantea una renovación y re
significación de las tensiones entre uniformidad
y diferencia y lo construido y lo objetivado, que
afectan la comprensión de la relación cultura-
educación-política. Requiere de una actitud mental crítica y abierta cuyo eje de
funcionamiento epistémico sea la deconstrucción-reconstrucción, para captar
los efectos actuales de la diversidad cultural en la educación.
El reconocimiento de la diversidad cultural en América Latina modifica la
percepción sobre su propia realidad social y cultural. La transformación de
dicha percepción es fuente, parte y resultado de un cambio progresivo y
conflictivo, que se desenvuelve de una manera compleja y multidimensional,
con implicaciones no solo sobre los sujetos que incorpora sino sobre la
redefinición de la sociedad en su conjunto.
Sostiene Kymlicka en temas como derechos lingüísticos,
autonomía regional, currículos educativos y símbolos
nacionales. Encontrar respuestas moralmente
defendibles y políticamente viables a dichas cuestiones
constituye el principal desafío de nuestras sociedades.
1. La naciente concepción no sustituye a la moribunda; su apropiación es
dinámica y está mediada por una transición caracterizada por tensiones
que la afianzan a medida que se resuelven.
2. La educación no es ajena a esta situación, porque en gran medida a
ella le corresponde la socialización de la percepción que una sociedad
tiene de sí misma.
La diversidad no puede seguir siendo pensada como un componente agregado
de la sociedad, sino como un escenario que se constituye en el centro de todas
sus observaciones y decisiones. Se impone repensar el camino recorrido, a
partir de: 1) explorar los viejos problemas aún no resueltos y los nuevos (diseño
de currículos multiculturales, diversidad para la totalidad de la nación,
traducción de textos a idiomas vernáculos y de éstos al español, capacitación
sobre la diversidad, qué historia enseñar, qué sociedad aprehender y qué
cosas saber); 2) indagar por qué una vez conquistado su reconocimiento se
nos refundió la posibilidad de otorgarle centralidad a la diversidad cultural en la
reconfiguración del campo educativo y en la creación del orden social plural
que de ella se deriva; y 3) identificar si se han establecido o no las relaciones
adecuadas entre diversidad cultural y educación, y, si se ha confundido o no la
realidad objetiva de la diversidad con la construcción social de la educación
para la diversidad.
En poco menos de 10 años, América
Latina ha reconocido su objetividad, ha
escogido –según el país– formas de
interpretarla e intervenirla, ha decidido
modos de educarla y gobernarla y ha
encontrado procedimientos de
participación para edificar su presente y
su futuro. No obstante, lejos de ser una
conquista definitiva, las disputas por su
real inclusión y por una caracterización
más compleja de cara a las realidades
actuales no se agotan. La objetividad de la diversidad cultural se enfrenta aún a
ciertas tradiciones que la ven como rezago y no como característica de la
sociedad, a ciertas mentalidades que presumen el desarrollo cultural bajo la
óptica de su homogeneización y no de la pluralización, a lenguajes que
generan universos simbólicos unitarios singulares y no múltiples, y a discursos
que la neutralizan aparentando ser progresistas.
Desde 1990, se observan en Latinoamérica dos tipos de transformaciones en
relación con la percepción de una diversidad cultural, ampliada y complejizada,
que podemos apellidar en extensión y en profundidad. Las transformaciones en
extensión tienen que ver con: a) La visibilidad y la comparecencia de la
variabilidad del mundo indígena. Hace apenas unos años los libros de historia,
al tratar el pasado indígena, rescataban su gloria arqueológica (México,
Guatemala, Colombia, Venezuela, Perú), que visibilizaba su presente
conflictivo y marginal. b) La aparición en el escenario de la diversidad de otros
actores no indígenas; los gitanos, los inmigrantes (judíos, árabes, chinos,
japoneses, vascos), los negros, los grupos de género, las comunidades
religiosas y los nacionales en otros países (comunidades colombianas en el
exterior).
La educación para la diversidad cultural procura concentrar los esfuerzos en
buscar, imaginar, crear y experimentar un tipo de educación cuya función es la
de articular, enlazar y unir lo distinto, y concertarlo y acoplarlo para generar
lenguajes claramente diferenciados, pero vinculados.
La diversidad es afectada por el sistema institucional, pero a su vez ella lo
afecta con una diversificación de los intereses pedagógicos, didácticos,
curriculares, etc., para integrar un sistema educativo pluralista. Para avanzar en
su comprensión teórica, es necesario repensar su concepción y algunos
conceptos como:
El campo educativo de la diversidad cultural se concibe como un campo de
fuerzas e intereses, que se confrontan, alían, imponen y resisten, para controlar
y transmitir una particular forma de ver e instruir a los sujetos adentrados en él.
Es un campo de luchas por el control del proceso educativo que varía según el
país, la época y el sistema educativo.
La Participación educativa es la capacidad real de contribuir a la construcción
del campo educativo y participar en él, entendida como la movilización que
reivindica lo plural de una población con el fin de idear, crear, escoger, producir
y transformar los contenidos socializadores de la educación, y dar forma a las
instituciones que tengan la función de llevarlos a cabo.
El proceso educativo expresa dos sentidos. Uno, que la participación educa
en forma de socialización política, y que puede ser incorporada como un
componente más de la educación. Y dos, la educación para la diversidad en sí
misma. Los sistemas educativos no evolucionan en el vacío; se desarrollan
dentro de contextos particulares e historias singulares que evolucionan bajo las
tensiones de sus propias dinámicas.
TEMA 4.- CONTEXTUALIZACIÓN DEL SIGNIFICADO DE LA EDUCACIÓN
INTERCULTURAL A TRAVÉS DE UNA MIRADA COMPARATIVA: ESTADOS
UNIDOS, EUROPA Y AMÉRICA LATINA.
Siglo XX
Se da las nociones de
interculturalidad y la
educación intercultural
en Latinoamérica.
Años 20
En los E.U se da
la educación
intercultural.
1995-2009
Sitúa la importancia
de en el origen
multiculturalismo.
1934
Se llevó la creación
de un servicio
institucional llamado
service bureau for
intercultural
education
1965
Se establece la
Elementary and
secondary education
para favorecer el
éxito escolar de los
niños de bajos
ingresos.
Señala la importancia
de la pedagogía de la
liberación.
2008
2008-2009
Kant y nieto hacen
énfasis sobre el
movimiento
multicultural por los
derechos civiles en E.U.
2004
Huntington señala la
controversia existente
entre ``el trato de
favor selectivo
dispensado aciertas
razas``.
Se establece la
prohibición de pagar
menos a las mujeres
que a los hombres por
el mismo trabajo.
1963
Comienza intervenir la
educación intercultural
en Europa.
Años 80
En España era un
país multinacional
Siglo XIX
Se pone en marcha
el plan para la
integración social
de los inmigrantes.
1994
1985
Se da el aumento de
inmigrantes en el
país de europea
Surge la necesidad de
trascender el lingüístico
y los movimientos
indígenas.
Década 80
La educación
intercultural bilingüe
se desarrolla como
proyectos en 17
países.
2001
Cambian el termino
bicultural por
intercultural
1980
NOTAS:
TEMA 3: DIVERSIDAD CULTURAL AMPLIADA Y EDUCACIÓN PARA LA
DIVERSIDAD.
El reconocimiento de la diversidad cultural en América Latina modifica la
percepción sobre su propia realidad social y cultural.
Desde 1990, se observan en Latinoamérica dos tipos de innovaciones
en relación a la diversidad cultural:
- La visibilidad y la comparecencia de la variabilidad del mundo
indígena
- La aparición en el escenario de la diversidad de otros actores no
indígenas.
La educación para la diversidad cultural gestiona concentrar los
esfuerzos en buscar, imaginar, crear y experimentar un tipo de
educación.
ANEXO:
TEMA 4.- CONTEXTUALIZACIÓN DEL SIGNIFICADO DE LA EDUCACIÓN
INTERCULTURAL A TRAVÉS DE UNA MIRADA COMPARATIVA: ESTADOS
UNIDOS, EUROPA Y AMÉRICA LATINA.
Se define por “interculturalidad” un término que refiere a procesos de interacción, negociación, comunicación y conflicto en “deseables” condiciones igualitarias entre diferentes grupos culturales.
Se ha desarrollado siendo mayoritario el uso del término “multicultural” en Estados Unidos y la Europa anglosajona frente al término “intercultural” en América Latina y la Europa continental.
Se da el uso del término “educación intercultural” por primera vez en Estados Unidos en la década de los años veinte.
Actualmente no existe en Estados Unidos ninguna instancia específica dentro del Departamento de Educación que se dedique a la gestión de la “educación multicultural” como tal.
Desde Estados Unidos el multiculturalismo se traslada a Europa viviendo diferentes evoluciones en función de su contextualización continental.
La educación intercultural se comienza a utilizar en el discurso político europeo desde la década de los ochenta definiéndose como un tipo de educación acorde con las necesidades de respeto a la diversidad y búsqueda de la convivencia democrática.
El caso de España la interculturalidad y, concretamente la educación intercultural, es un concepto que nace desde una serie de factores y que se ha llenado de sentido a partir de determinadas situaciones socio-políticas.
En el caso latinoamericano, las nociones de interculturalidad y educación intercultural aparecen en la educación pública indígena de la mayoría de las naciones latinoamericanas en el último cuarto de siglo XX.
Existe divergencias en torno al uso de la expresión “intercultural bilingüe” o “bilingüe intercultural”, es decir, la elección de la primera expresión responde a la asunción de que toda educación intercultural puede ser bilingüe aunque no toda educación bilingüe es intercultural. Y la segunda expresión nace de la propia evolución del modelo educativo que comenzó siendo una educación bilingüe al ser el uso de la lengua indígena la primera demanda realizada y que, posteriormente, pasó a ser intercultural desde el momento en que se requirió la incorporación de los contenidos culturales y sociales de los pueblos indígenas.
ANEXO: