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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 246 OCTUBRE 2009

EDITORIALCOMENTARIO ......................................................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierEl amor es una forma de conocimiento...................................................................................5La sed nace del apego .............................................................................................................6Una gran familia .....................................................................................................................8

UNA CONVERSACIÓN CON EL PADRE BEDE GRIFFITHSRenee Weber ...........................................................................................................................9

EL ARTE Y LA EDUCACIÓNRukmini Devi ........................................................................................................................21

ACTIVIDADES ........................................................................................................................25

NOTICIARIO ............................................................................................................................28

2 Sophia nº 246

RAMAS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ESPAÑOLA

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EDITORIAL

COMENTARIO

El profesor A. Winchell —argu-mentando sobre la pluralidad delos mundos— hace la siguiente

observación: «No es en absoluto impro-bable que substancias de naturaleza re-fractaria pudieran estar mezcladas de esemodo con otras substancias, conocidaso desconocidas para nosotros, comopara ser capaces de soportar los mayo-res rigores de calor y frío, de las que sonposibles para los organismos terrestres.Los tejidos de los animales de la tierraestán simplemente adaptados a las con-diciones terrestres. No obstante, aúnaquí, encontramos diferentes tipos y es-pecies de animales adaptados a las ex-periencias de situaciones extremada-mente diferentes. . . . El que un animaltenga que ser un cuadrúpedo o un bípe-do es algo que no depende de las nece-sidades de organización, o instinto, ointeligencia. Que un animal tenga queposeer exactamente cinco sentidos no esuna necesidad de existencia perceptiva.En la tierra pueden existir animales sin

gusto ni olfato. Puede haber seres enotros mundos, e incluso en éste, queposean más sentidos que nosotros. Laposibilidad de esto es patente si consi-deramos la gran probabilidad de queotras cualidades y otras formas de exis-tencia se encuentren entre los recursosdel Kosmos, e incluso de la materia te-rrestre. Hay animales que subsisten don-de el hombre racional perecería —en latierra, en el río, y en el mar». . . [y, en talcaso, ¿por qué no seres humanos de di-ferentes organizaciones?]. . . «Ni tam-poco la existencia racional colectiva estácondicionada a la sangre caliente, ni aninguna temperatura que no cambie lasformas de la materia de la que puedaestar compuesto el organismo. Puedenexistir inteligencias corporeizadas con-forme a algún concepto que no involucreel proceso de absorción, asimilación yreproducción. Unos cuerpos así no ne-cesitarían ni el calor ni el alimento dia-rio. Podrían estar perdidos en los abis-mos del océano, o resguardados en es-

De la Doctrina Secreta entresacamos una anotacióna pie de página, de HPB que nos ha parecido muyinteresante. (D.S. Vol. I, Estancia XIV, ed. B.de K.)

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carpados riscos azotados por las tempes-tades del invierno ártico, o sumergidosen un volcán durante cien años, y sinembargo conservar conciencia e inteli-gencia. Esto es concebible. ¿Por qué nopodrían existir naturalezas psíquicas in-corporadas en el indestructible pedernaly en el platino? Estas substancias noestán más distantes de la naturaleza dela inteligencia que el carbono, el hidró-geno, el oxígeno y la cal. Pero sin llevarel pensamiento hasta ese extremo [?] lasinteligencias elevadas ¿no podrían in-cluirse en estructuras tan insensibles alas condiciones externas como la salviade las llanuras occidentales, o los líque-nes del Labrador —los rotíferos que semantienen secos durante años, o las bac-terias que pasan vivas a través del aguahirviendo. . . . Estas sugerencias se ha-cen simplemente para recordar al lectorcuán poco puede decirse respecto a lascondiciones necesarias de existencia in-teligente organizada, a partir del mode-lo de existencia corpórea que se encuen-tra en la tierra. La inteligencia es, porsu naturaleza, tan universal y tan uni-forme como las leyes del Universo. Loscuerpos son simplemente la adaptaciónlocal de la inteligencia a las modifica-ciones particulares de la materia y de lafuerza universales.» (World-Life; orComparative Geology, pp. 497-500).

Después de este párrafo, no cabesino decir que las conclusiones a las quellega el autor del libro mencionado enla nota, junto con las intercalaciones quehace la misma Blavatsky, no dejan dehacernos pensar. ¿Por qué nos cuestatanto imaginar, hablando en general, que

otros modos de vida y existencia sonposibles, dadas las circunstancias que laDoctrina trata de exponer?

Nosotros seguimos manteniendo lafe en la clarividencia de nuestro CWLcuando nos hablaba en su obra “La VidaInterna,” de los habitantes del planetaMarte. La forma en que él los viera, pu-diera ser distinta a la que estamos acos-tumbrados en esta Tierra nuestra, perotampoco es lícito imaginar que se tratede los muchos esperpentos y figuracio-nes extrañas con los que se les retrataen películas y narraciones por el estilo.Que esos supuestos habitantes tenganuna configuración totalmente distinta ala nuestra, es comprensible, pero lo queno lo es, es que nos neguemos rotunda-mente a aceptar su existencia o la exis-tencia de cualquier otro ser vivo dotadode inteligencia, a su modo, en cualquierotro planeta de nuestra cadena planetariay en circunstancias que no sean las nues-tras.

La D.S. no sólo es interesante, sinoque es un cúmulo de conocimientos alos que en años venideros, tal vez en si-glos, se les haga justicia. Aunque por elmomento esto nos cueste mucho de di-gerir. Es la misma Blavatsky la que nosdice en su “Proemio” que su libro no esun libro para este siglo (el siglo en quese escribió), sino que es una obra parael futuro. Nosotros pensamos lo mismo,pero esto no nos impide tratar de leerlacon fruición y adentrarnos en ella hastadonde nos lo permita la limitación denuestra inteligencia.

C.B.

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El amor es una forma deconocimiento

Una gran parte del mundo orientalse ha interesado mucho por la cuestiónde la libertad del ser humano. A dife-rencia de mucha gente de nuestros días,no han identificado la libertad con elhecho de tener dinero, de comprar co-sas, de viajar a un lugar determinado,etc. Se han concentrado en la liberacióninterna de las compulsiones, algo quesurge de dentro. El hombre moderno estáobsesionado con la idea de liberarse delas cosas externas que supuestamenteson desagradables, mientras que losUpanishads, los textos sagrados de losHindúes y otros, proclaman que tanto laesclavitud como la liberación están den-tro de nosotros, no fuera. La mente creaobstáculos y después se imagina que losproblemas están fuera. Sólo cuando lamente se da cuenta de que los proble-mas con los que se enfrenta han sidocreados por ella, entonces se libera com-pletamente.

No se ha usado en oriente ningúnsinónimo exacto del término libertad nide otras palabras relacionadas con ella,pero es difícil creer que nunca pensaronen este tema ni hablaron de él. Ciertasescuelas de pensamiento orientales quetienen como foco central lo que podría-mos traducir como la rendición del yo,probablemente tienen en mente la liber-tad como su principal objetivo. La ren-

dición del yo podría significar para al-gunas personas una devoción o una ofer-ta sentimental a una imagen, tanto físi-ca como imaginaria, según su gusto.Pero la rendición del yo, que es liberar-se del yo, es a la vez una liberación delas cadenas internas y el camino haciala realización espiritual. Realmente nose puede hablar de esto, porque la per-sona normal y corriente no es conscien-te del significado de estas palabras. Perolos que han reflexionado sobre ellas pue-den tener un concepto mejor.

Según el pensamiento budista, lainteligencia espiritual, que es una inte-ligencia de orden superior, no existe sinla compasión. Los budistas tienen laopinión de que la compasión y la inteli-gencia constituyen la sabiduría. Si nohay compasión, entonces la inteligenciano es espiritual, sino sólo intelectual, ya veces no es nada más que una especiede astucia o un tipo de sentimentalismo.

Annie Besant, hablando del amor,dice, en una de sus conferencias, que elamor es una forma de conocimiento.Cuando hay amor, verdadero amor, nolo que a menudo es un simple apegopasajero que llamamos amor, existe laposibilidad de conocer algo más allá delintelecto. Sus palabras sugieren que elconocimiento está enteramente fundidocon el amor.

Dicen que el Buddha afirmaba quelos pensamientos de amor contaminan

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

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la mente, mientras que el amor en sí mis-mo la limpia y la purifica. De hecho,Krishnamurti también habló de ello, di-ciendo que cuando la acción surge delpensamiento no hay amor. En sus Co-mentarios sobre la vida, dice que el sen-tido del tiempo y del espacio, de la se-paración y del dolor, nace del procesodel pensamiento y es solamente cuandocesa el pensamiento que puede haberamor. Nosotros lo compartimentaliza-mos todo, y este es uno de los motivospor los que hemos creado tanto sufri-miento. En el mundo encontramos acti-tudes terribles, de espíritu utilitario, in-sensibles y sin compasión y por eso te-nemos una sociedad que acepta la vio-lencia y la agresión.

Este siglo destaca, tal vez, por con-siderarlo todo, los animales, los árbo-les, la tierra, la gente, como objetos deutilidad de los cuales podemos extraeralgo útil o satisfactorio. Nuestras rela-ciones con la gente se ven generalmen-te condicionadas por el deseo de conse-guir algo, tal vez algo emocional, comola seguridad u otras cosas. Nos apega-mos a las cosas para conseguir una me-jor posición en la vida, o para obtenersatisfacción emocional, y tomamos todocuanto queremos de otras vidas, arran-camos plantas, las recortamos, les da-mos forma, y las plantamos en otro sitiosegún nuestro gusto, como si no tuvie-ran derecho a crecer allí donde quieren.

Enseñamos a millones de niños enlas escuelas a diseccionar criaturas va-rias y a ser indiferentes a lo que ellaspuedan sentir. Así cultivamos una acti-tud de egoísmo y de crueldad, y pensa-mos que la sociedad debería ser no vio-

lenta y buena. ¿Es eso posible? ¿Pode-mos dividir la vida para que muestre tan-to el egoísmo como el amor? En otraspalabras, ¿somos completamente librescomo para actuar a nuestro antojo y tam-bién tener una sociedad bondadosa quees lo que, sin duda alguna, deseamos?

La sed nace del apegoEs de lo que hablaba el Buddha. El

deseo, la sed de tener cosas, experien-cias, seguridad etc., sólo produce dolor.El no explicó en detalle qué es el amor,pero explicó la causa de la falta de amoren la vida del ser humano.

El planteamiento de Krishnamurti esmuy distinto, pero apunta al mismo es-tado de bondad y de amor. Él nos animaa descubrir que aquello que crea escla-vitud no es verdadero amor, sino senti-mentalismo o apego a una persona enparticular en una relación emocional conesa persona. Cuando existe este tipo desentimentalismo y de auto-promoción através de otra persona, el sentimientopuede fácilmente cambiar y convertirseen ira, frustración o crueldad. Podemosencontrar muchos casos de estos en lavida cotidiana, de aparente amor conver-tido en animosidad y después en odio.Así pues, lo que llamamos amor traeconsigo muchas complicaciones y es unestado de agitación interna.

Krishnamurti dice: “Lo que vamosa hacer es averiguar el valor de lo cono-cido, mirar lo conocido. Cuando se miraeso puramente, sin condenarlo, la men-te se libera de lo conocido. Solamenteentonces podemos conocer qué es elamor”. La prueba consiste, tal vez, en elsentido de pérdida, de soledad, de per-

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turbación, que experimentamos si esaposesión ya no es posible. La gran prue-ba está en la muerte, cuando ésta llega ynos aporta la sensación de que todo seha perdido.

Madame Blavatsky, en uno de susescritos, dice: “Cuando existe el amorverdadero, no hay sentido de separaciónalguno”. Podemos mirarnos a nosotrosmismos y examinar si el sentido de se-paración es realmente compatible con elamor o si éste viene cuando queremosposeer algo. Cuando tenemos la sensa-ción de que algunas personas nos im-portan tremendamente, y otras no, ¿eseso realmente amor o es una forma debúsqueda del yo? ¿Estamos diciendoque nuestra valoración demuestra quealgunas personas son importantes y otrasno lo son, que algunas personas nos im-portan y otras no? ¿Hay amor cuandohablamos en estos términos?

En Oriente, tradicionalmente, de-cían que los cinco enemigos principalesestán todos dentro: el deseo, la ira (queincluye la irritación, la frustración etc.),la ambición, el orgullo, los celos (o laenvidia). Cada palabra, naturalmente,puede incluir muchas otras que son si-milares o iguales, y si miramos cualquie-ra de ellas veremos que están basadasen el pensamiento.

El deseo es pensamiento. Probable-mente sabemos que el deseo no existecuando se experimenta algo agradable.Estamos comiendo algo dulce y agrada-ble, por ejemplo; no sentir nada de esadulzura sería algo antinatural. Si mira-mos algo hermoso, pero no sentimos labelleza, es que algo pasa. El pensamien-to viene un momento después, cuando

recordamos la sensación de dulzura o debelleza y la proyectamos mas allá y nosdecimos “Volveré a tenerla”. Natural-mente, este proceso va en aumento. Se-gún Krishnaji, este proceso de mover-nos de aquí a allí es el tiempo. Decir“quiero” es tiempo. El tiempo es pen-samiento, deseo, poner etiquetas, y nosvemos atrapados en él porque cuandohay la sensación de algo agradable lamente se aferra al recuerdo de esa sen-sación y en el caso opuesto dice que esdesagradable. Este aferrarse lo hacemosayudados por una palabra o etiqueta, esdecir, que todo este proceso está conec-tado con el tiempo, con el recuerdo ycon la esclavitud.

Decían en la India que la libertadviene del hecho de no poner etiquetasni categorías, etc; no de la forma, quesignifica imagen. Todas estas formas deltiempo son ausencia de libertad y pro-ducen conflicto. El deseo de A y el de-seo de B son naturalmente distintos. Hayconflicto y ausencia de libertad por loque un grupo nacional quiere y otro no.Cuando no hay una esclavitud interna,no hay conflicto y hay libertad. La cues-tión de la autoridad está implicada entodo esto, la autoridad de nuestra pro-pia memoria o de nuestros propios pen-samientos. Los pensamientos pasadospueden significar que la conciencia estásometida a la tradición y puede estarprofundamente impregnada por ella.Todas estas cosas ejercen una compul-sión desde dentro.

Así pues, para entender la libertad,el examen de estas formas tan sutiles decompulsión interna tiene que ser explo-rado. Krishnamurti dijo una vez que la

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libertad consiste en no escapar de nada,ni de dentro ni de fuera. Es más bien unacapacidad de mirarlo todo de formapura, objetiva, honesta y clara. La liber-tad de mirar y de discutir es vitalmentenecesaria para conocer y descubrir real-mente lo desconocido.

Una gran familiaIda es el nombre que le han dado al

fósil descubierto en Messel, cerca deDarmstadt en Alemania, que, según di-cen, es equivalente a la Piedra Rosetta,para comprender una etapa crítica de laevolución. El fósil está extraordinaria-mente bien preservado y se encontró enuna fosa en la que se han descubiertomuchos otros fósiles importantes, peroninguno ha despertado tanto interéscomo este. Este fósil en particular estácasi completo y tal vez sea un eslabóncrucial para comprender el desarrolloevolutivo que tuvo lugar. Aparentemen-te, el esqueleto es el de un casi primate,nos da una clave de lo que Darwin lla-mó evolución y, evidentemente, tiene uninterés excepcional desde el punto devista científico. La teoría de la evolu-ción por la selección natural se llamódespués supervivencia de los mejores,cuando Darwin adoptó esa expresióndespués de oírsela a Herbert Spencer.

La supervivencia de los mejores nosda una imagen de lucha constante, decompetición, de huída del peligro, etc.Según Colin Tudge, que también escri-bió un artículo en el Guardian Weeklysobre este tema, los políticos y otroshablan tranquilamente de la competicióncomo de algo bueno, porque es natural;y eso está de acuerdo con la imagenmental de Darwin. Pero el fósil también

sugiere que todas las personas y todaslas criaturas tienen un origen común: ypor eso están relacionadas. Algunos en-cuentran esta idea repugnante. Algunaspersonas religiosas la tildan de blasfe-ma. Pero hay muchos que no. San Fran-cisco hablaba de los animales y de lasplantas como de sus hermanos y herma-nas. Esta idea la refuerza Darwin y aho-ra también se ve reforzada por Ida. Talcomo resalta Tudge, todas las criaturasque viven en esta tierra están relaciona-das entre sí. Además, una vez admitidoque esas criaturas que apartamos contanta indiferencia son parientes nuestros,deberíamos tratarlas de forma distinta.Sería algo muy bueno para todas las cria-turas que viven en el planeta. Es un buencomienzo. Pero a los seres humanos lesgusta pensar que son “especiales”.

La idea que defiende Tudge no esnueva, porque desde el punto de vistade la filosofía Advaita, la realidad es quetoda la vida que conocemos, y tal vez laque todavía hemos de conocer, procedede la misma fuente, de la verdad invisi-ble y eternamente real. Por consiguien-te, cualquier idea que vaya en contra deesta proposición fundamental es erróneay sólo producirá dolor entre los sereshumanos. Este no es el lugar para haceruna exposición del conocimientoAdvaita, y por consiguiente nos bastacon la verdad básica, que ha sido cono-cida y aceptada por mucha gente.

La Teosofía, o sabiduría de Dios,que está basada en lo anterior y en otrasverdades subsidiarias, tiene que dirigir-nos y conducirnos a la realización deesta verdad en nuestra vida. Cuánto mássigamos este camino de sabiduría, me-

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nos dolor sufriremos. Las personas sa-bias no conocen el dolor personal en suvida porque son los que, indudablemen-te, conocen la verdad de la unicidad. Launicidad es lo que están enseñando to-dos los maestros importantes de natura-

leza espiritual. De vez en cuando losseres más avanzados espiritualmente lahan enseñado de manera que pudiéra-mos comprenderla. Esto es lo que sig-nifica abrir los ojos a la luz.

(The Theosophist. Agosto 2009)

Aunque es un erudito de la reli-gión comparada y de la teolo-gía cristiana, el Padre Bede no

es un simple estudioso. Es esa rara per-sona integrada en cuerpo, mente, cora-zón y espíritu. Alto, delgado, casi enju-to, su armazón muscular refleja los añosde duro trabajo bajo el sol de la India.

Tiene un rostro ascético, con altos pó-mulos, una amable sonrisa y unos ojosgris azulados de profunda mirada. Aun-que cristiano devoto, el padre Bede usael hábito kavi de color azafrán de lossannyasis hindúes, y va descalzo la ma-yor parte del tiempo. Incluso después detreinta años en la India, su acento es un

UNA CONVERSACIÓN CON EL PADREBEDE GRIFFITHS

Renee Weber

(Renee Weber es profesora de filosofía en la Universidad de Rutgers, en NuevaJersey, estados Unidos. Es un distinguido miembro de la Sección Americana dela S.T. Aunque la figura del padre Bede ya es conocida de todos nosotros ‘por elartículo “Cristo en Kavi” publicado en uno de nuestros boletines, repetimos aquíque, nacido en Inglaterra y después de su trayectoria universitaria en Oxford,entró en un monasterio benedictino donde permaneció durante quince años dedi-cado al estudio y a la oración y luego fue nombrado Prior de la Abadía deFarnborough. En 1955 llegó a la India, atraído por sus religiones y filosofías.Desde entonces ha permanecido allí. Este artículo está sacado de la revista Re-Vision, de la que Renee Weber es editora.)

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acento inglés puro, lo cual, al principio,constituye una interesante incongruen-cia.

La entrevista tiene lugar en la ve-randa de una pequeña cabaña donde elpadre Bede vive y escribe. Todo a sualrededor, todo en su cabaña, todo en elashram refleja el mensaje de la senci-llez. Es el valor predominante en la vidadel padre Bede y en la vida de todo elashram que él viene dirigiendo desdehace quince años. “Él no deja de haceralgo,” ha sido el leit motif desde sus díasde estudiante en Oxford. Dice que laseguridad ha sido la ruina de la vida re-ligiosa y de muchos monasterios.

Shavantivanam (el lugar donde elpadre Bede dirige el ashram) está en elcorazón de la India rural; sus costum-bres han cambiado muy poco durantesiglos. El ashram y la gente del pueblose mezclan, porque el padre Bede sienteprofundamente que ellos tienen que vi-vir como viven los indios del lugar yesto, junto con el compromiso hacia elcristianismo primordial, dicta su estilode vida de extrema sencillez. Para unoque lo mire desde fuera, parece austero,pero para el que lleva largo tiempo resi-diendo en el ashram y en la India es su-ficiente una vida pacífica de ritmo lentocuyo lema dominante es la liberación delas infinitas necesidades artificiales. Hayun palpable sentido de no precipitación,de buen humor, y de calma, en el padreBede, y esto se encuentra en menor gra-do en los demás miembros estables dela comunidad.

El día en el ashram empieza, comotodos los días en la India, al amanecer.Hay gente que reza en la pequeña capi-

lla, precedido de alguna meditación poralgunos a la salida del sol en la orilladel ancho río Cauvery. Las comidas,vegetarianas, se toman al estilo indio, sinutensilios, sentados en el suelo de unasencilla sala-comedor, que aunque am-plia, es sencilla desde el punto de vistade la austeridad. La comunidad se reco-ge cuatro veces al día para meditar, enmedio de incienso y velas, y entonanoraciones hindúes, buddhistas y cristia-nas. Los participantes son tanto indioscomo occidentales.

Hay una moderna librería diseñadapor el padre Bede con libros de todaslas tradiciones religiosas y sobre filoso-fía y teología. Para acomodar a los visi-tantes que afluyen de todo el mundo, hayunas habitaciones sencillas y pequeñas,celdas, para ser más exactos. La vidasocial del ashram se centra alrededor delatrio donde la gente charla a lo largo dela mañana y en la hora del té, por la tar-de, rodeados de altas palmeras y flores,vacas y una yunta de bueyes cerca, noseparados de la vida de los humanos, talcomo se acostumbra, no sólo en la Indiarural sino también en la India urbana.

A pesar del apretado programa delpadre Bede, nos encontramos dos veces,en días alternos, para la entrevista. Ha-blar con él es una experiencia especial.Aún cuando anclado en este remoto lu-gar al cual él obviamente ama, es unhombre cultivado, sofisticado y en con-tacto con las corrientes intelectuales delmundo moderno. Me marché con la sen-sación de un hombre que está arraigadoen la naturaleza como un todo, en la tie-rra de la India, en su fe cristiana. Se medijo que se le conoce entre la gente del

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lugar como un sannyasi, un hombre san-to. Es una descripción que también asu-mo sobre él. Un sannyasi, no es una teo-ría, libros o charlas, sino la vida diaria,viviendo voluntariamente su pobreza ysu exiguo consumo a pesar de las incon-veniencias. Si bien me he topado con esasencillez como filosofía, sólo raramen-te la he visto encarnada. Sin embargo,para el padre Bede es tan natural, formatanto parte de si mismo, que él se niegaa aceptar que esté haciendo nada espe-cial o santo. Es esta misma simplicidadsobre la misma simplicidad —no todala ostentación de las personas que reite-radamente escriben libros sobre ello—lo que destaca, atrae e inspira.

Weber: Su estilo de vida es partede sus enseñanzas y es muy inspiradorpara aquellos de nosotros que estamospresos en una complejidad y multiplici-dad que confundimos con nuestras pro-pias necesidades. Usted vive aquí, en laIndia rural, en condiciones más bienausteras. Es algo que la mayoría de no-sotros no podríamos hacer, y para unobservador de fuera, esto parece exigirrenunciación y sacrificio, aunque éstaspuedan ser palabras equivocadas. ¿Quées lo que hace esto posible?

Griffiths: Para ser completamentehonesto no quisiera hacer hincapié en larenuncia y el sacrificio. La India ha sidopara mí mucho más que una revelación,y me encuentro viviendo en esta senci-llez más gozoso de lo que estaba vivien-do en Occidente con todas sus compli-caciones. Supongo que he llegado a ellogradualmente. Cuando vine por prime-ra vez a la India —lo hice como monjebenedictino— establecimos un pequeño

ashram en lo que yo pensé que era unestilo sencillo. Aunque teníamos mesasy sillas y cucharas y tenedores y camas,y llevábamos ropas europeas y zapatos,era muy sencillo, y yo pensaba que estoera un buen ejemplo. Pero después deunos cuantos meses descubrí que casinadie en el pueblo vecino poseía ningu-na de estas cosas. Así que empecé a verla cultura india como una cosa comple-tamente diferente. Poco a poco me ha-bitué a seguir las costumbres de unashram indio —caminando descalzo,durmiendo en el suelo, rezando y co-miendo sentado en el suelo, y con lasmanos. Esto sucedió gradualmente y seha convertido en simplemente naturalpara mí después de algún tiempo. Asíque, honradamente, no creo que ello seaun sacrificio. Hay un segundo aspectoen esto: para ser espiritualmente libreuno no tiene que estar apegado a nada.Pueden usarse las cosas, pero no debeestarse ligado a ellas. Vivir en un estilode vida muy sencillo es uno de los me-jores medios para aprender este desape-go. En la India, en parte debido a su cli-ma) se puede vivir con una sencillez casiincreíble, y yo he encontrado que éstees un modo maravilloso de alcanzar lalibertad interior, es decir, de ser capacesde disfrutar de las cosas sin estar atadoa ellas. Esto me ha enseñado que el com-plejo sistema de las conveniencias ma-teriales que se ha creado en Occidenteno sirve necesariamente para el verda-dero goce de la vida. Mucha gente en-cuentra, después de una corta estanciaen el ashram, que ya no siente la nece-sidad de las innumerables cosas que an-tes consideraban imprescindibles.

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Weber: ¿Qué es lo que un investi-gador espiritual necesita realmente, yqué ha encontrado usted, comosannyasi, en este pacífico lugar?

Griffiths: Yo creo que si se vive enun medio ambiente pacífico, conectadocon el mundo natural, esto proporcionaun equilibrio y una armonía en vuestravida y en todas vuestras relaciones conlas personas y con Dios. Por eso es porlo que estoy en contra de la civilizaciónurbana. Yo creo que ciudades pequeñas—Atenas, Florencia, Roma— tienensentido; pero las grandes aglomeracio-nes como Nueva York y Londres, no sonhumanas. Siento que deberíamos insis-tir en la descentralización y en comuni-dades más humanas. Crear una comuni-dad que vive en armonía con su medioambiente natural, es fundamental. Res-pecto a las relaciones humanas, lo me-jor es tener una comunidad relativamen-te pequeña frente a frente, donde la gentese conozcan los unos a los otros. Demodo que éstas son las condiciones queyo siento que son necesarias para el cre-cimiento del espíritu de Dios en la pro-pia vida. Es la ecología del medio am-biente y el medio ambiente humano; esnecesario tener una comunidad que ame.Entonces se está abierto a lo divino yesto puede experimentarse, día a día,hora tras hora en vuestra vida.

Weber: ¿Cree usted que lo funda-mentalmente racional tiene que ver conestar unido a la naturaleza?

Griffiths: Yo creo que vivir unidoa la naturaleza es muy importante. Paramí, el gran descubrimiento de la Indiaes el descubrimiento de lo sagrado. Enla India todo es sagrado: la tierra es sa-

grada; el alimento, el agua y el tomar unbaño son sagrados, un edificio es sagra-do. Aquí se está viviendo todavía en elantiguo universo “sagrado,” lo cualquiere decir todo para mí. Tuve vislum-bres de eso leyendo a Wordsworth y alos poetas del romanticismo. Pero en laIndia encontré esto vivo en todos lospueblos y entre la gente. Ahora sientoque he descubierto realmente lo que an-daba buscando completamente a ciegas,cuando tenía veinte años, en Inglaterra.

Weber: “Aquí, en la India, todo essagrado,” ¿Por qué no es así entre no-sotros?

Griffiths: Ése es el gran cambio queha tenido lugar precisamente en los úl-timos quinientos años. Desde los prime-ros tiempos, hombres y mujeres de todoel mundo vivían en este universo sagra-do, tanto que fueran los aborígenes deAustralia, como los indios de América,o el pueblo tribal de África; todos ellostienen este sentido de que el mundo essagrado. De que es un universo vivien-te. Y este poder divino, sea cual sea elnombre que se le dé, impregna la tierra,el aire, todo lo que hacéis y toda vuestramisma existencia. Vosotros pertenecéisa este universo sagrado. En el siglo XVIeste universo sagrado empezó a desmo-ronarse. La idea de un universo sagradoera supersticiosa. Se llevó a cabo un es-fuerzo deliberado para desterrar lo sa-grado, para racionalizarlo todo. Piensoque sólo ahora, en los últimos cincuen-ta años, estamos recuperando el sentidode lo sagrado.

Weber: Pero usted encuentra que enla India ha habido una tradición ininte-rrumpida de lo sagrado.

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Griffiths: Sí, pero no olvide queactualmente está siendo destruida conuna fuerza arrolladora. La civilizaciónoccidental está invadiendo la India a to-dos los niveles, aquí mismo, en los pue-blos. Incluso desde que estoy aquí, heobservado que los valores de la genteestán cambiando. La generación másjoven adopta los valores de Occidente,mientras que las generaciones más vie-jas mantienen sus valores tradicionales.Pero es una batalla perdida.

Weber: En Occidente, irónicamen-te, hay un movimiento a la inversa. Al-gunas de las generaciones más jóvenesse vuelven hacia Oriente, o miran a losindios americanos o al movimientoecológico, el movimiento de retorno ala naturaleza. Ellos son conscientes dela tragedia que representa la pérdida deesos valores.

Griffiths: Eso es una paradoja. Losjóvenes indios miran a Occidente: a laingeniería, la medicina, a toda forma deindustrialización. Con eso llegan todoslos valores culturales de Occidente. Peroen nuestro ashram nos vemos invadidospor jóvenes de Occidente que fueronmás allá de los valores occidentales yque están buscando aquello que Orientepuede darles.

Weber: ¿Cree usted que esto es ro-zar un poco a Hegel? —tesis, antítesis,y síntesis? (Risas)

Griffiths: Honradamente, creo quese llegará a una síntesis. Llevará tiempoy puede que haya una gran cantidad deconflictos, pero yo creo —tal como tra-té de exponerlo en mi libro The marriageof East and West— que está teniendolugar un profundo cambio cultural. Oc-

cidente está descubriendo realmente aOriente y Oriente a Occidente. Con eltiempo habrá una unión de los valoresprofundos de ambos. Desde luego, enrealidad, los valores superficiales decada uno pueden llegar fácilmente aenfrentarse y a ser causa de confusión.Pero a medida que profundicemos, creoque aflorará el verdadero significado.

Weber: ¿Cree usted que para quesuceda esto hemos de identificarnos conesos profundos valores —que son lasprofundidades permanentes de las quetodo lo demás se deriva —o bien ya he-mos hecho eso?

Griffiths: El pasado mes de febre-ro asistí a una conferencia en Bombay(1982) —el encuentro de la ciencia oc-cidental con el pensamiento oriental.Entonces sentí, y siento ahora, que laciencia occidental ha profundizado real-mente mucho, y que las implicacionesfilosóficas de todo este movimientocientífico están saliendo ahora a relucir—la idea de David Bohm del orden en-trelazado es una idea filosófica de pro-funda importancia. Por eso Occidenteestá intentando profundizar en ese ca-mino. En Oriente ha habido un largoproceso. Ha habido una reactivación delhinduismo desde la época de RamMohan Roy, a principios del siglo XIX,luego a través de Ramakrishna,Vivekananda, Rabindranath Tagore, SriAurobindo, Ramana Maharshi, el hin-duismo ha experimentado un renaci-miento. En gran parte es superficial,pero siento que también está emergiendouna profundización genuina en el sig-nificado de la cultura hindú. Tal vez de-bería añadir a nuestro fundador el Pa-

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entonces empezáis a experimentar algode esta realidad trascendente. A medidaque esta experiencia aumenta, empiezaa afectar toda vuestra actitud hacia losdemás y hacia el mundo que os rodea.El objetivo de un ashram es crear uncentro donde estos valores puedan servividos. Lo que la gente encuentra real-mente, especialmente muchos de los quellegan aquí, es que en Occidente, parti-cularmente en las ciudades, la presiónde la vida es tan grande, y todo el siste-ma está organizado de tal manera, quees extremadamente difícil substraerse aesta visión. Por consiguiente yo creo quenecesitamos crear centros —se está ha-ciendo ya en todo el mundo— donde lagente pueda tener esta simplicidad devida, pueda unirse a la naturaleza de unamanera genuina, tener una comunidadmás humana, a pequeña escala, y enton-ces, en ese contexto, la realidad de estemisterio trascendente empieza a mani-festarse de nuevo y empezamos a expe-rimentarlo.

Weber: Estamos diciendo que todoes sagrado. ¿Tiene esto una clase de in-terpretación o de significado en un con-texto cristiano y otra clase en un con-texto platónico u oriental? ¿Es la unamás panteística y la otra más simbóli-ca?

Griffiths: Esa es una pregunta im-portante. El sentido de lo sagrado noslleva a menudo a una especie depanteísmo. Yo creo que los cristianosmás bien se han mantenido en guardiacontra ello por este motivo. Pienso quesi bien existe panteísmo de algún tipoen la India, la antigua tradición de losVedas, los Upanishads, el Bhagavad-

dre Monchanin, un sacerdote francésque inauguró este ashram en 1950. Selo debemos todo a él: él dijo que sentíale necesidad de ir hasta la fuente del hin-duismo y del cristianismo antes de quese desarrollaran sistemas y teologías. Enesta fuente puede tener lugar el encuen-tro.

Weber: Me estoy preguntando,¿qué piensa usted de la idea de que entodos los movimientos religiosos se pue-den discernir dos estratos: el exotéricoy el esotérico? El esotérico está unido ala fuente, y aquí todas las religiones es-tán unificadas; lo exotérico contiene loselementos más periféricos yseparadores. Lo que se proclama es quela visión religiosa es una y está unifica-da en alguna parte —se dice en el ordenimplicado de Bohm— varias etapas an-tes de que se exprese en diferentes civi-lizaciones. En aquel nivel es el todo yno tiene que ser interpretada todavíamediante éste o aquel sistema de sím-bolos.

Griffiths: Esa sería mi opinión: quehay una verdad original, el “misteriodivino” le llano, y que tan pronto em-pieza a expresarse, incluso en un Buddhao en un Jesús, ya está penetrando en elmundo de lo temporal y las distorsionesya han empezado a aparecer. De modoque cada tradición ilumina esta verdadeterna, pero cada una la explica a sumanera, según las limitaciones históri-cas, culturales y lingüísticas. Lo que hayque hacer ahora es discernir esta verdadinterna oculta dentro de cada tradición.

Par mí, la meditación es el medio porel cual podéis ir más allá de vuestrossentidos y más allá de vuestra mente, y

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Gitâ, no es panteística. Es una visión dela totalidad inmanente y de la totalidadtrascendente. Ésa es la realidad de losagrado —que el misterio divino únicose manifiesta en la tierra, en el agua, yque es una idea profundamente cristia-na la idea bíblica de que el hombre esuna imagen de Dios. Pero la otra parte,la de que el universo en si es sagrado yes un espejo de Dios, es mucho menoscomún en Occidente.

Weber: Cuando usted mira una en-tidad de la naturaleza, este cocotero, porejemplo, ¿es Dios, o es una expresiónde Dios, o bien ésa es la pregunta equi-vocada?

Griffiths: ¡Ah! Esa es una pregun-ta muy difícil. En Oriente, en el hindui-smo en particular, ellos dicen que esDios. Pero para un cristiano eso es muydifícil, y yo siempre prefiero decir queDios está en el árbol, y que el árbol estáen Dios, pero que el árbol no es Dios, yeso para mí establece una gran diferen-cia. Porque Dios es neti-neti, no cosas.Él está más allá de las cosas.

Weber: Él no es un objeto de per-cepción, que Kierkegard llamó “el loroverde de rojo pico.” Eso para él es pa-ganismo.

Griffiths: Sí. Yo creo que hemos deinterpretar con mucha prudencia los tex-tos orientales, los Upanishads y demás,porque a menudo utilizan un lenguajeen el cual dicen: “Todo este mundo esBrahman,” lo cual suenapanteísticamente, pero después, másadelante, lo arreglan diciendo:“Brahman no es esto.” Así pues, creoque muy a menudo es cuestión de len-guaje, y si utilizáis las expresiones

panteísticas y les otorgáis un valor me-tafísico, podéis interpretarlas mal. Pien-so que deberíamos interpretarlas siem-pre a la luz de las demás expresionestambién. Yo no creo que el hinduismo,como a tal, sea panteísta.

Weber: ¿No lo cree?Griffiths: En absoluto.Weber: ¿Y el Buddhismo?Griffiths: Tampoco el Buddhismo.Weber: Los cuales no tienen un dios

en absoluto en el sentido que nosotroslo consideramos.

Griffiths: Ahora bien, esto nos dapie a una cuestión muy interesante. Us-ted utiliza una palabra como “Dios” ycree que ésta tiene algún significadodefinido, pero en realidad la palabra“Dios” tiene una infinidad de significa-dos, y ninguno de ellos es el adecuado.Una palabra como ésa está indicandoalgo que está más allá de las palabras ymás allá de las cosas. Por esta razón elBuddha no quería nombrarla porquehacéis un ídolo, y una vez que empezáisa nombrar a Dios, entonces hacéis de eseconcepto una ideología.

Weber: Y usted lo ha limitado.Griffiths: Sí. Los cristianos hacen

eso continuamente y es por eso que doytanto valor a Dionisio. Él habla de lastinieblas divinas: vosotros tenéis que irmás allá de todo lo que podáis imagi-nar, más allá de vuestros pensamientos,en las divinas tinieblas, y así es comoencontraréis a Dios.

Weber: Cuando usted utiliza la pa-labra Dios, padre Bede, es su prudentey personal significado de esa palabra. Enrealidad no es el término convencional.

Griffiths: Santo Tomás de Aquino

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dijo muy explícitamente que Dios nopodía nombrarse. Dijo: lo más cerca quepodéis llegar con un nombre es “el Ser.”Él dice, Yo soy, que es como dice elKatha Upanishad: “¿Cómo podemoshablar de Él, excepto diciendo que Éles?” Así, Santo Tomás dice que Dios nopuede ser nombrado, y Dionisio tiene untratado entero sobre los nombres divi-nos, y después dice vosotros tenéis queir más allá de todos estos nombres, en laoscuridad, para alcanzar a Dios. Perodesde luego Eckart establece la distin-ción entre Dios y la deidad, y eso tal vezlo aclara.

Weber: Eckard también dice: “¿Porqué rogáis a Dios? ¿No sabéis que sealo que fuere lo que habléis de Él, no esreal?” Y también: “No hay nada en todoel universo que se parezca tanto a Dioscomo el silencio.” Todas las palabras soninadecuadas, pero en el silencio nadadestaca, no habéis apoyado ningún pun-to de vista ni ninguna palabra, y por lotanto no lo habéis dispersado.

Griffiths: Sí, es el orden implícitode nuevo, y se vuelve al Uno. Por eso espor lo que siempre hemos de vivir enestos dos mundos: por un lado, hemosde vivir en el mundo de la multiplici-dad, relacionarnos con la gente y con lascosas, pero en cada momento debería-mos proyectarnos más allá de ese mun-do, y descubrir que es el Uno el que estápresente en esta persona, en esta cosa, yen lo que estoy haciendo. De ese modo,siempre es un mundo dual, y nuestra ten-dencia es quedar atrapados en el mundoexterno.

Weber: Si siempre nos moviéramosde un lado a otro nos familiarizaríamos

con esto, entonces llevaríamos el carác-ter sagrado a nuestros actos de cada díay nos trataríamos los unos a los otros demodo diferente.

Griffiths: Ésta es la cuestión. Estocambia vuestra actitud.

Weber: ¿Cómo podemos aprendera hacer eso?

Griffiths: El secreto es la medita-ción. Sólo así es como podéis practicarel ir más allá de vuestros sentidos, másallá de vuestros pensamientos y senti-mientos, y experimentar lo divino. Siexperimentáis esta realidad en vosotrosmismos, ésta empieza a esparcirse ha-cia el mundo que os rodea, hacia las per-sonas y hacia todo.

Weber: ¿Hay peligro de que la me-ditación se convierta en exaltación pro-pia o en una ventaja para uno mismo yno en bhakti, después de todo?

Griffiths: Sí, existe ese gran peli-gro de que eso ocurra. El mayor peligroes buscar una experiencia de Dios, lo quesignifica que estáis buscando el reflejode Dios en vosotros mismos —en vues-tros sentimientos y en vuestros pensa-mientos— y vosotros creéis que habéisencontrado a Dios pero Dios se evadede vosotros. Tenéis que ir cada vez másallá de vosotros mismos. Es por eso quemucha gente que vive una vida prácti-ca, que son muy altruistas, muy entre-gados, experimentan probablemente aDios profundamente sin saberlo o sinapercibirse de ello. Porque se salen deellos mismos, y en el mundo que les ro-dea, en la gente a la que sirven, encuen-tran este Absoluto, este Uno, aunquepuede que no le nombren explícitamen-te de esa manera. Yo creo que la expe-

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riencia religiosa es con mucho más co-mún de lo que la gente imagina. Elloscreen que sólo las monjas y los curas laposeen, pero yo creo que todo el mundoestá abierto a ella de alguna manera, yla mayoría de las personas consigue vis-lumbres de ello.

Weber: ¿Es una característica deesto el sentido de unidad o de armonía ocompasión hacia los demás?

Griffiths: Sí. El sentido completo,desde luego, es el de unidad total. KarlRanhere el teólogo alemán, dijo una vezque si vosotros realmente amáis a al-guien totalmente y desinteresadamente,estáis hallando a Dios en esa personas.Renhere fue realmente un gran teólogo,al que yo admiro más que a ningún otro.Tiene una verdadera visión mística de-trás de su teología, y eso, para mí, es deun valor excepcional.

Weber: La gente percibe la eclosiónde una cultura planetaria, de unaespiritualización de Oriente y Occiden-te. Se está viviendo eficazmente aquí ensu ashram —tiene usted gente que lle-gan de todas las partes del mundo y detodas las religiones.

Griffiths: Varios hinduistas hanpedido venir a vivir aquí ahora. Ellos loencuentran igualmente conveniente parala meditación y la oración también lesllena.

Weber: ¿Puede usted describir suvisión de la unión entre Oriente y Occi-dente?

Griffiths: Hay varios componentes.Primero la ciencia ha cambiado toda sucomprensión del universo —como uncampo de energía y no simplementecomo una forma mecánica, materialis-

ta. Esto abre la física, la biología y lapsicología a la dimensión espìritual dela realidad. También abre la ciencia y lafilosofía occidentales al misticismo y ala filosofía orientales. Yo estoy intere-sado en cómo se relacionan la ciencia yel misticismo al cristianismo como reli-gión. Mi comprensión es que el cristia-nismo empezó en Oriente, en Palestinay se ha movido siempre hacia Occiden-te. Por eso toda su cultura, su teología,su organización, su modo de vida, se hadesarrollado como una organizaciónoccidental. Para un hindú actual, el cris-tianismo es una religión extranjera, unareligión occidental. Lo que yo miro escómo la fe cristiana —la fe cristianapura— que arranca desde Jesús, puedeexpresarse y vivirse en la tradiciónoriental, y además cómo puede ser apo-yada por la moderna comprensión cien-tífica occidental. En la convergencia deestas tres cosas es en lo que estoy inte-resado.

Weber: Así pues, esos son los ele-mentos que pueden unirse. ¿Existe algoen Oriente y en Occidente, especialmen-te en el campo espiritual, que no puedaunirse?

Griffiths: Al nivel más profundo yono encuentro nada incompatible. Cuan-to más profundizáis en el hinduismo oen el buddhismo, más os dais cuenta deque hay una unidad fundamental con elcristianismo. En la superficie hay mu-chas diferencias y contradicciones, in-cluso bajo la superficie todavía hay pro-blemas. Pero cuanto más profundizáis,más convergéis en esta unidad. Ésa esmi visión del futuro: que en cada reli-gión, a medida que profundizáis en ella,

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convergéis en la Fuente original. Parti-mos del Uno y retornamos al Uno. Perono podéis mezclaros en la superficie. Elsincretismo está mezclando en la super-ficie —tomáis algo del buddhismo, delhinduismo, del cristianismo, y lo mez-cláis. Lo que nosotros llamamosecumenismo va por debajo de la super-ficie hacia la convergencia en el Uno, laFuente. Ése es el verdadero todo.

Weber: Usted está estableciendouna clara distinción. En la superficie, nose puede mezclar, porque la superficierefleja la expresión cultural y simbólicade esta cosa interior más profunda —deaquí su objeción al sincretismo. Pero siva usted detrás de la expresión culturalsimbólica hacia la realidad, allí ellas es-tán unificadas. ¿Se aplica esto tambiéna la oración y a la meditación en su pro-fundidad?

Griffiths: Sí. De nuevo es cuestiónde orientación. La oración, especialmen-te en la tradición cristiana y semítica, vadirigida al Dios en las alturas, y el mis-mo hombre se siente pecador en la tie-rra, abriéndose a Dios Padre en los Cie-los, recibiendo la gracia que desciendede lo alto. Se llega siempre a un bordedual. La oración típicamente cristiana,tanto que sea arrodillada como de pie,siempre os pondrá en contacto con algomás allá. En Oriente, la meditación esla forma normal de relación —vosotrosestáis sentados y descubrís al Dios in-terno. Éstas son dos formas opuestas, encierto modo, pero para mí son comple-mentarias. Desde luego, en la tradiciónhindú tenemos bhakti y jnana. Bhaktiestá relacionado con Dios en amor y de-voción y siempre hay un elemento de

dualidad en ello. En cambio tenéisjnana, el conocimiento, la contempla-ción, donde simplemente descubrísvuestra unidad. Muchos hindúes diríanque en definitiva bhakti y jnana coinci-den. Otra vez, a cierto nivel, hay opues-tos y convergen a un nivel más profun-do.

Weber: Podría decirse que una di-ferencia aparente es que en el sistemajudeo-cristiano, la oración tiene algo quever con el pecado, por consiguiente conla dimensión ética. La meditación tienealgo que ver con avidya, la ignorancia,y la superación de ella mucho más, porlo tanto, dentro de la tradiciónespistológica. No hay nada que pedir delexterior. Se trata simplemente de clari-ficar la propia avidya, es decir, el nodejar de ver las cosas tal como son real-mente.

Griffiths: Ésa es una diferenciaimportante. Para el oriental, lo que no-sotros llamamos pecado, es ignorancia.La relación con Dios y con el infinito seconcibe en términos de conciencia. Esuna forma inferior de conciencia evolu-cionando hacia una forma superior. Peroen la tradición judeo-cristiana la relacióncon Dios se concibe en términos de pe-cado y rectitud; es una tradición moral.A menudo, en la práctica, tienden a seropuestas pero yo creo que puedeinterpretarse el pecado y la ignoranciacomo inter-relacionados. El pecado estáen la voluntad, la ignorancia está en lamente, en la conciencia, de modo quelos dos son inter-dependientes. Estaríade acuerdo con el punto de vista semíticode que la diferencia fundamental —loque nos separa de Dios— está en la vo-

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luntad. Esto nos lleva a otras considera-ciones; en la tradición hindú Dios es sat-chit-ananda, “ser-conocimiento-felici-dad,” un estado de conciencia. Es unacomunión de amor. Según la tradicióncristiana no hay solamente ser puro yconciencia pura en la Realidad Última,hay amor.

Weber: ¿Podría imaginarse la ideacristiana del papel del amor como unparalelismo de ahimsa en el hinduismoy kaina o compasión en el Buddhismo?¿O bien existe sin embargo una diferen-cia?

Griffiths: Hay una diferencia enmuchos sentidos, pero aquí es dondesurge la diferenciación —diferenciacióndentro de la unidad. La compasión delBuddha y el ahimsa, e incluso tal vezmás prema o amor en la tradición hin-dú, están muy íntimamenteemparentados con la caridad cristiana.Pero cada una posee su propio carácterdistintivo. Me pregunto si la distinción,tanto en la tradición hindú como en labuddhista, de la Realidad Última, va másallá de la personalidad. La persona des-aparece al final. Pero en la tradición cris-tiana la Realidad Última es personal ointerpersonal, de manera que para no-sotros el estado más elevado es una co-munión de personas en el amor.

Weber: ¿Podría usted aclarar esto,padre Bede?

Griffiths: En conocimiento recibi-mos las formas de las cosas en nosotros;miramos hacia fuera en el mundo y ve-mos los árboles, la tierra y el cielo, yrecibimos estas formas en nosotros.Creemos por nuestra experiencia delmundo que nos rodea. Nos comunica-

mos con las cosas en conocimiento, enconciencia. Pero en amor vamos de no-sotros a otro, vamos hacia los demás, nosentregamos a los demás. En amor el unose da al otro pero no os perdéis en elotro, os encontráis a vosotros mismosen el otro. Yo creo que ése es el misterriode la comunión en Dios y con Dios —elPadre se da a si mismo al Hijo y el Hijoal Padre, y se convierten en una unidadtotal, y sin embargo distinta. Nos damosa Dios y Él se da a nosotros y nosotrossomos uno, y sin embargo somos dis-tintos. Nunca hay una total pérdida delser. Por medio del conocimiento lo reci-bimos todo en nosotros, nos converti-mos en uno con ello —y en la concien-cia hay una identidad pura. Pero en elamor jamás hay una identidad pura, por-que el amor los abarca a los dos, y sinembargo los dos se han convertido enuno. Ése es el gran misterio. Es una pa-radoja.

Weber: ¿Cuál es el papel del místi-co desde el punto de vista cristiano?

Griffiths: El misticismo religiosoempieza en el Nuevo Testamento, antetodo con Jesús. Jesús tenía una experien-cia única de Dios que expresaba con lapalabra “abba”. Ahora todos dicen queesta palabra “abba,” Padre, era una pa-labra de maravillosa intimidad, y Él sereconocía a si mismo relacionado conDios como Hijo para el padre de unamanera única. Nadie conoce al Hijo sinoal Padre. Nadie conoce al Padre sino alHijo. Él tenía esta relación única de uni-dad con el Padre —unidad en la rela-ción. Ésa era una experiencia mística.El Espíritu es una auto-comunicación deDios. El Hijo es la revelación, el Espíri-

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tu es la comunicación y en Pentecostésel Espíritu alcanzó a los discípulos yellos participan ahora de esta experien-cia mística. En la iglesia primitiva exis-tía un sentido muy fuerte de que esta ex-periencia mística Divina se transmitía através de los obispos. Pero a medida queuna organización se desarrolla y se ale-ja del origen, entonces se va convirtien-do cada vez más y más en una realidadhumana. Aunque la tradición místicasiempre se mantuvo dentro de la Iglesia—pueden citarse a los santos tales comoClemente de Alejandría y Orígenes, yGregorio de Nicea, o todos los padresgriegos y latinos de la Edad Media, has-ta nuestros días— la organización, lasfórmulas dogmáticas y el sistemasacramental, tienden a ocultarlos. Ellosse propusieron revelarlo, pero cuidaronde protegerlo. Sin embargo ahora sien-to que se está evidenciando de nuevo.Es cierto que está la tradición místicaque es la misma vida de la Iglesia. Sineso, todo carecería de sentido.

Weber: Está usted diciendo que es-tos aspectos podrían revelarse, pero quela gente los tomaría como un fin, mien-tras que son postes indicadores; ¿exigeesto, por nuestra parte, visión interna,auto-transformación?

Griffiths: Exactamente. Fíjese, loque en realidad ocurrió fue que los Pa-dres tenían esta tremenda experiencia deCristo. Ellos trataban de encontrar pa-labras para expresarlo, de lograr unafórmula que pudiera concentrarlo. No-sotros necesitamos alguna forma con-ceptual para concentrar la realidad paranuestro uso. Los descendientes se adap-tan a la fórmula y a la estructura y pier-

den lo que se trataba de expresar, y en-tonces lo que se consigue es endurecerel dogma. Tiene que experimentarse denuevo, y eso es difícil.

Weber: En The marriage of Est andWest, explica usted que el cristianismono puede crecer verdaderamente comoreligión a menos que abandone su for-ma puramente occidental, con su insis-tencia en la base racional masculina; fí-jese que la misma fe es una función dela mente intuitiva. ¿Cómo ve usted eseacontecimiento? La otra pregunta es:¿No podría decirse que el sendero enOriente sigue al conocimiento en lugarde a la fe?

Griffiths: No, la fe es sencillamen-te una etapa preliminar del conocimien-to, conocimiento en el más profundosentido de jnana. En realidad, la fe en latradición estricta es una iluminación dela mente. Es una apertura de la mente ala realidad trascendente, pero igual queuna semilla, es tan sólo un estallido, unprincipio, y la fe tiene que desarrollarseen experiencia. En realidad vosotrosconocéis el dicho medieval de fidesquariens intelectum, la fe en la búsque-da del intelecto —el conocimiento. Peromás bien podría decirse fides querensexperientia, la fe yendo detrás de la ex-periencia. Tal vez una de las grandesdiferencias en la tradición cristiana des-de la Edad Media, es que nos inclina-mos a concentrarnos en el conocimien-to intelectual, en la teología, convirtien-do la fe en teología, pero no en fe trans-formándose en experiencia.

Weber: la Fe, según usted, no essinónimo de creencia.

Griffiths: No, ahora hacemos esa

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distinción.Weber: La fe es el movimiento ha-

cia una experiencia vívida, que exige elpropio cambio, no sólo confirmar unacuestión de creencia.

Griffiths: Exactamente. Y fíjeseusted, la creencia no os salvará en abso-luto. Volviendo a Santo Tomás, él haceuna interesante distinción entre fidesinforme y fides formata. Fides informees lo que nosotros llamaríamos creen-cia. Es simplemente que usted cree enDios, cree en Cristo, cree en la Iglesia,pero esto no la cambia en absoluto. Noestá movida por el amor ni por un poderde transformación. Es consolador mien-tras dura; pero es extremadamente limi-tado. Pero su fides formata, “la fe labo-

rando por el amor” es unatransformadora que os abre a lo divino.Eso es terriblemente significativo por-que hay millones y millones de cristia-nos que creen, pero que han logrado muypoco de verdadera fe.

Weber: Una cosa es tratar de la rea-lidad, y la otra es moverse experimen-tándola.

Griffiths: Sí, exactamente.Weber: ¿Hay una concienciación

cada vez mayor en la vanguardia delcatolicismo sobre estas distinciones?

Griffiths: Evidentemente que es así.Entre la vanguardia es muy fuerte estaconcienciación y está avanzando. Entrela masa de creyentes, yo no sé hasta dón-de ha llegado, es difícil decirlo.

En todas las épocas, las nacioneshan sido juzgadas por su cultura,y el valor que damos a un país

depende de sus logros en los valoreshumanos y culturales. Sin embargo, pormás avanzada que una nación pueda es-tar en el campo científico o técnico-in-dustrial, todavía el artista y los legadosdejados por los grandes maestros de lapoesía, la literatura, la escultura, la mú-

EL ARTE Y LA EDUCACIÓN

Rukmini Devi

sica y demás artes, fueron los que deja-ron en ella un nivel superior de civiliza-ción y lo que pone en labios de todo elmundo la palabra “civilizada.”

Si la India es aclamada en el mundocomo una gran nación o como una tie-rra de cultura, se debe al hecho de quehemos heredado la gloria que irradia delos maravillosos filósofos, poetas, artis-tas y artesanos del pasado. ¿Por qué lla-

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mamos culta a una nación, basados enlas grandes obras de arte producidas ensu ambiente? Es porque estas obras dearte representan un modo de vida, unacomprensión mental y espìritual de lavida y representan el corazón y la sumatotal de los sentimientos y los pensa-mientos humanos de la nación en con-junto.

Cultura es una palabra indefinible ytiene que sentirse y conocerse más porla intuición y la sensibilidad que por elrazonamiento intelectual. Sólo una per-sona sensitiva es la que puede compren-der el concepto. La lástima es que sólouna nación culta puede comprender lacultura, porque es una expresión delalma y el alma únicamente puede serconocida por el espíritu interno, por lavisión interna. Pero es una cualidad quees esencial a la vida humana y ésta, laúnica cosa eterna y permanente, ha sidopresentida, vista y conocida por los másgrandes instructores, videntes y sabiosque invariablemente han expresado to-dos la misma experiencia de que la be-lleza perfecta es la Verdad. El conoci-miento, la apreciación y el placer de labelleza nos conduce a la comprensiónde la vida en si. ¿Por qué queremos tem-plos, iglesias y mezquitas hermosas?¿Por qué adoramos las imágenes de SriKrishna, de Buddha y otros grandes ins-tructores? Es porque la humanidad de-sea establecer contacto con la grandezade sus enseñanzas a través del símbolode la belleza. También es un hechoremarcable que donde ha habido verda-dera devoción o aspiración, ha habidomonumentos e imágenes de belleza queactualmente veneramos como obras de

arte. De ese modo, mucha parte del arteha llegado a la existencia como resulta-do de la religión. Los grandes templosde la India, con su arquitectura, las pi-rámides de Egipto, las maravillosas ca-tedrales de Europa, todo ello ha sidoexpresión del espíritu religioso.

Sin embargo, actualmente, observa-mos que la religión o el fervor emocio-nal o la devoción ha ido transformándo-se gradualmente en una comprensiónintelectual de la vida. La nueva expre-sión de la humanidad es la ciencia, y entodas partes existe el ansia del desarro-llo científico, especialmente en la edu-cación. Es verdad que el hombre puedeconseguir inimaginables cimas de poderpor medio de la ciencia. Mediante el de-sarrollo de la mente y del intelectoaprendemos mucho de la vida que nosrodea y conseguimos un control sobrelos poderes de la naturaleza. Aunquetodo esto es verdad, hemos de darnoscuenta de que, en definitiva, el conoci-miento de lo físico no nos conduciráhasta el mayor y más importante factorde la felicidad humana, que es el cono-cimiento del corazón humano. Hasta loseducadores han olvidado, en esta épocade tergiversación de los valores, que unser humano no es solamente la mente,sino también el corazón, y que lo quedomina nuestras vidas no es la mente,sino las emociones. El mayor inconve-niente en la educación es la falta de edu-cación del corazón. Es a causa de estoque las pasiones incontroladas y los in-tereses egoístas se han convertido en unproblema serio en el mundo de los ne-gocios. ¿Puede alterarse radicalmente elcurso del mundo de los negocios me-

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diante los políticos y los tratados políti-cos? ¡No! El mundo es el individuo ysólo es la comprensión individual la quepuede cambiar las naciones. El mundoha adoptado la democracia y el gobier-no del pueblo. La mente moderna pien-sa que todos los problemas puedensolucionarse por la decisión de la ma-yoría y que la democracia tiene que re-emplazar a la autocracia. Lo que hemosde descubrir es que la democracia de laincultura nos conducirá al caos tantocomo las dictaduras. Es posible que oca-sionalmente haya una dictadura inteli-gente. Si la democracia tiene que teneréxito, tal como debería ser, la solucióndel problema está en manos del educa-dor. La desgracia es que consideramosla educación como una simple gradua-ción de instrucción. No insistimos paraque sea la modeladora del hombre com-pleto. Hacia esto es a donde conducimosa nuestras jóvenes generaciones, haciaun futuro desconocido sin valores, ex-cepto los de la felicidad material. Hastaesta felicidad huirá de ellos porque na-die puede buscar solo su felicidad. Endefinitiva, la errónea educación pura-mente intelectual sólo conducirá alegoísmo en que el hombre sólo creeráen el Dios de si mismo. Sólo a travésdel altruismo y de la consiguiente revo-lución en el carácter, esa felicidad alcan-zará al mundo. La pregunta importanteque deberíamos hacernos es cómo va-mos a llevar a cabo esto. Lo primero ylo más importante es que los educado-res tienen que re-educarse a si mismosy deben tener una comprensión más cla-ra de lo que es más valioso. En ellos tie-ne que haber un claro conocimiento de

prioridades. De modo que mucha partede la educación se basa en las teorías,más que en la única y simple realidad,el amor del niño. Sólo el amor es la cua-lificación suprema para un maestro —no las graduaciones. Es mediante elamor que podemos evocar el poder dela vida en él. Si hacemos esto, lo hemoshecho todo. Cuando las emociones soncontrovertidas, tienen que ser adiestra-das y educadas y sólo hay un modo deevocar este espíritu que es a través de lainfluencia de la belleza o del arte. Nohay diferencia entre los dos. La educa-ción artística no significa modelar conel tiempo la arcilla y cantar unas cuan-tas canciones juntos. Todo artista ha cap-tado su inspiración de la naturaleza y elespíritu creador del individuo sólo sepotencia cuando éste comprende y apre-cia el espíritu creador de la naturaleza.¡Cuán a menudo se ven pinturas y dibu-jos de árboles, flores y pájaros, tanto deniños como de adultos! Muchos losaprecian. Sin embargo, muy raramenteles he encontrado que apreciaran un ver-dadero árbol, un animal o las bellezasde la naturaleza como una puesta de sol,etc. De modo que a menudo la genteaprecia la pintura de un árbol o de unapuesta de sol más que la cosa en si. Elprimer principio de la verdadera educa-ción debería ser ayudar al niño o al es-tudiante a apreciar y a sentir lo que tie-ne a su alrededor. Esta apreciación aca-rrearía inspiración que crearía el puntode partida de la educación. Semejanteintento sería de un valor incalculable enla vida. Además, produciría en el niñouna sensitividad que es de enorme im-portancia en las relaciones humanas.

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También proporcionaría una expresiónde refinamiento a la vida, lo cual es unaexpresión de la verdadera cultura.

La educación en el arte depende tan-to del medio ambiente como de losmaestros. Los niños absorben conoci-miento de lo que les rodea, lo mismo quehacemos todos. La educación artística esde importancia vital; porque a través dela belleza aprendemos inconscientemen-te y a través de un medio placentero. Ladificultad estriba en que tanto que ellosea feo, que sea una burla del arte. Nopuede existir arte sin belleza. La natu-raleza es el único ejemplo seguro delarte. En la naturaleza no hay diferenciasni egoísmos, pero el arte del hombre amenudo es distorsionado y es deslealcon la naturaleza. Es por esto que losmaestros, y especialmente los profeso-res de arte, tienen que desarrollar su in-tuición y su sensitividad ante la bellezaporque tienen la gran responsabilidad deorientar al niño.

Una cualidad de la mayor importan-cia se desarrolla mediante la educaciónen el arte, y esta cualidad es la imagina-ción. La mayoría de nosotros estamosfaltados de imaginación, lo que no quie-re decir soñar despiertos ni con la men-te ausente, pues la imaginación es unavisión de la realidad. Sólo con la imagi-nación podemos llegar a la expresióncreadora y a la comprensión. Los niñosaman naturalmente la belleza. Sientenuna repulsión natural hacia lo feo. Si secolocan objetos de varias clases anteellos, siempre escogen aquellos que tie-nen hermoso colores y no los coloresoscuros, como marrón, gris u otros co-lores negativos. Ellos aman las flores,

los árboles, los pájaros y los animales.En Inglaterra se hizo en una ocasión unexperimento para descubrir el gusto delos niños en la música. Cientos de ellosfueron llevados a dos tipos de concier-to, clásico y de jazz y se descubrió quecasi todos preferían la música deBeethoven, Bach y los otros grandescompositores, en lugar de las ruidosasbandas de jazz. Lo mismo vale respectoa su gusto en las demás artes, hasta queno son corrompidos. En lugar de pro-porcionarles belleza y buen gusto, lageneración de hoy en día se educa ver-daderamente sin ellos.

Otra cosa importante respecto a laeducación artística es que el arte no de-bería separarse de la vida. No deberíahaber nada feo en el ambiente que ro-dea al niño, excepto lo que Karma ledepare. Las ropas que lleve, la vajillaque utilice, los colores que le rodeen,todo debe formar parte del programa dela educación. Los colegios y las escue-las no son hoy complejos de belleza. Amenudo se parecen más a prisiones porsu fealdad. ¿Cómo puede existir inspi-ración en semejantes lugares y cómo vaa revelarse creadora la vida del estudian-te en tales lugares? El verdadero arteeducativo ha de tener en cuenta cadaaspecto de la vida del estudiante y tratarde que exista armonía en todos los as-pectos. Si tiene que haber belleza inter-na, tiene que haber belleza en lo exter-no. La belleza del medio ambiente, delas construcciones, de las paredes, de lasropas, la música y la pintura tienen queser una gran sinfonía. De otro modoequivocaremos el verdadero propósitode la educación. Después de todo, el pro-

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pósito final del arte es refinar las emo-ciones, elevar el carácter y proporcio-nar a todos el placer espiritual con eldisfrutar de la belleza que es una mani-festación externa de lo divino. En lostiempos modernos, mucha gente no creeen Dios porque piensan de Él como sifuera una Persona y no saben que Loestán viendo cuando miran a Su crea-ción —las flores, los pájaros, los anima-les y las obras de arte. Por consiguiente,yo creo que cada niño y cada estudiantey cada persona terminará finalmente porencontrarse cara a cara con la Existen-

ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

ACTIVIDADES SEMANALES LUNES: Ritual de sanación. (de 18:00 a 18:30). Estudio sobre «Teosofía explicada» de P.

Pavri. (de 18:30 a 19:30). 2º 3º y 4º lunes: Estudio «Regeneración humana». De RadhaBurnier (de 19:30 a 21:00). 1º lunes «Reunión y coloquio de la rama» (de 19:30 a21:00).

MIÉRCOLES: Coloquios sobre «Los cuatro acuerdos», de Miguel Ruiz. Moderado porBenjamín Martínez (de 18:00 a 20:00).

JUEVES: 2º 3º y 4º jueves: «Curso Básico de Teosofía» Moderado por Paquita Negrete(de19:00 a 20:00). 2º jueves «Conozcamos la OTS». Moderado por Maribel Gil (de20:00 a 21:00).

RAMA ARJUNA

Lunes 5-19-26 - (de 18:45 a 20:30) El Yoga de Cristo -las Etapas Crísticas- I.Jauli.Martes (a las 18:30h.) Reunión de rama. Estudio del tomo II de la D.S. J.Garcia Lop y

F.Pastor.Miércoles 7, 14, 21, 28 - (a las 16 h.) El cuerpo causal y el ego, J. Tarragó y J. García. 7 - (a

cia Divina mediante la apreciación de labelleza. Que el maestro y los padres lle-ven a cabo conjuntamente su misión,proporcionando a los jóvenes, en loscomienzos de su vida, la visión de estarealización, la de la encarnación de todoaquello que es bello en la vida.

(De la revista KALAKSHETRA,enero-marzo 1979.

Charla pronunciada en“Radio India.”)

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las 19h) Estudio en grupo sobre «A los pies del maestro», J.L. Gasión. 14 - (a las 19h.)Conferencia: El Cuerpo Causal. José García. 21 - (a las 19h.) Conferencia: Dinero yconciencia. J. Malé (director banca ética) 28 - (a las 19h) Reunión de los miembros de larama. Conversaciones inéditas del Sr. Torra. M. Cartaña.

Jueves - (a las 20:30) Curso de Teosofía: El secreto de la autorealización espiritual. J. Tarragó.Viernes 9 - (a las 20:30) Los vehículos superiores de conciencia. J. Roig. 16, 23,30 - (a las

20:30) Estudio y trabajo en grupo sobre principios básicos de teosofía. M. Cartaña y J.Tenes

Sábado 3, 24 - (a las 11h) Raja yoga - meditación. E. Sanmartin. 17 - (a las 17:30) Intro-ducción al misticismo. P. Bel.

Domingo 18 - (a las 11h.) y (a las 16:30) Introducción al misticismo. P. Bel.

RAMA BHAKTI

Martes (de 19h a 20,30) - Meditación. Reflexiones sobre textos de La voz del silencio y laD.S. de H.P.B. Coordina P. Pujós. (A las 20,30h.) - Reunión de Rama (sólo para miem-bros).

Miércoles 2º y 4º (de 18h a 20h)) - Grupo de estudio a Ateneu de Sant Cugat, “Estudiosobre la Conciencia” de A.B. Coordina C. Elósegui.

Jueves (de 17h a 21h) - Estudio sobre la psicología de la yoga, de I.K. Taimni. Coordina C.Elósegui (de 21h a 22,30) - Estudio del tomo I de “Pláticas sobre el sendero del Ocultis-mo.” Coordina C. Elósegui.

Sábados (de 17h a 21h) - Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la Teoso-fía. Coordina C. Elósegui. 2º sábado de cada mes (de 17 a 21 h) - Coloquio teosófico acargo de los miembros de la Rama. 4º sábado de cada mes (de 21 a 22,30h) Grupoestudio se trabaja con el libro: «Yo soy eso».(El mismo grupo puede cambiar el tema)

Domingo 4 - Mesa Redonda. Esta actividad esta dirigida a todas aquellas familias con niños queestén interesados, sean o no miembros de la Rama.

RAMA BILBAO

Seminario - taller: Entre lo femenino y lo masculino: un camino hacia la integración. Co-ordina Dr. Isaac Jauli. Sábado 3 de 10 a 14 y de 16 a 19. Domingo 4 de 9,30 a 13h.Lugar: Colegio Pureza de María. Avda. Sabino Arana, 5 - Bilbao

RAMA CERES

Viernes 2 - (a las 20,30h) INAUGURACIÓN DEL LOCAL DE LA RAMA CERES.Entrada libre. Lugar: Avda Hernán Cortes, 32, bajo B 30 - (a las 20h) Tertulia teosófica.(Entrada libre)

Lunes 5, 19, 26 (a las 20,30h) (solo miembros) Estudio: Las Cartas de los Maestros.Miércoles - (a las 20h.) Introducción a la Teosofía. (Entrada libre) Coordinan: Usi García,

Josefa Martín, J.L. Mendoza.Viernes 30 - (a las 20h) Tertulia teosófica. (Entrada libre)

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Sábado 10 (a las 11h.) «La Doctrina Secreta» Tomo III. Antropogénesis. (Sólo miembros)Coordina José Luis Mendoza.

23, 24 y 25 Taller de constelaciones. Dirigido por Dr. Isaac Jauli

RAMA JINARAJADASA

Tertulias teosóficas - Estudios de textos teosóficos.Meditación - TalleresConferencias

RAMA MOLLERUSSA

A LLEIDA, c. Saturn, 15, 2on 3ra.Grup Dilluns - (a las 19h) - Meditació i vida quotidiana. Coordina Montserrat Pellisé.

Modera Roser DomingoGrup Dimars - (de 20 a 21,30h) - Estudi del llibre “Estudio de la Conciencia” (A.B.) Coor-

dina Pilar Duch. Modera Joana Carcar.Grup Dimecres - (de 20 a 21,30h) - Estudi del llibre “Conocimiento de Si Mismo”

(I.K.Taimni). Coordina M.J. Víctor. Modera Rosa Lonca.Grup Divendres (de 20 a 21,30h) - Estudio del llibre “Hacia el Templo” de A.B. Coordina

Josep Torres Ges. Modera Núria Saltó.Terceros domingos de mes - Coloquios con C. Elósegui. Lugar de encuentro Associació de

Veïns Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22, Lleida. (a les 11h. Y a les 17,30h.)A MOLLERUSSA, c/ Navarra, 8. - Estudi de Ioga.Grup Dijous - (de 20 a 21,30h) Curs bàsic de Teosofia. Coordina Salvador Miró. Modera

Josefina Planes.Grup Mollerussa, tots els divendres - (de les 20,30 a 22h) Estudi del llibre “Conocimiento

de Si Mismo” de I.K. Taimni. Coordina Josep Maria Espasa. Modera Carme Roig

RAMA RAKOCZY

Lunes 5 y 26 - Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. 19 - O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles 7 - Asamblea de Rama. 14 - Meditación a cargo de A. del Rosario. Estudio grupal

sobre la Voz del Silencio. 21 - Meditación a cargo de F. Pérez. Estudio grupal sobre laVoz del Silencio. 28 - Meditación por J.L. Fernández. Estudio grupal sobre la Voz delSilencio.

RAMA SHAKTI-PAT

Estudios para miembros:Miércoles (a las 17,30h.) - “Conocimiento de Si Mismo”. Pláticas “La Voz del Silencio”.

Coordinan miembros de la Rama.Miércoles alternos: (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas” y notas sobre la Kábala.

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NOTICIARIO

Desde la Secretaría General nos remiten el siguiente comentario:Los pasados días, del 23 al 28 de Agosto, celebramos la Escuela de Verano de Teosofía. Nosacompañó este año Fernando Álvarez de Torrijos y compartió con nosotros su experienciacomo terapeuta en programas de «Reducción de Estrés» en Massachussets donde reside.Este es un trabajo que va mucho más allá de lo que el título indica pues, se trata de unacercamiento a los que sufren y el aporte a los mismos de las herramientas necesarias paraque puedan comenzar un proceso de sanación en sus vidas.El tema genérico de la Escuela fue cómo «Ser una lámpara de sí mismo,» y Fernando loenfocó hacia el trabajo de atención continuada en el aquí y el ahora de nuestras vidas pues,éste es un elemento imprescindible para una verdadera sanación en nosotros que permitapasar de la oscuridad del sufrimiento a convertirnos en una verdadera lámpara de nosotrosmismos, y por ende de los demás. La Sanación es un complejo proceso que debe durar elresto de nuestras vidas.Al decir de quienes se han acercado a comentarnos su experiencia en esta Escuela, ésta hadejado una huella positiva, benéfica y de un cambio de orientación importante respecto altrabajo a realizar. Desde la Secretaría General animamos a todos los miembros a mantenervivo el entusiasmo despertado, y a trabajar constantemente en la propia Sanación, la cualpodremos entonces compartir en la familia, las propias Ramas y el sufriente mundo que nosrodea, siendo entonces Lámparas en un mundo que camina hacia su propio Amanecer.

Con todo mi cariño para todos,Clarisa Elósegui, S.G.

Coordinan miembros de la Rama.Estudios para simpatizantes:Jueves (a las 18h.) - Curso de iniciación a la Teosofía y curso de Raja-Yoga (WS). “A los

Pies del Maestro”. Coordinan miembros de la Rama.Segundo sábado del mes - Conferencias-charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante, estudio para miembros:Martes (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas”. Coordina P. Fuster.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “MARIO ROSO DE LUNA”

Viernes 16 - Krishnamurti: Vivir en bondad.Sábado 3 y 24 - La Doctrina Secreta: Recapitulación. 10 - La Clave de la Teosofia. 31 -

Conferencia de Isaac Jauli: Más allá de la muerte física.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes (a las 21,45h.) - Reunión pública.