sobre las cuatro mahavakyas (o grandes sentencias del vedanta advaita)

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SOBRE LAS CUATRO MAHAVAKYAS (O GRANDES SENTENCIAS DEL VEDANTA ADVAITA) por José Manuel Martínez Sánchez www.lasletrasdelaire.blogspot.com "Mahavakya" significa "gran contemplación", son las grandes sentencias que se hallan en las Upanidads (recogidas por Shankara, el gran sistematizador y comentarista del Vedanta) y aunque hay más de cuatro, se denominan las Cuatro Mahavakyas a las más importantes de todas ellas, que ejemplifican la esencia del Vedanta en cuanto a expresiones que representan los contenidos fundamentales del pensamiento vedántico. Estas expresiones son fuente constante de reflexión y meditación dentro del contexto del Vedanta Advaita o no dualista. En tres de las cuatro mahavakyas aparece la palabra Brahma, cuya raíz etimológica significa "conocimiento" y "expansión", aquello que todo lo impregna. Significa, por tanto, el mundo o el universo entero manifestado. También se traduce por la Realidad Absoluta. Veamos la primera de estas cuatro sentencias para ir profundizando:

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Page 1: SOBRE LAS CUATRO MAHAVAKYAS  (O GRANDES SENTENCIAS DEL VEDANTA ADVAITA)

SOBRE LAS CUATRO MAHAVAKYAS (O GRANDES SENTENCIAS DEL VEDANTA ADVAITA)

por José Manuel Martínez Sánchez www.lasletrasdelaire.blogspot.com

"Mahavakya" significa "gran contemplación", son las grandes sentencias que se hallan en las Upanidads (recogidas por Shankara, el gran sistematizador y comentarista del Vedanta) y aunque hay más de cuatro, se denominan las Cuatro Mahavakyas a las más importantes de todas ellas, que ejemplifican la esencia del Vedanta en cuanto a expresiones que representan los contenidos fundamentales del pensamiento vedántico. Estas expresiones son fuente constante de reflexión y meditación dentro del contexto del Vedanta Advaita o no dualista. En tres de las cuatro mahavakyas aparece la palabra Brahma, cuya raíz etimológica significa "conocimiento" y "expansión", aquello que todo lo impregna. Significa, por tanto, el mundo o el universo entero manifestado. También se traduce por la Realidad Absoluta. Veamos la primera de estas cuatro sentencias para ir profundizando:

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1. Prajnanam brahman. Esta sentencia, que aparece en la Aitareya Upanisad, podría traducirse por "Brahman es el Conocimiento Inmediato o Supremo. Decimos "inmediato" por el prefijo "Pra" que significa "antes de" y que precede a Jnana", conocimiento. Jnana Yoga se denomina generalmente también al yoga del conocimiento no-dual. Si antes tradujimos "Brahman" como la Realidad Absoluta podríamos inferir que el significado de esta sentencia diría algo así como que la la Realidad Absoluta es el Conocimiento Inmediato o Supremo. Aunque parezca una tautología, si miramos de más en profundidad la frase, advirtiendo también que esa realidad absoluta equivale también al Mundo, nos daremos cuenta que el conocimiento real del mundo se obtiene con el conocimiento inmediato, antes de que lleguen los pensamientos, imágenes, sensaciones y otros elementos guardados en la memoria. El conocimiento del mundo es inmediato en cuanto a su realidad absoluta que es antes de cualquier otro conocimiento secundario. 2. Tat Tvam Asi En la Chandogya Upanisad encontramos esta sentencia que se traduciría como "Tú eres Eso". Antes dijimos que en tres de las grandes sentencias aparece la palabra Brahma, pero en ésta, aunque no aparece, el Eso (Tat) apunta a Brahma. Apunta y va más allá de Brahma al mismo tiempo, va más allá en el sentido de que no lo nombra, va más allá de la palabra, de lo representado, para presentar esa realidad absoluta como innumerable y acaso incognoscible. Y aquello a lo que apunta, tan absoluto que no hay palabra que lo abarque, es lo que eres. Brahma, como palabra, señala a la esencia, al igual que una joya es el oro, así un alma es Brahma o una ola es el océano. Esto es fundamental comprenderlo para no confundir Brahma con "algo", pues aunque toda palabra tiene "nombre" y "forma", lo que señala en este caso no lo tiene, pues es el origen y materia prima de todo nombre y forma. Por eso también se le llama ESO, pues ¿quién puede nombrarlo? Sentencia que el maestro repetiría sin cesar a su discípulo, sentencia que señala dos realidades, un Tú y un Eso como un mismo Ser. 3. Aham Brahmasmi Aquí, en esta sentencia recogida de la Brihadaranyaka Upanisad, la perspectiva es desde uno mismo. Ahora, la identidad de Brahma nos invita a introducirla en nuestro interior. Aham, lo interno, el yo, se identifica con la realidad absoluta, y, por tanto, se deduce que esa realidad absoluta no está fuera sino dentro de nosotros, que somos la misma cosa. Igual que reconocíamos que la joya es el oro, ahora asumimos que nosotros somos la joya y que aquello de lo que estamos hechos, más allá de nuestra forma aparente llamada "joya", es oro, es Brahma. He aquí esa famosa pregunta, ¿quién soy yo?, esa indagación que tanto recordaba Ramana Maharshi, como el método infalible del autoconocimiento. Esa pregunta, sin duda, nos conduce a esta misma realidad. Realidad que, más allá de una sentencia, de unas palabras, es un reconocimiento íntimo, interno, más allá de cualquier pensamiento, cuya identidad esencial se reconoce Brahma, la realidad absoluta. 4. Ayam Atma Brahma En la Mandukya Upanidad se lee esta sentencia. Se traduce por "Este Atma es Brahma", donde se iguala la identidad entre Atma y Brahma, entre uno mismo y la realidad absoluta. Como anteriormente se dijo la ola individual del océano es el océano mismo. Aquí se despeja la gran incógnita de nuestra identidad real y su completa correspondencia con la Conciencia Absoluta. Una incógnita que, ciertamente, se despeja en la mayor parte de las mahavakyas, aunque expresada de maneras muy distintas. A diferencia de "Tú eres Eso" o "Yo soy Brahman", aquí el Ser individual está referido en tercera persona, creando una especie de conciencia testigo, donde poder asimilar la

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identidad sin formar parte un punto de vista personal. Hay "algo" que ve esa identidad entre el Alma y Brahma, entre todas las almas individuales y un alma universal absoluta. Conclusiones: Pasando del tú al yo, salimos al Él, ampliando la perspectiva, llegando al Testigo, a la fuente desde donde ver el Yo soy, que es igual a Ti, como Uno y Todo. Variando las diferentes perspectivas hay algo que no cambia, que todas son Brahma. Esa es la naturaleza de este mundo ilusorio, ese cambio de perspectivas, esa infinidad aparentes de personajes, de realidades, como un juego de sombras, como una pantalla donde está siendo proyectada una película, como una cuerda que parece ser una serpiente pero que no lo es… Podríamos poner más ejemplos clásicos o modernos para entender lo que sin duda no ha lugar a dudas (duda viene de dos), lo que sin lugar a engañe es innegable, lo que por mucho que se repite a veces no puede verse pero no por ello no deja de ser evidente. Lo que desde el principio de los tiempos habita como una gran dualidad fuente de toda ignorancia y engaño: el ego, la mente divisoria, la maya que todo lo vela en el juego cósmico (lila). Pero, sin embargo, finalmente, cuando todo queda despejado, cuando el agua se calma y transparenta la esencia de todas las cosas, en ese momento sin tiempo, puede verse la verdad que todo lo impregna, Brahma, como la verdad también de nosotros mismos. De Tí, de Mí, de Eso, del Atma… Todas las personas, todas las perspectivas, todos los mundos… todo es Uno, o es sin Dos. Todo es Brahma, la Realidad Absoluta.