séneca - cartas a lucilio de lucio ( 1 a 16 )
DESCRIPTION
Lucio Anneo Séneca, llamado Séneca el Joven fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista.TRANSCRIPT
Séneca. Fragmento de Cartas a Lucilio.
Considero, pues, más feliz al hombre que no ha necesitado sostener ninguna lucha
contra sí mismo; y creo más meritorio al que, luchando consigo mismo, ha logrado
vencer sus malas inclinaciones, arrastrando su alma, más bien que conduciéndola al
camino de la sabiduría.(XLIV) Pero que emocionen los pensamientos, no las frases; la
elocuencia es un veneno cuando es ella y no la verdad lo que apasiona.(XLIV)
No tengas ninguna fe en las gentes cuando te digan que sus negocios los apartan de los
estudios serios; se hacen los ocupados sin estarlo mucho; la dificultad para esos
hombres está en ellos mismos. (LXII)
Todo puede despreciarse; pero poseerlo todo es imposible. El camino más corto para ser
rico es despreciar la riqueza. (LXII)
No hay nada de que nos cansemos tan pronto como del dolor: si es reciente,
encuentra quien lo consuele, interesa a las almas generosas, pero si es antiguo hace reír
a todo el mundo. Y es razonable que se ría la gente, porque es un dolor o fingido o
insensato.(LXIII)
El dolor debe ser vencido por el hombre, y no el hombre por él.(LXIII)
Una vez en tu soledad haz de modo que la gente no hable de ti; por tu parte, habla
contigo mismo. ¿Qué te dirás? Lo que los hombres dicen con mucho gusto los unos de
los otros: ten mala opinión de ti, y así adquirirás la costumbre de oír la verdad y de
decirla. (LXVIII)
Pero lo que aprendas en el momento de irte, ¿cuándo te servirá ni para qué? Me servirá
para irme siendo mejor. (LXVIII)
Por otra parte, bien sabes que no es forzoso conservar la vida, pues lo importante no es
vivir mucho, sino bien vivir. Así es que el sabio vive lo que debe, no lo que puede.
Examinará dónde, cómo, con quién, por qué debe vivir; lo que será su vida, no lo que
pueda durar. (LXX)
Darse la muerte o recibirla, acabar un poco después o un poco antes, ha de ser para él
enteramente lo mismo; no hay en eso nada que pueda espantarle. ¿Qué importa perder
lo que se nos va escapando gota a gota? Morir más pronto o más tarde es cosa
indiferente; lo importante es morir bien o mal. Y ¿qué es morir bien? Sustraerse al
peligro de vivir mal. (LXX)
Preferiría a la máxima de que "la fortuna lo puede todo para el que vive", este otro
pensamiento: la fortuna no puede nada contra el que sabe morir.(LXX)
Sobre todo tratándose de la muerte, debemos sujetarnos a nuestra fantasía. La mejor
muerte es la que más nos guste. Poco importa que la vida acabe por el hierro, la cuerda
o le veneno, con tal que acabe rompiendo los lazos de la ervidumbre. Se debe cuenta de
la vida a los demás; de la muerte no debemos cuenta más que a nosotros mismos: por
eso es mejor la que nos agrade más. (LXX)
La obra maestra de la ley eterna es haberle procurado varias salidas a la vida del hombre,
que sólo tiene una entrada.(LXX)
La mejor razón para no quejarse de la vida es que ella no retiene al que la quiera dejar.
Las cosas humanas están muy bien dispuestas: nadie es desgraciado más que por su
culpa. ¿Te place la vida? Vive. ¿No te place?, pues eres dueño de volver al lugar de
donde has venido. (LXX)
Si quieres no ser esclavo de tu cuerpo, figúrate que estás alojado en él
momentáneamente como un transeúnte, y no pierdas de vista que vas a perder el
alojamiento de un instante a otro. Así te hará poca mella la necesidad de dejarlo.
Pero, ¿cómo familiarizarse con la idea del propio fin cuando no tienen fin nuestros
deseos? (LXX)
Cuando quieras saber lo que te conviene evitar o lo que debes buscar, fija la vista en el
soberano bien, en el objeto general de tu vida, pues todos nuestros actos deben tender
uniformemente hacia ese objeto. No es posible ordenar los detalles de nuestra vida si no
hemos fijado su conjunto. ( LXXII)
Hay gentes que tienen a su lado el soberano bien sin sospecharlo, como suele suceder
que andamos buscando al que tenemos cerca. No hay necesidad de muchas frases ni de
largos circunloquios para hacerte sentir lo que es el bien soberano; basta señalarlo con el
dedo y sin buscarlo mucho: ¿ para qué tantos giros, tantas divisiones y subdivisiones,
cuando basta decir que "el soberano bien es la virtud"? Podemos decir más: "que la
virtud es el único bien; los otros bienes son falsos y corrompidos". Si te penetras de este
principio y te apasionas por la virtud (pues amarla es poca cosa), todos los hechos en
que ella tenga parte, sea cual fuere la opinión de los demás, te parecerán felices y
favorables; hasta la tortura, si conservas en el potro más tranquilidad que tu verdugo;
hasta la enfermedad, si dominas el mal y no maldices la suerte. ( LXXI)
Es virtud la que triunfa de la fortuna adversa, como también lo es la que hace buen uso
de la favorable. Ahora bien, la virtud no puede ser más grande ni más chica: siempre es
del mismo tamaño. ( LXXI)
¿ Hay algo en el mundo que esté al abrigo de cambios? La tierra, el cielo, toda la
inmensa maquinaria del universo, no están exentos de cambios, aún siendo la obra de
Dios mismo. No, el mundo no conservará siempre su orden actual; día vendrá que lo
desvíe de su curso. Todos los seres tienen periodos marcados: deben nacer, crecer y
perecer. Esos astros que veis moverse por encima de nosotros, esta tierra en que estamos
confusamente esparcidos y nos parece tan sólida, todo ello está minado sordamente y ha
de tener un fin. No hay nada que no tenga su vejez, su decrepitud, su término; aunque en
épocas diferentes, el mismo fin le espera a todo lo que existe. Todo lo que es acabará
por no ser, pero el mundo no perecerá por eso: se disolverá. La disolución, para
nosotros, es la destrucción. En efecto, nosotros no consideramos sino lo que está muy
cerca de nosotros: nuestra alma, bastardeada, y que no sabe desprenderse del cuerpo, no
ve más allá; pero soportaríamos con mucha más firmeza la idea de nuestro fin y la de
nuestros prójimos, si estuviéramos persuadidos de que la naturaleza no es más que una
sucesión de nacimiento y muerte; de que los cuerpos compuestos se disuelven; de que
los cuerpos disueltos se reconstituyen, y de que es en este círculo infinito donde se
ejerce el poder del Dios moderador del universo.( LXXI)
La virtud tiene siempre la misma medida justa: nada le falta.( LXXI)
¿ Cómo las alegrías de un banquete y los tormentos del suplicio pueden ser la misma
cosa? ¿ Eso te sorprende? Pues he aquí una cosa que ha de sorprenderte más: las
alegrías del festín son un mal, los tormentos del potro son un bien, si en las primeras nos
conducimos vergonzosamente y en los últimos con dignidad. Las cosas no son buenas o
malas por sí mismas, sino por la virtud; la virtud, que dondequiera que va les da a todas
las cosas el mismo valor, igual medida.( LXXI)
Se necesita un alma grande para apreciar las grandes cosas, pues las almas vulgares les
atribuyen sus propios yerros.( LXXI)
Yo no hago del sabio un hombre aparte, diferente de los otros; no lo considero libre de
dolor, como una roca insensible. No pierdo de vista que está compuesto de dos
sustancias; una irrazonable que siente las mordeduras, las quemaduras, el dolor; otra
razonable que nada puede quebrantar en sus opiniones, apurar ni vencer. En esta última
es en la que reside el soberano bien: tan incierta y vacilante como es el alma incompleta,
es inmóvil y fija cuando se goza de ella en toda su plenitud.( LXXI)
Los enemigos que nos falta vencer son muchos más de los ya vencidos: pero la voluntad
de caminar equivale a haber hecho una parte del camino.( LXXI)
Hagamos de modo que sea nuestro todo nuestro tiempo; y bien, no lo será hasta que
nosotros mismos lo seamos. ¡ Cuándo llegaremos a despreciar la fortuna, buan o mala! ¡
Cuándo podremos exclamar, después de haber subyugado todas nuestras pasiones: ¡He
vencido! ¿ Me preguntas a quién? No a los persas, ni a otras naciones belicosas aún más
lejanas: a la avaricia, a la ambición, al miedo a la muerte, por todo lo cual fueron
vencidos los vencedores de las naciones.( LXXI)
Para filosofar no hay que esperar la ocasión de estar inocupado; hay que dejar todas las
ocupaciones para consagrarnos a la gran ocupación que agotaría todo nuestro tiempo y
mucho más, aunque nuestra vida se extendiera hasta los más remotos confines de la
experiencia humana. Olvidarse enteramente de la filosofía u ocuparse de ella a ratos
viene a ser la misma cosa. En efecto, no la encontramos nunca donde la dejamos: como
un resorte del que se tira, y que se encoge tan luego como lo soltamos, ella vuelve
también al punto de partida.(LXXII)
Los que dan la preferencia a otros bienes, caen en poder de la mudable fortuna y dejan
de pertenencerse, mientras que el hombre que encierra todos los bienes de todas clases
en lo honrado, tiene la felicidad dentro de sí.(LXXIV)
Todo el que se abandone a los caprichos de la suerte, se prepara innumerables motivos
de desasosiego; no hay más que un solo medio de llegar a la seguridad: despreciar las
cosas externas y aparatosas, ateniéndose a lo honrado.(LXXIV)
Quien tenga el propósito de ser feliz, no debe pensar más que en un solo bien. lo
honesto.(LXXIV)
¿Me preguntas por qué la virtud no tiene necesidad de nada? Porque no desea lo que no
tiene; con lo que tiene se contenta, y como no hay nada para ella que no tenga un valor,
todo le basta.(LXXIV)
Los verdaderos bienes son los que la razón procura: son más sólidos y duradros; no
pueden ni perecer, ni decrecer, ni amenguarse. Los otros no son más que bienes de
convención: no tienen de común con los bienes más que el nombre; su esencia es muy
distinta. Llámeseles, pues, ventajas; o en el lenguaje de nuestra escuela preliminares;
pero sepamos que son sirvientes nuestros, y no partes de nuestra naturaleza; que son
nuestros, pero que están por fuera de nosotros. Por mucha entrada que les demos, no los
consideremos jamás sino como posesiones viles y subalternas, que no valen para poenr
en ellos ninguna vanidad.(LXXIV)
Quien pone su confianza en bienes esencialmente fugitivos, es muy pronto abandonado
por ellos; y si no es abandonado, encontrará en ellos un tormento.(LXXIV)
Que el hombre tenga por bueno todo lo que Dios ha encontrado bueno; que no se
enorgullezca de sí mismo ni de sus acciones, sino en tanto que sea invencible, que tenga
los males bajo sus pies y que, por la fuerza de la razón, la más poderosa de todas las
armas, se ponga fuera de todos los caprichos del azar y por encima del dolor y los
ultrajes. Amad la razón, pues el amor a ella os defenderá de todos los asaltos, de todos
los enemigos.(LXXIV)
La virtud, en efecto, nunca deja un vacío en el alma; la llena toda; ella sola disipa todos
los pesares, porque es el principio y el origen de todos los bienes.(LXXIV)
El soberano bien no aumenta ni disminuye; la felicidad no crece ni mengua; subsiste
siempre en la misma proporción, haga lo que quiera la fortuna: si el sabio alcanza una
vejez prolongada, o acaba sin llegar a la vejez, la medida de su buenaventura es la
misma para él, sea cual fuere la diferencia de edad. Cuando describes un círculo, grande
o pequeño, el espacio varía, pero no la forma: igualmente lo que es recto y justo no se
mide por el tamaño, por la cantidad ni la duración. Las dimensiones varían sin que
cambie la esencia de las cosas.(LXXIV)
¿Quieres convencerte de la necesidad de no apurarse con anticipación? Imagínate a un
hombre a quienb se le anuncia que será sometido a cruel suplicio al cabo de cincuenta
años, ¿ ha de apurarse por eso? Pues cincuenta años le durará el suplicio, en el caso de
que se apesadumbre anticipadamente o se ponga a pensar en lo que ha de suceder al
cabo de medio siglo. Espíritus hay que se complacen en hablar de padecimientos que ya
han desaparecido, recordando enfermedades antiguas que están curadas y no dejaron
huella. Los males futuros como los pasados son males ausentes y no podemos sentirlos.
¿A qué pnesar en ellos? No debe, pues, haber por ellos dolor, puesto que no hay
sentimiento. (LXXIV)
¡Qué! ¿No sigues las huellas de los antiguos? Sí, pero con reservas, con la condición de
poder añadir alguna cosa, cambiar algo y abandonar aquello que me parezca. Soy su
discípulo, no su esclavo.(LXXX)
El cuerpo necesita mucho alimento, mucha bebida, mucho aceite; un cuidado, en fin, de
todos los instantes. Pero la virtud se adquiere sin aparato y sin desembolso; todo lo
necesario para ser un hombre de bien, lo posées. ¿Qué es lo que se necesita? ¡Querer!
(LXXX)
Franquéate, pues, emancípate ante todo del miedo a la muerte, que es la primera de las
servidumbres; y luego del temor a la pobreza. (LXXX)
Compara los semblantes de los pobres con los de los ricos. El pobre ríe más a menudo y
más francamente; si tiene algún cuidado, pasa como una nube. Pero aquellos que son
considerados los seres más felices, tienen por risa una mueca; su alegría es simulada,
porque la tristeza los devora; y es su mal tanto más grave, porque no deben manifestar
su pena; han de mostrarse contentos entre las preocupaciones que arrugan sus frentes y
las pesadumbres que oprimen sus corazones. Su felicidad es un disfraz; arrancadles la
careta y os inspirarán desprecio o lástima. (LXXX)
Para apreciarte tu mismo, deja aparte el dinero, las casas, los honores, y mírate por
dentro. Al presente mides tu valer por el criterio de los demás. (LXXX)
En efecto, el hombre debería portarse siempre como si hubiera testigos de lo que hace,
pensar siempre como si alguien pudiese leer en el fondo de su pensamiento. Y a fe que
puede hacerlo. (LXXXIII)
Lo que nos endurece en el mal es no volver la vista a lo pasado, no hacer nunca examen
de conciencia.Algunas veces, no muchas, se piensa en lo que se hará; en lo que se ha
hecho se piensa menos aún. Sin embargo, en el pasado se debe aconsejar el
porvenir.(LXXXIII)
Para mí; la lectura es la primera de las necesidades; en primer lugar, porque me
preservan de creerme el único pensador; y luego porque me ponen al corriente de los
descubrimientos hechos y de los que faltan. (LXXXIV)
La lectura, por otra parte, alimenta el espíritu y le permite descansar del verdadero
estudio. No es bueno limitarse a escribir, como no es bueno contentarse con leer; lo
primero cansa y agota las fuerzas: lo segundo las disuelve y diluye. Es preciso que
ambos ejercicios alternen combinados, sirviendo de correctivo el uno al otro. Lo que de
la lectura se ha recogido, se utiliza en la composición. (LXXXIV)
La ambición no tiene límites; lo mismo teme a los que están delante que a los que
vienen detrás y es una doble envidia lo que la atormenta. ¡ Qué desdicha la de ser
envidiado, y que miseria la de sentirse envidioso! (LXXXIV)
¡Ah!, dirige a otra parte el pensamiento, encamínate a la sabiduría, busca más bien los
goces tranquilos e inagotables. Todo lo que parece elevarse poco o mucho entre las
humanas cosas, no tiene más que una grandeza aparente y relativa; y, sin embargo, el
llegar a ellas es difícil y penoso. No se sube a los honores sino por senda escarpada.
Pero si te trasladas a esta sublime región desde la cual se domina la fortuna, verás bajo
vuestros pies lo que se cree más alto. Y es llano el camino que te llevará a la cumbre.
(LXXXIV)
No solamente condescendemos con facilidad a los vicios, sino que nos precipitamos a
ellos, y lo que hace incorregibles a la mayoría de los hombres es que las faltas contra
cualquier otro arte avergüenzan al artífice y perjudican a quien las comete, mientras que
los pecados contra la rectitud de la vida proporcionan deleite. (XCVII)
Nunca creas feliz a nadie que esté pendiente de la felicidad. (XCVIII)
Desastroso es el ánimo ansioso de lo porvenir, y desdichado antes de la desdicha el que
está inquieto por que le acompañen hasta el fin de su vida las cosas que le deleitan. En
ningún tiempo tendrá sosiego, y en la expectación del futuro perderá el presente y lo que
en él pudiera disfrutar. (XCVIII)
Puede arrebatársenos el tener, pero nunca el haber tenido. (XCVIII)
Cada día, cada hora, nos revela la nada que somos, y nos advierte con un nuevo
argumento nuestra olvidada fragilidad: entonces nos obliga a meditar en lo eterno y a
volver la mirada hacia la muerte. (CI)
Nuestro término está firme allí donde lo fijó el hado inexorable, pero ninguno de
nosotros sabe a qué distancia se encuentra. Dispongamos, pues, de nuestro ánimo como
si ya hubiésemos llegado a nuestro fin. No aplacemos nada: saldemos cada día nuestras
cuentas con la vida. El mayor defecto de la vida está en que siempre es incompleta,
porque siempre dejamos algo aplazado. A quien sabe dar cada día a su vida la última
mano, no le falta tiempo. (CI)
Lo que importa es lo buena que sea tu vida, no cuán larga sea. Y, muchas veces, que sea
buena es que no sea larga. (CI)
La tempestad amenaza antes de estallar, los edificios crujen antes de derrumbarse, el
humo anuncia con tiempo el incendio; el daño que procede del hombre llega de
improviso, y se encubre con tanto más cuidado cuanto más se aproxima. (CIII)
Dicen que Sócrates contestó a alguien que se quejaba de no haber sacado provecho de
sus viajes: "No es raro que te haya ocurrido eso, pues viajabas contigo mismo". ¡Qué
bien iría a muchos alejarse de sí mismos! (CIV)
Si eres sabio, atemperarás una cosa con otra: ni esperarás sin desconfianza ni
desconfiarás sin esperanza. (CIV)
Mientras ignores de qué has de huir, qué has de buscar, qué es necesario y que está de
sobra, qué es justo y qué injusto, lo que hagas no será viajar, sino andar errante. (CIV)
No hay viaje alguno, créeme, que te coloque fuera de la codicia, de la ira, del miedo: si
lo hubiera, el género humano lo haría en columna cerrada. Esos males te acosarán y te
enervarán, vayas donde vayas, mientras lleves contigo sus causas. ¿Te maravillas de que
la fuga no te aproveche? Es que aquello de lo que huyes lo llevas contigo al huir. (CIV)
La naturaleza nos ha creado magnánimos, y, como a algunos animales les dio la fiereza,
a otros la astucia, a otros el miedo, a nosotros nos dio un espíritu glorioso y elevado que
aspira a la vida más honrada, no a la más segura, semejante a los cielos, a los que sigue
y emula en la medida en que pueden lograrlo las fuerzas de los mortales; un espíritu que
se ensancha, porque confía en que, si es contemplado, merecerá alabanza. Es señor de
todas las cosas, está por encima de todas las cosas. A nada, pues, se someta, nada le
parezca grave ni capaz de doblegar a un hombre. (CIV)
Quien desprecia a alguien le pisa, sin duda, pero pasa adelante. Nadie hiere con
pertinacia e insistencia al hombre despreciado.Hasta en el combate, se pasa al lado del
que ha caído, y se lucha con el que sigue en pie. (CV)
Pasa la pena todo el que la espera, y la espera todo el que la ha merecido. (CV)
El culpable ha tenido alguna vez la suerte de no ser descubierto, nunca la de estar
confiado. (CV)
El que acude al filósofo ha de llevarse consigo algo bueno cada día, ha de volver a su
casa o más sano o más curable. Y así volverá: ésta es la virtud de la filosofía, que ayuda
no sólo a quienes se consagran a ella, sino hasta a quienes con ella tienen trato. (CVIII)
Las mejores cosas escapan volando, y las peores las suceden. (CVIII)
Vivamos, pues, con todo el ánimo, y, puesto aparte lo que nos distrae, esforcémonos en
una sola cosa: que no tengamos que comprender la rapidez del tiempo infatigable
cuando ya nos haya abandonado. Que cada primer día agrade como si fuese el mejor y
que se haga nuestro. Hay que tomar posesión de lo que se nos escapa. (CVIII)
Pero para que no me ocurra a mí mismo, mientras ando buscando otra cosa, convertirme
en gramático o filólogo, te advierto que al oír o leer a un filósofo hay que tratar de
encontrar la ciencia de la vida feliz, de modo que se capten no ya palabras arcaicas o
retorcidas, y metáforas difíciles y figuras de dicción, sino preceptos provechosos y
sentencias magnánimas y esforzadas que lleven a una pronta acción. (CVIII)
¿Qué ayuda puede ofrecerme el piloto de un navío aturdido y vomitando? Y ¿ no crees
que la vida es arrojada de un lado para otro por una tempestad más dura que la que
pueda zarandear a nave alguna? No se trata de hablar, sino de manejar el timón. (CVIII)
El verdadero filósofo, con su tamaña se contenta; ¿ cómo iba a no estar contento de
haber crecido hasta donde no alcanza la mano de la fortuna? Está, pues, por encima de
las cosas humanas, y en cualquier situación es igual a sí mismo, tanto si la vida sigue un
curso favorable como si se bambolea entre adversidades y dificultades. (CXI)
Así pues, donde quiera que veas que la corrupción del lenguaje produce agrado, ten la
seguridad de que allí también las costumbres se han apartado de la rectitud. (CXIV)
Nuestro rey es el ánimo; cuando está firme, todo lo demás es fiel a su deber, obediente,
dócil. En cuanto aquél vacila un poco, todo se tambalea; y, si se entrega al placer,
también sus actitudes y sus actos languidecen, y todo esfuerzo se hace flojo y
pusilánime. (CXIV)
Pues, ¿qué Lucilio, no es acaso una locura que ninguno de nosotros piense que es mortal
y débil, es más, que ninguno de nosotros piense que no es más que uno? (CXIV)
Estaremos sanos y moderaremos nuestros deseos si cada uno se cuenta como uno solo, y
mediremos bien nuestro cuerpo si cada uno sabe que no puede abarcar mucho ni por
mucho tiempo. Y nada te será tan útil para conservar la templanza como la
consideración frecuente de la brevedad y la incertidumbre de la vida: hagas lo que hagas,
recuerda que eres mortal. (CXIV)
Según el precio, somos benignos o crueles, y procuramos lo que es honrado mientras
podemos esperar algo de ello, pero siempre dispuestos a pasar al partido contrario si el
crimen nos promete más. (CXV)
El dinero se persigue con tormento, y se posee con un tormento aún mayor. (CXV)
La filosofía te ofrecerá, pues, lo que ciertamente reputo como el mayor bien: nunca te
arrepentirás de ti mismo. (CXV)
No hay vicio alguno para el que no haya alguna defensa; todos tienen un comienzo
pudoroso y excusable, pero luego se expansionan mucho más: no conseguirás que cese,
si le permites comenzar. Toda pasión es débil al principio; después se excita a sí misma
y reúne fuerzas a medida que avanza; es más fácil cerrarle el paso que expulsarla.
(CXVI)
¿Sabes por qué no tenemos fuerza suficiente? Porque creemos que no la tenemos.
(CXVI)
Pues ninguna diferencia hay, Lucilio, entre no desear y tener. (CXIX)
Nunca es poco lo que es suficiente, y nunca es mucho lo que no basta. (CXIX)
No te interese cómo ha de ser la mesa, cómo la plata, cuán parejos y rápidos los
esclavos para servir la comida: lo único que la naturaleza echa de menos es el alimento.
(CXIX)
Nada es bueno sino lo que es honesto, y lo que es honesto es siempre bueno. (CXX)
Luego hemos dividido ésta [la virtud perfecta] en partes: había que refrenar las
ambiciones, reprimir los temores, proveer a los quehaceres, distribuír lo que ha de darse:
así concebimos la templanza, la fortaleza, la prudencia, la justicia, y dimos a cada una
su cometido. ¿De dónde hemos sacado, pues, el conocimiento de la virtud? Nos la
manifestó su propio orden, belleza y constancia, la concordia entre todas sus acciones y
su grandeza, que se eleva sobre todas las cosas. (CXX)
Nada es suficiente para unos seres que han de morir, mejor dicho, que ya están
muriendo, pues cada día estamos más cerca del último, y a aquel en el que hemos de
caer todas las horas nos empujan. Mira en qué gran ceguera está nuestro entendimiento:
lo que llamamos futuro está ocurriendo ya, y una gran parte del mismo ya está cumplida,
tanta, sin duda, como días llevamos vividos. Erramos, pues, los que tememos el último
día, ya que cada uno de ellos nos lleva igualmente hacia la muerte. Aquel último paso,
en el que caemos, no produce nuestra caducidad, sólo la pone de manifiesto: es el día
que llega hasta la muerte, pero todos llevan hacia ésta, la cual nos recibe, pero ya de
antes nos tenía cogidos. (CXX)
Es así como más claramente se muestra el ánimo imprudente: se presenta de modos
diversos y es desigual a sí mismo, cosa, a mi entender, más vergonzosa que otra
cualquiera. Ten por ideal comportarte como un mismo hombre; pero, aparte del sabio,
nadie lo logra; los demás tenemos muchas caras. (CXX)
Nadie puede tener todo lo que quiere, pero puede no querer lo que no tiene, y usar
alegremente lo que se le ofrece. (CXXIII)
¡Cuánto mejor es seguir el camino recto y llegar al estado en que sean las cosas honestas
las que te produzcan placer! Eso podremos conseguirlo si sabemos conseguirlo, si
sabemos que hay dos clases de cosas, las que nos invitan y las que nos repelen.Nos
invitan las riquezas, los placeres, la belleza, la ambición y las demás cosas blandas y
sonrientes; nos repelen el trabajo, la muerte, el dolor, la ignominia, las estrecheces.
Debemos, pues, ejercitarnos en no temer estas cosas ni desear aquéllas. Luchemos en
dirección contraria, apartémonos de lo que nos invita y fortalezcámonos contra lo que
nos es hostil. (CXXIII)
Todos los que ponen el placer cómo el valor más alto entienden que el bien es sensible;
nosotros, en cambio, creemos que es inteligible, porque lo atribuimos al ánimo.
(CXXIV)
Lo mismo que toda naturaleza presenta su bien cuando está cumplida, así el bien
humano falta al hombre hasta que éste posee la razón perfecta. Y ¿ qué es este bien? Yo
te diré: un ánimo libre, erguido, que todo lo sujeta a sí mismo mientras él mismo a nada
se sujeta. (CXXIV)
¿Quieres dirigirte a tu propio bien, dejando las cosas en que necesariamente serás
vencido, pues te esfuerzas en lo que es extraño?, y, ¿cuál es ese bien? Un ánimo
verdaderamente puro y sin tacha, émulo de dios, que se alza sobre las cosas humanas y
no sitúa nada fuera de sí mismo. Eres un animal racional. ¿ Cuál es, pues, tu bien? La
razón perfecta. ¿La elevas hacia su cumplimiento, hasta dónde más pueda crecer? El
momento en el que has de considerarte feliz es aquel en que todo tu gozo te nazca de
ella, cuando, pasando revista a las cosas que los hombres arrebatan, anhelan, guardan
celosamente, nada encuentres no digo ya que prefieras, sino ni aun que quieras. Te daré
una fórmula breve con la que puedas medir la talla que hayas llegado a dar, con la que
adviertas si ya eres perfecto: tendrás tu bien cuando comprendas que aquellos a quienes
la fortuna les es favorable son los más infelices de todos. (CXXIV)
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Cartas a Lucilio de Lucio Anneo SENECA
Traducción del latín y notas por Antonius Djacnov (2009)
I
''Séneca a su Lucilio saluda'',
Actúa así, Lucilio, reivindícate a ti mismo y también al tiempo del que hasta ahora fuiste
despojado, desposeído o que te fuera escamoteado: reconquístalo y presérvalo.
Convéncete que es tal como lo escribo: el tiempo nos es a veces arrebatado con violencia,
otras usurpado, a veces simplemente se evanesce. Ignominiosa es sin embargo tal dilución
cuando acontece por pura negligencia.
Presta atención: gran parte de nuestra existencia transcurre o bien mediocremente vivida, o
directamente no vivida, o de tal manera vivida que ni siquiera merece llamarse vida.
¿Quién puedes mencionar, capaz de poner un precio al tiempo, de evaluar el día, quién que
comprenda que con cada día en parte muere?
En esto justamente nos equivocamos burdamente: en la percepción de la muerte como un
acontecimiento sólo del futuro. Gran parte de ella se encuentra ya tras de nosotros: cualquiera
de nuestras épocas pasadas, es la muerte quien ya las posee.
Condúcete entonces, Lucilio, como me lo manifiestas en tus escritos: amalgámate con cada una
de tus horas, depende menos del mañana para tomar en tus manos el presente. Mientras la
diferimos, la vida pasa.
Todo lo demás, ¡Oh Lucilio! nos es ajeno: sólo el tiempo, objeto tan fugaz como esquivo, es
nuestro. Es la única posesión con la que la naturaleza nos invistió. ¡Y sin embargo toleramos
a quienquiera desposeernos del mismo!
Pero tanta es la necedad de los mortales, que nos sentimos en deuda frente a aquellos de
quienes obtenemos cosas insignificantes y futiles, sin duda substituibles. Pero nadie a quien se
le consagra tiempo se estima estar en deuda, cuando no obstante beneficia del único bien que
ni el más agradecido podrá restituir nunca.
Te preguntas quizás lo que conmigo mismo acontece, yo que estos preceptos propugno. Te lo
digo sin reparos: si bien vivo entre los fastuosos, soy diligente y llevo debida cuenta de mis
gastos. No puedo decir que no pierda nada, pero sea lo que sea que pierda, puedo dar cuenta
de su cuantía y de la razón de mi pobreza. Me acontece empero lo que a tantos otros que,
sin culpa, cayeron en la indigencia: todos perdonan, nadie socorre.
¿Y entonces qué? No considero pobre aquel de alguna manera es aún capaz de gozar de lo poco
que le queda. Pero en cuanto a ti, prefiero que te ocupes de ti mismo y que comiences en buena
hora.
En efecto, tal como solían decir nuestros mayores: "''extemporáneo es el ahorro cuando ya se
tocó fondo''". El último resto no sólo es lo mínimo sino también lo peor.
''Que sigas bien.''
II
Séneca a su Lucilio saluda,
Por lo que me escribes y por lo que escucho, albergo buenas esperanzas respecto de tí:
no te dispersas ni te inquietas por cambiar de lugar de vida. Tal agitación resultaría de
un ánimo enfermizo: la primera muestra de un espíritu equilibrado es la la facultad de
situarse y permanecer en sí mismo.
Por otra parte presta atención que tu afán de múltiples autores y de todo tipo de lecturas
no conlleve algo de vago e inestable. Es el talento probado lo que debes alojar y nutrir
para asentar lo fidedigno en tu espíritu. En ningún lado está aquel que está en todos
lados. La vida de peregrinaje trae aperejada muchos anfitriones y ningún amigo. Lo
mismo acontece inevitablemente a quien, en lugar de aplicarse a profundizar un autor de
talento, sobrevuela varios agitada y precipitadamente.
No aprovecha ni nutre el cuerpo el alimento que ni bien consumido es regurgitado.
Nada obsta más a la salud que el cambio frecuente de remedios, no cicatriza la herida en
la que se ensayan curaciones ni crece el árbol que frecuentemente se trasplanta. Nada es
tan perdurable que pueda aprovecharse simplemente de pasaje. Mantente alejado de
plétora de libros: si no puedes leeer todo lo que puedas poseer, suficiente te sea poseer
lo que puedas leer.
A veces - dices - quiero hojear tal libro, a veces tal otro. Empalagarse con muchas cosas
es lo propio de los estómagos hastiados. Lo mucho y lo muy diverso, no nutre:
contamina. Cíñete a los genios reconocidos y si para distraerte te complaces con lecturas
diversas, retorna siempre a los primeros. Emprende cotidianamente algo contra la
pobreza, algo contra la muerte y no menos contra otras calamidades. Luego de andar
camino, procúrate un extracto para reflexionar en dicho día.
Yo mismo hago tal cosa: de lo mucho que leo siempre retengo algún pasaje. El de hoy
día proviene de Epicuro [1]
(suelo transitar en el campo adverso, pero no en tanto que
tránsfuga sino como explorador):
"honorable " - dice - "es la pobreza feliz".
Pero en tal caso, si feliz, no puede aquella denominarse pobreza: no es pobre aquel que
poco posee, sino aquel que mucho ambiciona. ¿Qué importa, en efecto, cuánto se
detiene en arcas, cuánto se acumula en graneros, el ganado que se posee o el dinero
colocado a interés, si se codicia lo de otro, si no es lo que ya se tiene lo que cuenta sino
aquello que se estima deber tener?
Me preguntas cuál debería ser la medida de la riqueza: primero tener lo necesario, luego
lo suficiente.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Epicuro (341 - 270 a. C.), filósofo griego que dio su nombre a la corriente llamada
Epicureísmo. Postula dejar de lado el temor a la muerte y a los dioses y vivir de manera tranquila
y placentera para alcanzar la felicidad. Si bien Séneca no pertenece a esta corriente filosófica
sino al estoicismo, escuela esta fundada por Zenón de Citio (333 - 264 a.C.), cita numerosas
veces a Epicuro cuando estima que sus sentencias son apropiadas. Este es el sentido de la
aclaración "suelo transitar en campo adverso..." que Séneca efectúa en este pasaje
III
Séneca a su Lucilio saluda,
Encomendaste entregarme unas cartas, como lo escribes, por intermedio de tu amigo.
Luego me amonestas, respecto de todo lo pertinente a ti, de no ponerle al tanto, puesto
que no sueles ni tu mismo hacerlo con él. Así, en una misma carta lo dijiste amigo y lo
negaste. En efecto, si utilizaste tal locución en un sentido un tanto general y "amigo" lo
denominaste como cuando a cualquier candidato llamamos "una buena persona", o así
como cuando saludamos llamando "Señor" a quienquiera cuyo nombre se nos escapa,
vaya y pase.
Pero si estimas amigo a alguien en quien no confías tanto como en ti mismo,
rotundamente erras y no conoces suficientemente la fuerza de la verdadera amistad.
Medita, con el amigo, ciertamente de todo. Pero en primer lugar acerca de él mismo:
entablada la amistad haz de creer en ella. Antes, haz de juzgarla. Aquellos, que contra
los preceptos de Teofrasto [1]
invierten el orden de las cosas, después de haber amado
juzgan y dejan de amar cuando hubieron juzgado. Largamente cogita dentro de ti si es
digna de ser aceptada la amistad de alguien. Cuando así sucediese, acógelo totalmente
en tu seno, dialoga con él con la misma determinación con que lo harías contigo mismo.
En cuanto a ti, vive de tal modo que nada guardes en ti que no pudieres confesar incluso
a un enemigo tuyo. Pero como acontecen eventos que la costumbre establece que
permanezcan secretos, comparte con el amigo al menos toda inquietud, todo
pensamiento. Si lo piensas fiel, fiel lo haces. Pero algunos enseñaron a engañar
temiendo el engaño y, por medio de la sospecha, la legimación de la traición.
¿Cuál es la razón por la que yo tenga que retenerme, aún de una sóla palabra delante de
mi amigo? ¿Qué es lo que me llevaría en su presencia a no creerme como delante de mi
mismo? Algunos cuentan a quienquiera se les cruza en su pasaje aquello que sólo se
podría confiar a un amigo y en cualquier oreja descargan lo que les quema. Otros por el
contrario no confían ni en sus seres más queridos y, si así lo pudieran, no confiarían ni
en ellos mismos. En su profunda intimidad todo enclaustran en secreto. Ni lo uno ni lo
otro es aconsejable, ambas actitudes son nocivas: confiar en todos, no confiar en nadie.
Juzgo empero al primer defecto más honorable, al segundo, más seguro. Asímismo son
igualmente reprehensibles, tanto aquellos qué están siempre inquietos como aquellos
que permanentemente se reposan.
En efecto, el gusto por el tumulto no es actividad, sino agitación de mentes exaltadas.
Tampoco es reposo la situación en la que el mínimo movimiento se juzga penoso, sino
dislocación y languidez.
Por ello, he aquí lo que leí de Pomponio [2]
para grabar en el alma: "algunos se
refugiaron en las tinieblas a tal punto, que creen turbio todo aquello que se encuentra en
plena luz." Ambos estados deben mezclarse: a los pasivos es de actuar, a los inquietos
de reposarse.
Con las cosas de la naturaleza delibera: ella te contará que hizo el día pero también la
noche.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Teofrasto (372-387 a.C.) fue un filósofo e investigador científico griego, discípulo de Platón y
luego de Aristóteles. Se lo considera como el sucesor de éste último. Dirigió la escuela
peripatética durante treinta años.
2. ↑ Lucio Pomponio (en latín Lucius Pomponius), apodado Bononiensis ("el nacido en Bolonia"),
fue un autor de teatro cómico romano, célebre alrededor del 90 a.C. Fue autor, entre otras obras,
de fábulas atelanas (Atellanae Fabulae).
IV
Séneca a lu Lucilio saluda,
Perservera como comenzaste y apresúrate cuanto puedas a fin de que disfrutes más
largo tiempo de un espíritu enmendado y ordenado. Disfrutas ya pues mientras
enmiendas, también mientras ordenas: todavía otro es el placer que se percibe de la
contemplación de una mente inmaculada y resplandeciente.
Con seguidad conservas en tu memoria cuan grande fue tu alegría cuando desataviada tu
pretexta, [1]
vestiste la toga viril [2]
y fuiste conducido al foro. Aún más espera cuando
hayas depuesto el espíritu infantil y la filosofía te enrole entre los hombres. Queda
empero, no la infancia, sino más grave, la puerilidad. Peor aún, por cuanto tenemos la
autoridad de los viejos y persisten todavía los defectos de los niños, y no sólo de los
niños sino de los infantes. Aquellos, de levedades, éstos de falsas visiones se espantan.
Nosotros de ambas.
Avanza pues: comprenderás qué muchas cosas tanto menos deben temerse justamente
porque que demasiado temor consigo acarrean. Para nada es un gran mal el que es final.
La muerte viene hacia tí. De temer sería si pudiere permancer contigo: necesario es, o
bien que no llegue o bien que pase de largo.
"Difícil es" - dices - "persuadir el ánimo a despreciar lo que lo anima". ¿Pero es que no
ves acaso cuán frívolas son las causas por las que la vida puede ser desdeñada? Uno se
colgó de un lazo frente a la puerta de su amante, otro se precipitó del techo para no
escuchar más a su colérico amo; un fugado se incrustó el hierro en sus vísceras para no
ser reconducido. ¿No crees que la virtud pueda lograr lo que el exceso de pavor? Nadie
puede llevar una vida serena si piensa excesivamente en prolongarla, nadie, para quién
el contar varios cónsules [3]
figure entre sus mayores bienes.
Medita esto cotidianamente para que puedas con ánimo igual abandonar la vida, a la que
muchos se abrazan y se obstinan a la manera de aquellos que arrastrados por las aguas
de un torrente, se aferran a espinas y zarzas. Los más, flotan miserables entre el pavor
de la muerte y los tormentos de la vida: vivir no quieren, morir no saben.
Así, bríndate una vida gozosa deponiendo toda inquietud por ella. Ningún bien ayuda a
su poseedor a menos que su espíritu esté preparado para perderlo y nada por otra parte
es más facil de abandonar que aquello cuya pérdida no se puede lamentar. Por ello,
contra las adversidades que incluso pueden abatirse sobre los más poderosos, cobra
valor y fortalécete.
De un pupilo y de un eunuco recibió Pompeyo [4]
su sentencia capital; Craso, [5]
de un
cruel e insolente parto; Cayo César [6]
ordenó a Lépido [7]
ofrecer su cerviz al tribuno
Dexter y él mismo hubo de tendérsela a Querea. [8]
A nadie la fortuna de tal modo eleva
que no lo amenace tanto como cuanto le brinda. No quieras fiarte de la tranquilidad
reinante: en un instante el mar enfurece: el mismo día, allí donde se solazaron, los
navíos son englutidos.
Piensa que bandidos y enemigos pueden poner la espada en tu garganta y, como si no
bastasen las potestades más grandes, ningún esclavo hay que de tu vida no sea árbitro.
Tal lo digo: quienquiera su propia vida desprecia, es amo y Señor de la tuya. Ten
presente esos ejemplos de aquellos que perecieron en querellas domésticas, sea por
abierta violencia, sea por insidia. Comprende que la ira de los esclavos no menos ha
asesinado que la de los reyes. ¿Qué te importa en consecuencia cuán poderoso sea quien
temes, puesto que justamente aquello que temes cualquiera lo puede?
Y si por azar cayeres en las manos del enemigo, el vencedor ordenará conducirte allí
precisamente donde ya estás yendo. ¿Para qué engañarte a ti mismo y no comprender ya
y aquí mismo lo que desde hace tiempo padeces? Tal lo digo: desde que naciste, eres
allí llevado. Con todo esto y de tal manera debe versarse el alma, si queremos esperar
plácidamente aquella última hora, cuyo pavor a todos los otros inquieta.
Pero para poner un fin a esta carta, recibe lo que hoy día - pese a ser cosecha de otro
jardín [9]
- me complació: "Magna riqueza es la pobreza ordenada por la ley de la
naturaleza. ¿Conoces empero las fronteras que esa ley de la naturaleza determinó para
nosotros? No tener hambre, no tener sed, no tener frío. Para alejar el hambre y la sed no
es necesario rondar en las cercanías del soberbio ni soportar sus cejas fruncidas ni su
humanidad desdeñosa, no es necesario provocar los mares ni seguir a los ejércitos: a tu
alcance y ya servido está lo que la naturaleza desea.
Sudar por lo superfluo, es eso lo que desgasta la toga, lo que nos obliga a envejecer bajo
las tiendas, lo que nos lleva a golpearnos contra litorales ajenos. Al alcance de la mano
está lo suficiente. Aquel que con la pobreza bien se lleva rico es.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ La toga romana, más que mera indumentaria, era un signo de posición social y su uso, según
del tipo de toga que se tratase, estaba estrictamente formalizado. Los niños hijos de ciudadanos
romanos, vestían una toga blanca ornada de una banda púrpura denominada "pretexta" hasta los
16 o 17 años aproximadamente. 2. ↑ En curso de una verdadera ceremonia de iniciación, a lo que hace alusión Séneca en este pasaje,
al cumplir los 16 o 17 años, los jóvenes dejaban de lado la pretexta, lo que símbolicamente
significaba el abandono de la niñez, para vestir la toga viril, lo que marcaba el comienzo de su
vida ciudadana. Al día siguiente, eran conducidos solemnemente al foro Romano. 3. ↑ Una de las maneras de nominar los años durante la época republicana (v. artículo calendario
romano ) consistía en hacerlo con referencia al inicio de un consulado determinado, utilizando a
tal efecto el nombre del cónsul en cuestión. "Contar varios cónsules", quiere decir tanto como
"vivir muchos años". 4. ↑ Cneo Pompeyo Magno, en latín Gnaeus o Cnaeus Pompeius Magnus (106 - 48 a. C.). Opuesto
a Julio César durante la segunda guerra civil romana, huyó a Egipto. El rey Ptolomeo XIII, qué
sólo contaba con 12 años de edad, es el "pupilo" mentado en este pasaje. Su tutor, Potino el
eunuco, esperando congraciarse con César, hizo asesinar a Pompeyo durante su desembarco en
las costas egipcias. 5. ↑ Marco Licinio Craso (c. 115 a. C. – 53 a. C.) Notorio general romano, formó parte del primer
triunvirato juntamente con Pompeyo y Julio César. Derrotó a los esclavos sublevados
conducidos por Espartaco en 71 a.C. Pereció en el año 53 a.C. en la batalla de Carrhae, contra el
imperio parto, gobernado por Orodes II de Partia. 6. ↑ Cayo César ( en latín: Gaius Cesar). Este nombre fue llevado por muchos personajes célebres
en la historia Romana. Aquí Séneca se refiere a Gaius Julius Caesar Augustus Germanicus (12 -
41 d.C.), que pasó a la historia con su famoso sobrenombre: Calígula. 7. ↑ Marco Emilio Lépido (6-39) fue un patricio romano, fue un próximo de Calígula y
probablemente compañero suyo de orgías. Se casó con Drusilla, la hermana de éste. Acusado de
complotar contra Calígula, fue ejecutado por orden de este. 8. ↑ Casio Querea ( 12 a.C. - 41 d.C.) Centurión romano, fue uno de los raros supervivientes de la
batalla del bosque de Teutoburgo. Participó en el asesinato de Calígula con la guardia pretoriana.
Fue a su vez, por la misma razón ajusticiado ulteriormente por Claudio. 9. ↑ Con esta referencia, Séneca alude claramente a Epicuro. En efecto, la escuela fundada por éste
era ya desde tiempos remotos conocida como "el jardín".
V
Séneca a su Lucilio saluda,
Que con tenacidad estudies y dejes de lado todo lo otro para dedicarte únicamente a
hacerte mejor cada día, apruebo y me alegra; no sólo te exhorto a perseverar sino
también te lo pido. Asimismo te amonesto contra el capricho de aquellos que desean, no
ser mejores, sino ser remarcados; nada hagas que habida cuenta de tus hábitos o género
de vida sea chocante.
Evita una apariencia grotesca, una cabeza intonsa, una barba negligente, el odio
manifiesto al dinero, el lecho tirado por tierra y cualquier otro alarde ostentario
perseguido a través de vías absurdas. Ya bastante el nombre mismo de la filosofía, aun
si modestamente evocado, es detestado: ¿Qué de nosotros si comenzamos a extraernos
de la costumbre de los humanos? Que en nuestro interior, todo sea diferente, que nuestra
apariencia con la del pueblo se conforme.
Que no resplandezca nuestra toga, pero que tampoco sea sórdida, no tengamos vajillas
de plata ornadas con cinceladuras de oro masivo; pero no por ello pensemos que
prescindir del oro y de la plata sea indicio de frugalidad. Obremos de manera tal que
llevemos una vida mejor, no contraria, a la del común de la gente: sino conseguiremos
que aquellos a quienes quisiéremos enmendar se alejen de nosotros y nos den la espalda.
Lograremos incluso que nadie quiera imitarnos, porque temerán deber imitarnos en todo.
Esto prometió en primer lugar la filosofía: sentido común, humanidad y sociedad; de
todo ello la profesión de la disimilitud nos separa. Veamos que aquello con lo que
queremos procurarnos admiración no sea rídiculo ni odioso. Ciertamente, nuestro
propósito es vivir conforme a la naturaleza: contra natura es martirizar su propio cuerpo,
tener aversión por el más elemental aseo, apetecer inmundicias y nutrirse con alimentos
no sólo viles sino repugnantes y hórridos.
Si de alguna manera desear refinamientos peca de lujuria, fugar de los bienes habituales
y disponibles sin esfuerzo, peca sin duda de demencia. La filosofía exige frugalidad, no
sufrimiento y, por otra parte, tampoco es necesario que la frugalidad ambule despeinada.
De algun modo me place temperar la vida entre las maneras estrictas y las populares;
que nuestras vidas puedan ser objeto de admirativa reverencia, pero que también puedan
ser comprendidas.
¿Qué entonces? ¿Hacer lo mismo que los otros? ¿Nada se interpone entre nosotros y
ellos? Mucho. Que el vulgo nos sepa disímiles sólo si nos observa apropiadamente; que
quien entre en nuestra casa pueda sentir admiración más bien por nosotros que por
nuestros muebles. Grande es aquel que se sirve de una vajilla de arcilla como si fuera de
plata, no menos grande es aquel que utiliza una vajilla de plata como si fuera de arcilla.
Es debilidad del alma no poder soportar las riquezas.
Pero para también compartir contigo la pequeña ganancia de este día, en lo de nuestro
Hecatón [1]
hallé que la extinción del deseo ayuda incluso a remediar el miedo. "Cesas
de temer" - dice - "si cesas de esperar". Preguntas: ¿Cómo es posible que lo que es tan
opuesto pueda estar próximo? Tal cual es, mi Lucilio: en apariencia diversos, conjuntos
van. Así como la cadena enlaza a la vez al prisionero y al soldado, estos otros, por
disímililes que fueren, simultáneamente inciden: la esperanza es seguida por el miedo.
Ningún asombro que esto así camine. Una y otro son la obra de un espíritu en suspenso,
una y otro se inquietan de las expectativas del futuro. La principal causa de ambos es
por otra parte, que en lugar de ajustarnos al presente, enviamos nuestras cogitaciones a
lo lejos. De tal modo, la providencia, máximo bien de la condición humana, se vuelve
un mal. Las fieras huyen de los peligros que ven. Con huir, quedan tranquilas. A
nosotros el futuro nos atormenta, también el pasado. Muchos de nuestros bienes nos
perjudican. Así, el tormento del miedo regresa acarreado por la memoria; la providencia
lo anticipa. Nadie se contenta sólo con el presente para ser desgraciado.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Hecato de Rodas o Hecatón de Rodas (griego: Ἑκάηων), (c. 100 a. C.), fue un filósofo estoico.
Es frecuentemente mencionado por Séneca.
VI
Séneca a su Lucilio saluda,
Percibo, Lucilo, no tanto me enmiendo como me transfiguro. No pretendo ni espero que
ya nada quede en mi que no haya que cambiar. ¿Por qué no tendría todavía mucho que
sujetar, que extenuar, que fortificar? Y esto es ya en sí la prueba de una mejoría del
espíritu: que los vicios que hasta ahora ignoraba, ve. Algunos enfermos son dignos de
halago cuando se descubren sí mismos enfermos.
Quisiera por eso, compartir contigo esta tan súbita mutación mía; entonces nuestra
amistad comenzaría a tener esa confianza más certera, aquella de la verdadera amistad,
la que ninguna espera, ningún temor ni el cuidado de interés alguno puede romper,
aquella con la cual los hombres mueren, por la cual mueren.
Muchos puedo mencionarte que, no de amigo, pero de amistad carecieron. Esto no
puede suceder cuando el ánimo de compartir es impulsado por la voluntad de buscar lo
noble. ¿Y por qué no es posible? Porque saben que todo lo tienen en común y aún más
todavía: la adversidad. No puedes concebir en tu espíritu cuánto impulso me aporta
consigo cada día.
"Envíanos entonces" - dices - "todo aquello cuya eficacia tan bien conoces". Yo deseo
ciertamente transfundir todo en ti. Y en esto, si en algo aprender me regocija, es para
enseñar. Ningún conocimiento me deleitaría, si eximio y saludable que fuere, si yo fuese
su único depositario. Si me fuera dada sabiduría bajo tal condición, para enclaustrarla y
no transmitirla, la rechazaría: de ningún bien la posesión es jocunda sin socio.
Te enviaré en consecuencia los libros mismos y, para que no dilapides esfuerzos
buscando aquí y allá las citas más provechosas, colocaré marcas que te lleven
inmediatamente a los pasajes que apruebo y admiro. Sin embargo, de mayor provecho te
serían la palabra de viva voz y la vida en común que la palabra escrita. Es necesario que
vengas en persona, primero, por que los hombres creen más ampliamente a sus ojos que
a sus orejas, segundo, porque largo camino es el de los preceptos, breve y eficaz el del
ejemplo.
Cleantes [1]
no habría reflejado tan bien a Zenón [2]
con sólo haberlo escuchado: estuvo
presente en su vida, penetró sus secretos, observó si vivía de conformidad con sus
principios. Platón, [3]
Aristóteles [4]
y toda la hueste de los que por las diversas vías de la
sabiduría se dispersaron, fueron conducidos más por las costumbres que por las palabras
de Sócrates. La camaradería, no la escuela de Epicuro, hizo de Metrodoro, [5]
de
Hermarcho, [6]
de Polieno [7]
grandes hombres. No tanto te convoco para que progreses
sino para que hagas progresar: mucho es en efecto lo que el uno al otro aportaremos.
Entretanto, te revelo aquella pequeña recompensa cotidiana que te debo, que hoy en lo
de Hecatón me deleitó: "Me preguntas" - dice - "¿qué he ganado? Comencé a ser mi
amigo." Mucho progresó: ¡nunca estará solo! Sábelo, ese amigo existe para todos.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Cleantes de Aso (En gr. Κλέανθης) (circa 331 a.C. - 232 a.C.) filósofo griego, discípulo de
Zenón de Citio, fue el continuador de éste en la dirección de su escuela hasta su muerte. No fue
un pensador muy original, pero difundió ajustadamente las enseñanzas de su maestro hasta el día
de su muerte. 2. ↑ Zenón de Citio, (en griego Ζήνων ο Κιηιεύς) (el Estoico) (333 a.C. - 264 a.C.), filósofo griego
considerado como el fundador de la escuela de la stoa (que quiere decir pórtico en griego),
vocablo de donde derivó el famoso nombre de esta corriente: el estoicismo. 3. ↑ Platón (en griego Πλάηων) (circa 427 a. C. / 428 a. C. – 347 a. C.) filósofo griego, discípulo de
Sócrates. Uno de los máximos exponentes de la filosofía universal. 4. ↑ Aristóteles, (en griego Ἀριζηοηέλης) (384 a. C. – 322 a. C.) filósofo griego, se lo considera el
creador de la lógica. Juntamente con Platón, se le atribuye una influencia crucial en la génesis de
las bases del pensamiento occidental. 5. ↑ Metrodoro de Lámpsaco (el joven) (331 a. C.-277 a. C.) fue un filósofo griego de de la
corriente epicúrea. 6. ↑ Hermarco de Mitilene, (gr. Ἕρμαρχoς) ( s.IV a.C.) fue un filósofo griego seguidor de Epicuro.
A la muerte de éste, lo sucedió en la dirección de su escuela. Sus escritos eran de naturaleza
polémica y habrían sido dirigidos en contra de Platón, de Aristóteles y de Empédocles según
relata Diógenes Laercio en su libro Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres. 7. ↑ Polieno de Lámpsaco (gr. Πoλύαινoς Λαμψακηνός) ; circa 340 a.C. – 278 a.C.), fue un
filósofo y matemático griego de la escuela de Epicuro.
VII
Séneca a su Lucilio saluda,
¿Qué piensas que debes tratar de evitar sobre todas las cosas? La turba. No lo lograrás
no obstante libre de inquietudes. Yo, es cierto, habré confesado mi debilidad: nunca me
refiero a las costumbres que he llevado: algunas de las que corregí me perturban, otras
de las que fugué revienen. Lo que sucede a los enfermos que continuamente afectados
por una larga debilidad nunca se recuperan libres de todo daño, nos sucede igualmente a
aquellos de nosotros, cuyas almas de una larga enfermedad reponen.
Perjudicial es el tráfico con muchos: cualquiera nos incita al vicio o nos los imprime o
sin que nos demos cuenta nos impregna. Allí donde mayor sea la masa en la que nos
mezclemos, radica el peligro más grande. Nada sin embargo es más pernicioso para las
buenas costumbres que asistir a un espectáculo: allí, por la hendija de la concupiscencia,
repta más fácilmente el vicio.
¿Qué esperas que diga? ¿Qué regreso más avaro, más ambicioso, más lujurioso? Peor:
con certeza, más cruel, más inhumano, porque entre humanos estuve. El azar hizo que
cayera al espectáculo de mediodía. Esperaba encontrarme con juegos, farsas y otras
distracciones que reposen los ojos de los hombres de la sangre humana. Todo lo
contrario: cualquiera de los combates precedentes era piadoso en comparación. Ahora,
dejadas las bufonerías de lado, tenían lugar meros homicidios: nada tienen que los
proteja, sus cuerpos están enteramente expuestos a los golpes, nunca lanzan sus manos
en vano. [1]
La mayoría prefiere estos mucho más que los combates ordinarios o entre favoritos.
¿Cómo no preferirlos? Ni casco ni escudos que repelan las espadas. ¿Para qué
protecciones, para qué técnica? Tales artificios no hacen sino demorar la muerte. Por la
mañana, los hombres son arrojados a los leones y a los osos, al mediodía son expuestos
sus espectadores. Se ordena arrojar aquellos que van a morir frente a sus ejecutores. El
que sale victorioso es destinado a una nueva masacre: la única salida de la pugna es la
muerte. Aquí comandan el hierro y el fuego.
Esto sucede cuando la arena descansa. "¡Pero este cometió un latrocinio, mató un
hombre!" ¿Y entonces qué? Porque mató, merece igual destino. Y tú, ¿qué has merecido,
miserable, para presenciar tal cosa? "¡Mata, fustiga, quema! ¿Por qué aquel se arroja tan
tímidamente contra los hierros? ...¿Por qué mata aquel otro con tan poca audacia?...
¿Por qué muere este con tanta mala gana? "¡Qué con latigazos los inciten al baño de
sangre, qué los pechos desnudos se ofrenden abiertamente a la golpiza mutua!" Llega el
intermedio del espectáculo: "¡qué en el ínterin sean degollados hombres, qué la
actividad no cese! ". ¿Pero es que no comprenden que los malos ejemplos recaen sobre
aquellos que los perpetran? ¡Agradeced a los dioses inmortales que enseñáis a ser cruel
a aquel quien no puede aprenderlo!
De la influencia del pueblo ha de preservarse al alma tibia, apenas afecta a lo recto:
fácilmente se transita hacia los rangos de la mayoría. Incluso de Sócrates, [2]
Catón [3]
y
Lelio, [4]
la multitud que tan poco se les parecía, hubiera podido sacudir las buenas
costumbres: ninguno de nosotros, en tanto y en cuanto forjamos nuestro carácter, puede
resistir el ímpetu de vicios que con tan magna escolta desembarcan.
Un sólo ejemplo de lujuria y avaricia hace ya mucho mal: un convidado delicado
adormece paulatinamente el nervio y molifica, un vecino rico excita la codicia, una
compañía inicua, cualquiera sea la candidez y simplicidad de aquel que frota, deja la
marca de su corrosión. ¿Qué crees qué acontece cuando las buenas costumbres sufren el
asalto de la multitud?
Necesariamente, o imitarás u odiarás. Ambas cosas empero deben evitarse: no quieras
hacerte similar a los inicuos porque sean muchos ni quieras hacerte de muchos
enemigos porque sean de ti disímiles. Penetra en ti mismo lo más que puedas, tórnate
hacia aquellos que te puedan hacer mejor, admite aquellos que tu puedas mejorar.
Mutuo es este quehacer y los hombres enseñando aprenden.
Nada hay que por la gloria de hacer público tu ingenio te deba empujar a producirte
sobre la escena para declamar o argumentar. Te empujaría a que lo hicieses si tuvieres
para tal pueblo la mercadería idónea: pero nadie hay que pueda comprenderte. Alguna
vez quizás, uno u otro aparezca a quien tengas que formar para que te comprenda. ¿Para
quién aprender todo esto, entonces? Nada tienes que temer, no habrás perdido tiempo si
te enseñaste a ti mismo.
Pero para no aprender hoy sólo para mí mismo, te contaré que me topé con tres frases
remarcablemente dichas, tres frases que tienen casi el mismo sentido, de las cuales con
la primera saldo mi deuda de la presente carta y te pido recibas además las dos restantes
como anticipo. Demócrito [5]
dice: "Uno vale para mí lo que el pueblo, y el pueblo lo
que uno."
Buena también aquella de quienquiera haya sido (se duda en efecto sobre la identidad de
su autor) quien, preguntado acerca de por qué tanta diligencia aplicaba para un arte que
a poquísimos alcanzaba, "suficientes son" - respondió - "para mí, unos pocos, suficiente
es uno, suficiente es ninguno." Excelente es asimismo esta tercera sentencia, de Epicuro,
quien a uno de sus camaradas de estudio..."esto" - decía - " yo no para muchos, sino
para ti escribo. En verdad, el uno para el otro somos el igual de un gran teatro."
Estos preceptos, mi Lucilio, deben ser resguardados en tu alma, así puedas despreciar el
placer proveniente del asentimiento de la mayoría. Muchos te elogian: ¿tienes de qué
complacerte a ti mismo, si eres comprendido por los más? Qué tu fortuna mire hacia tu
interior.
Qué sigas bien.
Notas
1. ↑ Séneca describe en este y en los dos parágrafos siguientes algunas etapas de los espectáculos
que tenían lugar antes de los combates de gladiadores propiamente dichos. En efecto, por la
mañana y durante "la pausa" del mediodía tenían más bien lugar ejecuciones capitales públicas:
la llamada "condena a las bestias" ("damnatio ad bestias") y los combates a muerte ("munera
sine missione"). En la primera, los condenados eran puestos a merced de animales salvajes. En la
segunda, los condenados combatían sin protección alguna y no podían ser graciados: el vencedor
de un combate era inmediatamente afectado a otro y el último sobreviviente era ejecutado por
"venatores" (cazadores) en la arena o degollado. Sólo después del mediodía desfilaban y
combatían los verdaderos gladiadores. 2. ↑ Sócrates (en griego, Σωκράηης, Sōkrátēs) (470 - 399 a. C.) es uno de los personajes centrales
de la filosofía griega y universal. Inició la reflexión filosófica sobre los problemas humanos,
dándole prioridad sobre los problemas metafísicos que habían ocupado principalmente los
filósofos que le precedieron y otros contemporáneos de Sócrates, a quienes la historia designó
como presocráticos. Fue idealizado por Platón en sus diálogos como un ejemplo de virtud. 3. ↑ Séneca se refiere a Catón del Viejo (234-149 a.C.) o Catón el Censor, quien no debe ser
confundido con su bisnieto Marco Porcio Catón (95 a. C. – 46 a. C.), también llamado Catón de
Útica o Catón el Joven. Catón el Viejo fue un historiador, político y militar romano célebre por
su rigor y autodisciplina. Opuesto a la helenización de la sociedad, fue un ícono de la defensa de
valores tradicionales romanos. También se le conoce por su célebre frase: «Ceterum censeo
Carthaginem esse delendam» ("Por otra parte opino que Cartago debe ser destruida"), que
pronunciaba en toda ocasión posible, incitando a la destrucción de Cartago. 4. ↑ Lelio (latín: Gaius Laelius apodado "Sapiens" : el sabio, 188 a.C. - 129/123 a.C.) fue un
político romano que perteneció al círculo de Publio Cornelio Escipión Emiliano. Más tarde,
ambos serían idealizados por Cicerón como paradigma de la amistad en su obra "De la vejez"
(lat.: De Senectute). 5. ↑ Demócrito (en griego Δημόκριηος. 460 a. C. - m. ca. 370 a. C.) fue uno de los fundadores de la
escuela atomista, que postula que la realidad última está constituída por infinitas entidades
indivisibles, las que denominó átomos (del griego άηομος, indivisible). Su costumbre de
ridiculizar abiertamente en público la estupidez humana, le valió el sobrenombre de "el filósofo
que ríe".
VIII
Séneca a su Lucilio saluda,
"¿Tu me exhortas" - dices - "a evitar la turba, a aislarme y estar contento en mi
conciencia? ¿Dónde están aquellos preceptos vuestros que comandan morir
actuando?" ¿Qué? ¿Soy visto por ti aconsejando la inercia? Si me recluí y aislé de lo
exterior es para poder ser útil a muchos. Ninguno de mis días transcurre en ocio,
reivindico partes de la noche para el estudio, al sueño no me entrego sino sucumbo y
aun cayéndose mis ojos de fatiga por la vigilia, los retengo fijados en mi obra.
Me separé no tanto de los hombres pero de las cosas, en primer lugar de mis propios
asuntos: me ocupo de cuestiones para la posteridad. Para ella, lo que en algo pueda ser
de provecho escribo; confío a mis escritos admoniciones saludables a la manera de
recetas de medicinas útiles que comprobé yo mismo eficaces para mis úlceras, las que,
si bien no completamente curadas, dejaron de rampar.
El camino recto, que tarde y laso de errar he conocido, a los otros muestro. Clamo:
"Evitad lo que sea que complazca al vulgo, lo que el azar atribuye; que todo
bien fortuito os inspire sospecha y pavor: las fieras y los peces son capturados a
causa de expectativas placenteras. ¿Crees que son presentes de la fortuna? Son
insidias. Qué cualquiera de los vuestros que quiera llevar una vida segura, evite
cuanto más pueda esos beneficios viscosos, en los cuales, miserables de
nosotros, también sucumbimos. Creemos poseerlos: ¡nos pegotean!
Este curso al precipicio desciende, la meta de la vida de los prominentes es caer.
A la postre, cuando la felicidad empuja a ir de través, a nadie le es permitido
resistir; ni siguiera erguidos o de una sóla vez nos abate la fortuna: nos
revuelca y sumerge.
Por ello llevad una forma de vida sana y salubre, aquella que al cuerpo sólo lo
suficiente para una buena salud dispensa. Este ha de tratarse más duramente
para que no impere sobre el espíritu. Que el alimento sea para calmar el
hambre, la bebida para extinguir la sed, que la vestimenta mantenga alejado al
frío y que la construcción de las casas proteja contra las inclemencias del
tiempo. Que sean erigidas con adobe o con mármol proveniente de naciones
lejanas, ninguna diferencia: sabed que tan bien cobija al ser humano la paja
como el oro. Despreciad todos aquellos esfuerzos superfluos consagrados al
ornamento y a la decoración, pensad que nada más allá del espíritu es digno de
admiración, para el cual, si grande, nada es grande."
Si de esto conmigo, si de esto con todos los que vendrán en el tiempo dialogo, ¿no soy
visto por ti más provechoso que descendiendo para comparecer a una defensa en justicia,
o estampando mi sello anular [1]
en tabletas testamentarias, o poniendo en el senado mi
voz y manos a la disposición de un candidato? Creeme, los que parecen que nada hacen,
hacen cosas mayores: tratan al mismo tiempo de cuestiones humanas y divinas.
Pero ya es la hora de terminar y por otra parte, como instituído, debo pagar por medio
de esta carta. Esto, no proviene de mi obra: como hasta ahora, pillemos a Epicuro, de
quien estas palabras leí en el día de hoy:
"Para lograr la verdadera libertad es necesario ser esclavo de la filosofía."
No hay demoras en el día en que a ella te sujetas y entregas: inmediatamente te hace
girar sobre ti mismo. [2]
Lo mismo es en efecto servir la filosofía que la libertad.
Puede acontecer que me interrogues por qué de Epicuro tantos más buenos dichos
refiero que de los nuestros: [3]
¿piensas acaso que estas máximas son de Epicuro y no de
todos? ¡Cuánto los poetas dicen lo que los filósofos o ya dijeron o debieran decir! ¡Ni
qué mencionar nuestras tragedias, ni nuestras togadas, [4]
que por su severidad pueden
situarse entre la comedia y la tragedia! ¡Cuántos de los más preclaros versos yacen entre
los mimos! ¡Cuánto de Publio [5]
debería recitarse calzando el coturno, [6]
no sin él!
Un verso de aquel, que atañe a la filosofía respecto de lo que hace un momento estaba
entre nuestras manos, refiero; niega que el azar tenga cabida en lo que es nuestro:
"ajeno es todo aquello que surge del deseo"
Recuerdo aquel pleno de sensatez por ti dicho, mejor y más estricto:
"no es tuyo lo que la fortuna hizo tuyo"
Ahora, a este aun mejor, no lo paso por alto:
"bien que pudo ser dado puede ser quitado"
Todo esto no imputo a mi pago: te doy de lo tuyo.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Para dar validez a un testamento, los que servían de testigo debían estampar sus sellos
personales, que llevaban grabados en sus anillos.
2. ↑ En el texto latino circumagitur , literalmente girar sobre si mismo (3a. pers. sing. ind., voz
pasiva del verbo circumago) significa asimismo ser liberado. La expresión proviene de un ritual
de la manumisión (lat.: manumissio), o sea el otorgamiento de la libertad a un esclavo, que
consistía en llevarlo a un lugar público y hacerlo, efectivamente, girar sobre si mismo a la vista
de los presentes. Tal gesto significaba su liberación. 3. ↑ Séneca se refiere a los estoicos. 4. ↑ La togada, (lat. togata) también fábula togata es un estilo de comedia teatral latina de la Roma
antigua, adoptado del teatro griego. Su nombre proviene de que los actores, que representaban
personajes locales, vestían la típica toga romana. 5. ↑ Publio Siro (lat. Publilius Syrius) (85 a.C. - 43 a.C.) esclavo liberto, alcanzó la celebridad en
Roma en razón de sus pantominas y de sus máximas morales. 6. ↑ "calzar el coturno", es decir expresarse o declamar de una manera digna y solemne (Conf.
Dicc. de la Real Academia española). La expresión, en sentido figurado, que tal como utilizada
por Séneca ha llegado a nuestros días, proviene de la voz coturno, que designaba el calzado
utilizado por los actores que representaban tragedias en la Roma antigua, para aumentar su
estatura ensalzando de esta manera visualmente sus roles. Sólo los actores de tragedias lo
utilizaban, no así los de comedias ni de pantomimas, que actuaban "excalceatis" (sin calzado o
sin el coturno). Este es el sentido de la alusión de Séneca en este pasaje, quien pone de relieve la
sabiduría que en muchos casos se encuentra "yaciente" en obras que, como las pantomimas, no
tienen en principio la relevancia ni la solemnidad de la tragedia.
IX
Séneca a su Lucilio saluda,
Si con razón reprueba en aquella carta Epicuro a quienes dicen que los sabios se bastan
a si mismos y por ende no necesitan de amigos, deseas saber. En efecto, Estilpón es
objectado por Epicuro, como así también lo son aquellos para quienes la visión del
sumo bien es la de un espíribu impasible.
Se cae en la ambigüedad, si queriendo expresar rápidamente άπάθειαν (apatheia) con
una única palabra, decimos impatientia. [1]
Se puede en efecto entender lo contrario de
lo que queremos significar. Nosostros queremos mentar la calidad de quien aparta de sí
toda sensación del mal: se podría interpretar la de aquel que no puede soportar ningún
mal. Ve entonces si no bastaría con hablar de un espíritu invulnerable o de un espíritu
que se coloca más allá de todo sufrimiento.
Lo siguiente difiere entre nosotros [2]
y ellos: nuestro sabio vence todo aquello que lo
afecta, pero siente, el de ellos directamente no siente nada. El punto común entre
nosotros y ellos, es que el sabio se basta a si mismo. Pero sin embargo, bien que
autosuficiente, quiere tener amigos, vecinos y camaradas.
Ve hasta que punto se contenta de sí mismo: a veces se conforma hasta con lo que
queda de él. Si su mano le es cercenada a causa de una enfermedad o por un enemigo, si
por accidente pierde un ojo o los ojos, se contentaría con su vestigio y aun con un
cuerpo estropeado y amputado sería tan feliz como cuando estaba íntegro; no obstante,
bien que no lamenta lo que perdió, hubiera preferido no perderlo.
Así se basta el sabio a sí mismo, no es que quiera estar sin amigos sino que podría; y
cuando digo podría, significo que soporta las pérdidas con ánimo igual. Sin amigos, de
seguro, no se quedará nunca: en su potestad está lo que rápido restaura. Del mismo
modo que Fidias, [3]
si hubiere perdido una estatua haría inmediatamente otra, tal cual
este artífice en hacer amigos substituiría otro en el lugar del que perdió.
¿Preguntas de qué modo hacer rápidamente amigos? Te lo digo, si tu y yo convenimos
que ya mismo salde lo que te debo y que en cuanto a esta carta quedemos parejos.
Hecatón dice "yo te mostraré como ser amado sin pociones, sin hierbas, sin ningún tipo
de fórmula mágica: si quieres ser amado, ama". Por otra parte, no tan solo mantener
viejas y probadas amistades entraña un gran placer, sino también comenzar y cultivar
nuevas.
La diferencia entre el agricultor que siembra y aquel que cosecha es la misma que existe
entre aquel que ya entabló una amistad y el que la inicia. El filósofo Atalo [4]
solía decir
que más agradable es hacer amigos que tenerlos "así como para el artista es más
placentero pintar que haber pintado". Aquella tensión ocupada en su obra lleva consigo
un ingente embelesamiento que radica en la ocupación en sí misma: una vez que quitó
las manos de la obra el deleite no es el mismo, a partir de ese momento disfruta del fruto
de su arte; mientras pintaba disfrutaba del arte en sí. Más fecunda es la adolescencia de
los hijos pero más dulce la infancia.
Ahora regresemos a nuestro propósito. El sabio, si bien se basta a sí mismo quiere no
obstante tener amigos, sin nada más en vista que el ejercicio la amistad, para que
tamaña virtud no dormite. No con la finalidad que decía Epicuro en esa misma carta
"para tener quien se siente a nuestro lado si uno se enferma, para que nos socorra si
arrojados a los hierros o en la indigencia", pero para tener a quien a cuyo lado
sentarnos si él estuviere enfermo o para liberarlo de la prisión aun si se econtrase
rodeado de enemigos. Quien mira a si mismo y por tal razón busca amigos, piensa mal.
Tal como comienza, así termina: si se hizo de un amigo para que lo asista contra el
cautiverio, ni bien crepiten las cadenas éste se batirá en retirada.
Esas son las amistadas que el pueblo llama temporarias, asumidas por razón de
conveniencia: placen en tanto y en cuanto fueren útiles. Por eso a los florecientes
circunda una turba de amigos; en torno a los arruinados ronda la soledad, allí mismo
donde son puestos a prueba, huyen los amigos. De esto, los más nefarios ejemplos son
los que por miedo abandonan, los que por miedo traicionan. Ineludiblemente, entre el
inicio y el final existe congruencia: el que se vuelve amigo por conveniencia, deja de
serlo por conveniencia; cualquier precio contra de la amistad es bueno, si alguno en ella
se puso más allá de ella misma.
¿Para qué hacerme de un amigo? Para tener por quien pueda morir, para tener a quien
seguir en el exilio, a quien defender de la muerte incluso al precio de mi vida. Lo que tu
describes es un negocio que persigue el acomodo, que mira hacia lo que se podría
obtener, no amistad.
Sin duda tiene alguna similitud el afecto de la amistad con el del amor; tu podrías hasta
decir que este es la insania de la amistad. Ahora bien, ¿es que entonces alguien podría
amar por motivo de lucro? ¿por ambición o por gloria? Por sí mismo el amor descuida
toda otra cosa, enciende los espíritus por el deseo de la belleza, no sin la esperanza de
un amor correspondido. ¿Qué entonces? ¿De una causa más honesta puede surgir un
afecto más indecente?
"No se trata ahora de eso" - dices - "de saber si la amistad es de desear por ella
misma". ¡Pero si! Nada hay que sea más necesario de probar: si la amistad es deseable
por sí misma, puede acceder a ella quien se basta a sí mismo. ¿De qué manera se accede
entonces? Como a lo pulquérrimo: ni motivado por el lucro, ni aterrorizado por los
cambios de fortuna; se priva a la amistad de su majestad cuando se la cultiva para
obtener un buen caso.
"El sabio se basta a sí mismo". Esto, mi Lucilio, es interpretado erróneamente por la
mayoría: al sabio lo relegan de todos lados y lo confinan dentro de su piel. Debe
distinguirse en efecto qué significa esta locución y cual es su alcance: el sabio se basta a
sí mismo para vivir feliz, no para vivir; para esto último necesita en efecto de muchas
cosas; para lo primero, sólo de un espíritu sano, derecho y desdeñoso de la fortuna.
Quiero indicarte también una distinción de Crísipo. [5]
Dice que el sabio no carece de
nada, pero que sin embargo muchas cosas le serían necesarias: "por el contrario, para el
imbécil nada es necesario (ya que no sabe servirse de nada), pero carece de todo." Al
sabio, sus manos, ojos y muchas cosas indispensables para el uso cotidiano le son
provechosas, pero no carece de nada; carecer es en efecto necesidad; nada es necesario
al sabio.
En consecuencia, bien que se contentaría consigo mismo, los amigos le son provechosos
y quisiera tener tantos como posibles, no para vivir feliz, vive en efecto feliz incluso sin
amigos. El sumo bien no requiere instrumentos extrínsecos, es cultivado en casa propia;
se extrae íntegramente de si mismo: comenzaría a sujetarse a la fortuna si requiriese
partes de fuera de sí.
"¿Qué destino sin embargo el de la vida del sabio, si quedando sin amigos, es arrojado
en prisión o despojado en un país lejano o demorado en una larga travesía o
abandonado en un litoral desierto?" El mismo que el de Júpiter, quien disuelto el
mundo y confundidos los dioses en uno, detenida un instante la naturaleza, se reposa en
sí mismo absorto en sus meditaciones. Tal cual hace el sabio: se recoge en sí mismo,
está consigo.
De seguro que, cuando le es permitido ordenar por su arbitrio sus cosas, el sabio se
basta a sí mismo pero toma mujer, se basta a sí mismo y cría hijos; se basta a si mismo y
sin embargo no viviría si hubiere de vivir sin los hombres. Hacia la amistad no lo lleva
ninguna conveniencia propia, sino el impuso natural, porque entre las cosas que para
nosotros poseen innata dulzura, se encuentra la amistad. Tan grande como el odio a la
soledad es la voluntad de vida social y así como la naturaleza concilia al hombre con el
hombre, ínsito llevamos el aguijon que nos hace ávidos de amistad.
No obstante, aun amando sin común medida a sus amigos, aun igualándolos,
frecuentemente prefieriéndolos a sí mismo, delimitará dentro de sí todo lo valioso y dirá
lo que Estilbón, a quien Epicuro cuestiona en su carta. Aquel, sometida su patria,
habiendo perdido sus hijos, habiendo perdido su esposa, emergía solitario y sin embargo
feliz del incendio general. Cuando interrogado por Demetrio (cuyo sobrenombre
Poliorcetes [6]
proviene de sus devastaciones de ciudades) si había perdido algo: "Todos
mis bienes" - dijo - "están conmigo."
¡He allí un hombre fuerte y de coraje! Incluso del vencedor venció la victoria. "Nada" -
dijo - "he perdido": a dudar los forzó si habían vencido. "Todo lo mio está conmigo": la
justicia, la virtud, la prudencia, aquello mismo de no creer un bien lo que puede ser
arrebatado. Admiramos algunos animales que pueden atravesar las llamas sin sufrir
daño corporal alguno: ¡cuánto más admirable es un hombre que a través de hierros,
ruinas y fuego, se evade incólume e indemne! ¿Ves cuánto más fácil es vencer todo un
ejército que un solo hombre? Aquellas palabras aquel la comparte con el estoico: al
igual que este, acarrea sus bienes intactos a través de urbes en cenizas; porque se
contenta de sí mismo, porque él mismo delimita las fronteras de su felicidad.
No creas que nosotros somos los únicos en lanzar nobles palabras, el mismo censor de
Estilbón, Epicuro, pronunció voces similares a las suyas. Recíbelas como presente, si
bien ya saldé mi deuda del día: "Aquel" - dice - "que no se siente colmado con lo suyo,
fuere señor de todo el mundo, será desgraciado". O bien, si de esta manera se ve para tí
mejor enunciado - esto es útil en efecto para que no nos sujetemos tanto a las palabras
como al sentido - "Es desgraciado aquel que no se juzga a sí mismo felicísimo, aunque
domine el mundo."
Para que sepas que esto pertenece también al sentido común, dictado sin duda por la
naturaleza, en lo de un poeta cómico encuentras: "no es feliz, el que no se piensa feliz"
¿Qué importa en efecto cuál fuere tu situación, si para ti se ve mala? "¿Qué entonces?" -
preguntas - "si feliz se dijere algún rico infame, señor de muchos pero todavía de
muchos más esclavo, ¿sería feliz por obra de su sentencia?" No es lo que diga sino lo
que sienta lo que importa, tampoco lo que sienta un sólo día, sino asiduamente. Por otra
parte no es de temer que tal cosa acontezca a un indigno: salvo al sabio, lo propio no
place; la imbecilidad sufre de su asco por sí misma.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ En efecto, la voz latina impatientia, puede significar en latín clásico tanto imposibilidad o
dificultad de soportar algo, como también indiferencia o impasibilidad. 2. ↑ Con frecuencia en esta y otras cartas se refiere Séneca a nosotros (o a los nuestros) y a ellos (o
a los de ellos) o expresiones análogas para mentar respectivamente a los estoicos y a los
epícureos. 3. ↑ Fidias, (griego Φειδίας (480 a. C. – c. 430 a. C.), fue un famoso escultor de la Grecia antigua. 4. ↑ Atalo (lat. Attalus) (siglo I a.C.), fue un filósofo estoico romano, uno de los maestros de
Séneca, citado con frecuencia y muy apreciado por este. Marco Anneo Séneca o referido
también como Séneca el viejo, padre del autor de las cartas a Lucilio elogia en una de sus obras
la elocuencia y agudeza de Atalo. 5. ↑ Crísipo de Soli (circa 281/78 a.C. - circa 208/05 a.C.). Filósofo griego, prominente figura de la
escuela estoica y autor prolífico. Habría sentado las bases teóricas de esta corriente. 6. ↑ Demetrio I de Macedonia (c. 337 a. C. - 283 a. C.), apodado Poliorcetes (Griego: Δημήηριος
Πολιορκηηής), que significa "el asediador de ciudades", rey de Macedonia famoso en la
antigüedad en razón de tal quehacer.
X
Séneca a su Lucilio saluda,
Así es, no modificio mi sentencia: huye de la multitud, huye de pocos, huye incluso de
uno. No encuentro con quien quisiera que mantengas trato.Y ve que juicio tienes de mi:
me atrevo a librarte a ti mismo. Crates, [1]
discípulo del mismo Estilbón que mencioné
en mi carta precedente, viendo un adolescente que ambulaba retirado, según cuentan, le
preguntó que hacía solo. "Conmigo" - dijo - "hablo". A lo que Crates "ten cuidado" -
dijo - "te pido que escuches con atención: estás hablando con un hombre malo."
Solemos custodiar a los angustiados, a los despavoridos, que no hagan mal uso de la
soledad. Nadie existe entre los imprudentes a quien deba dejarse librado a sí mismo; es
entonces que agitan los malos propósitos, que tejen las tramas de futuros peligros para
otros o para sí mismos, que ímprobos ardores se alistan; que todo lo que el ánimo por
miedo o por pudor encubría, ahora expone, aguzando la temeridad, excitando la
concupiscencia, instigando la iracundia. Al final, lo único que la soledad tiene de
cómodo, no confiar nada a nadie, no temer a un eventual traidor, se esfuma para el
insensato: él mismo se traiciona. Mira en consecuencia lo que espero de ti, mejor dicho,
lo que garantizo (la esperanza es pues el nombre de un bien incierto): no encuentro con
quien estuvieres mejor que contigo mismo.
Me vuelve a la memoria la grandeza de espíritu con que habías pronunciado otrora
ciertas palabras, ¡cuán plenas de vigor eran! Me había felicitado de ello en el acto y me
dije: "no son de labios para afuera, estas palabras tienen fundamento; este hombre no
proviene del común de las gentes; mira hacia la salud." Tal como hablas, así vive, ve
que ninguna cosa te rebaje. Por tus ruegos de antaño puedes dar gracias a los dioses,
elabora otros íntegramente nuevos: pide una buena mente, una buena salud para el alma,
recién luego para el cuerpo. ¿Por qué no harías tales ruegos frecuentemente? Pide a
Dios con audacia: nada haz de pedirle de otros.
Pero siguiendo mi costumbre esta carta va con algún pequeño presente. Cierto es lo que
en lo de Atenodoro encontré:
"Sabrás que te habrás desligado de todos tus deseos cuando logres no pedir a Dios
nada que no puedas pedir a la vista de todos."
¡Cuánta es empero la demencia del hombre! Susurran a los dioses imploraciones
infames, si cualquiera aguzase sus orejas se callarían y, lo que no quieren que los
hombres sepan, lo cuentan a Dios. Ve entonces si lo siguiente no podría servir como
precepto saludable: "vive con los hombres como si Dios te estuviera viendo, habla con
Dios como si los hombres te estuvieran escuchando."
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Crates de Tebas (368 a.C. – 288 a. C.) fue un filósofo griego de la escuela cínica. Fue maestro
de Zenón de Citio, el fundador del estoicismo.
XI
Séneca a su Lucilio saluda,
Habló conmigo un amigo tuyo de buena índole, cuya grandeza de espíritu, ingenio y
logros, ya nuestra primera conversación puso en evidencia. Nos dio el sabor de lo que se
puede esperar de él. Se expresó sin haber preparado nada de antemano, pues tomado de
sorpresa. Al reaccionar, apenas podía ocultar su timidez, buen signo en un joven, tan
desde lo profundo irradiaba su rubor. Bien sospecho, que incluso cuando se afirme y
libere de todos sus defectos, aun sabio, su rubor lo seguirá. Porque ninguna sabiduría
puede eliminar las debilidades naturales del alma o del cuerpo; lo que es inherente y
congénito puede ser suavizado por el arte, no vencido.
Aun los más sólidos, una vez frente al público, son invadidos por el sudor de manera
similar como suele suceder a los fatigados y acalorados. A algunos les tiemblan la
rodillas ni bien se disponen a hablar, a otros se les entrechocan los dientes, la lengua les
titubea, o se les pegan los labios: todo esto ni la disciplina ni el hábito extirpa, por el
contrario, la naturaleza ejerce su potestad e incluso a los robustísimos sus debilidades
les recuerda.
Entre otras cosas está - y sé del mismo - aquel rubor que invade súbitamente incluso a
los más graves personajes. Si bien aparece mayormente en los jóvenes, más ardientes y
de frente más delicada, también toca a los veteranos y a los viejos. Algunos nunca son
más de temer que cuando ruborizan, como si entonces se vaciaren de toda vergüenza.
Sila [1]
era en efecto violentísimo cuando la sangre invadía su faz. Nadie era más
impresionable que Pompeyo: nunca podía evitar ruborizarse en presencia de muchos o
en asambleas. Fabiano, [2]
recuerdo, habiendo sido llevado como testigo al senado, se
sonrojó, y tal pudor le convenía maravillosamente.
No sucede esto por flaqueza de la mente sino por la novedad del evento, que si no
desmorona a los inexpertos, turba aquellos de naturaleza sensible o físicamente
predispuestos. Así como algunos tienen buena sangre, en otros es vehemente y móvil,
pronta a repandirse en el rostro.
Esto, como dije, ninguna sabiduría suprime: tendría la naturaleza bajo control si pudiere
erradicar todo defecto. Aquellos atribuídos por los albures del nacimiento y la
constitución física, aunque sean intensa y largamente combatidos por el espíritu, siguen
adheridos: no podemos ni vetarlos ni convocarlos .
Los artistas en escena, que imitan afectos, que expresan temores y trepidaciones, que
representan la tristeza, imitan el pudor con gestos: bajan la cabeza, hablan en voz baja,
fijan y mantienen la vista en el suelo. No pueden controlar por sí mismos el rubor: ni
impedirlo ni provocarlo. En esto, Sapiencia, no promete ni progresa; el rubor sólo se
obedece a sí mismo: sin mandato viene, sin mandato se aleja.
Ya esta carta reclama su conclusión. Recibe ésta, util y saludable, que quiero fijes en tu
espíritu: " debemos escoger algún hombre de bien y tenerlo siempre delante de nuestros
ojos, como si viviésemos con él observándonos y en todo obrar como si nos estuviera
viendo"
Esto, mi Lucilio, lo prescribió Epicuro, nos dió un custodio y pedagogo, no sin razón:
gran parte de nuestras faltas se evitarían si cuando nos disponemos a cometerlas
asistiere un testigo. ¡Tenga el espíritu alguien a quien venerar, alguien cuya autoridad
incluso sus secretos purifique! ¡Oh feliz aquel quién no sólo presente sino que
recordado enmienda! ¡Feliz aquel que de tal manera puede a alguien venerar, que hasta
con su memoria se reconforta y se ordena! Quien pudiere así venerar a alguien será
rápidamente él mismo digno de veneración.
Elige por ello a Catón o si es visto por ti muy rígido, elige alguien de espíritu más
indulgente como Lelio. Elije aquel de quien te plazcan su vida, sus sentencias e incluso
hasta el rostro que refleja su espíritu. Tenlo siempre presente como guardián o como
ejemplo. Es necesario, lo digo, un patrón a la imagen de quien nuestras costumbres se
ajusten por sí mismas. Sin regla lo torcido no corrijes.
Qué sigas bien.
Notas
1. ↑ Lucio Cornelio Sila (Nombre completo en latín: Lucius Cornelius Sulla Felix) (138 a. C. - 78 a.
C.), político y militar romano, para muchos representa el arquetipo del poder despótico y
sanguinario. 2. ↑ Fabiano Papiro (lat. Fabianus Papirius), (entre siglo I a.C y siglo I d.C.). Declamador romano,
luego filósofo, fué discípulo de Sextius. Perteneció primero a la escuela pitagórica, luego abrazó
el estoicismo. Séneca le consagra íntegramente su "carta a Lucilio Nro. 100".
Libro II
XII
Séneca a su Lucilio saluda,
Por doquiera que me torne, veo las pruebas de mi senectud. Había venido a mi villa
suburbana y me quejaba de las expensas provocadas por la persistente degradación del
edificio. El administrador me manifestó que los defectos no provenían de negligencia
suya alguna: todo lo necesario se hacía, pero la villa estaría ya vetusta. Esa villa había
crecido entre mis manos: ¿qué depara para mi el futuro si en tan ruinoso estado están
aquellas piedras que mi edad comparten?
Irritado, aproveché la primera ocasión para increparlo: "Es evidente que aquellos
plátanos han sido descuidados" - le dije - "No tienen follaje alguno ¡Cuán nudosas, cuán
retorcidas sus ramas, cuán tristes y escuálidos sus troncos están! ¡Tal cosa no hubiera
sucedido si los hubieres circundado de canteros, si los hubieres regado! Aquel juró por
mi genio [1]
que todo hacía, que en nada omitía sus cuidados, pero que estaban ya
avejentados. Entre nosotros: soy yo mismo quien los había plantado, soy yo mismo,
quien por la primera vez hube contemplado su follaje.
Me torné hacia el pórtico: "¿quién es ese decrépito..." - pregunté - "...con razón llevado
a la entrada. Ya mira para el otro lado. ¿De dónde lo sacaron? ¿Te delectas acaso acaso
en rejuntar los muertos de los otros?" Este respondió: ¿Acaso no me reconoces? Soy yo,
Felicio, tu pequeñuelo, tu favorito, a quien solías regalar estatuillas,[2]
soy el hijo de tu
mayordomo Filostio." "Delira totalmente" - me dije - "¡Helo allí hecho un chicuelo y
por añadidura mi preferido! Puede que así sea: ¡por lo pronto ya se le caen los dientes!
Debo eso a mi villa suburbana: que hacia cualquier lado que me tornase, se me
apareciera mi senectud. Abracémosla, amémosla, plena es de goces si sabes utilizarla.
Exquisitos son los frutos cuando ya se escapan; la niñez alcanza su máximo esplendor
cuando concluye; la última copa es para los amantes del vino aquella que en extremo
delecta, la que sumerge, la que con su última estocada la ebriedad corona.
Aquello que todo placer tiene de sublime, se difiere hacia el final. Jucundísima es la
edad en su declive, si no es abrupto. Incluso aquella que se bambolea ya en el borde del
tejado, tiene sus propios placeres. O si se quiere, aquel placer que a todos reemplaza: el
de no necesitar ninguno ¡Cuán dulce es la voluptuosidad que se fatigua, incluso la que
quedó ya rezagada detrás de uno! "Penoso es " - dices - "tener la muerte delante de tus
ojos". Pero ten en cuenta que ésta está tan presente delante de los ojos del anciano como
de los del joven: no somos en efecto convocados a ella siguiendo las edades del censo.
Por otra parte, nadie es tan viejo que no espere insolente incluso un día más. Un solo día,
es todavía una grada suplementaria de la vida.
La vida toda consta de partes y de círculos concéntricos, mayores que circundan los
menores. Uno que todo los otros abraza y ciñe - éste abarca desde el nacimiento hasta el
postrero día - otro delimita los años de la adolescencia; hay uno que en su ámbito toda
la infancia encierra; está luego el año mismo, que contiene en si todos los momentos de
cuya multiplicación la vida se compone; los meses están ceñidos por un círculo más
angosto; estrechísima es de los días su ronda, pero esta va del comienzo hacia el fin, de
la aurora al ocaso.
Por tal razón Heráclito, cuyo sobrenombre debe a sus obscuras sentencias, [3]
"un día" -
dijo - "es igual a cualquier otro". Esto se interpretó diversamente. Uno en efecto dijo,
que iguales son en horas - y no miente - pues si el día es un período de veinticuatro
horas, necesario es que entre ellos sean todos iguales, por cuanto la noche se apropia de
lo que el día perdió. Otro dijo que un día es igual a todos los otros por razones de
similitud: nada en efecto posee cualquier intervalo de tiempo por largo que fuere que no
se encuentre ya en un solo día: luz, noche y, en las alternantes vueltas del mundo, esto
constantemente se repite sin que por ello ni se contraiga ni se extienda.
Por tal razón así ha de ordenarse cada día: concluyendo la marcha, consumando y
colmando la vida. Pacuvius,[4]
quien por uso contínuo se apropió de toda Siria, al
concluir las libaciones y banquetes funerarios que en su propio honor organizaba, se
hacía transportar desde la cena a sus aposentos en medio de los aplausos de sus
libertinos convidados quienes al son de instrumentos cantaban ¡βεβιοηαι! ¡βεβιοηαι ![5]
¡Ningún día dejaba transcurrir sin enterrarse!
Lo que aquel por pervertida conciencia hacía, hagámoslo nosotros en aras de la buena y
entregándonos al sueño, alegres y risueños digamos:
"He vivido y el curso que la fortuna me puso, he recorrido."
Al día siguiente, si Dios agrega un día, recibámoslo con alegría. Felicísimo y seguro
dueño de si mismo es aquel que el día siguiente sin inquietudes espera. Quienquiera
dice "he vivído", cotidianamente ya con una ganancia se levanta.
Pero ya debo esta carta terminar. "¿Cómo?" - preguntas - "¿Llegará sin ningún presente
para mí?" No temas: algo con ella trae. ¿Por qué "algo" dije? ¡Mucho! ¿Qué en efecto
más preclaro que las palabras que le confío para que a ti lleve?
"Malo es en la necesidad vivir, pero no es necesario"
¿Por qué necesidad alguna habría? Accesibles desde todos lados están los caminos hacia
la libertad, muchos, cortos, fáciles. Demos a Dios gracias que nadie puede ser
encadenado a la vida. Nos es lícito despreciar la necesidad misma.
"Epicuro" - señalas - "dijo tal cosa ¿qué haces apropiándote de frases de otros?" ¡Todo
lo que es verdadero es mio! Persevero en prodigarte Epicuro, para que aquellos que por
la palabra juran, no en consideración de lo que está dicho sinó por quien lo dice, sepan
que lo sublime es un bien común.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Los romanos creían que a cada persona le era asignada un genio o espíritu protector en el
momento de su nacimiento y que lo acompañaba en el curso de su vida 2. ↑ Se trataba de pequeñas estatuillas de terracota o de cerámica denominadas en latín "sigillaria"
que se acostumbraba ofrecer en tanto que presentes durante las celebraciones de las saturnales,
que tenían lugar en general a partir del 17 de diciembre. 3. ↑ Heráclito de Efeso, (544 a. C. - 484 a. C), fue un filósofo griego presocrático que se expresaba
de manera aforística y enigmática, lo que le valió ya desde tiempos antiguos, el sobrenombre ὁ
Σκοηεινός ("el obscuro"). A ello hace alusión Séneca en este pasaje 4. ↑ Pacuvius fue un lugarteniente de Tiberio, que gobernó largo tiempo Siria. También se refiere a
él Tácito (Anales, II, LXXIX) 5. ↑ βεβιοηαι (se pronuncia Bebiotai), en griego antiguo se traduce literalmente "ha vivido", que
significa lo mismo que "ya murió".
XIII
Séneca a su Lucilio saluda,
Mucho espíritu tienes, lo sé: ya incluso antes de armarte de preceptos saludables y aptos
a vencer las durezas de la vida, estabas bastante conforme de ti frente a la fortuna.
Mucho más todavía luego de que vinieses a las manos con aquella y ensayases tus
propias fuerzas. En estas nunca podemos tener una fe cierta a menos que de aquí y de
allá hayan aparecido dificultades y sin que alguna vez estas nos hayan alguna vez real y
peligrosamente abordado. Así - no sometida al juicio de terceros -, nuestra virtud es
verdaderamente comprobada, esa es su prueba áurea.
No puede un atleta llevar a la lucha un gran espíritu si nunca fue maltratado: el que ya
vio su propia sangre, aquel cuyos dientes crepitaron bajo los puñetazos, el que
zancadilleado por su adversario hubo de soportar encima de sí todo el cuerpo de aquel,
el que abatido no abatió su ánimo, el que cada vez que cayó resurgió obstinado,
desciende a la pugna con gran esperanza.
Ergo, para continuar con esta analogía, frecuentemente ya la fortuna estuvo encima tuyo,
sin embargo no te entregaste sino que de un salto arremetiste y más feroz hiciste frente.
Mucho se añade a sí mismo en efecto el coraje provocado. No obstante, si te parece,
recibe de mi estas ayudas que pueden acorazarte.
Muchas más son, Lucilio, las cosas que nos aterran que las que realmente nos aprietan,
frecuentemente sufrimos más las opiniones que la realidad. No estoy hablando contigo
la lengua de los estoicos, sino de manera mucho más llana: nosotros decimos que todo
aquello que nos arranca gemidos y mugidos son ligerezas dignas de desprecio. Dejemos
de lado tan magnas palabras - pero por los dioses, ¡cuán ciertas! -, lo que simplemente te
aconsejo es que no seas desgraciado antes de tiempo como cuando aquellas
eventualidades que tenidas por inminentes te provocaron pánico: quizás no lleguen
nunca, en todo caso, no llegaron.
Algunas cosas en efecto nos atormentan mucho más de lo que deben, otras antes de que
deban, todavía otras nos atormentan bien que de ninguna manera deban hacerlo; o bien
agrandamos el dolor, o bien lo adelantamos o bien lo fraguamos. En cuanto al primer
punto, puesto que el tema está sujeto a controversia y tenemos al respecto una litis
abierta, la dejemos de lado por el momento. Lo que yo digo ligero, tu pretendes
gravísimo; conozco algunos que ríen entre los latigazos, otros que gimen con puñetazos.
Veamos por ello, una de dos, o esto acontece en virtud del evento en sí mismo o por
causa de nuestras debilidades.
Concédeme que cada vez que los que te rodean quieran persuadirte de que eres
desgraciado, de no reflexionar sobre lo que escuches sino sobre lo que sientes, que
deliberes con tu paciencia y tu mismo te interrogues, tu, que mejor que nadie te conoces,
"¿de qué es lo que se apiadan estos? ¿Qué es lo que los hace trepidar; como si
temiesen que los contamine, como si acaso se pudiera contagiar la calamidad? ¿Es lo
que me acontece realmente tan malo o tiene esto más mal renombre que nocividad?
Interrógate tu mismo "¿no me estaré torturando, afligiendo sin causa y lo que no es
malo, haciéndolo?"
"¿De qué manera" - preguntas - "puedo darme cuenta, si son fútiles o reales los motivos
por los que me angustio?" Recibe la regla de estas cosas: o bien nos atormentamos con
el presente, o con el futuro o con ambos. Del presente es fácil juzgar: si tu cuerpo está
libre, sano y no eres víctima de las injurias de nadie, examinemos la cuestión del futuro:
hoy por hoy no tiene nada que hacer.
"¡Pero sin embargo el futuro existe!" En primer lugar, examina si realmente hay o no
pruebas ciertas de una desgracia futura, la mayor parte del tiempo en efecto sufrimos a
causa de sospechas y juguetea con nosotros aquello de que "en la guerra el rumor
desgasta": mucho más desgasta todavía el rumor a un individuo aislado. Así es Lucilio:
rápido aceptamos las opiniones, no verificamos aquellas que nos inducen miedo ni las
decorticamos, en lugar de esto nos ponemos a temblar y así ofrecemos la espalda a la
manera que aquellos que desertan las casernas a causa del polvo levantado por ganado
que huye, o como otros que son espantados por rumores dispersados por autor incierto.
No logro explicarme de qué manera, mucho más perturba lo vano, la verdad en efecto
tiene su cierta moderación: lo que proviene de lo incierto acarrea consigo las conjeturas
y fantasías de un ánimo despavorido. Nada por ello tan pernicioso, tan irrevocable como
los temores pánicos, otros miedos ciertamente te privan de la razón, éstos hasta del
pensamiento. Investiguemos entonces la cuestión diligentemente. Un mal futuro puede
ser verosímil: no quiere decir que sea certero. ¡Cuánto no esperado llegó! ¡Cuánto muy
esperado no compareció nunca! Incluso, si un mal futuro debe necesariamente acontecer,
¿quién te obliga a sufrir su dolor ahora? Suficientemente vas a sufrir cuando llegue, en
el ínterin preságiate algo mejor.
¿Qué es lo que ganas?: tiempo. Muchas veces sucede que un peligro cercano o incluso
inminente detiene su curso, desaparece o pasa a otra cabeza: el incendio abre un camino
para la fuga; a veces un derrumbe te deposita suavemente, o la espada se frena justo
antes de tu cerviz: muchos sobreviven a sus verdugos. Hasta la mala fortuna tiene sus
caprichos: puede que llegue, puede que no llega, en el ínterin no es; imagínate algo
mejor.
No pocas veces, sin la mínima señal aparente que haga presagiar un mal, se forman en
el ánimo falsas representaciones: o bien tergiversamos para peor palabras de
significación dudosa o nos imaginamos que ofensas que proferimos tienen mayor
entidad que las que realmente poseen y cavilamos, no sobre cuánto enojo pudieron
haber provocado, sino sobre todo aquello que podría hacer el ofendido. Así, ninguna
razón para vivir habría ni sistema para enumerar las miserias, si se teme todo lo que
pudiere temerse.
En esto, la prudencia ayuda, aquí la robustez del ánimo rechaza incluso el miedo que
ostensiblemente tiene razón de ser. En caso contrario, neutraliza por lo menos la
debilidad con la debilidad y tempera al miedo con la esperanza. De todo esto, nada es
tan certero como que no nada de eso que tememos es certero ni que nuestros temores
cesen y que nuestras expectativas nos decepcionen.
Ergo, esperanza y temor contrapone y cada vez que algo te parezca totalmente incierto,
favorécete: cree lo mejor. Si el miedo tiene más argumentos, inclina en esto la balanza
más bien del otro lado. Deja de perturbarte y haz dar vuelta continuamente en tu cabeza
la idea siguiente: la mayor parte de los mortales, sin que ningún mal presente ni futuro
los afecte para nada, se afiebran y se desbandan. Nadie en efecto se controla cuando
comienza a acelerarse ni limita sus temores a lo real, nadie se dice: "el instigador de tal
cosa es fantasioso, esto carece de substancia, o bien esto es fraguado o producto de la
credulidad" nos dejamos llevar por la más insignificante brisa; nos espanta la duda
como si fuera una evidencia; no tenemos en cuenta la justa medida de las cosas,
inmediatamente en la inquietud se instala la ansiedad.
Me avergüenza hablar así contigo y proveerte de tan ligeros remedios. Que alguien diga
"quizás no llege": tu dirás "¿y qué entonces, si llega? Habremos de ver quien gana;
quizás venga por mi propio bien y la muerte cubre esta vida de honores." La cicuta
engrandeció a Sócrates. [1]
Quita a Catón [2]
la espada que lo liberó: le arrancarás gran
parte de su gloria.
Ya demasiado tiempo te estoy exhortando, cuando para ti admoniciones más que
exhortaciones serían oportunas. No te estamos guiando manera contraria a tu naturaleza:
nacido eras para esto de lo que estamos hablamos; aumenta éste tu bien y embellécelo.
Pero ya pondría a esta carta su fin si su sello imprimiese, es decir, estas magníficas
voces que te envío: "Entre otros males, la estupidez tiene todavía este: siempre
comenzar a vivir". Considera lo que estas palabras significan, ¡Oh Lucilio, varón
óptimo!, comprende cuan insensato sería que el hombre coloque fútilmente todos los
días el cimiento de una nueva vida, fundando nuevas expectativas ya al final.
Observa a tu alrededor cuidadosamente: apercibirás ancianos que febriles tejen intrigas,
preparan viajes y empresas. ¿Qué hay más torpe que un senil que comienza a vivir? No
adjuntaría el nombre del autor de estas palabras; si no figurasen entre las más secretas ni
al margen de las cosas corrientes dichas por Epicuro, palabras estas que me permito loar
y adoptar.
Que sigas bien.
Notas
1. ↑ Cuando Séneca escribía las "Cartas a Lucilio", (circa. 60 d.C.) habían transcurrido ya más de
400 años de la ejecución de Sócrates, en el año 399 a.C. en Atenas. Es fácil darse cuenta que
tanto en la época de Séneca como en el presente, casi 2000 años después, tal muerte tenía y
conserva un áura de ejemplaridad. Condenado, Sócrates prefirió en efecto someterse a la pena
capital antes que fugar, para permanecer fiel a sus convicciones. Séneca, que resalta en este
pasaje el carácter transcendental de la decisión de Sócrates, hubo de emularlo cuando a su vez,
obligado al suicidio pocos años después por Nerón, en el 65 d.C., trató (fallidamente) de
perpetrarlo con los mismos medios: bebiendo la cicuta. 2. ↑ Marco Porcio Cató o Catón el Joven, también llamado Catón de Utica (95 a.C. - 46 a.C.)
político, filósofo estoico romano y defensor de la República. Séneca alude en esta carta a su
suicidio, como consecuencia del triunfo de César contra sus tropas en la batalla de Farsalia, para
evitar vivir bajo el dominio de César. Al igual que su bisabuelo Catón el Viejo, es considerado
como un arquetipo de la moral y de los valores romanos.
XIV
Séneca a su Lucilio saluda,
Reconozco que insito llevamos en nosotros el amor por nuestro cuerpo, reconozco que
de él nos corresponde la tutela. No me niego a ser indulgente con él, me niego a ser su
esclavo, pues de muchos es sirviente el que de su cuerpo es esclavo, el que por él
demasiado se inquieta, el que a él todo refiere.
Debemos comportarnos de manera tal de no vivir que por y para el cuerpo, pero con la
idea de que sin él no podemos vivir. Nuestro excesivo amor por él nos abruma de
miedos, nos sobrecarga de desasosiego, nos circunda de inquietudes Lo honesto es vil
para quien el cuerpo es demasiado caro. Brindémosle el más diligente de los cuidados,
reservándonos, si así lo exija la razón, la dignidad, la fe, el derecho de entregarlo a las
llamas.
No obstante, hagamos todo lo necesario para evitarle, no sólo peligros, sino toda
incomodidad. Nos refugiemos en lugar seguro, reflexionando sobre todo lo que permita
mantenerlo alejado las cosas que fuesen de temer. Estas, si no me equivoco, son de tres
géneros: nos aterra la penuria, la enfermedad, lo que acontece por la violencia de los
más poderosos.
De todo ello nada nos perturba más que lo que de la violencia ajena depende, esta se
anuncia en efecto con gran estrépito y tumulto. Los males naturales a los que me referí
antes, la penuria, incluso la enfermedad, se deslizan en silencio, no inducen a los ojos ni
al oído terror alguno. Desmesurada es la pompa de estos otros: el hierro llega escoltado
de fuego y cadenas y de una turba de fieras prontas a despedazar nuestras vísceras.
Imagínate en este punto las cárceles, las cruces y los caballetes de tortura, los garfios, el
hombre empalado con la pica emergiendo de su boca, los miembros humanos
descuartizados por carros tirando en distintas direcciones, las túnicas impregnadas y
tejidas para nutrir las llamas y todas las otras cosas ideadas para tamañas crueldades.
No sorprenderá entonces que máximo sea el terror de todo esto, cuya variedad y aparato
es terrible. Pues de alguna manera tanto más eficaz es el verdugo cuanto más
instrumentos de suplicio exhibe; el aparato en efecto vence lo que la capacidad de sufrir
soporta. Así, de todo aquello que somete y doma nuestros espíritus, lo más eficaz es lo
que más posee para ostentar. Las otras pestes, lo digo, no son menos graves: el hambre,
la sed, las supuraciones que carcomen nuestras entrañas, la fiebre que incendia nuestras
vísceras. Pero se mueven en las sombras; nada tienen que puedan mostrar, nada con que
alardear. Las primeras se asemejan a esos grandes que ganan guerras ya con su sólo
aspecto y preparativos.
Manos entonces a la obra, abstengámonos de ofender. A veces es el pueblo a quien
habremos de temer, a veces, si la disciplina de aquel quiere que lo más sea transigido
por el senado, serán a estos señores, otras veces, a ese alguien único a quien el pueblo
haya dado el poder sobre el pueblo. Tener a toda esta gente como amigos es bastante
trabajoso: baste no tenerlos como enemigos. Por eso el sabio nunca provoca la ira de los
poderosos, más bien los esquiva de manera no muy diferente como el navegante a las
tormentas.
Cuando llegaste a Sicilia, atravesaste el estrecho. Tu temerario navegante despreció la
amenaza del Austro, este es pues quien exaspera al mar del Siculum, obligándolo a
levantarse en torbellinos. Buscó aproximarse al litoral, pero no hacia la margen
izquierda, sino cerca de donde Caribdis enrolla los mares. En lo que a éste respecta,
otros peritos más cautos preguntan a los lugareños qué significa un tal hervidero, qué
signos dan las nubes y mantienen su curso lejos de esas regiones de infames
turbulencias. Lo mismo hace el sabio: evita a los poderes nocivos, pero de una cosa
tiene particular cuidado: de no mostrar que los evita. Parte en efecto de la búsqueda de
la seguridad radica en esto: no hacerlo de manera muy ostensible por aquello de que
quien fuga se condena.
Debemos entonces examinar como podemos estar protegidos del vulgo. En primer lugar,
nada habremos de desear similar a lo que este: la riña tiene lugar sólo entre
competidores. Luego, nada poseamos que los intrigantes puedan para su gran provecho
arrancarnos; procura llevar en tu cuerpo lo mínimo que se pueda expoliar. Nadie viene
especialmente a derramar la sangre por ella misma, o por lo menos muy pocos, la
mayoría hace las cuentas sobre lo que olfatea. A aquel que va desnudo, el ladrón deja
pasar; incluso en el camino más mal frecuentado hay paz para el pobre.
Para terminar, tres cosas, según viejos preceptos, debemos evitar: el odio, la envidia, el
desprecio. Cómo esto se logra, sólo la Sapiencia lo muestra. Difícil es en efecto
mantener el equilibrio, debemos precavernos que el temor de caer en la envidia no nos
lleve a caer en el desprecio y que tampoco, por el hecho de no querer pisotear a nadie,
seamos vistos como pudiendo ser pisoteados. A muchos, ser temidos, les trae razones
para temer. De lo uno y lo otro nos preservemos: no menos daña ser envidiado que
despreciado.
Nos refugiemos ergo en la filosofía: sus enseñanzas son, lo digo, no sólo para los
buenos sino aún para aquellos de maldad mediocre, un hito de referencia. Porque la
elocuencia forense y todas las otras cosas que mueven al pueblo, tienen adversarios: la
filosofía, apacible y limitada a su quehacer no puede ser objeto de desprecio puesto que
para todo arte y aún para los malvados es honorable. Nunca tanto crecerá en ella la
disipación, nunca de tal modo se conjurará en contra de la virtud, que se despoje el
nombre de la filosofía de su carácter venerable y sacro. Por otra parte, la filosofía ha de
ser abordada con modestia y tranquilidad.
¿Cómo entonces - dices - puede aparecer para ti M. Catón filosofando con modestia, él,
que condenó con sus sentencias a la guerra civil, que se interpuso en el medio del furor
de las armas de los príncipes, que mientras algunos combatían a Pompeyo, otros a
César, atacó a ambos a la vez? Se puede de alguna manera discutir si en aquel tiempo
el poder público era de asumir por el sabio. ¿Qué quieres para ti, Oh Marco Catón? Ya
no se trata de libertad. Ya después de un largo tiempo se la arrojó al fondo del abismo.
La cuestión es quien de los dos, César o Pompeyo se adueñará de la república: ¿qué
tienes que hacer tú en esa contienda? En nada te concierne. Un jefe será elegido: ¿Qué
te importa a ti quien de los dos gane? Puede ser que el mejor venza, no podrá ser menos
peor el que venciere.
Toqué de Catón solamente los últimos períodos, pero los años anteriores no eran tales
como para admitir a un sabio en esa rapiña de la cosa pública. ¿Qué otra cosa que
vociferar podía Catón, qué aparte de lanzar voces estériles aquella vez que vapuleado
por las manos del pueblo y cubierto de escupitajos fue arrancado del foro y conducido
del senado a la cárcel?
Pero luego veremos si corresponde que el sabio intervenga en la cosa pública: en el
ínterin te exhorto a hacer lo que los estoicos, quienes excluidos de la cosa pública, se
separaron para cultivar el arte de vivir y ofrecer al género humano directivas de vida sin
ofender a los poderosos. El sabio no perturba las costumbres de los pueblos ni hace
convergir hacia sí las miradas con extravagancias en su vida.
"¿Qué entonces? ¿En seguridad se encontrará aquel que siga dichos propósitos?" No
puedo más prometer tal cosa que prometerle buena salud a un hombre equilibrado y sin
embargo, la templanza hace a la buena salud. Algunas veces una nave se hunde en el
puerto: ¿Pero qué crees que sucede en alta mar? ¿Cuánto más pronto no está el peligro
para aquel que se lanza en muchas empresas, para aquel para quien ni siguiera el reposo
es seguro? Perecen a veces inocentes - ¿quién lo niega? - nocentes sin embargo mucho
más. En nada se envilece el arte de aquel que es alcanzado a través de una armadura.
Para concluir, el sabio observa respecto de todas las cosas la intención, no el resultado.
Los comienzos están en nuestra potestad, del resultado juzga la fortuna. En lo que hace
a mí, no le confiero el derecho de sentencia. "Pero ella te traerá vejaciones,
adversidades": no condena el bandido que asesina.
Estiras ya tu mano para el óbolo cotidiano. De oro es el óbolo que hoy la llena, y ya que
al oro mencionamos, recibe una astucia para utilizarlo y gozarlo de tal manera que para
ti sea más gratificante. "Aquel que más goza de la riqueza es aquel de menos de la
riqueza depende". "Y bien" - preguntas - "¿quién es el autor?". Para que sepas cuan
benignos somos, el propósito es alabar a terceros: es de Epicuro o de Metrodoro o de
algún otro de esa famosa oficina.
¿Y qué importa quien lo dijo? Lo dijo para todos. El que depende de la riqueza, teme
por ella. A nadie sin embargo aprovecha una fortuna que inquieta. Aumentarla en algo,
fatiga: mientras cavilamos sobre como incrementarla, nos olvidamos de aprovecharla.
Nos sumergimos en las cuentas, erosionamos el foro, con los vencimientos nos
atormentamos: de Señores nos transformamos en encargados.
Que sigas bien.
XV
Séneca a su Lucilio saluda,
Fue una costumbre de los antiguos, conservada hasta mi época, la de agregar como
primeras palabras de una carta: "si estás bien de salud bueno es, yo estoy bien". Con
acierto decimos nosotros "si filosofas, bueno es." Estar bien es, en efecto, precisamente
eso. Sin ello, enfermo está el espíritu. En cuanto al cuerpo, incluso si posee un gran
vigor, está en buena salud de manera no diferente como puede estarlo un furioso o un
frenético.
Ergo, presta atención principalmente a la salud del primero, luego a la del segundo, lo
que no mucho te costará si quieres estar en forma. Insensato es en efecto, mi Lucilio, y
poco digno de un hombre instruido, ocuparse en ejercitar los bíceps, en estirar la cerviz
y fortificar los pectorales: cuando contento de ti mismo hayas terminado de engrasarte y
dilatar tus músculos, no habrás igualado ni el vigor ni la corpulencia de un buey gordo.
Añade además que cuanto mayor el lastre del cuerpo, más se aplasta y menos ágil es el
alma. Por ello circunscribe al cuerpo tanto como puedas y brinda un amplio espacio al
espíritu.
Muchos contratiempos surgen para quienes consagran al cuerpo demasiada atención: en
primer lugar, esos ejercicios extenuantes cuya fatiga imposibilita la concentración en
estudios serios, luego, el exceso de comida que impide la sutileza. Encima vienen
todavía esos esclavos libertos de la peor especie, promovidos a monitores, hombres
cuya vida oscila entre el aceite y el vino y para quienes el día transcurrió según su voto
si mucho sudaron y si en lugar de todo lo que secretaron ingurgitan abundantes tragos
de los que tanto mejor se embeben si están en ayunas. Beber y transpirar: es la vida del
dispéptico.
Existen ejercicios fáciles y breves que sin consumir demasiado tiempo y sin mucho
esfuerzo distienden el cuerpo, que debemos tener muy en cuenta: correr, manejar las
pesas y el salto, sea en alto o en largo, o bien el así llamado "saliar", o como se dice
más irreverentemente, "el batanero": de práctica simple, fácil, elige el que más te plazca
de todos ellos.
Lo que sea que hagas, dirígete prontamente del cuerpo al espíritu, ejercita éste día y
noche. Un esfuerzo moderado lo nutre, ni el frío ni el calor impiden su entrenamiento,
tampoco la senectud. Cuida ese bien que la ancianidad mejora.
Pero de ninguna manera te estoy yo compeliendo a pasar tu vida curvado sobre libros o
sobre tabletas para escribir. De tanto en tanto deben darse pausas al espíritu, no para que
se disipe, pero para reponerlo. Un paseo en litera sacude el cuerpo pero no impide el
estudio: puedes leer, dictar, conversar, puedes escuchar, cosas todas estas que tampoco
impide el pasear a pie.
Tampoco desdeñes el entrenamiento de la voz, pero que te sea vedado elevar el tono por
grados e inflexiones fijas para luego descenderlo. ¿Y si se te ocurriera aprender a
caminar? Recibe entonces esos a quienes el hambre enseñó nuevas artes: los habrá
dispuestos a marcarte el ritmo y a estudiar tus carrillos mientras masticas: se
aventurarán tan lejos como su osadía y tu paciencia y credulidad los alienten. ¿Y
entonces? ¿Debes acaso iniciar tus discursos gritando desaforadamente con el más alto
registro de tu voz? Es tan natural enardecerse paulatinamente, que incluso los litigantes
comienzan en el registro de la conversación corriente antes de pasar al de la
vociferación. Nadie implora desde un primer momento la protección de los Quirites.
Ergo, cualquiera sea el ímpetu que inspire tu ánimo, haz la invectiva del vicio sea con
vehemencia, sea con calma; según como tu voz te empuje en la ocasión. Cuando
retomes las riendas, desciende el tono con moderación, no lo desplomes: mantenlo en
los registros medios, evita las maneras torpes del indocto o del rústico. No se trata en
realidad de ejercitar la voz pero de ejercitarnos a través de ella.
Te liberé de un no banal problema: un pequeño presente, proveniente además de Grecia,
se suma a tal beneficio. He aquí el insigne precepto: "Una vida necia es ingrata,
inquietante, en todo orientada hacia el futuro" ¿Quién - preguntas - dijo eso? El mismo
que más arriba. ¿De quién crees que es la vida necia de que se trata? ¿De Baba e Isión?
No, para nada. Se refiere a nosotros, a quienes el deseo ciego precipita en la carencia,
nunca en la satisfacción, quienes si pudiéramos estar satisfechos lo estaríamos, quienes
no pensamos cuán jocundo sería no reclamar cosa alguna, cuán magnífico sería vivir en
plenitud, no depender de la fortuna.
Reflexiona entonces, Lucilio, cuánto ya lograste; mientras miras a quienes están delante
de ti piensa en cuantos te siguen. Si quieres mostrarte agradecido frente a los dioses y
frente a tu propia vida, piensa en cuántos ya superaste. Pero por otra parte, ¿qué te
importan los otros? Te superaste ya a ti mismo.
Instituye fronteras que no puedas franquear aunque quieras; que desaparezcan de una
vez por todas esos bienes insidiosos, mejores cuando esperados que cuando alcanzados.
Si algo en ellos hubiera de sólido, alguna vez terminarían por colmar: pero no; sólo
acrecientan la sed de quienes los beben. ¡Desterradas sean esas trampas perniciosas! Y
ya que al porvenir la suerte incierta baraja, ¿por qué impetrar más a la fortuna para que
dé, qué a mi-mismo no pedir? ¿Por qué por otra parte pedir? ¿Olvidadizo de la
fragilidad humana, he de dedicarme a amontonar? ¿Para qué tal esfuerzo? Hete aquí
hoy, el último día. Si lo no fuese, cerca está del último.
Que sigas bien,
XVI
Séneca a su Lucilio saluda,
Para ti está claro, Lucilio, lo sé, que nadie puede vivir feliz y ni siquiera pasablemente
sin el estudio de la sabiduría; que una vida feliz sólo la sabiduría consumada logra, una
tolerable, incluso su comienzo. Pero esa convicción debe ser reafirmada y mediante la
meditación cotidiana enraizarse en lo profundo. Más esfuerzo nos cuesta conformarmos
a nuestras resoluciones que adoptar honestos propósitos. Debemos perseverar y
asiduamente sumar vigor a nuestro estudio, hasta que sea buena inteligencia lo que ya es
buena voluntad.
Por ello, en lo que me concierne, no son necesarios tan largos discursos ni afirmaciones:
reconozco que mucho progresaste. Lo que escribes, sé de donde viene: no son fábulas ni
coloridos. Te digo sin embargo lo que siento: de ti ya esperanzas tengo, no todavía
confianza. Deseo que tú también lo mismo hagas: no conviene que te fíes de ti tan
rápido y fácilmente. Indágate, escrútate de varios lados, observa sobre todo si es en la
filosofía o bien en la vida misma que progresaste.
No es la filosofía un artificio para el pueblo ni está concebida para la ostentación, no
consiste en palabras sino en acciones. Tampoco ha de tomársela como un
entretenimiento entre otros para consumir el día, para alejar el hastío del ocio: ella
forma y forja el ánimo, ordena la vida, rige las acciones, muestra lo que ha de hacerse y
de omitirse, se sienta al timón y a través de los escollos endereza el curso de los
sacudidos por las olas. Sin ella nadie puede vivir exento de inquietudes, nadie seguro,
en cada hora innumerables son las cosas que exigen consejo: a la filosofía debemos
solicitarlo.
Dirá alguno: "¿De que me sirve la filosofía, si existe la fatalidad? ¿Para qué sirve, si el
rector es Dios? ¿De qué sirve si el azar impera? Pues cambiar lo certero no se puede ni
nada preparar contra lo incierto. Por el contrario, o bien Dios sorprende mis planes y
frustra mis actos, o bien la fortuna nada permite a mis propósitos"
Lo que quiera que sea de todo eso, Lucilio, o si todo eso así fuera, debemos filosofar.
Sea que inexorablemente la ley de la fortuna nos constriña, sea que un dios árbitro haya
dispuesto todo el universo, sea que el azar las cosas humanas sin orden impela y agite,
la filosofía debe tutelarnos. Ella nos exhortará a someternos a dios con buena voluntad,
a la fortuna con aplomo, ella nos enseña a seguir a Dios, a sobrellevar la contingencia.
Pero no es el momento de transitar a una discusión sobre lo que queda de nuestro
arbitrio si la providencia impera o si una serie de fatalidades atados nos arrastra o si lo
repentino y lo súbito domina. Vuelvo ahora a mi propósito: te advierto y exhorto a que
no dejes caer ni enfriar el ímpetu de tu espíritu. Mantenlo e infórmalo para que el estado
de tu espíritu llegue a ser lo que ahora es ímpetu.
Ya desde un comienzo, si bien te conozco, indagas cual es el pequeño presente que esta
carta trae consigo: escudriña y encontrarás. No tienes por qué asombrarse de mi buena
disposición: soy liberal con lo ajeno. ¿Por qué dije ajeno? lo que bien dicho está, es mío.
Esto también, dicho por Epicuro: "Si vives conforme a la naturaleza, nunca serás pobre;
si conforme a la opinión, nunca serás rico".
Exiguo es el deseo de la naturaleza, inmenso el de la opinión. Que se apilen a tus pies
todas las riquezas que varios magnates hayan poseído, que la fortuna te eleve por
encima de cualquier riqueza humana, que te cubra de oro y te vista de púrpura, que te
conduzca a tal grado de delicia y opulencia que puedas cubrir la tierra con tus mármoles,
que no sólo te sea permitido poseer sino hasta marchar sobre tesoros, que se adicionen
estatuas, pinturas y todo lo que lo que el arte haya podido producir de suntuoso:
Aprenderás a desear más todavía.
Los deseos naturales son finitos: los que nacen de la falsa opinión no tienen donde
detenerse, pues para lo falso no existe límite. Para quien va sobre la vía, un término
existe: errar es infinito. Retráete ergo de lo vano, y cuando quieras saber si lo que deseas
alcanzar surge de lo natural o de la ciega concupiscencia, examina si puede ser fijado en
algún lugar. Si luego de mucho progresar siempre queda aún más lejos, sabe que no es
natural.
Que sigas bien.
XVII
Libro III
XXIII
Séneca a su Lucilio saluda,
¿Crees que te escribiré acerca de cuán benigno se portó el invierno, de cuán clemente y
breve fue, de cómo por el contrario la primavera con su frío tardío estuvo penosa y de
otras inepcias por el estilo? No te quepa duda: sólo me aventuraré a escribir de lo que
para ti y para mí sea provechoso. Por otra parte, ¿en qué podría consistir tal cosa, aparte
de exhortarte a la inteligencia? Me interrogas quizás cuál es el fundamento de ésta: no
goces de lo vano.
¿Dije el "fundamento" ? ¡No! ¡Es la cúspide! Llega al súmmum aquel que sabe por qué
goza, aquel que no encadena su felicidad a la potestad de otro. Inquieto, incierto de sí
mismo está aquel a quien cualquier anhelo subyuga aunque esté al alcance de su mano,
aunque no sea difícil de lograrlo y aunque nunca haya sido previamente decepcionado
por un objeto esperado.
Antes que todo, ¡Oh Lucilio!, aprende la verdadera felicidad. ¿Piensas acaso quizás que
quiero sustraerte a los placeres, que quiero privarte de las sorpresas que te reservan las
expectativas de agradables diversiones? Todo lo contrario, mi aspiración es que jamás te
falte la alegría. Quiero que ella florezca en tu morada: así sucede si de alguna manera
ella nace dentro de ti mismo. Los otros goces son leves, no colman el pecho, a lo sumo
distienden la frente. A menos que tu juzgues que la felicidad es el equivalente de la risa.
El espíritu debe ser vivaz, seguro, y sobre todo derecho.
Créeme, el verdadero goce es asunto serio. ¿O piensas acaso que uno sólo siquiera de
aquellos que se pavonean arrogantes, ostentando aires complacientes, los "carialegres"
como los llaman los mundanos, sería capaz de menospreciar la muerte, de penetrar el
pórtico de la pobreza, de poner un freno a su concupiscencia, de soportar el dolor?
Quién está en condiciones de lograrlo, alcanza un goce superior, pero el camino es
arduo.
Es a la posesión de tal felicidad que quiero conducirte. Nunca carecerás de ella si
descubres el manantial de donde brota.
El metal menos valioso es el que se encuentra en la superficie. Aquel precioso, se
esconde en las profundidades, pero descubierta su vena, colma generosamente a quien
que la explora asiduamente. El vulgo se complace con lo ligero y con lo superficial,
pero dicho gozo, meramente importado, carece de bases sólidas. Aquello de lo que
hablo, a dónde me esfuerzo de llevarte, es adamantino y su brillo irradia interiormente.
Emprende, te ruego mi querido Lucilio, la única vía que puede llevarte a la felicidad:
demuele, aplasta lo que brilla exteriormente, lo que otros o lo que de otros te prometen,
mira hacia el verdadero bien y goza de ti mismo. ¿Qué quiero decir con esto "de ti
mismo"?: Tú, en persona, y lo mejor de ti. Si bien sin tu pobre cuerpo nada podrías
hacer, considéralo como algo más necesario que grandioso: en efecto, él te espolea
hacia deleites breves, seguidos de pesadumbres y, si te abandonas a tales goces sin
cautelosa moderación, desembocan en lo contrario. La voluptuosidad se mece al borde
del precipicio del dolor si no se la sociega de alguna manera. Difícil es sin embargo
refrenar lo que crees ser buenaventura. Sólo el ávido deseo del verdadero bien es lo
seguro.
¿Cuál es éste? - interrogas - o ¿de dónde surge? Digámoslo: de la buena conciencia, de
los propósitos honestos, de las acciones rectas, del menoscabo de lo fortuito, de una
vida tranquila y del seguimiento continuo y ceñido de una sola vía. Porque aquellos que
saltan de un proyecto al otro o que ni siquiera saltan sino que caen en uno u otro
emprendimiento por el albur de lo fortuito, ¿de qué modo, así suspendidos y
vagabundos, pueden beneficiar de un momento de quietud o de una permanencia cierta?
Pocos son los se dotan a sí mismos de tales designios: el resto, a la manera de los
escombros que flotan en los ríos, no avanzan: se dejan acarrear neciamente. De estos,
algunos son retenidos por olas suaves y arrastrados con molicie, varios son arrebatados
con violencia, algunos son depositados en una ribera cercana cuando la corriente
languidece, muchos otros son precipitados al mar por violentos torrentes. Por tal razón
debemos constituir lo que queremos y perseverar en tal vía.
A esta altura, he de pagarte mi deuda. Te propongo en consecuencia esta sentencia de
Epicuro y te liberaré de mi carta. Hela aquí: "pernicioso es siempre comenzar a vivir",
lo que si se quiere puede también expresarse de la manera siguiente: "mal viven los que
continuamente comienzan a vivir".
¿Por qué? te preguntas. Este texto necesita quizás una explicación: porque siempre la
vida de aquellos es una entidad inacabada. No puede en efecto estar preparado para la
muerte quien continuamente comienza a vivir. Debemos actuar de una manera tal que
nos permita haber vivido lo suficiente. Con el solo descuidado bosquejo de la trama,
nadie tiene la garantía de tal resultado.
No pienses que son pocos los que se encuentran en este caso: en efecto, casi todos lo
están. Algunos comienzan a vivir recién cuando ya les llegó la hora de terminar. Si esto