Mignolo, Walter D. (2003). Historias locales/diseños globales. Colonialidad,

conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: Ediciones Akal.

PREFACIO

RESUMEN DE LOS PLANTEAMIENTOS CENTRALES

El tema principal de este libro es la diferencia colonial en la formación y

transformación del sistema-mundo moderno/colonial. (p. 7)

Mignolo señala que los estudios de Immanuel Wallerstein son su punto de

partida y el punto de llegada es la diferencia colonial, la cual Wallerstein no

considera en su proyecto.

El corolario y la consecuencia de la diferencia colonial conforman el

segundo tema de este libro, esto es, la emergencia de las Américas y su ubicación

y transformación histórica en el orden mundial moderno/colonial desde 1500

hasta finales del siglo XX.

El sistema-mundo moderno ha sido descrito y teorizado desde su interior al

tiempo que la variedad de experiencias e historias coloniales se ha vinculado

simplemente al mismo y ha sido considerada desde el interior de dicho sistema.

A pesar de esta limitación, Mignolo considera que el concepto de sistema-

mundo moderno cuenta con una gran ventaja sobre otras cronologías que

asumen la periodización que va desde la primera modernidad hasta la

modernidad y la modernidad tardía.

La ventaja reside en la dimensión espacial incorporada al sistema-mundo

moderno e inexistente en la concepción lineal de la historia occidental moderna.

Para Mignolo, la dimensión espacial del sistema permite pensar desde sus

fronteras externas, desde donde la diferencia colonial fue y continúa siendo

representada.

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Hasta mediados del siglo XX, la diferencia colonial hacía honor a la

distinción clásica entre centros y periferias…. En el pasado, la diferencia colonial

estaba ahí afuera, alejada del centro. Hoy todo eso ha acabado, tanto en las

periferias del centro como en los centros de la periferia.

Por tanto, para Mignolo

La diferencia colonial es el espacio en el que se articula la colonialidad

del poder. Es también el espacio en el que se está verificando la

restitución del conocimiento subalterno y está emergiendo el

pensamiento fronterizo (p. 8).

Y añade,

La diferencia colonial es el espacio en el que las historias locales que

están inventando y haciendo reales los diseños globales se encuentran

con aquellas historias locales que los reciben; es el espacio en el que los

diseños globales tienen que adaptarse e integrarse o en el que son

adoptados, rechazados o ignorados (p. 8).

Finalmente, la diferencia colonial es

… la localización tanto física como imaginaria desde la que la

colonialidad del poder está operando a partir de la confrontación entre

dos tipos de historias locales que se desarrollan en distintos espacios y

tiempos a lo largo del planeta (p. 8).

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Vivir en la Frontera significa que tú no eres ni hispana india negra española ni gabacha, eres mestiza, mulata, híbrida atrapada en el fuego cruzado entre los bandos mientras llevas las cinco razas sobre tu espalda sin saber para qué lado volverte, de cuál correr… En la Frontera tú eres el campo de batalla donde los enemigos están emparentados entre sí; tu estás en casa, una extraña, las disputas de límites han sido dirimidas el estampido de los disparos ha hecho trizas la tregua estás herida, perdida en acción muerta, resistiendo…

Gloria Anzaldúa

El pensamiento fronterizo (o la “gnosis fronteriza”) es una consecuencia lógica de la diferencia colonial. Para Mignolo, cabría remontar sus orígenes

al momento inicial del colonialismo español en los Andes y Mesoamérica.

En los Andes, la crítica narrativa en imágenes, convertida ya en un

clásico, del amerindio Guaman Poma (Wuaman Puma), Nueva crónica y buen gobierno es, a finales del siglo XVI, un ejemplo destacado de

pensamiento fronterizo. Nepantla, palabra acuñada por un hablante náhuatl en la segunda mitad del siglo XVI, es otro ejemplo. “Ser o sentir

entre”, tal como se podría traducir esta expresión en castellano, se hizo realidad en boca de un amerindio, no de un español (p. 9).

Para Mignolo el lugar de enunciación fracturado desde una perspectiva subalterna define el pensamiento fronterizo como una respuesta a la diferencia colonial.

En este sentido, la diferencia colonial crea condiciones para el

desarrollo de situaciones dialógicas en las que una enunciación fracturada

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es representada desde la perspectiva subalterna como una respuesta al discurso y a la perspectiva hegemónica (p. 9).

Por lo tanto, el pensamiento fronterizo es algo más que una enunciación híbrida. Es una enunciación fracturada en situaciones

dialógicas que se entrelazan mutuamente con una cosmología territorial y hegemónica (ideología, perspectiva) (p. 9).

En el siglo XVI, el pensamiento fronterizo siguió estando bajo el

control de los discursos coloniales hegemónicos. Éste es el motivo por el

que la narrativa de Waman Puma no se publicó hasta 1936, mientras los

discursos coloniales hegemónicos (incluso cuando se mostraban críticos

con la hegemonía española, como era el caso de fray Bartolomé de Las

Casas) eran publicados, traducidos y ampliamente distribuidos,

beneficiándose de las publicaciones impresas emergentes.

A finales del siglo XX, el pensamiento fronterizo dejó de poder ser

controlado, lo cual ofrece nuevos horizontes críticos, que hacen frente a las

limitaciones de las críticas internas a las cosmologías hegemónicas (tales

como el marxismo, el posmodernismo, la deconstrucción o los análisis del

sistema-mundo)

Señala Mignolo que la decisión de enmarcar el análisis dentro del

modelo del mundo moderno/colonial en lugar de desarrollarlo de acuerdo

con la cronología lineal que discurre desde la temprana modernidad hasta

la modernidad y la modernidad tardía surgió de la necesidad de pensar más

allá de la linealidad de la cartografía geohistórica de la modernidad

occidental.

A su juicio, la densidad geohistórica del sistema-mundo

moderno/colonial, sus fronteras internas (conflictos entre imperios) y

externas (conflictos entre cosmologías) no pueden ser percibidas y

teorizadas desde una perspectiva situada en el interior de la propia

modernidad (como es el caso del análisis del sistema-mundo, la

deconstrucción y las distintas perspectivas posmodernas).

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De acuerdo a Mignolo, la actual producción intelectual que se

denomina a sí misma como estudios, teoría o crítica “poscolonial” comienza

su análisis en el siglo XVIII dejando a un lado el periodo crucial y

constitutivo de la modernidad/colonialidad que representa el siglo XVI.

Mignolo sostiene que la investigación principal de la que surge

Historias locales/diseños globales ha consistido en conversaciones:

conversaciones de distintos tipos, con estudiantes dentro y fuera de clases,

con colegas y estudiantes en América Latina y Estados Unidos, con

estudiantes de licenciatura, con colegas y estudiantes de posgrado en Duke

y fuera de Duke y con todo tipo de personas ajenas al mundo académico,

desde conductores de taxi, médicos y empleadas domésticas en Bolivia

hasta ejecutivos de la pequeña industria; todos ellos tenían algo que decir

sobre sus experiencias de historias locales y su percepción de los diseños

globales.

Mignolo aclara que no se trata de “entrevistas” sino simplemente de

conversaciones, de charlas…. Estas conversaciones se convertirían en el

método de investigación por el que optó durante el semestre de la

primavera de 1994… (p. 10). Mignolo es claro al designar qué entiende por

“conversaciones”: “Por conversaciones no entiendo afirmaciones que puedan

ser grabadas, transcritas y empleadas como documentos. En la mayor

parte de los casos, las conversaciones más influyentes consisten en

comentarios sobre un acontecimiento, un libro, una idea, una persona que

la gente hace de pasada. Se trata de documentos que no pueden ser

transcritos, conocimiento que va y viene pero que permanece con uno e

introduce cambios en un determinado análisis” (p. 10).

Estas conversaciones le permitieron a Mignolo abordar dos tareas

paralelas: mantener un diálogo con intelectuales de América Latina,

particularmente en los Andes y en México, y ajustar los programas de

investigación destinados a la enseñanza, “puesto que lo que se puede leer

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en estas páginas ha sido previamente expuesto y discutido en seminarios de

posgrado en unos casos y dirigidos a estudiantes de licenciatura en Duke y

en América Latina en otros”.

El libro es el viaje de estas conversaciones. Mignolo agradece

principalmente a las personas que han guiado su pensamiento con su

sabiduría, aunque no pueda citar lo que dijeron. Los datos de este libro

son, además, claro está, de la bibliografía que cito al final, un rumor

anónimo. No obstante, también se trata de una conversación indirecta con

Immanuel Wallerstein y Samuel Huntington.

En el primer caso, el de Wallerstein, el autor se ocupó de sus

nociones de sistema-mundo moderno (1974) y de su geopolítica y su

geocultura. En el segundo caso, el de Samuel Huntington, trata sus

conceptos de civilización, de choque de civilizaciones (respecto al cual el

pensamiento fronterizo constituye una salida) y por encima de todo, de

“civilización latinoamericana”.

Mignolo contesta a ambos basándose en la historia espacial del

sistema-mundo moderno/colonial y en las relaciones América

Latina/Estados Unidos desde 1848 y 1898. En breve, su conversación con

ellos parte de la perspectiva de las humanidades en diálogo con las ciencias

sociales. Mignolo reconoce que indirectamente este libro ha sido escrito

bajo la convicción de que las humanidades perdieron terreno después de la

Segunda Guerra Mundial y no reaccionaron ante la creciente influencia de

las ciencias sociales y naturales. Los “estudios culturales”, repartidos en

diversos ámbitos de estudios “post” y en los estudios étnicos y de género,

llenan el hueco dejado (p. 11)…

Sostiene Mignolo que si la universidad kantiana se basó en la razón,

la universidad humboldtiana en la cultura y la universidad neoliberal en la

excelencia y la especialización de mercado, la del futuro es concebida como

una universidad en la que las humanidades precisan articularse en torno a

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una crítica del conocimiento y de las prácticas culturales. Es desde esta

perspectiva, desde la perspectiva de las humanidades, desde la que el autor

establece un diálogo indirecto con las ciencias sociales a través de

Wallerstein y Huntington. Sin embargo, Mignolo también aborda este

diálogo desde el punto de vista del pensamiento latinoamericano a través de

Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Silvia Rivera-Cusicanqui, Salazar Bondy,

Rodolfo Kusch y Nelly Richard, entre otros. Este diálogo surge, asimismo,

de otras contribuciones latinoamericanas en Estados Unidos tales como las

de Gloria Anzaldúa, Norma Alarcón, Frances Aparicio, José Saldívar, David

Montejano, Rosaura Sánchez, José Limón y Gustavo Pérez-Firmat, entre

otros.

Se establece, finalmente, desde la doble perspectiva de la estructura

del conocimiento (humanidades y ciencias sociales) y la sensibilidad

proveniente de localizaciones geohistóricas particulares en la formación y

transformación del mundo moderno/colonial con las que me involucro en

este diálogo…

De todos estos seminarios con colegas y estudiantes de posgrado he

aprendido, reconoce Mignolo, primero y por encima de todo, a apreciar las

historias locales insertas en los diseños globales: a evaluar las historias y

los intereses locales en América Latina y Estados Unidos; a tomar

conciencia de la medida en el final de la Guerra Fría estaba transformando

los “Estudios Latinoamericanos”, un proyecto académico entretejido con los

diseños globales (es decir, con los estudios de área); a ponderar cómo los

“pensamientos latinoamericanos” [una empresa filosófica cuyo objetivo

fundamental fue definir y resituar una identidad que estaba siendo

asignada por los nuevos imperios coloniales, paralelamente a la

construcción de la nación (latino)americana] estaban también cambiando

tras el fin de la Guerra Fría (p. 13). En consecuencia, también aprendió que

las disciplinas en las “ciencias humanas” ya no pueden seguir siendo el

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árbitro intelectual de unos diseños globales desvinculados de las historias

locales.

Y, finalmente, dice Mignolo, aprendí que la globalización estaba

creando las condiciones para la construcción de conocimientos que se

alejan de la fuerza latente de aquellos otros que habían estado suprimidos

en las historias locales.

Mignolo aprendió en qué medida dicha construcción en la frontera,

enfrentada a la inevitable expansión de la epistemología moderna y

occidental, tenía que operar para poder tener éxito, teniendo en cuenta que

una frontera divisoria y la afirmación de la “autenticidad” contribuirían a la

supresión del conocimiento en las fronteras internas y externas del sistema-

mundo moderno.

Mignolo reconoce que también aprendió a través de esta experiencia a

mantener una actitud de sospecha, principalmente en el Cono Sur y en

Colombia, hacia el colonialismo y las postcolonialidad. Esta sospecha se

articulaba a través de la confianza depositada en los conceptos y teorías de

los pasados europeos. El hecho de que la independencia de la mayoría de

los países latinoamericanos culminara a principios del siglo XIX supuso

que el centro del debate fuera la modernidad y no la colonialidad; la

posmodernidad, y no la postcolonialidad.

En este libro Mignolo se esfuerza por comprender por qué las cosas

son como son y por distinguir el “periodo colonial” (una expresión que se

refiere a la colonización española y portuguesa principalmente) de la

“colonialidad del poder” que se mantiene viva y en buen estado hoy en día

gracias a su nuevo rostro de “colonialidad global”.

Mignolo advierte en diversos lugares la sospecha de que los estudios

culturales y la poscolonialidad eran una moda imperial importada a

América Latina. Lo que llamó su atención fue que estas sospechas fueran

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expresadas por las mismas personas, y en ocasiones por sus seguidores,

que en la década de 1970 tomaron partido e hicieron de intermediarios en

la introducción del pensamiento occidental (Derrida, Lacan, Foucault, la

Escuela de Frankfurt, Raymond Williams, etc.).

Esto último resultó para él un ejemplo revelador a la hora de

comprender la colonialidad del poder y del conocimiento en América

Latina, con respecto a la cual Europa sigue manteniendo una posición

epistemológica hegemónica, al tiempo que Estados Unidos, particularmente

a partir de 1898, se convertía en el “otro imperial” (14)…

Yo soy un puente tendido del mundo gabacho al del mojado,

lo pasado me estira pa' 'trás y lo presente pa' 'delante,

Que la Virgen de Guadalupe me cuide Ay ay ay, soy mexicana de este lado.

Gloria Anzaldúa, Borderline/La Frontera: The New Mestiza

Aunt Lute Books: San Francisco 1999 (pp.25)