(protocolo) diotima contra sócrates - el problema del intermedio - mariana acevedo vega
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Pontificia Universidad Javeriana Facultad de Filosofía Preseminario Platón: El Banquete Dairo Orózco Mariana Acevedo Vega Protocolo de la sesión: “Diotima contra Sócrates” (201c-‐203b) – 02.04.2014
Diotima contra Sócrates: El problema del intermedio
La sesión del Preseminario dio inicio con la exposición del fragmento “Diotima contra
Sócrates”. En ésta, se introdujo el texto resolviendo su estructura a partir de tres
aspectos esenciales: en primer lugar, la entrada de Sócrates al banquete cuando se le
pide hacer un elogio a Eros; en segundo lugar, la introducción que éste hace a Diotima,
es decir, como muestra su condición de aprendiz de ésta sabia y cómo lo que hará será
decir la verdad sobre la naturaleza de Eros; en tercer lugar, aparecen los argumentos
de Diotima, que aparecen gracias a la intermediación de Sócrates en el banquete,
según los cuales Eros es un daimon, es decir, es un intermedio entre los dioses y los
hombres que comunica y contacta a ambos para llenar el vacío de la separación que
hay entre ellos. La exposición también se refiere a pensar en Diotima según la
etimología de su nombre, el cual significa “la que honra a los dioses”, y también
pensarla por su lugar de origen, Mantinea, de la cual se deduce que practica la
mántica, es decir, la adivinatoria.
Seguido de la exposición, se inició la discusión sobre el pasaje acudiendo a la lectura
del mismo. Sin embargo, para efectos del protocolo, lo que haré será hacer un
recuento de los temas de los que se habló y no acudir al orden en el que se hablaron.
Es por esto que hablaré de 4 aspectos esenciales: en primer lugar, el punto de partida
sobre el que Sócrates inicia su discurso, esto teniendo en cuenta las preguntas que le
hace a Agatón y a las conclusiones a las que llegan; en segundo lugar, la introducción
que hace a Diotima, en la cual se habló de su condición de mujer dentro del banquete y
su autoridad frente a Sócrates en temas de enseñanza, también se hablará de su
condición de médica y de adivina, y por tanto, de su sabiduría; en tercer lugar, se
habló sobre el intermedio y la condición de daimon de Eros, así como el papel que
juega en la sabiduría; por último, dar cuenta de la discusión que se presentó en la
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clase sobre sí hay o no técnica en la adivinación, o sí la sabiduría sólo hace parte del
saber teórico y no del práctico.
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Parte esencial para el entendimiento del discurso de Sócrates, es entender con
claridad las preguntas que le hace a Agatón cuando éste termina su discurso. Es
importante entender que el punto de partida de Sócrates es que a partir de las
preguntas, puede encontrarse la naturaleza de Eros. Es un estudio sistemático que no
intenta hacer un elogio que piense más en los beneficios que trae Eros, sino en
encontrar cuál es la verdadera naturaleza del mismo. De esto se sigue que en las
preguntas que Sócrates le hace a Agatón, se concluya que: (A) El amor es un amor a
algo; (B) Amor es desear aquello de lo cual se carece; y por último, (C) Amor es desear
lo que se tiene en el presente y mantenerlo en el futuro.
Otro aspecto fundamental del punto de partida de Sócrates, del cual se habló en el
seminario, es que éste mismo, en su discurso, es puesto en una situación de
intermediario. Ésta figura ya se había visto al inicio del diálogo con Aplodoro y
Aristodemo, y se hace interesante porque se puede decir que el conocimiento está
condicionado a la figura del intermediario que interpreta y comunica el mismo. Sin
embargo, éste punto se elaborará más adelante.
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Teniendo claro el punto de partida, se inició la discusión sobre el discurso de Sócrates
en el cual, según se dijo en la sesión, Platón hace un movimiento doble al poner a
Sócrates de intermediario que transmite un conjunto de conocimientos, y además, de
la persona de la cual se transmiten ese conjunto de conocimientos es una mujer. Como
bien se sabe, Sócrates se pone de intermediario entre los asistentes al banquete y
Diotima, pues elabora su discurso partiendo de lo que ella le había enseñado sobre el
amor. Es así como Platón la introduce al banquete teniendo en cuenta que, en primer
lugar, es una mujer, lo cual es raro en el Simposio, pues ésta institución es de
asistencia sólo de los hombres y no de las mujeres. Además de esto, es introducida
como una mujer sabia, que conoce sobre el amor y muchas otras cosas, entre esas,
sabía como realizar sacrificios para el aplazamiento de las pestes (Banq, 201d). Éste
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aspecto tiene mucha relevancia, pues nos muestra que Diotima tiene la capacidad de
comunicarse con los dioses cuando sea necesario, así como también conoce de los
temas de los hombres, cuando habla sobre el deseo. Es por esto, que Diotima se
presenta como una figura de autoridad, pues tiene un mejor entendimiento de los
asuntos tanto de los dioses como de los hombres, y le ha enseñado a Sócrates, el cual
es considerado un sabio, sobre algunos aspectos de los que ella conoce.
Sin embargo, se hizo necesario hacer una describir a éste personaje de Diotima: en
primer lugar, se dice que con su capacidad de intermediación con los dioses, Diotima
puede cambiar o aplazar el orden natural, más no el divino. Su conexión le permite
interceder en lo que va a suceder, no puede eliminarlo, pero si puede determinarlo en
tiempo; en segundo lugar, se puede decir que siendo una mujer de Mantinea, es una
maestra en las cosas del amor, pero no presta favores sexuales1; en tercer lugar, se
puede decir que Diotima también es sabia en el conocimiento de los hombres. En éste
sentido, se habló sobre la relación de su origen de la ciudad de Mantinea y el ejercicio
de la mantica, lo cual significa adivinatoria y que tiene como función el ver el futuro.
Es por esto que se dice que Diotima tiene la capacidad de mantener una armonía entre
los dioses y los hombres, lo cual nos recuerda el discurso de Erixímaco en el cual éste
afirma que “La mántica permite mantener la armonía entre todos” (Banq, 188d) pues
mantiene el contacto con los dioses para los hombres. Por lo cual, podemos decir, que
la sabiduría de Diotima es de orden médico.
Por ésta misma conexión con los dioses que tiene ese carácter médico, se considera
que al haber sido realizados de tan buena forma los sacrificios y al tener la capacidad
de enseñar, Diotima adquiera mucha más autoridad y credibilidad entre los hombres.
El orden médico del que se habla, tiene pues la función de generar la armonía entre los
hombres, y si se entiende bien esto, se entiende que ésta armonía se da por la
conexión entre dioses y hombres, la cual, según se dijo, se puede dar a través del
parto, o como dijo Sócrates: “Los responsables del parto somos Dios y yo” (Teeteto,
148d). Es decir, la conexión entre Dioses y hombres se da en la medida en que hay un 1 Sobre éste punto quisiera hacer una aclaración. Según lo que se dijo en clase, Mantinea tenía fama de ser una ciudad de fiesta y parranda, por lo cual siempre se suponía que sus mujeres prestaban favores sexuales.
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parto, y ese parto se da entre los hombres, pero se da porque hay una vinculación con
los dioses; el cual, para Sócrates, es un parto de las ideas. Por tanto Diotima es una
médica partera, la cual se mantiene en el terreno de los hombres, pero mantiene
conexión y contacto con los dioses.
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Es así como aparece en la discusión el problema de la sabiduría y la ignorancia en el
discurso de Sócrates. Es así como se define que la sabiduría (sophos), es tener la
capacidad de dar cuenta o razón de algo; mientras que la ignorancia es no saber, ni
poder afirmar sobre algo. Sin embargo, Diotima le explica a Sócrates que en todas
estas cuestiones de la sabiduría, existe un intermedio el cual es la “opinión recta”, es
decir, aquello que tiene relación con la realidad, pero de la cual no se puede dar
cuenta. Sin embargo, por que no se pueda dar cuenta de algo, no se puede afirmar que
deja de ser cierto, y éste es pues el punto central de Diotima: que existen los
intermedios.
Esto también se explicó haciendo referencia a la diferencia entre la sabiduría teórica
(sophos) y la sabiduría práctica (phronesis), ambas son importantes, pero es
esencialmente en el saber teórico donde está la sabiduría y la naturaleza de Eros. Para
explicar esto hicimos referencia a Aristóteles y al Mito de la Caverna en la República
de Platón. En el primer caso dijimos que Aristóteles hace una distinción entre la
opinión (doxa) y el conocimiento (sophos), haciendo referencia a que el ignorante es
aquel que no posee ni sabiduría teórica, ni la práctica (que es donde se encuentra la
ética); en el segundo caso, El Mito de la Caverna, podemos relacionar la ignorancia
como la oscuridad y la sabiduría con la luz. En la ignorancia no se puede ver nada de la
realidad porque se está a oscuras.
La recta opinión no alcanza a tener una condición de sabiduría (sophos) porque no es
un conocimiento a cabalidad, es decir, está en el intermedio constantemente. Es por
esto que el deseo del hombre siempre es alcanzar la sabiduría, pero nunca puede
lograrlo, por tanto, podemos decir que el deseo es un estado intermedio, es decir, Eros
está en un estado intermedio.
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Incluso, con relación a los dioses, Eros no cumple con las características para ser uno
de ellos, pues siempre está deseando ser feliz, bello, virtuoso, sabio y bondadoso; sin
embargo, todas estas características ya las tienen los dioses, pero como Eros las está
deseando, quiere decir que no las tiene. Sin embargo, no se puede decir que si Eros no
es un dios, necesariamente debe ser humano. Como explica Diotima, existen los
intermedios, y por esto mismo, podemos considerar a Eros como un intermedio, un
daimon.
El daimon tiene 2 funciones principales: en primer lugar, interpretar lo que dicen los
dioses; en segundo lugar, comunicarlo a los hombres. Éste proceso también se da al
contrario. Es decir, el daimon es la conexión entre los dioses y los hombres, ya que,
como se puede ver, no hay una conexión ni comunicación directa entre los hombres y
ellos. La incapacidad de acceder a los dioses es subsanada por la mediación que hace
el daimon, y es a través de la mántica, o el conocimiento de la intermediación, que se
da éste proceso de comunicación.
En éste orden de ideas, el que es verdaderamente sabio (sophos – saber teórico) es
aquel que tiene conocimiento a cabalidad de los procesos de intermediación entre
dioses y hombres. Pues es un saber que puede dar razón completa de lo que sucede, es
el hombre daimonico, el hombre espiritual, el que es verdaderamente sabio. Por esto
mismo, se piensa que Sócrates se está describiendo a sí mismo, ya que se refiere a su
conexión con los dioses en el Teeto, y la importancia que tiene el como partero de las
ideas a través del proceso sistemático de la pregunta.
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Es importante dejar en claro que finalizando la sesión del preseminario se presentó
una discusión frente a la necesidad del conocimiento práctico para ejercer la
adivinación (la mántica). Éste tema queda abierto para la discusión en próximas
sesiones.
Bibliografía Platón. (1997). El Banquete. Madrid: Gredos.