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PRIMERA PARTE:

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DE ÉTICA

“Se puede pensar con toda razón que el porvenir de la humanidad está en quienes sepan dar a las generaciones venideras razones para vivir y razones para esperar”

(Const. Gaudium et Spes, Nº 31)

Genara Castillo Córdova

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Ética y educación en valores

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I

NOCIÓN DE ÉTICA

1. La ética como “saber vivir”.

Como sabemos, la vida humana se diferencia de la vida animal en que el ser humano cuenta con la capacidad de conocimiento racional. Los animales en cambio, actúan instintivamente. El hombre, a diferencia del animal, no cuenta con un instinto que le diga lo que ha de hacer.

El animal no suele equivocarse en su conducta, su instinto es infalible, En cambio, el ser humano tiene la vida en sus manos, su conducta no está predeterminada por los instintos, sino que es él quien ha de dirigir su vida como el capitán de un barco dirige su navío entre las variadas aguas de esta vida.

El gran recurso que tiene el hombre para dirigir su vida es la inteligencia y junto con ella su voluntad libre, que son las dos facultades rectoras, las que están llamadas a gobernar la vida humana. La inteligencia humana es la que se encarga de conocer el modo de dirigir la conducta y la voluntad de quererlo y llevarlo a la práctica.


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Pero hay que saber ejercitar bien la inteligencia y dirigir bien la voluntad porque en la conducta práctica cabe el acierto y el error. Un gran pensador de la Antigüedad, Aristóteles, solía decir que: “En la vida práctica hay muchas maneras de equivocarse y sólo una de acertar”.

El acierto en la vida práctica no es fácil. Nuestra vida práctica discurre de modo muy concreto, particular, y a menudo nos enfrentamos con situaciones no previsibles. Entonces, el hombre tiene que echar mano de su gran recurso: la inteligencia y la voluntad, y emplearlas acertadamente. Para acertar tiene que partir de unos principios básicos verdaderos, y proceder de tal modo que efectivamente, la verdad se meta en la vida práctica.

Cuando la razón teórica incide en la vida práctica se habla de razón práctica. Ese proceso que sigue la razón práctica no es fácil, ya que no está libre de influencias, internas y externas. Externamente se cuenta con la influencia del ambiente, familiar y social en general: la escuela, la cultura de la nación y de la época en que se vive, los medios de comunicación social, el grupo de amigos que se frecuente, etc.

Sin embargo, las mayores dificultades están en nuestro interior, porque lo de fuera nos influye si dejamos que entre en nosotros mismos. Interiormente, se cuenta con el propio temperamento, con el carácter y las propias experiencias, ya sean positivas o negativas. De modo especial contamos con nuestras convicciones, afectos, y hábitos adquiridos, que influyen mucho en nuestra vida, aún inconscientemente.

Saber vivir es muy importante. Es quizá el saber más relevante, porque en esto nos jugamos la vida misma. Los demás conocimientos valen muy poco si no se ha aprendido esta difícil ciencia. ¿De qué valdría la vida si no se sabe vivirla? Sería algo semejante a tener una inmensa fortuna y no saber utilizarla, en lugar de hacernos feliz nos daría muchas amarguras.


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Desde que tenemos uso de razón estamos en condiciones de realizar este aprendizaje. Al comienzo, nuestros padres y maestros nos ayudarán a aprender el modo como vivir, y poco a poco nos tendrá que facilitar que nosotros mismos dirijamos nuestra propia vida, aunque, desde luego, podemos contar con su ayuda y consejo.

Vivir rectamente no es fácil, pero si queremos puede convertirse en algo verdaderamente apasionante. De todas maneras no podremos evadir la responsabilidad de dirigir la propia vida, porque no podremos evitar las consecuencias. No da igual actuar de una manera u otra.

Las consecuencias que se desprenden de una acción son diferentes a las de otra. Por ejemplo, no da igual estudiar o no. En el primer caso, habremos aprendido cosas importantes que luego podremos utilizar y además habremos dado una gran alegría a quienes esperan eso de nosotros ya que estaremos en mejores condiciones de servir.

Para aprender a vivir bien es necesario un saber ético, es decir, en primer lugar habituarse a reflexionar sobre nuestra actuación en la vida ordinaria, saber los principios que la sustentan y especialmente un largo ejercicio de actos positivos.

La vida buena requiere un saber vivir. Ella no surge por casualidad. Cada uno tiene la propia vida en sus manos, podemos disponer de ella como queramos, ya que somos libres. Pero por ello mismo somos responsables de lo que hagamos con nuestra vida.

Existen muchas maneras de vivir la vida. Sin embargo, se pueden distinguir dos maneras radicales: vivir una vida buena, que perfeccione nuestra naturaleza y vivir una buena vida en el sentido de vida “fácil”, sin principios verdaderos que la gobiernen. Una “vida fácil” es una vida abandonada al azar.


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Sin embargo, una vida aparentemente fácil es un gran riesgo. Es muy importante saber vivir bien. ¿Qué diríamos de un sujeto que se pusiera a conducir un auto sin saber manejar? Si puestos a conducir un auto, no supiéramos cómo hacerlo, si no tuviéramos en cuenta los cambios, ni las carreteras, ni los semáforos, ni las señales de tráfico, ¿estaríamos dispuestos a hacerlo?. Es un riesgo muy grande, tanto para nosotros mismos como para los demás. ¿Qué sucedería si lo hiciéramos?

Es necesario saber dirigir bien nuestra vida, no sólo para sostenerla sino para que realice lo propio de toda vida: su crecimiento. La vida humana, no se sostiene y crece, se desvitaliza y finalmente muere. Lo más propio de nuestra vida es el aspecto racional, que está llamado a integrar los demás aspectos.

Si abandonamos esa integración y no cuidamos de que todos los otros aspectos estén adecuadamente integrados, si en nuestra vida práctica no ponemos en ejercicio lo mejor que tenemos, entonces no crecemos y caemos en una “vida fácil”, que luego se complica enormemente.

La “buena vida” es la vida abandonada a la superficialidad, al capricho de los apetitos, al reclamo de instancias externas que siguen su propio interés. La “buena vida” es seducida por espejismos de felicidad, de comodidad, de placer fácil. Y sin embargo, éstos no pueden cumplir su promesa de felicidad y a menudo dejan un pozo de vacío en la vida humana, de manera que si un sujeto sigue por ese camino, termina por desvitalizarse interiormente, cayendo en situaciones verdaderamente penosas que rompen al ser humano y le hacen cada vez más infeliz.

Todos los seres humanos buscamos ansiosamente la felicidad, pero esa tendencia a la felicidad no nos dice en cada momento qué cosas son las que nos lleva a ser felices, y cuáles no. Descubrirlo es una tarea que le compete a cada


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uno. Es posible alcanzar la felicidad en esta vida, que si bien no es completa, es posible.

Pero esa felicidad exige un saber conducir la vida. El premio del saber vivir es muy grande. Se pueden llegar a conocer niveles muy altos de felicidad, de alegría. Porque lo propio de la vida es vivir, como la del ave volar, como la del marino navegar. De la misma manera, el ser humano está hecho para ser feliz y cuando sabe vivir, su vida crece, es cada vez más rica e interesante, y no se cambia por nadie.

A veces se ha hecho creer que la vida buena es sólo de renuncias y no se ha visto su aspecto positivo, que es un crecimiento, una coherencia interna, una vida a “pleno pulmón”, una vida que siempre tiene una meta de crecimiento.

Por esto la vida buena se torna en una vida muy intensa e interesante, mientras que la buena vida es una vida floja y aburrida.

La alternativa entre la vida buena y la buena vida, es una opción que sólo se le presenta al ser humano y es cada uno quien debe decidir.

Delante de nosotros y a cada instante, tenemos esa doble posibilidad: vivir una vida plena o una vida vacía, que no es propiamente vida.

La vida buena se abre al futuro, la buena vida se instala en el presente. La vida buena se perfecciona, continuamente, y aunque cuenta con errores trata de superarlos. La buena vida se desintegra y se hace cómplice del error, de la mentira, y en definitiva del mal destruyendo al sujeto y a la sociedad.

Dar cabida a la mentira en la propia vida, adherirse al error y al mal, eso es una gran desgracia para cualquier ser humano y fuente de mucha zozobra, inquietud e infelicidad. Tenemos que descubrir entonces, cuál es la verdad sobre nosotros


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mismos, sobre nuestra vida y obrar coherentemente. Éste descubrimiento puede hacerse a cualquier edad pero las edades tempranas son un momento muy propicio, porque de los “sí” y de los “no” que demos ahí depende mucho nuestra vida futura.

Contribuir a ese descubrimiento, a ese saber, es el objetivo del presente texto. La ética es la ciencia que nos ayudará a saber vivir bien. Pero la ética es una ciencia práctica, orientada a la acción.

Por ello, no nos puede quedar sólo en la simple lectura de cada una de las unidades o capítulos de este libro.

Es bastante, pero muy poco, lo que en realidad nos ayudará a saber vivir bien es el que tratemos de llevar a nuestra propia vida aquello que vamos aprendiendo. Se trata de aprender no sólo por aprender sino para ser buenos, es decir para tratar de ser cada vez mejores. Sólo en esa medida aprenderemos realmente. Esta tarea es personal, como cada vida es única e irrepetible.

2. Significado etimológico y esencial de “ética”.

Aunque la palabra ética se aplica a la teoría y la moral a la práctica, en el fondo aluden a lo mismo, tal como veremos.

a. Etimología de la palabra ética:

La ética, como ciencia moral, puede considerarse fundada por Sócrates en el s. V a.C. cuando se despertó el interés filosófico por saber qué es el ser humano y por la conducta moral humana. Inclusive, desde entonces se han utilizado dos términos para designar esta ciencia: ética y moral.


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• Moral.

El término moral procede del latín “mos, moris” que significa costumbre. Se refiere a los usos y costumbres, que son patrimonio de un grupo. Así, la moral es la “ciencia de las costumbres”. Antiguamente, la costumbre tuvo una gran influencia. Así mismo la tradición, transmitida a través de las generaciones, determinó las convicciones de los individuos que formaban parte del grupo social.

Posteriormente, ha ido desarrollándose el criterio personal y se ha dado más importancia al ámbito de la interioridad del ser humano. De esta manera la Moral ya no estudia sólo las costumbres sociales sino también los principios morales que rigen la conducta de los individuos.

• Ética.

El término ética procede del griego “ethos”, que significa morada o domicilio. Luego pasó a significar el carácter, los hábitos o las disposiciones interiores del alma que determinan la manera de ser de una persona. Desde ahí la ética se ha desarrollado como un saber sistemático, con objeto y método propio, que pone en condiciones de calificar una acción humana como moralmente buena o mala. Así pues, la ciencia ética debe integrar las normas que son puntos de referencia claves, los bienes a los que nos dirigimos y las virtudes que son necesarias para alcanzarlos.

b. Significado esencial de ética:

La ética es considerada como parte de otra ciencia más amplia que es la antropología filosófica, y su objeto de


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estudio es la moralidad del obrar humano; es decir, la ética considera los actos humanos libres en cuanto buenos o malos.

Como sabemos, los actos humanos pueden ser estudiados desde distintos puntos de vista, por ejemplo la psicología estudia los actos humanos en cuanto acciones que proceden del alma humana según un determinado proceso; la lógica estudia los actos cognoscitivos en tanto verdaderos o falsos, según unas ciertas reglas.

La ética en cambio, se ocupa de los actos humanos libres, en cuanto buenos o malos. Precisamente, la moralidad es una cualidad que corresponde a los actos humanos exclusivamente por el hecho de proceder de la libertad en orden a un fin último, lo cual determina su bondad o maldad.

• Actos humanos libres:

La ética distingue entre actos del hombre, que no son libres, como por ejemplo, la digestión, la respiración, etc., y los actos humanos libres realizados con pleno conocimiento y voluntariedad.

Un acto humano es voluntario cuando se desea libremente, y se conoce el fin que se busca. Aunque de este asunto nos ocuparemos más adelante, podemos señalar que la voluntariedad se destruye por violencia física obligando al hombre, a realizar actos que no quisiera hacer.

También destruye la voluntariedad la llamada “ignorancia invencible”. Como toda ignorancia, se trata de la carencia de un conocimiento debido, para el que se es capaz, pero difiere de la ignorancia vencible en que no puede ser eliminada ni aún poniendo la debida diligencia.


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• ¿Qué significa buenos o malos moralmente?

La ética estudia los actos humanos libres en cuanto buenos o malos. Los actos humanos pueden ser considerados en sí mismos, en su origen y facticidad. De esto se ocupa la psicología. En cambio, la ética se ocupa de la bondad moral de esos actos, es decir, sí perfeccionan o no a la naturaleza humana, en su relación con el fin último del hombre.

Tal es la bondad moral, que es superior a la bondad ontológica, por la cual todos los seres son buenos en tanto que poseen el ser. También se distingue la bondad moral de la bondad utilitaria, que declara ser buenos todos los objetos en cuanto que son útiles. La bondad moral se refiere al perfeccionamiento intrínseco del hombre.


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LECTURA

EL ALCANCE DE LA ALEGRÍA (La alegría prometida a la vida buena)

“Si la alegría es algo que se recibe como un don, como regalo, fruto de un bien poseído o esperado, ¿cabe frente a ella una actitud pasiva?

Por supuesto, para que la alegría entre en el hombre es menester en él una actitud receptiva. Más, en tanto que nacida de una esperanza activa, de una actividad, ¿no se puede buscar, alcanzar o producir la alegría?

Nuestra experiencia nos dice que todos queremos estar alegres, en realidad todos deseamos estarlo, el problema suele ser que de hecho a veces no lo conseguimos.

El gran error está en confundir la alegría con placer. Cuando se quiere alcanzar la alegría directamente, realmente lo que se busca es la satisfacción, el gusto. Se intenta salir de una situación insatisfactoria para llegara otra placentera. Y como la satisfacción sensible se hace más patente y está más a la mano del hombre, el deseo de alegría se convierte espontáneamente en deseo de placer.

Placer y alegría dan complacencia, satisfacción, pero, mientras el placer se queda en lo sensible, la alegría es complacencia de orden espiritual que nace de la posesión de un bien compatible con la dignidad humana, justificable con la


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razón.(...) Cuando se trata de evitar dolores y dificultades de la vida utilizando medios que, como los alucinógenos empiezan a destruir en el hombre el control de la razón, estaríamos en el caso de la búsqueda de placer, es decir de satisfacción material, que en este caso es incompatible con las exigencias de la naturaleza y de la dignidad humana puesto que desplaza el uso de la razón. Un «sí» al placer irracional es un «no» a la racionalidad de la vida, a la propia personalidad.

A costa de la persona se logra el placer. Se deja llevar uno de los impulsos espontáneos, hace «lo que le parece» y encuentra placer en ello. Ciertamente el placer se alcanza. Pero, ¿cuánto dura ese placer? Lo sensible es de suyo pasajero (...)

La alegría exige conocimiento racional... es un premio que se nos da por algo bien hecho o bien poseído, por eso es que ha de buscarse el bien, porque tras él vendrá la alegría. Paradójicamente, el que intente buscar directamente la alegría, sin preocuparse por el bien, se condena a no encontrarla.

(Cfr. GARCÍA HOZ, V., Alegría humana, alegría cristiana, Folletos MC, Madrid, 1986, p. 18-22.)

Cuestionario: 1. ¿Qué caminos para alcanzar la alegría se les ofrece a los

jóvenes en la sociedad actual?

2. ¿Cuál es la diferencia entre alegría y placer?

3. ¿Cuáles son las limitaciones del placer sensible o material?


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II

EL BIEN Y EL MAL MORAL

Continuamente estamos usando la palabra bueno, malo, bien y mal. Así por ejemplo, decimos de una fruta que está buena o mala, con relación a nuestra salud. Si está mala, probablemente nos haga daño y al contrario, si está buena contribuirá a nuestra salud corporal, nos mantendrá sanos.

Las nociones de bien y de mal son ordinariamente bienes relativos (no relativistas), es decir, que se relacionan con algo hacia lo cual van dirigidos, de manera que se trata de ver la correspondencia o no de algo con respecto a otra cosa, otro ser u otra persona.

Esto es así porque se parte de que todos los seres considerados en sí mismos son buenos, pero que lo importante es ver si son buenos en relación con la naturaleza de cada ser. Así tenemos que un insecto puede ser bueno para un batracio, por ejemplo; pero no lo es para un niño recién nacido porque puede hacerle daño.

Un insecticida puede ser muy bueno para combatir una plaga en determinadas plantaciones; en cambio si un ser humano lo ingiere puede causarle la muerte. Por ello lo bueno está con relación a la conveniencia o no a la naturaleza del


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sujeto hacia el cual va dirigido. El orden natural es el que se fundamenta en la naturaleza de los seres.

Cuando se trata del ser humano, hay muchos tipos de bienes: los que hacen referencia a su salud, a su alimentación, a su crecimiento, a su educación, a su recreación, etc.; pero todos ellos están subordinados a un principio fundamental: al perfeccionamiento de su propia naturaleza humana.

Por esto, el bien moral natural es el bien correspondiente a lo más propio de la naturaleza humana. ¿Qué es la naturaleza humana? La naturaleza humana es el conjunto de características que constituyen al ser humano en cuanto tal y determinan su ser, el conjunto de facultades y características propiamente humanas, aquellas que le hacen ser humano y diferente a otro ser. Por ejemplo, la naturaleza de una planta es diferente de la de un animal y tanto la una como la otra es diferente de la naturaleza del ser humano.

La naturaleza humana es el principio determinante de las operaciones propias o más específicamente humanas. Existen operaciones exclusivas del ser humano, por ejemplo: hablar, razonar, reír, etc.

Los actos y las operaciones hacen referencia a una cierta dinámica, es decir, suponen movimientos y cambios. Desde la antigüedad se consideró a la naturaleza como algo dinámico. Aristóteles (s. IV a.C.), considera que la naturaleza no está inicialmente en el hombre de manera acabada, sino como principio o posibilidad llamada a crecer mediante el obrar.

Por esto el obrar humano tiene una sola finalidad intrínseca: el desarrollo y perfeccionamiento de esa naturaleza del hombre. Este perfeccionamiento último es el bien del hombre en sentido estricto.

Todo ser humano por el hecho de poseer la existencia tiene una cierta bondad, la llamada bondad ontológica, es


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decir, la bondad que corresponde a su ser considerado en sí mismo. Pero el bien en su sentido pleno exige perfección, acabamiento. De ahí que no basta con existir, el bien propiamente humano es el perfeccionamiento último que se adquiere por una actuación recta.

En consecuencia, el bien del hombre radica principalmente en la rectitud de su obrar, en que su conducta se encamine a la verdadera perfección de su ser humano.

De acuerdo con esto, un hombre es bueno si dirige sus actos a la perfección de su naturaleza; y malo si en lugar de ello, lo que hace es degradar o corromper su naturaleza por medio de los actos que realiza. Por lo tanto, a la pregunta: ¿cómo sabremos si una acción concreta es buena o recta? La respuesta es, entonces: una acción humana es buena y recta si perfecciona la naturaleza humana y es mala si la degrada o corrompe.

Por lo tanto, las acciones que lesionan los fines esenciales de la naturaleza humana, son intrínsecamente malos. Por ejemplo, la drogadicción es algo que destruye la naturaleza humana, por tanto, tomar drogas es una acción mala.

En el pensamiento cristiano el orden natural es entendido dentro del orden divino, desde el planteamiento creacionista, Dios es el Autor de la naturaleza humana. Por eso, las leyes naturales son respetadas como parte del respeto de las leyes divinas. Por ejemplo, es de ley natural que el ser humano sea concebido de acuerdo a su naturaleza, en el seno materno, como persona, no como un objeto o artefacto cualquiera. Por ello, se va contra el orden que Dios ha puesto en la naturaleza si se permite la procreación artificial en un tubo de ensayo.

Sin embargo, se puede pensar que también los animales se comportan de acuerdo a su naturaleza y que sin embargo,


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no se dice que obran moralmente. Entonces tenemos que fijarnos en que precisamente la naturaleza humana es racional y por tanto, es libre, que son las dos condiciones para calificar los actos humanos de moralmente buenos, o malos.

La bondad moral es la bondad propia de las acciones libres, es decir, de la voluntad libre del hombre. Los fines esenciales de la naturaleza humana son fines morales en cuanto que son la norma y el criterio de la actuación libre del hombre. Por ejemplo, decimos que son fines morales del hombre el respeto a la vida y al honor de los demás, la educación, el conocimiento y el amor de Dios, etc.

El fundamento último del orden moral natural es Dios, ya que como señalamos, Él es el autor de la naturaleza. De ahí que toda trasgresión de la ley natural sea una ofensa a Dios, ya que es una lesión de la ordenación requerida por Dios y una desobediencia a su voluntad.

En resumen: el mal moral es una trasgresión libre de las exigencias esenciales de la naturaleza, lo cual no permite alcanzar el perfeccionamiento humano y su último fin.

Por esto, se puede decir que el mal moral es el único verdadero mal que puede acaecerle al hombre. El mal físico, por ejemplo, la perdida de un brazo en un accidente, no es el mal mayor. Pero, si con sus acciones el ser humano quebranta el orden moral natural al impedir o dificultar notablemente la consecución de los fines de la naturaleza humana, entonces sí que se obtiene un mal muy grande. Por ejemplo, el homicidio, el uso indebido de drogas, el uso de la sexualidad de manera desordenada, son grandes males para un ser humano lo deteriora profundamente.


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LECTURA

LA NATURALEZA DEL BIEN

El ente y el bien: el bien ontológico

En la vida ordinaria usamos constantemente la noción de bien. Llamamos buenas a las cosas que reportan alguna utilidad (un buen trabajo, un buen instrumento); y así decimos que algo es bueno para la salud, para el descanso, para tal o cual actividad. También designamos con ese término a las cosas que están perfectamente acabadas, que gozan de perfección, por ejemplo, un buen cuadro, un buen poema. Hay bienes materiales, culturales, morales, científicos, etc.

¿Qué significa esta palabra, bien, al aplicarla a cosas tan diversas? En último término quisiéramos referirnos al ser de los entes, y a lo que conserva y mantiene su ser y su naturaleza: el bien es obrar, vivir, perfeccionarse... en una palabra, ser. Para cada ente, su bien consiste en ser según su naturaleza; por eso, males son aquellas privaciones que se oponen a su perfección natural: a ser, vivir, actuar, saber, etc. (enfermedades, muerte, ignorancia, vicios.)

Por tanto, en una primera aproximación podemos decir que ser y bien se convierten o equivalen...


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Lo bueno es el ser en cuanto apetecible

Ahora bien, ¿qué es lo que la bondad añade al ser? Llegaremos así a determinar con precisión la naturaleza del bien, el aspecto propio de esta noción.

Bondad añade a ente la conveniencia a un apetito. La bondad expresa que la perfección de las cosas es apetecible, amable, susceptible de ser estimada por la capacidad que tienen algunas criaturas no sólo de advertir el ente sino de apetecerlo o quererlo...

Conviene observar que el bien de las cosas, su capacidad de suscitar amor, su valor intrínseco depende de su ser y no del querer humano. La bondad no es el deseo despertado en nosotros sino la perfección que los provoca. Las cosas no son buenas porque las queremos sino que las queremos en tanto que son buenas. Por eso las personas tienden a escoger los instrumentos más perfectos o que consideran más aptos para un determinado objetivo; y por eso las realidades más nobles -Dios, los seres espirituales- desencadenan un amor más intenso al ser conocidas. La bondad es algo objetivo, no dependen de la opinión ni del querer de la mayoría.

(Cfr. ALVIRA, Tomás y otros, Metafísica, Pamplona EUNSA, 1982, pp. 157-160)


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Cuestionario: 1. ¿Todas las cosas en cuanto tienen ser son buenas? ¿Por

qué?

2. Explica por qué el bien es objetivo.

3. ¿En qué consiste el bien en cuanto apetecible?


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III

EL FIN ÚLTIMO DEL HOMBRE

El ser humano posee una voluntad que se mueve sólo ante la presencia de un bien. De lo contrario, no se movería. Siempre que se actúa es por la consecución de un fin considerado como un bien que se quiere alcanzar. Por ejemplo, cuando un campesino siembra la tierra, lo hace con un fin: el de recoger sus frutos, éstos a su vez se recogen con un fin: la alimentación propia o ajena o también el venderlos para procurarse vestido, vivienda, educación, etc.

Siempre hay un fin que se quiere alcanzar, el cual a su vez es buscado por otro y éste por otro, hasta que se llega a un fin último o absoluto, después del cual ya no hay otro. Hacia este fin se dirigen todos los fines parciales que se denominan fines relativos, porque se buscan con relación a algo particular (son bienes en parte), hasta que se logra el fin definitivo, último o absoluto.

¿Cuál es el fin último que persigue el hombre? ¿Cuál es el fin último que se debe perseguir cuando se quiere hacer una acción moralmente buena? Es decir, ¿Cuál es el Bien Absoluto al cual tender? Es importante empezar por distinguir dos aspectos del fin último del ser humano: Un fin subjetivo y un fin objetivo.


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El fin subjetivo es el que hace referencia al propio sujeto, a lo que él busca intrínsecamente, y el fin objetivo es el que se refiere al objeto extrínseco, que está fuera o es independiente del propio sujeto.

¿Cuál es el fin que todo sujeto trata de conseguir? Sin duda, la felicidad. Todos deseamos con todas nuestras fuerzas, ser felices. Por tanto, se puede afirmar que el fin último subjetivo hacia el que se dirigen necesariamente todas las acciones humanas es la consecución de la felicidad. La felicidad es aquel estado de plena satisfacción de las más altas aspiraciones humanas en el que ya nada se echa en falta.

Como decíamos, todos deseamos alcanzar la felicidad. La consecución de la felicidad es algo que ningún ser humano puede dejar de querer, es un fin que necesariamente siguen todas las acciones humanas, ya sean buenas o malas. Aún cuando el ser humano se equivoca y quiere un mal, lo quiere por una razón de bien, porque piensa que con ello será feliz. Por ejemplo, el suicida al procurarse la muerte, que es un mal, busca anhelantemente un bien: la felicidad.

De ahí podemos darnos cuenta que el fin subjetivo no puede decidir por sí mismo qué tipo de acciones humanas son rectas o buenas moralmente, ya que a veces involucra tanto a las buenas acciones, como a las malas, ya que tanto con unas como con las otras se busca la felicidad.

¿Dónde estará la verdadera felicidad? Si la felicidad es la consecuencia de la posesión de un bien, la verdadera felicidad estará en la posesión de un bien que sea totalmente acorde con la naturaleza humana. Deberá satisfacer lo más propio que existe en el ser humano, que es su dimensión espiritual.

Aristóteles sostiene que vivir es una función común al hombre y a las plantas; la sensibilidad es poseída también por los animales, en cambio, lo más propio del hombre “será el


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acto del alma conforme a la razón”. Lo que diferencia al ser humano de los demás seres vivos son sus operaciones propias: el conocimiento intelectual y racional, y junto con el conocimiento está, el amor, que para ser verdadero tiene que ser muy lúcido, es decir, inteligente.

Por ello, el hombre buscará, en lo más profundo de su ser, aunque no sea consciente de ello, un bien que sea capaz de satisfacer enteramente su inteligencia y su capacidad de amar. El ser humano no tiene suficiente con el bien propio de los vegetales, ni en el que se deleitan los animales. Aún cuando los busque equivocadamente como si fueran propios de su naturaleza, más pronto o más tarde advierte que no le satisfacen enteramente y descubre que los bienes materiales están sujetos al desgaste o a la pérdida, que los bienes sensibles son limitados y llevan al hastío, que la fama y el honor pueden perderse, que la fortuna puede ser adversa, etc. Y en definitiva, aunque todo ello pudiera tenerse de manera estable, descubre un anhelo de mayor completitud, una nostalgia de algo más perfecto todavía.

De ahí que una definición completa de felicidad sea la siguiente: La felicidad humana es la obtención estable y perpetua del bien totalmente perfecto, amable por sí mismo, que sacia todas las exigencias de la naturaleza humana y colma todos sus deseos.

Se trata entonces de la consecución de un bien supremo que no deje sombra de infelicidad. Sería un bien que no fuera incompleto o parcial, sino total; un bien que no estuviera sujeto a pérdida porque en ese momento acaecería la infelicidad; un bien que no terminara nunca, que no se acabara, que existiera siempre y que fuera alcanzable por la propia naturaleza humana.

¿Puede existir un ser, un fin o bien con esas características? ¿Existe un bien supremo, ilimitado, perfecto,


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estable, perenne y alcanzable por el hombre? ¿Existe un bien sin defecto alguno, sin sombra de mal, ni de ignorancia?, ¿Ese Bien supremo es personal, es decir puedo relacionarme con Él como persona?

La razón dice que sí. Por un proceso que ahora no podemos detallar, la inteligencia puede llegar a la conclusión de que sí existe un bien supremo.

La experiencia nos dice que en las cosas, en el universo y en las personas hay grados de bien, pero no de modo absoluto, ya que siempre nos topamos con algún defecto, detectamos alguna ausencia, algún mal.

Sólo un bien que no tuviera defecto, que fuera el bien en plenitud puede colmar los anhelos más íntimos del ser humano, los cuales quedarían frustrados sin él. Se trata del Bien Absoluto, al cual han llegado a vislumbrar las culturas paganas. Después de siglos de tradición cristiana se cuenta con la Revelación cristiana que da noticia de un Dios personal.

Dentro de un planteamiento creacionista, el ser humano está en condiciones de conocer y amar a Dios, como el Bien Supremo, el ser más pleno y capaz de satisfacer las exigencias más grandes del corazón humano.

Quizá la desacralización de la sociedad actual sea una de las causas más profundas de su quiebra ética, ya que si no se respeta lo más sagrado es muy difícil respetar al ser humano, y por otra parte éste se desvitaliza porque si Dios es el fin último al cual hay que tender, entonces todas las energías se tensan en torno a ese Fin tal alto, en cambio, de no hacerlo así uno se dispersa interiormente, cae en pérdida, además de que evidentemente no alcanza la felicidad ya que como dice S. Agustín, el corazón humano está inquieto hasta que no descanse en Él.


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Por tanto, si en la educación, no sólo aquella de inspiración cristiana, se hace justicia, tendríamos que reconocer que el fin último objetivamente considerado es Dios mismo. A este Bien Supremo puede acceder el ser humano a través del conocimiento y del amor, dándole gloria de un modo mucho más alto e intenso que cualquier otra criatura, animal o vegetal, de este mundo.

Tal determinación del fin absoluto no supone que se dejen de lado o se desprecien los otros bienes relativos. Éstos tienen su auténtico valor y merece la pena conseguirlos. Hay muchas realidades creadas que son bienes honestos en sí mismos y se debe procurarlos, pero sin dejar de considerar su relación con el fin último.

El Fin último no es el único bien honesto, aunque sólo él sea querido de modo absoluto. Es bueno, por ejemplo, que el padre de familia se mueva por el bienestar de los suyos, que el trabajador se procure el salario que cubra sus necesidades básicas, que los ciudadanos busquen el bien común de la sociedad, que los estudiantes busquen el saber, etc.

Pero todos estos bienes deben subordinarse al Bien Absoluto. De lo contrario, si no se busca en definitiva el fin último, se prepara todo para la infelicidad. Sabemos que hay muchas maneras de buscar la felicidad, pero se trata de acertar dónde está la verdadera felicidad y qué es lo que nos conduce a ella. Por ejemplo, si se busca egoístamente la felicidad, el fin último es el propio yo, y entonces se excluye a Dios y a las demás personas. Pero, la verdadera felicidad, según la naturaleza del ser humano, no se consigue de manera individualista, sino saliendo de sí para darse.

Se puede perseguir la felicidad de un modo recto o de un modo poco sincero, pero eso es algo que corre a cargo de cada uno, ya que cada uno gozará o sufrirá las consecuencias de sus propios actos. La verdadera felicidad atiende a la


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naturaleza humana, y es el resultado de sus acciones más nobles, las que son propias de su conocer y de su amar, que sólo se hacen plenas cuando se dirigen a su más grande objeto: el Ser o Bien Supremo.

Si bien esta felicidad no se puede obtener de modo continuo en esta vida, el esfuerzo del hombre que busca sinceramente alcanzar el conocimiento y amor del bien supremo y todo lo que a él conduce, se ve recompensado con creces, ya aquí en esta tierra, a pesar de los fallos y quiebras de la propia y de la ajena condición humana.


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LECTURA:

LA FELICIDAD

“Pocos términos han tenido una vigencia permanente a lo largo de tantos años de historia como el de la felicidad, hasta el punto de continuar en la actualidad en la cresta de la ola de los anhelos del hombre. La felicidad, qué duda cabe, es uno de esos conceptos imprescindibles. A lo que parece la vieja afirmación aristotélica de que “todo hombre apetece ser feliz”, continúa siendo una realidad irrenunciable, incluso para el hombre de hoy.

Pero acontece que en el hombre de hoy el concepto de felicidad está un tanto oscurecido, tergiversado, incluso astillado. La felicidad hoy se confunde con lo que no es: con el placer, con el consumo de bienes materiales, con el entreguismo momentáneo a las experiencias de éxtasis que hunden sus raíces en apenas contactos interpersonales epidérmicos, triviales y superficiales.

Es como si la felicidad hubiera dejado de consistir en la posesión del supremo bien, que ahora, -por desdibujado en el horizonte cultural del momento- deviniera en puro hedonismo fugitivo sin norte y sin asideros. Pero no, la felicidad continúa coincidiendo con la sabiduría, con la virtud, con una cierta “beatitud” que tiene vocación de eternidad. La felicidad, en


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última instancia no es sino la posesión del mismo Dios, algo que infinitamente supera -y se distingue- del poder, del prestigio, del éxito y de cualquier otra voluptuosidad, cualquiera sea su naturaleza”.

(Cfr. POLAINO, A. Prólogo a GONZALO, Luis, La Felicidad, libros MC, Madrid, 1990, p.5 y 6.)

Cuestionario:

1. ¿Cómo se encuentra el concepto de felicidad en el hombre de hoy? ¿A qué se debe esta situación?

2. ¿En qué se cifra la felicidad en la actualidad?

3. ¿Dónde estará la verdadera felicidad?

4. ¿Cuáles son las dificultades para conseguirla?

5. ¿Qué medios se pueden emplear para conseguir acercarse a la felicidad?


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IV

LA NORMA DE LA MORALIDAD O LEY MORAL

En un sentido muy amplio, se denomina ley a todo lo que ordena un acto u operación. De ahí que se pueda hablar tanto de leyes físicas, como de leyes técnicas y de leyes morales. La ley física determina el comportamiento de cualquier ser material. Por ejemplo, es una ley física la caída de todos los cuerpos por efecto de la gravedad.

La ley técnica ordena un acto humano con la finalidad de obtener un resultado o producto técnico. Por ejemplo, un artefacto eléctrico se rige por leyes técnicas tanto en su fabricación como en su uso.

Sin embargo, tales leyes no son del mismo nivel que las leyes morales. Incluso en la vida humana pueden darse muchas leyes biológicas, psicológicas, morales, etc. Todas ellas indican el modo como tiene que “funcionar” el ser humano, pero no son todas de la misma índole. Las leyes biológicas, por ejemplo, a diferencia de la ley moral, no tienen en cuenta la voluntad libre del hombre.

La ley moral es aquella que ordena los actos humanos de acuerdo a la naturaleza humana y a su fin último. Se pueden distinguir tres tipos de leyes morales.


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1. Ley natural y ley positiva.

2. Ley positiva divina y

3. Ley positiva humana.

Debido a que la ley divina ya está recogida en la doctrina cristiana y es explicada por el catecismo y la teología, nos ocuparemos básicamente de la ley natural y de la ley positiva humana que se denomina también ley civil, la cual debe estar formulada coherentemente, teniendo en cuenta la naturaleza humana, para que juegue a favor y no en contra del ser humano.

1. La ley natural.

Su existencia se prueba por experiencia. Todos los seres humanos conocemos leyes naturales en el plano de la actividad propiamente humana.

Por ejemplo todos tenemos como un bien natural a la conservación de nuestro propio ser. Igualmente, normalmente respetamos la vida y la propiedad ajena. Esto es un dato de la experiencia, y es necesario que así ocurra ya que las leyes naturales están impresas por Dios en nuestra propia naturaleza, en orden a Él que es su último fin.

Conocer tales leyes naturales, es por tanto, tener de una manera natural la noticia de la ordenación divina o ley eterna en cuanto directiva de nuestra propia naturaleza racional. Normalmente se tiene tal noticia, de lo contrario se ha corrompido tanto la naturaleza que el conocimiento de la


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ley natural se ha oscurecido. La ley natural tiene dos propiedades: es universal e inmutable.

.Universal porque se extiende a todos los hombres, y es para siempre y en todas las circunstancias

.Inmutable, porque no está sujeta a los cambios que puedan introducir los seres humanos, los cuales tampoco tienen en su mano ni crearla, ni inventarla. Si a alguien se le ocurriera inventar una “ley natural”, simplemente fracasaría porque al ser gratuita, no encontraría correspondencia en la naturaleza de los demás seres humanos.

Por ello, los cambios históricos, sociales, culturales, tecnológicos no afectan a la ley natural, sino que al contrario, ellos pueden ser ocasión para que se replantee la ley natural.

Tampoco la ley natural depende del sentir y de la opinión de la mayoría, sino de lo que debe hacerse, según la recta razón. Por ello, aunque la mayoría de los miembros de una sociedad, violentando mucho la ley natural, afirmaran que el asesinato es bueno, no por ello desaparecería la ley natural que indica el respeto a la vida ajena.

La ley natural contiene todos los bienes y fines esenciales que el hombre debe conseguir y respetar para lograr su perfeccionamiento integral y alcanzar su finalidad última.

Cabe considerar al ser humano en los tres niveles de sus operaciones vitales: En cuanto al nivel vegetativo, le es natural al hombre la conservación de su vida humana. Por esto tiene la obligación de procurarse la nutrición y le está prohibido el suicidio. Así mismo, el ser humano está inclinado de manera natural a la procreación y al cuidado de sus hijos. Ésta es una inclinación natural que sólo obliga a la especie, en cambio, la alimentación obliga a cada individuo.

Además, en los seres humanos la ley natural referida a la procreación incluye, a diferencia de los animales, y en


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razón de que quien viene al mundo es un ser humano, la tarea de su cuidado material y la formación o educación necesarias para que aquel ser se pueda desarrollar y alcanzar su finalidad propia.

Además, la tendencia natural del hombre a agruparse con otros seres humanos se diferencia de la de los animales en que constituye una sociedad en vistas a la colaboración mutua. Esta convivencia con otros seres de su misma especie le impone la obligación moral de esforzarse en su propio mejoramiento y de ayudar a los demás a conseguirlo, por lo cual, por ejemplo, ha de procurar formarse y salir de la ignorancia y a vivir con los demás pacíficamente.

Dentro de ese deber, el de procurarse el saber necesario y que esté a su alcance, para perfeccionarse en cuanto ser humano, está el deber principalísimo de conocer el origen y finalidad más radicales de su ser. Por otra parte la tendencia o inclinación más específicamente humana es la del saber y la del amor.

También por esto, existe la libertad religiosa que respeta el derecho, que es a la vez un deber, de buscar, conocer y amar al Dios verdadero, en lo cual el ser humano se juega su felicidad. De todo ello se deduce que el deber de conocer y amar a Dios es el más importante de la ley natural y la razón última de todos los demás.

La ley natural va muy ligada a la sindéresis, en cuanto que las dos están en impresas en la naturaleza de modo innato. Todo orden moral natural descansa sobre un primer principio, el del hábito de la sindéresis: hay que hacer el bien (y en consecuencia, evitar el mal). La ley natural se basa en la sindéresis que es un hábito innato, y la ley natural es ese conjunto de principios que el hombre puede descubrir y conocer en él mismo y en el mundo que le rodea. Todos esos principios señalan una manera de hacer el bien.


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La ley natural se diferencia también de la conciencia en que ésta es un juicio moral práctico que no es general como la ley natural sino que es concreta, se refiere a una acción, aquí y ahora.

La ley natural es como una brújula que se encuentra en la misma naturaleza del ser humano por la cual un hombre cualquiera puede orientar su conducta.

Por ejemplo, cuando uno de nosotros ve que una persona le roba a otra, enseguida podemos notar nuestra repulsa. Esto quiere decir que en nosotros hay un principio de honradez por el que inmediatamente dictaminamos en contra del robo. El respeto al otro y a lo suyo está inscrito en la naturaleza humana y hace falta violentarla para actuar de otra manera. Pero en este caso estaríamos actuando en contra de nuestra naturaleza y nos degradaríamos.

Cuando uno trata de violentar su propia naturaleza produce muchos destrozos no sólo en uno mismo, sino en los demás. Es algo semejante a lo que ocurriría si forzáramos el cauce de un río, las aguas se desbordarían e inundarían lo que estuviera a su alrededor, causando daños en los sembríos o instalaciones. Igualmente sucedería si tratáramos de ir contra las leyes físicas, como por ejemplo, la ley de la gravedad. Si nos lanzáramos desde una altura considerable, sin tener en cuenta la ley de la gravedad, nos estrellaríamos contra el pavimento. De la misma manera, cuando transgredimos la ley natural impresa en nuestro ser, por ejemplo, cuando se comete un robo, se perjudica a aquellos que tienen derecho a gozar de ese bien.

La ley natural está impresa en la inteligencia y en el corazón de todos los hombres. De acuerdo con ella todos apreciamos la conservación de la propia vida y el respeto de la de los demás, el cuidado de los padres respecto de sus hijos, su afán de saber, sus actos de solidaridad y de amor a


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sus semejantes, así como, decir la verdad, cumplir las promesas o compromisos, respetar la propiedad ajena, respetar la buena fama y la honra de los demás, etc.

No es redundante señalar, sin embargo, que la ley natural lleva al fundamento de todas las acciones o conducta humana, a su Fin Último, al conocimiento y amor de ese Bien Supremo, hacia el cual ordenar todas las acciones y los fines particulares o relativos que tengamos. Por ello hemos señalado desde el comienzo que la ley natural es la que está de acuerdo a la naturaleza y la que pone en relación con el Fin Último.

De alguna manera, todas nuestras acciones, aún las buenas u honestas, como el respeto a la vida ajena y a sus propiedades, la formación o educación de los hijos, etc. se deben dirigir a su fin último, el cual de algún modo tiene que ser querido al realizar aquellas obras.

Sin embargo, a pesar de todo lo dicho sobre la ley natural, queda en pie una pregunta: ¿Por qué no todos los hombres conocen del mismo modo la ley natural?

Se trata entonces de ver la influencia de las disposiciones morales en el conocimiento de la ley natural. El conocimiento moral está fuertemente influenciado por el orden o no de la libertad humana con respecto a sus fines propios.

La ley natural puede ser conocida por todos los seres humanos y sin embargo, no todos la conocen con la misma extensión y claridad. La razón es que la voluntad mueve a la inteligencia para que se aplique al bien que quiere, y por eso es necesario que la recta vida moral consolide la capacidad para conocer la ley natural.

Se entiende así que los hombres que llevan una vida recta puedan conocer con mayor amplitud e intensidad la ley natural. La vida moral desordenada es expresión de una voluntad que libremente decide apartarse del bien, y lleva necesariamente a un oscurecimiento de las verdades que hacen referencia al


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fin último y, a las de la ley moral. En el fondo, esta posibilidad radica en una debilidad original que hay que remediar.

La persistencia en la mala conducta tiende a obnubilar el conocimiento prudencial (es decir el conocimiento moral concreto), ya que cuando no se quiere rectificar el desorden de una acción singular una y otra vez, la voluntad inclina a la prudencia a que juzgue sin atender a la norma moral.

Una persona que roba, advierte las primeras veces que esas acciones son malas. Pero si el robo se convierte en un hábito estable, la conciencia puede llegar a cauterizarse y terminar oscureciéndose y no discierne la malicia de sus actos.

Inclusive, si la voluntad persiste en esa conducta sobreviene un afán de justificar las malas acciones en el ámbito de conocimiento universal. De esta forma, el hombre puede corromper la misma ciencia moral, convirtiéndose en autor de una nueva norma moral que, en realidad es un proyecto subjetivo de auto justificación extensible a toda su vida.

Por ejemplo, es el caso del que juzga que universalmente el divorcio, el aborto, etc., no son malas acciones. Esto es un grave deterioro porque es una corrupción moral en la que ya no existe un conocimiento anterior que pueda servir como punto de referencia para una posible rectificación. Por esto se ha llegado a decir que es mejor reconocerse un sinvergüenza, (por cuanto no actúa de acuerdo a unos principios morales), pero dejando intactos los principios morales, para poder tener un “norte” en caso que un día quisiera regresar y rectificar su conducta. Pero si los anula, si trata de convencerse que son falsos o que en su lugar rigen otros distintos, entonces habrá borrado el camino de regreso a una vida recta y le será más difícil rectificar.


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2. La ley civil.

La ley civil surge de la necesidad de organizar la sociedad. La ley natural no es suficiente para asegurar el recto orden social. El ser humano no alcanza por sí mismo toda su perfección sino que tiene que contar con los demás miembros de la sociedad.

La ley civil consiste, pues, en dirigir la razón en orden al bien común, promulgada por quien tiene a su cargo la comunidad. Lo importante de la ley civil es que mediante el bien común haga accesible a cada hombre la consecución del perfeccionamiento de su naturaleza y de su fin último o felicidad.

La ley civil debe fundamentarse en la ley natural y debe facilitar su conocimiento mediante preceptos que expresan las normas naturales y extraen sus conclusiones. De esta manera remedian el desconocimiento más o menos culpable que algunos pueden tener de la ley natural.

La ley civil que prohíbe el homicidio, por ejemplo, recoge un principio de Derecho Natural, la que regula el uso de algunos fármacos peligrosos, y aplica aquel principio a una situación particular.

Además la ley civil determina lo que es justo en determinadas circunstancias cuando la ley natural ofrece varias posibilidades de actuar y también deben exigir coactivamente un mínimo de cumplimiento de la ley natural. Así cumplen con la función de evitar la arbitrariedad en los juicios personales.

La ley civil toma su fuerza y fundamento de la ley moral natural y de modo mediato en la ley eterna. La ley civil es una participación de la ley natural y en razón de esto es que es obligatoria.


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LECTURAS:

1. LA LEY

“El derecho primario del hombre es el derecho a ser tratado como lo que es. Ya hemos visto lo que es el hombre. Pero al hombre no podemos estudiarlo en el vacío. El hombre existe en el universo. El universo, que por cierto no es un caos, tiene unas leyes y el hombre está sujeto a ellas.

Al explorar el universo va el hombre descubriendo cada vez más sus leyes. Con cada ley que descubre aumenta también su libertad. Si al oír esto por primera vez nos suena como una paradoja, es porque pensamos que las leyes del universo, las leyes de Dios, en forma análoga a las leyes fabricadas por los hombres.

Las leyes del hombre sólo nos obligan cuando se ponen en vigor, por lo cual cada nueva ley puede parecernos una nueva interferencia. En cambio, cuando un científico, pongamos el caso, anuncia una nueva ley de la naturaleza, no la pone en vigor, lo único que hace es descubrirla. Las leyes del universo existen siempre y nos afectan, las conozcamos o no.

No tenemos necesidad de conocer la vitamina B para morir de desnutrición por falta de ella. El niño recién nacido puede perecer a causa de la ley de la gravedad ni más ni


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menos que Isaac Newton. Así el descubrimiento de esas leyes por el hombre no es el principio de su sujeción a ellas.

Por el contrario, una vez que sabemos lo que son estas leyes podemos aprender el modo de cooperar con ellas y por medio de esta cooperación aumentar nuestra propia libertad dentro de ellas. La libertad del hombre sólo es posible dentro de ellas, no precisamente huyendo de ellas.

Con el descubrimiento de las leyes del vuelo el hombre se halló en condiciones de adaptarse a ellas más perfectamente, logrando así la libertad de las alturas. La suprema libertad del hombre consiste en la obediencia a las leyes del universo, en la armonía con el universo y con sus leyes.

Pero la libertad así lograda ¿es una libertad real o una libertad ilusoria? La respuesta depende de lo que sea aquello a lo que así nos sometemos y con lo que nos ponemos en armonía. Si por encima del universo hay una Persona divina que es responsable de sus leyes, entonces la sumisión al universo es sencillamente sumisión a esa Persona y, por lo tanto, verdadera libertad y no servidumbre, puesto que no es servidumbre armonizar la propia inteligencia con una mente que tiene un conocimiento ilimitado y su correspondiente voluntad con un amor perenne.

Pero si no existiese tal persona, sino únicamente el universo y nada más, entonces la sujeción a él es sujeción a algo que carece de inteligencia y no puede ser sino esclavitud: sólo que nos movemos más amplia y cómodamente con una cadena más larga. Para un ser inteligente no hay libertad, sino únicamente degradación, en armonizarse con un puro mecanismo.

Es sencillamente grotesco e indigno estar forzados a ponernos en armonía con cosas inferiores a nosotros mismos. De una manera o de otra todos los pensadores nos han dicho


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que debemos estar a tono con el universo... Si no creemos en Dios debemos vernos a nosotros mismos como tocando en una orquesta con un director que no sabe lo que dirige, que ni siquiera sabe que es el director.

No puede haber avasallamiento tan total como el de las inteligencias sometidas a algo que no tiene inteligencia. Y si el universo no depende de una inteligencia, entonces algo que carece de inteligencia tiene la última palabra, como había tenido la primera.

Pero en realidad existe la inteligencia de Dios y con Él es con quien hemos de estar a tono, y obedeciendo a sus leyes es como hemos de hallar la libertad, y el crecimiento irrestricto.

(...) Como el universo no es un caos, tampoco lo es el hombre; así al aprender el hombre las leyes que le gobiernan a él mismo, se hace más libre. Es invariable esta dependencia que la libertad tiene de la ley”.

(Cfr. SHEED, F.J. Sociedad y sensatez, Barcelona, Herder, 1961, pp. 73-75)

Cuestionario:

1. El conocimiento de las leyes del universo, ¿es una ventaja para el hombre?, ¿Por qué?, ¿Favorece su libertad?

2. De no existir un Autor de las leyes del universo, ¿sería esto comprensible?, ¿Por qué?


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2. VERDAD Y LIBERTAD

Decíamos anteriormente que fruto de la capacidad de conocer la verdad, es nuestra posibilidad de ser libres. Cuando decidimos hacer algo voluntariamente es porque antes tenemos una serie de datos y después actuamos de acuerdo con esos datos previamente conocidos. Ahora bien si nuestro conocimiento sobre esos datos ha fallado, si nos hemos equivocado, es indudable que nuestro actuar no habrá sido realmente libre; es más podemos haber hecho, incluso, lo contrario de lo que deseábamos.

Por ejemplo, yo quiero agradar a una persona de la que estoy convencido que tiene predilección por las rosas rojas; veo un precioso ramo, lo compro y lo regalo a esa persona. Posteriormente me entero de que detesta las rosas. Indudablemente, habré actuado movido por un buen deseo, pero no he hecho lo que realmente quería. ¿Por qué? Sencillamente por haber actuado movido por un error.

Toda formación irá por tanto, encaminada a proporcionar los supuestos precisos para que nuestro actuar sea verdaderamente libre, para que no sea un moverse engañado por el dato falso.

La verdadera formación no aliena, no priva de libertad, sino que ha de ser dadora de libertad precisamente. Una buena


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formación, por tanto, no debe partir del negativismo de evitar el error, no debe fomentar la falsa seguridad de llevar a nadie de la mano; sí que debe promover el amor a la verdad, a la libertad y a la responsabilidad, al conocimiento claro y profundo de las cosas, a estimar la virtud de la prudencia que nos capacita para elegir los medios adecuados a unos fines claramente definidos”.

(Cfr. CABELLOS, Pablo, Formación de la conciencia, Madrid, Folletos MC, 1972)

Cuestionario:

1. ¿El conocimiento proporciona libertad?, ¿Por qué?

2. ¿La verdadera formación es alienante, priva de la libertad? Fundamente su respuesta y ponga dos ejemplos prácticos.


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V

LA CONCIENCIA MORAL

1. Noción:

La conciencia es la capacidad del entendimiento por la que sabemos lo que hacemos y juzgamos si está bien o mal, moralmente. Es un hecho de experiencia universal que le permite al ser humano juzgar las acciones.

Es probable que hayas escuchado la afirmación, más o menos acertada, de “me lo dicta la conciencia” cuando alguien ha sido interrogado acerca de su conducta. Es cierto que la conciencia tiene hoy día una alta valoración, pero ¿es la panacea que resuelve en un juicio lo acertado?. Para que lo sea realmente es necesario que tenga en cuenta algunas condiciones que luego veremos.

2. Momentos de la conciencia

a. La conciencia anterior

Es el juicio sobre la bondad o malicia del acto antes de que lo realicemos. Tiene la misión de guiar la voluntad. Es un


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juicio práctico sobre la moralidad de los actos que vamos a hacer. Sus actos son:

.Mandar: cuando establece que algo debe ser hecho.

.Prohibir: cuando establece que no debe ser hecho.

.Permitir: cuando establece que algo no está prohibido y se puede hacer.

.Aconsejar: cuando establece que algo no se manda pero que es mejor hacerlo.

Esta conciencia es la responsable del conocimiento y de la libertad del acto humano.

b. La conciencia posterior o consecuente

Es el juicio que emite la conciencia sobre los actos ya realizados. En estos casos, la conciencia es el juez que examina nuestra vida pasada. Los actos propios de esta conciencia son:

.Condenar o remorder, cuando son actos malos.

.Alabar, cuando son actos buenos.

.Excusar, cuando la voluntad no tiene responsabilidad.

3. Elementos de la conciencia

En la conciencia moral se pueden distinguir tres tipos de elementos:

a. Juicios prácticos de carácter racional

La conciencia, para ver si algo es bueno o malo razona elaborando un razonamiento o silogismo con dos premisas y la


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premisa mayor la constituyen los principios morales y la menor es el caso concreto. A esto le sigue una conclusión. Son juicios objetivos y racionales que no siempre coinciden con los sentimientos que provoca.

b. Elementos no racionales

Pueden ser sentimientos, pasiones y tendencias morales que son utilizados por la conciencia para provocar mociones favorables al bien y opuestas al mal. Sin embargo, tales elementos pueden hacer que no se concluya acertadamente.

c. Elementos de procedencia social

Son los recibidos por la educación y el ambiente social o cultural. Por medio de la educación se forma al hombre y se comunica ideas y costumbres que pueden facilitar el razonamiento moral o pueden obscurecerlo.

d. La conciencia posterior

Tiene, a su vez, los elementos siguientes:

La culpabilidad: sentimiento de haber hecho algo malo y de ser responsables de la falta cometida.

El remordimiento: es la actitud de rechazo de la falta cometida como consecuencia del juicio de la conciencia que lo considera un acto malo. Presupone la aceptación de la falta cometida.

El arrepentimiento: es el deseo de no volver a realizar la falta cometida. Tiene dos vertientes: una dolorosa que mira al pasado y una gozosa que mira al futuro. Tiene un efecto positivo en la voluntad porque ésta deja de adherirse a la mala acción realizada, y se ennoblece con el bien.


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La sanción: es el premio o castigo que corresponden a un acto calificable moralmente. La sanción puede ser impuesta por la propia conciencia, por los demás y por Dios. Las dos primeras formas de sanción pueden ser precipitadas y son imperfectas y no guiarse de criterios objetivos. Sólo la sanción divina consigue una auténtica justicia.

4. La sindéresis.

La moralidad de un acto viene determinada fundamentalmente por la conciencia antecedente que juzga antes de realizar la acción y por el juicio de la razón práctica que determina la bondad o maldad del acto de un modo racional y objetivo. La realización de este juicio moral es la sindéresis.

a. La sindéresis es el hábito de los primeros principios prácticos acerca del bien y del mal, y fundamento de los juicios morales. Es un hábito natural y espontáneo que se encuentra tanto en las personas cultivadas como en las incultas.

b. La sindéresis juzga de modo inmediato de los actos que realizamos sin necesidad de proponerse ese juicio. Se puede referir a la conducta propia y ajena, se puede formular antes o después del acto.

Suele ir acompañado de un sentimiento de culpa o aprobación, que puede ser suprimido aunque la conciencia sabe que se ha apagado ese sentimiento. El ejercicio de la sindéresis no depende de la presión social ni de las opiniones de los demás.


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c. la sindéresis, al formular sus juicios, tiene en cuenta las tendencias naturales del ser humano, teniendo una captación natural y espontánea de lo que es bueno o malo.

5. Estados de la conciencia

a. Conciencia verdadera

Es aquella que coincide con los primeros principios de la sindéresis y los aplica correctamente.

b. Conciencia errónea

Es la que no aplica correctamente los principios del actuar moral. Esta conciencia errónea puede ser de dos tipos:

• Escrupulosa, que aplica estrictamente los principios morales y todo lo considera falta.

• Laxa, que hace una aplicación demasiado amplia de los principios morales y todo le parece correcto. Por ejemplo, considera que por motivos sociales o humanitarios, se puede defender el aborto o la eutanasia.

Esta misma conciencia errónea, desde el punto de vista de la facilidad que tengamos para su rectificación y superación puede ser de dos tipos:

La conciencia invenciblemente errónea es aquella que no podemos superar; esta conciencia puede tomarse, mientras


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dura el error, como norma subjetiva de moralidad, ya que se presenta con iguales garantías que la conciencia verdadera.

La conciencia venciblemente errónea por error culpable o inculpable. No puede ser norma subjetiva de moralidad, ya que somos responsables del error que estamos cometiendo por no habernos formado adecuadamente.

c. Estados de la conciencia

La conciencia, por el grado de asentimiento que provoca en el sujeto, puede ser de dos tipos:

Conciencia probable

Es el asentimiento de nuestra mente, pero con temor a errar, pues no excluimos la verdad de la afirmación contraria. No es norma subjetiva de moralidad, porque cabe la posibilidad de errar, y el peligro de obrar deshonestamente.

La conciencia dudosa

Es la que suspende el juicio porque vacila entre dos extremos contrarios. La conciencia dudosa no es suficiente para obrar honestamente, porque la duda destruye la conciencia, supone actuar sin conciencia cierta.

Conciencia cierta

Es aquella que juzga sin temor alguno a equivocarse. Puede ser norma subjetiva de moralidad, aunque después se demuestre que estaba equivocada. Para obrar moralmente es necesaria la certeza, para así eliminar la probabilidad de lo


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contrario y se evita, por tanto, el peligro de obrar deshonestamente.

La conciencia cierta pero errónea también es norma de la conciencia; si obedece a ese dictamen la conciencia obra bien, siempre que el error no sea culpable.

.Si es inculpable, el error es una es una deficiencia de la inteligencia, pero no ha sido querido por la voluntad, y, por tanto, no cumple las condiciones de un acto humano.

.Si la conciencia es culpablemente errónea, el error se da en un sujeto que tiene conciencia de su ignorancia y sospecha de su error. Entonces es una conciencia dudosa o probable, con la cual no es posible obrar.

De todo lo anterior se puede ver la importancia de formar adecuadamente la propia conciencia para evitar grandes errores.


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LECTURAS:

1. EL ECLIPSE DE LA VERDAD

Papini imagina en una de sus obras a un personaje llamado Blake, que vive pacíficamente en su casa de Londres. Pero un buen día cruza por su cabeza una idea que le inquieta: ¿dónde estará se pregunta, en qué lugar de la tierra se encontrará el paraíso terrenal, de donde fueron arrojados nuestros primeros padres?. Nada tiene de extraña semejante pregunta, que muchas personas quizá se la habrán formulado alguna vez.

A Blake le obsesionaba de tal modo la idea, que decide no regatear esfuerzos y se lanza a recorrer el mundo para encontrar la respuesta al problema que le inquieta. Como un peregrino recorre por espacio de largos años maravillosos paisajes: sus ojos contemplan bosques frondosos y valles fertilísimos; sus pies incansables cruzan los senderos de montaña, verdes llanuras y dejan sus huellas sobre la arena de las playas junto al mar. Pero en todas partes le parece que reina el sufrimiento y las sombras de la muerte, en ningún sitio hallan el verdadero paraíso terrenal.

Una noche, decepcionado y afligido, se duerme el peregrino sobre el musgo de una caverna. La inquietud que le oprime va a encontrar respuesta en un sueño que tiene: se le


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aparece un personaje de cabello blanco y mirada profunda que le contempla con ojos penetrantes; a nuestro hombre le parece reconocer en él al Creador, pintado por Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, que habla así al desesperado peregrino.

En vano recorres la Tierra buscando el lugar donde estuvo el jardín destinado a ser morada de Adán. Como premio a tu fe y a tu constancia, te revelaré la verdad... El paraíso terrenal es toda la tierra con todas sus regiones, con sus alturas y sus aguas. Adán y Eva no fueron expulsados de un lugar cerrado, sino que fueron cegados. Las espadas llameantes de los querubines cambiaron la visión de sus ojos, los obnubilaron y no reconocieron el asilo de las delicias.

Sus ojos ofuscados vieron malezas y espinas donde había flores esplendorosas..., lugares nebulosos donde brillaban cielos resplandecientes, horrendos abismos donde había valles bendecidos por la sonrisa del sol. El mundo ha quedado tal cual fue en su creación desde el primer día, pero los hombres, debido a la alteración de su mirada, ven en el paraíso, ya un doloroso purgatorio, ya un horrendo infierno.

Si el hombre pudiera recuperar la limpieza de sus pupilas obcecadas..., “entonces todo se le aparecería como es en la realidad, como se le apareció el primer día, antes del pecado”.

Y el personaje de cabello blanco extendió su mano y tocó los ojos del durmiente. Al percibir aquella sensación, Blake se despertó sobresaltado y salió de la caverna.

Los rayos de sol arrojaban las primeras luces del alba; ya amanecía y pudo comprobar que el Señor no le había engañado: lo que en la tarde anterior se le había antojado un paisaje pedregoso y estéril, lo veía ahora con una belleza multicolor de prados y flores.


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Toda la naturaleza se le aparecía con una luz nueva: su mirada interior se había cambiado y todo su ser quedó transido de estupor ante el descubrimiento de lo que se le ofrecía: “Y yo-concluye diciendo Blake-, después de agradecer al Señor con un canto nuevo, regresé a mi ciudad, a mi pobre casita, y me di cuenta de que hasta mi reducida huerta de Londres era un rincón, hasta entonces ignorado, del Edén Eterno”.

Nuestro peregrino puede ser la imagen viva y palpitante de muchos hombres de hoy. Quizá la pregunta que inquietaba a Blake se desplace ahora a cuestiones de capital importancia: ¿dónde está la verdad?, ¿dónde el bien?, ¿dónde el amor auténtico?, ¿cuál debe ser mi conducta ante los problemas que me plantea a diario la vida? ¿cuál es el sentido del dolor, del mal, de la muerte?

No podemos caminar sin rumbo fijo, sin una tierra firme sobre la que pisar y sin un norte que guíe nuestros pasos: estamos necesitados de unos puntos cardinales claros en el horizonte de la existencia”

(Cfr. GARCÍA-PRIETO SEGURA, José A. Sinceridad de vida, Folletos MC, Madrid, 1990, pp.7-10)

Cuestionario:

1. ¿Puede suceder que a veces nuestra conciencia se nuble, como le sucedió a la vista del peregrino?, ¿por qué?. Nos puede parecer que estamos ciertos de algo, y a lo mejor nos equivocamos, ¿qué hacer entonces?


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2. ¿Por qué es necesario formar nuestra conciencia?

3. ¿La formación de la conciencia es una ayuda?


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VI LA ESPECIFICACIÓN DEL ACTO MORAL

Los actos morales se especifican con tres elementos:

1. El objeto

Es el término objetivo de la realización de un acto, independientemente de cualquier otra circunstancia. Así la acción de robar es apoderarse de lo ajeno.

El razonamiento moral tiene que tener los criterios para saber si un objeto es bueno o malo. Por ello debe de tener en cuenta:

Los primeros principios éticos: “hay que hacer el bien y evitar el mal”, que son verdades que pueden ser fundamentadas pero no demostradas.

El conocimiento de los hechos concretos de experiencia a los que se aplican los principios.

La conclusión resultante de la correcta aplicación de tales principios a un caso concreto.


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El conocimiento de si un objeto es bueno o malo, no es simplemente cuestión de intuición o sentimiento, sino resultado de un proceso racional, sujeto a errores y equivocaciones, que es necesario analizar, justificar y en ocasiones rectificar.

2. El fin

Es lo que se propone el sujeto que realiza la acción, y que no siempre coincide con el fin de la acción realizada. Se puede distinguir entre el fin de la obra y el fin del agente.

El fin de la obra: o fin objetivo que persigue la acción. Así el fin de la limosna es socorrer al pobre.

El fin del agente: o fin que persigue el sujeto que realiza la acción. Así, se puede trabajar por enriquecerse, por obtener prestigio o porque no queda más remedio.

El principio moral fundamental: el fin del sujeto especifica la moralidad de un acto bueno, pero no puede modificarla sustancialmente. No puede hacer buena una acción mala, pero sí puede hacer mala una acción buena.

3. Las circunstancias

Son las condiciones accidentales que modifican la moralidad de un acto bueno. Se debe considerar el sujeto y la acción realizada en circunstancias como el lugar, los medios utilizados, el motivo o fin, el estado de ánimo, el tiempo.


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LECTURAS:

1. LA CONCIENCIA DE UN HOMBRE PROFUNDO

“Un rey según el corazón de los hombres y según el corazón de Dios”, fue la idea glosada por el cardenal belga Daneels en el solemne funeral por el rey Balduino, el 7 de agosto de 1993.

“Este rey-pastor ha sido, sobre todo, el modelo para su pueblo. Le ha dado ejemplo de una conciencia firme, sensible, infinitamente delicada, dócil a las menores prescripciones morales y espirituales. Para él la conciencia era un absoluto: era la voz del hombre profundo y la voz de Dios. Siempre la siguió, incluso arriesgando sus intereses personales, arriesgándose a poner en juego su realeza.

Pensaba que la vida tiene ese precio. Se ha dicho que era demasiado sensible a la dimensión moral. Pero, en medio de la intención crítica de dicha afirmación, él lo consideraba como un elogio. Si se llama demasiado moral a la defensa de los valores de la civilización occidental e incluso universal, la promoción de la familia, la prioridad concedida a quienes no tienen trabajo, a los excluidos, a los desprotegidos, a los derechos del hombre, al orden internacional, “¿no deberíamos todos, de acuerdo con su ejemplo ser demasiado morales?”.

(Cfr. Revista PALABRA, nº 345, X-93, pp. 81-82)


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Cuestionario:

1. ¿Qué característica resaltante tuvo el Rey Balduino de Bélgica?

2. ¿Crees que abundan hombres como él?, ¿por qué piensas que hay quienes se dejan llevar por sus impulsos?

2. LOS ERRORES DEL INDIVIDUALISMO

“Dostoievsky inmortalizó en Crimen y Castigo la tragedia de una conciencia auto engañada por exceso de individualismo. Raskolnikof es un joven estudiante de Derecho convencido de que se puede demostrar que la conciencia es una imposición social. Para ello planea fríamente el asesinato de una vieja usurera, justificándolo porque no destruía a un ser humano sino el principio de la conciencia.

Después del asesinato, el criminal asegura no tener remordimientos y haber vencido el principio social de conciencia:

“¿Mi crimen? ¿Qué crimen? ¿Es un crimen matar a un parásito vil y nocivo?. No puedo concebir que sea más glorioso bombardear una ciudad sitiada que matar. Ahora comprendo menos que nunca que se pueda llamarse crimen a mi acción. Tengo la conciencia tranquila”.

Naturalmente la vida de Raskolnikof se va tornando desequilibrada y acabará en la cárcel. Y mientras cumple


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condena en Siberia, tendrá una pesadilla inquietante. Sueña que el mundo es azotado por una plaga de microbios que transmiten a los hombres la extraña locura de creer que cada uno está en posesión de la verdad.

Con ello surgen discusiones interminables pues nadie considera que deba ceder, y se hacen imposibles las relaciones familiares, sociales: el mundo se convierte en un insoportable manicomio. En dicho sueño, los hombres afectados aparecen como auténticos locos, pues sus juicios son completamente subjetivos e inamovibles y no responden a la realidad de las cosas. Así, Raskolnikof llegará a descubrir que su teoría para justificar el crimen es parecida a la conducta de los locos soñados.

Y así nos advierte Dostoievsky acerca de los riesgos del individualismo que justifica el pecado -asesinato, aborto, hedonismo, corrupción- con inverosímiles teorías; y que más allá de la conciencia y de la moral sólo se encuentra el abismo de la locura”

(Cfr. ORTIZ LÓPEZ, J. Vivir en la verdad Folletos MC, Madrid, 1994, pp.42-43)

Cuestionario:

1. ¿Por qué Raskolnikof cayó en un autoengaño de su conciencia?

2. ¿Qué sucedería en la sociedad si cada quien quisiera obrar de espaldas a unos criterios morales objetivos?


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VII

LOS ACTOS HUMANOS

1. Condiciones de los actos humanos.

Para que una acción sea considerada propiamente humana se tienen que considerar las siguientes condiciones:

a. Conocimiento

Para que la acción sea moral es necesario que el sujeto esté debidamente informado por su inteligencia de lo que va a hacer y de sus consecuencias.

b. Voluntad libre

Es necesaria la libertad para que el sujeto pueda elegir entre varias posibilidades, sin que esté determinado a realizar una sola. Se considera entonces que los actos libres pueden ser:

Elícitos: cuando la voluntad actúa sobre su propia facultad decidiendo que va a hacer algo. Así son la volición, la intención, la elección y el consentimiento.


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Imperados: cuando la voluntad actúa sobre otras facultades sometidas al control voluntario.

Los impedimentos de los actos voluntarios son:

• La ignorancia

Es la carencia de conocimiento de un sujeto capaz. La ignorancia puede ser de dos tipos:

Antecedente: es la ignorancia que precede al acto de la voluntad. Por ejemplo, es involuntaria la muerte de un soldado que pisa sin saberlo un campo minado.

Consecuente: es la ignorancia voluntaria, ya que no se quiso el efecto de la acción, pero si voluntariamente quiso desconocer los efectos, es responsable de tales consecuencias de su ignorancia. Por ejemplo, un médico ignorante que receta una medicina de la que desconoce los efectos y produce la muerte de ese paciente es culpable de su muerte.

• La pasión:

Es la tendencia que nos arrastra hacia algún objeto conocido por facultades sensibles: La pasión puede ser:

Antecedente: cuando precede y es causa del acto voluntario. La pasión puede ser tan fuerte que perturbe el uso de la inteligencia y disminuya la voluntariedad y libertad del acto. Por ejemplo, el crimen pasional, por celos.


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Consiguiente: es posterior al acto de la voluntad o consecuencia de la decisión que uno ha tomado. En este caso la voluntad mueve voluntariamente las pasiones para conseguir con más facilidad su objetivo y tiene responsabilidad

2. Propiedades de los actos humanos

a. La responsabilidad

Es la capacidad que tiene el sujeto de, por ser libre, de asumir los actos que realiza y las consecuencias que originan. La responsabilidad se puede sentir de los actos indeliberados o involuntarios, pero con propiedad sólo pertenece a los actos humanos libres.

La responsabilidad siempre exige una autoridad ante la cual tenemos que responder de nuestros actos. La responsabilidad se puede tener ante sí mismo, ante los demás y ante Dios.

• Ante sí mismo

La conciencia nos reprocha las acciones mal hechas y aprueba las buenas acciones. Es una responsabilidad variable, pues no todos tienen el mismo grado de sensibilidad moral.

• Ante los demás

Cuando respondemos ante una autoridad humana:

Socialmente: cuando se responde ante los grupos humanos organizados. Por ejemplo se censura la falta de solidaridad con los demás.


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b. Civil o jurídicamente: cuando respondemos ante los tribunales de justicia.

• Ante Dios

Es una responsabilidad que presupone un conocimiento y admisión del fin último del hombre y un conocimiento de la ley moral como reflejo de la ley divina.

Es el último fundamento de la responsabilidad, ya que se puede callar la conciencia individual y se puede eludir la justicia humana, pero no la justicia divina.

b. El mérito

Es la recompensa a la que tiene derecho un ser humano por la realización de un acto moral imputable a su persona.

El demérito es la disminución del mérito por haber realizado una acción mala imputable.

La realización de actos morales aumenta o disminuye el valor moral de un hombre. El receptor de un acto moral no siempre aprecia y premia las acciones morales con la debida recompensa. Pero la ética no fundamenta el orden moral en las recompensas de los demás hombres, sino que fomenta una actitud desinteresada basada en el cumplimiento del propio deber y confiando en la justicia definitiva.


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Ejercicio:

Leer con atención los siguientes versos, y extraer de ellos un mensaje:

1) “La falsa y vil libertad

la venden por verdadera

y muchos de esta manera,

su bolsa logran llenar;

su bolsa logran llenar

pues no hay negocio que quiebre

vendiendo gato por liebre

a incautos sin paladar”

2)”Depende de mi libertad

de cómo sepa jugarla

según la forma de usarla

podré perder o ganar.

Por eso debo pensar

la carta a que he de quedarme:

si libre para enredarme

o libre para volar”.


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VIII

EL INFLUJO DE LAS PASIONES EN LA MORALIDAD DEL

ACTO HUMANO

Las pasiones son actos o movimientos de las tendencias sensibles del ser humano que indican actitudes de atracción y repulsa que el sujeto siente respecto a un bien captado por los sentidos.

Se diferencian de los actos de la voluntad en cuanto que en las pasiones participan los sentidos y tienen una base orgánica, es decir que tienen efectos corporales.

Así por ejemplo, la cólera, el deseo, el miedo, etc., tienen manifestaciones corpóreas como cambiar el color de la cara, acelerar el ritmo cardíaco, temblores en las piernas, agitación, etc.

El ser humano posee dos tipos de apetitos sensibles: el apetito concupiscible y el apetito irascible. El apetito concupiscible tiende a la consecución de un bien placentero sensible. Por su parte el apetito irascible consiste en la tendencia hacia bienes difíciles de conseguir.

Los sentimientos que se producen en el apetito concupiscible son:


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a. Independientemente de la ausencia o presencia del bien o mal sensibles:

-respecto del bien: el amor sensible, -respecto del mal: el odio

b. Si el bien o mal sensibles se encuentran ausente, es decir, no poseído, tenemos que:

-respecto del bien: se produce el deseo. -respecto del mal: se produce la aversión

c. Si el bien o mal sensible se encuentran presentes o poseídos: -respecto del bien: el gozo sensible. -respecto del mal: la tristeza. Los sentimientos del apetito irascible son:

a. Si el bien o mal sensible difícil se haya ausente: .respecto del bien: -si es alcanzable: produce esperanza. -si es inalcanzable: desesperación. .respecto del mal: -si no es posible de ser alejado: temor -si es posible de ser alejado: audacia.

b. Si el mal está presente: Se produce el sentimiento de ira. La voluntad humana es una facultad superior que junto

con la inteligencia está llamada a gobernar y dirigir las pasiones humanas. Se diferencia de los apetitos sensibles en que es una tendencia humana que es de índole no sensible, sino espiritual y por ello tiene actos que pueden ser independientes


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de los sentimientos y pasiones sensibles. Por ejemplo, la alegría espiritual es compatible con la tristeza sensible.

Debido a la índole racional del ser humano, sus pasiones deben estar sometidas al gobierno de la razón y de la voluntad. Estas facultades superiores del ser humano pueden influir en las pasiones moderándolas, encausándolas, etc.

Los modos como pueden intervenir las facultades superiores en las pasiones son las siguientes:

a. La voluntad puede querer elegir directamente una pasión. Por ejemplo, cuando una persona quiere encolerizarse para agredir a otro con mayor fuerza.

b. El acto de la voluntad puede incidir en la sensibilidad. Por ejemplo, cuando la voluntad actúa sobre un mal deseo rechazándolo.

c. La voluntad puede desencadenar una pasión a través del entendimiento y la imaginación. Por ejemplo, cuando uno se imagina las consecuencias vergonzosas de un miedo sin fundamento.

A su vez, las pasiones pueden intervenir en el entendimiento y la voluntad. Es decir, pueden influir en el modo de valorar las cosas. Además, cuando las pasiones son desordenadas, pueden llegar a anular la actividad del entendimiento y de la voluntad.

Las pasiones tienen valor moral en cuanto son provocadas, permitidas o guiadas por la voluntad pues en esa medida participan de la libertad.

Por lo tanto experimentar pasiones no es en sí mismo ni malo ni bueno moralmente. Las pasiones humanas son buenas o malas según que su objeto y el modo de actuarse sean conforme o no a la recta razón.


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Por esto la moralidad de las pasiones depende de la bondad de su objeto. De ahí que la tarea moral del hombre no sea extinguir las pasiones sino moderarlas, dirigiéndolas hacia los bienes verdaderos y haciendo que actúen en forma debida.

Gran parte de la tarea humana consiste precisamente en integrar las diferentes instancias humanas, de manera que la conducta humana pueda ser lo más acertada posible. De manera general, las pasiones se controlan con los hábitos positivos buenos, las virtudes, básicamente la fortaleza y la templanza, la primera le permite enfrentar las dificultades, y la segunda moderar la tendencia al placer, sujetándola a la razón.


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LECTURA:

ATADURAS

“Hay quien ve la verdad; y la conoce a fondo, incluso;

pero se queda ahí: sin llevar a cabo lo preciso para hacerla suya.

Son aquellos que perciben la luz, pero no hacen nada por constituirla en norma de conducta. Son aquellos que intuyen suficientemente la identidad Verdad-felicidad, pero a la hora de buscar esta última lo que escogen son falsificaciones; falsificaciones vulgares: el poder, la importancia social, el placer sensorial, la fama, el dinero...

Y no se mueven hacia la verdad porque se lo impiden poderosas cadenas; o pegajosas ligaduras, según. En todo caso, ataduras que inmovilizan para aquel movimiento, o permiten tan sólo una marcha notoriamente insuficiente por su lentitud o su torpeza.

También aparecen divididas estas ataduras, de modo similar a la anterior; porque las hay endógenas (o sea de origen inherente al propio ser del individuo) y exógenos (o sea, provenientes de ciertas influencias ajenas al mismo)

Las primeras son las taras personales; y forman un apretado haz derivado de una base común. Igual que el lastre dificulta la ascensión del globo, ellas dificultan la elevación de


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la persona. Tienen diversos nombres: la envidia, la pereza, la lujuria, la ira... Son eso cuyo denominador común es el pecado; defectos que, integrados en el potro sin doma adecuada, dificultan el señorío del jinete cuando aquel se obstina en no moverse, o hacerlo solamente por las sendas más apetecibles.

Y no hemos de olvidar dos importantes taras, que podríamos llamar defectos menores, pero que atan lo suyo: la rutina y el apego. La primera es enemiga del trabajo bien hecho, del buen acabado, de la finura en el detalle, del cuidado en las pequeñas cosas; y de la ilusión en cierto modo. El segundo es denunciante ya, en su propio nombre, de hasta qué punto se opone por definición al desprendimiento y a la generosidad.

Si no se profundiza en el estudio de la conducta humana se tiende a suponer que las trabas obstaculizantes de la libertad son agentes externos que operan contrariando el pensamiento o limitando las posibilidades de acción. Y no es así. Las verdaderas trabas son internas:

Sin trabas quise vivir

pero algo me lo impedía

mirando a ver qué sería

cadenas, dentro, me vi.

Cadenas dentro, me vi,

su hierro me sujetaba

y yo ni cuenta me daba

de que era esclava de mí”.

(Cfr. CORNIERO, Alejandro, ¡Seamos Libres! Folletos MC, Madrid. 1981, pp.23-24)


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Cuestionario:

1. ¿Por qué algunos no se mueven por la verdad, aun conociéndola?

2. ¿Qué tipos de ataduras pueden impedirlo?

3. ¿Cómo crees que se puedan superar esas limitaciones internas?


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IX

LAS VIRTUDES

Los hábitos morales son la huella que la operación libre deja en el hombre, y que le hacen progresivamente bueno o malo, virtuoso o vicioso.

1. Naturaleza de la virtud

La virtud es un hábito operativo bueno. Las virtudes perfeccionan las potencias operativas. Estas potencias perfeccionadas por las virtudes pueden realizar actos buenos con facilidad y prontitud, con agrado y naturalidad.

Para que se dé un acto humano bueno no basta la buena voluntad; es necesaria también la rectitud de las tendencias sensibles y el uso recto de las potencias exteriores. Los apetitos sensibles, por tener un movimiento instintivo propio, pueden rebelarse frente a las potencias superiores y necesitan ser perfeccionados por las virtudes morales.

Las virtudes son necesarias para perfeccionar la libertad, ya que sin esos hábitos y disposiciones interiores no se puede realizar el bien aunque se quiera.


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2. Clases de virtudes

Existen dos tipos de virtudes:

a. Las virtudes intelectuales, que inciden y perfeccionan a la inteligencia especulativa o práctica, y

b. Las virtudes morales, que perfeccionan la voluntad y las tendencias sensibles.

a. Las virtudes de la inteligencia especulativa son:

• El entendimiento, o hábito de los primeros principios teóricos y prácticos.

• La sabiduría, que es el hábito de considerar las cosas desde la Causa última de toda la realidad, y

• La ciencia, que es el hábito de considerar las causas últimas de cada género de cosas, sacando desde ellas a las conclusiones.

Los hábitos intelectuales dan la capacidad de conocer bien, pero no aseguran el recto uso de esa facultad. Por ejemplo, alguien puede usar la ciencia o técnica para hacer el mal.

b. Las virtudes morales

Son hábitos electivos que se forman gracias a la repetición de actos buenos. Consisten en un término medio (evitando los extremos viciosos) y que está regulado por la recta razón en la forma que lo regularía el hombre verdaderamente prudente.


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Las virtudes (y los vicios) se adquieren y aumentan por la repetición de actos. Las virtudes disminuyen por el ejercicio de actos contrarios a los de la virtud.

Propiedades:

a) Consiste en un término medio.

b) Están conectadas entre sí.

Las virtudes morales cardinales: constituyen el actuar virtuoso.

Pueden considerarse como virtudes generales (prudencia, justicia) y como virtudes particulares específicas (fortaleza y templanza):

1) La prudencia es la reina de las virtudes y consiste en actuar teniendo en cuenta la recta medida de lo que se ha de obrar. Por medio de esta virtud se buscan los medios más adecuados para conseguir el fin mejor o más conveniente. Supone varios actos: una adecuada información, una justa deliberación y una acertada elección.

2) La justicia es la virtud que inclina a dar a cada uno lo suyo, lo que le corresponde

3) La fortaleza es la virtud que regula al apetito irascible y tiene por objeto la realización del bien arduo y difícil de conseguir. Tiene dos actos: la resistencia al mal o a las dificultades y el acometimiento de un bien, aunque ello suponga esfuerzo. Son virtudes derivadas de la fortaleza:


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la reciedumbre, la laboriosidad, la paciencia, la constancia, la magnanimidad y la magnificencia.

4) La templanza perfecciona el apetito concupiscible que se dirige al bien deleitable, moderando los placeres corporales, según el orden de la razón. Entre sus virtudes derivadas están: la sobriedad, el pudor, la castidad y la modestia.

3. Los valores.

El valor es una propiedad del bien, por tanto es objetivo

porque tiene un fundamento en la realidad externa al sujeto y también tiene un aspecto subjetivo porque hace referencia al reconocimiento de esos valores por parte del sujeto.


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LECTURAS:

1. EL BOSQUE ANIMADO

“Sucedió en la fraga de Cecebre... Así nos lo cuenta W. Fernández Flores en su obra: El bosque animado, considerada como la más entrañable, poética y humana obra de este autor, incluso su predilecta de entre las muchas de su producción literaria.

La fraga, en Galicia, no es un bosque sin más. Es un bosque, efectivamente, pero “entregado a sí mismo, en el que se mezclan las más variadas especies de árboles”. La fraga es un ser hecho de muchos seres... como la ciudad. “Es un tapiz de vida apretado contra las arrugas de la tierra: en sus cuevas se hunde, en sus cerros se eleva, en sus llanos se iguala...”

Pues bien, allá los árboles y arbustos, los matorrales y las plantas más insignificantes, en medio de una ingenuidad encantadora, tratan de conservar su armonía haciéndose partícipes de alegrías y dolores...

Las especies mayores asombran a las menores. Cualquier brote puede surgir en cualquier sitio, ausentes por completo de toda vanidad, puesto que ignoran en absoluto


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que con su sola presencia están colaborando activamente al embellecimiento del paraje.

En la fraga, los árboles nunca se aburren porque no miran a la tierra sino al cielo... de ahí el deseo ferviente de las especies más jóvenes de hacerse sitio para ser pronto dueños de su ración de sol. No faltan tampoco egoísmos, pero sin malicia, impuestos sin duda por la necesidad vital: por la propia ansia de subsistir. Y así, al esparcir las raíces bajo tierra, algunos estorban a otros en su legítimo empeño de alimentarse.

Todos eran felices en la fragua de Cecebre, con frecuencia el viento y el agua hacían cantar a los árboles las pocas melodías que a lo largo del tiempo habían logrado componer. Susurros, cadencias, réplicas a murmullos marinos, tintineos de gotas de lluvia precipitadas sobre hojas muertas procedentes de ramas vivas...

Pero he aquí que un día cualquiera llegaron unos hombres..., con gran decisión practicaron una hendidura en la piel de la fraga, “clavaron un poste y lo aseguraron aprisionando guijarros y tierra a su alrededor. Subieron luego por él, prediciéndole varios hilos metálicos y se marcharon para continuar el tendido de la línea”.

El asombro fue general, en la fraga se produjo una explicable expectación medrosa, por lo desacostumbrado del acontecimiento. Nadie se atrevió a articular palabra. Varios días permaneció muda la floresta.

Después, silenciosa y discretamente, la noticia del hecho circuló veloz: “el eucalipto a través de sus hojas que rozaban al pino, el castaño por sus ramas que rozaban el eucalipto y el abedul al roble con cuyas ramas se entremezclaban...” “¡Han plantado un árbol nuevo!”. Todos querían verle. Los más altos miraban por entre las copas de los demás; los más bajos y apartados se asomaban cuando el


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viento separaba la fronda...: “Es una especie muy rara -comentó el pino que se hallaba en sus proximidades-: tronco negro hasta más de una vara sobre la tierra y después blanco grisáceo. No obstante, resulta elegante”. “Sus frutos blancos como piedras de cuarzo y más lisos y más brillantes que las hojas del acebo. Sus ramas delgadísimas y tan largas que no se puede ver dónde terminan...”

Nadie se atrevía a dirigirle la palabra. Y él tan tieso, tan rígido..., hasta que por fin, el pino que se hallaba en las cercanías, decididamente tomó la iniciativa y rompió el silencio que ya empezaba a ser molesto.

-¿No quiere Ud. cantar con nosotros?

-Yo no canto nunca, susurró apenas...

Hasta que un buen día, aburrido el poste, se decidió a pasar al ataque. Con sus palabras puso de manifiesto su desagrado por todo lo que observaba a su alrededor. Todo le parecía mal en los demás. Sólo él cumplía una misión que valía la pena. Y en constante monólogo decía cosas como éstas:

-“A través de mí pasan las conversaciones de los hombres...”

-“Vivo consagrado a la ciencia y yo mismo soy ciencia”

-“Lo que ustedes hacen lo reputo bagatela y sensiblería”

-“Repruebo esa debilidad que induce a los árboles de este bosque a servir de hospederos a tantas avecillas inútiles..., los pájaros que yo soporto son de vidrio o porcelana”

-“Más le valdría no presumir de collares de resina y dejarse explotar científicamente para ser útil...”

Y cosas por el estilo.

Y cuando un día, el viento se tornó en vendaval y un viejo cedro no pudo más -no obstante el apoyo que le


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prestaban los árboles más inmediatos- y se desplomó estrepitosamente, sólo el poste se alegró diciendo:

“Ahora harán puertas con él”

La vida en la fraga se hizo incómoda. Todo, absolutamente todo, era objeto de crítica por parte del poste. Todo eran tonterías, actitudes ingenuas e insustanciales. Y la paz en la fraga se acabó y también la alegría. Algo sucedía que no iba bien allí, con apariencias de ciencia o de eficacia.

Pasó mucho tiempo... Y un día cualquiera vinieron unos hombres, removieron el poste y lo derribaron. Al caer contra el suelo se rompió en varios trozos: estaba todo carcomido por larvas de insectos...

Todos ansiosamente, se dirigieron al pino para que les contase lo que había sucedido, ya que él lo había presenciado todo gracias a su privilegiada posición.

-¿Qué tenía dentro?

-Polilla.

-¿Y qué más?

-Polvo

-¿Qué más?

-Muerte. Ya estaba muerto. Siempre estuvo muerto...

¡Y la fraga recuperó, de pronto, su alma ingenua!...

(Cfr. GALERA, José A. Sinceridad y Fortaleza, Madrid, Palabra, 1974, pp. 86-89)


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Cuestionario:

1. ¿Qué virtud está ausente en el poste?

2. Si el poste es la personificación de la soberbia, ¿en qué se manifiesta?

3. ¿Por qué los árboles del bosque viven felices, antes de la implantación del poste?

4. ¿Por qué te parece que la fraga pueda representar el mundo con sus variadas especies de mentalidad y actitudes?.

5. ¿Por qué el poste se llena de autosuficiencia?. ¿Qué hace que uno considere como propio lo que tiene en depósito o sencillamente prestado?. ¿Cómo se manifiesta esto en el poste?.

6. ¿Por qué piensas que con la soberbia del poste se acabó la ternura y el amor, en aquel lugar?

7. ¿Qué tenía por dentro el poste?. ¿Por qué la soberbia es hueca y ahueca?


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2. LA FÁBULA DE NARCISO

“¿Sabes lo que le ocurrió a Narciso?. Cuenta la leyenda que Narciso era hijo de un río y de una Ninfa. Y por lo visto era un chico muy guapo, demasiado guapo y demasiado tonto, como veremos después. Lo cierto es que su madre deseando saber si iba a vivir muchos años, se lo consultó a un famoso adivino, el ciego Tiresias, que contestó que tendría una larga vida, siempre que no se mirara a sí mismo.

No entendieron por entonces las palabras del ciego: pasó el tiempo y la respuesta cayó en el olvido.

Narciso fue creciendo; era un apuesto joven que rechazaba cuantos amores se le ofrecían, permanecía insensible al cariño de los demás. Así fueron transcurriendo los años hasta que un buen día de mucho calor, después de una cacería, el muchacho se detuvo en una fuente para refrescarse. Y al inclinarse para beber, Narciso vio su imagen reflejada en las aguas...

Y ¿qué crees que pasó?. Que se enamoró perdidamente de sí mismo. Y la fábula cuenta que se quedó Narciso, días y días, semanas y semanas, meses y meses, indiferente a todo lo que le rodeaba. ¿No te parece una postura tonta?. Era un joven incapaz de darse cuenta de lo que los demás hacían por él. No tenía ojos más que para verse a sí mismo. Y en la fuente, contemplándose en las aguas, inmóvil como una


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estatua, se dejó consumir por el hambre y la soledad hasta desvanecerse y caer sin vida sobre la hierba.

Cuenta el poeta latino Ovidio -que recoge en un largo poema esta metamorfosis- que cuando fueron a recoger su cuerpo para quemarlo en la pira funeraria, el muchacho había desaparecido. Y en el mismo lugar encontraron una flor del color del azafrán, cuya corola está rodeada de pétalos blancos. “Esta es la flor que llamamos Narciso”.

(Cfr. URTEAGA, J. Compañerismo Colección Juvenil MC, 6ta. edic., Madrid, 1990, pp. 34-35)

Cuestionario:

1. Piensa para ti mismo: ¿No serás un Narciso que sólo tiene ojos para tus cosas?

2. Si desde la mañana a la noche está uno pensando en sí, exclusivamente en sí; si esto me parece bien, si me agrada, si me desagrada, ¿qué consecuencias se desprenderán de eso?

3. ¿Cómo mirar un poco alrededor de uno mismo? ¿Cómo ejercitar la amistad, la generosidad, el compañerismo y la caridad?


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3. A MODO DE RELATO: “CON PAPELES DE COLORES”

“Mira, lo que hace esta chica de dieciséis años. Ha

entendido bien lo que se nos pide como compañerismo. Escribe lo siguiente:

‘Yo soy de ahora y por eso mismo me gusta todo lo difícil, y me gusta ¡Por qué no decirlo! mis dieciséis años, y todos los quince, dieciséis, diecisiete o dieciocho años de los que me rodean; también me encantan los cuarenta de mi madre y los casi cincuenta de mi padre, y los ochenta de mi abuela. Nosotros podemos hacer mucho por nuestros padres. Hace tiempo que me he dado cuenta de sus angustias, aunque ellos tratan de disimularlo delante de los hijos, ¿No es esto heroicidad?. Dios me ha concedido una alegría con la cual puedo aliviar el peso que llevan mis padres. Trato, aunque no siempre lo consigo de envolver la vida de los míos con papeles de colores.

Todo esto que se me ocurre lo procuro poner en práctica, pero cuando se me olvida y dejo escapar el “no puedo más”, entonces abro el Evangelio y busco en todas sus páginas el “no puedo más del Señor, y al no encontrarlo, le pido perdón y continúo. Y resulta que, a veces hasta me resulta fenomenal todo; otras no, pero ¡qué importa!. Para eso soy joven y puedo ir envolviendo la vida de los demás en papeles de colores’.


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Este sí que puede ser tu heroísmo: envolver la vida de tus padres con alegres papeles de colores. Tú tienes que ingeniártelas para hacerles desfruncir el seño, cuando han cogido un enfado o un enojo. Tú que tienes tanta imaginación, estudia la forma, mientras vas a tu casa, de darles una alegría, para aliviar el peso que llevan sobre sus hombros”.

(Cfr. URTEAGA, J. Compañerismo Colección Juvenil MC, 6ta. edic., Madrid, 1990, pp.38-39)

Cuestionario 1.¿ Como vive el compañerismo el protagonista de este relato?.

2.¿Qué heroísmo conlleva el tratar de vivir pensando en los demás?.


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4. EL PUDOR.

“Hemos dicho antes que el pudor es el hábito o tendencia

a mantener la propia intimidad a cubierto de extraños. El análisis del pudor en función de la vivienda, considerada como proyección espacial de la intimidad, nos añade algo a aquella primera definición: El pudor, por ser aquella actitud espiritual que nos inclina a mantenernos en posesión de nuestra propia intimidad, y a mantener ésta en buen estado, es también algo por lo que nuestra propia intimidad es nuestra y no de todo el mundo, y por consiguiente, es aquello por lo cual nos es posible hacer entrega de la misma a una determinada y concreta persona, con la cual queremos compartirla.

Aplicados ahora al vestido estos presupuestos se obtiene el siguiente resultado: el pudor en cubrir el propio cuerpo significa que el propio cuerpo se tiene en posesión, que no está a disposición de nadie más que de uno mismo, que no se está dispuesto a compartirlo con todo el mundo y que, por consiguiente, se está en condiciones de entregarlo a una persona o de no entregarlo a nadie. Éste es el sentido que tiene el celo que manifiesta el marido o el novio por la decencia en el vestir de su esposa o prometida.”

(Cfr. CHOZA, J. La supresión del Pudor y otros ensayos, Pamplona, EUNSA, 1980, pp.24-25)


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Cuestionario: 1. ¿En qué consiste la virtud del pudor?

2. ¿Qué ámbitos de la intimidad se deben guardar respecto a los extraños?

3. ¿Cómo se podría revalorar un poco más esta virtud?


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X

ALGUNAS TEORÍAS ÉTICAS

1. El Estoicismo

Es una escuela filosófica que apareció el s. II a.C. Sus representantes principales son Marco Aurelio y Séneca. Éticamente sostenía que lo propio del hombre era cumplir la ley que descubría racionalmente y aceptar con imperturbabilidad de ánimo el destino que le venía impuesto. Todo lo que sucede tiene, entonces, una razón de ser en el conjunto del cosmos, por lo cual la actitud que corresponde al sabio debe ser de profunda resignación.

El ser humano, debía, por tanto, aceptar resignadamente su vida y sus circunstancias, tal como viniere, con sus desgracias, sorpresas, placeres y dolores, sin esperar ninguna recompensa.

Es la ética de la resignación, donde no puede haber ni mérito, ni demérito, ya que todo viene impuesto. Por tanto, no propone un perfeccionamiento continuo del hombre, sino sólo una resistencia.


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2. La Ética formal kantiana

Kant sostiene que el fin que asegura la felicidad y la rectitud moral de la conciencia es el cumplimiento de la ley por ella misma, el cumplimiento del deber por el deber. Por tanto, no puede actuarse por un fin exterior a la norma o deber mismo; ello supondría una voluntad no desinteresada, egoísta y no recta.

Para Kant la moralidad de un acto se mide exclusivamente por la intención del que obra. Para poder asegurar el desinterés de todas las acciones humanas el hombre debe obedecer al imperativo categórico universal, que es una ley o máxima moral que se formula de la siguiente manera:

“Actúa siempre de tal modo que las acciones de tu voluntad puedan servir de principios para una legislación universal”.

“Obra de modo que te tomes a ti y a los demás hombres como fin y nunca como medio”.

Con la moral kantiana se intenta fundamentar la ley moral en el ser humano. Esto llevaría a identificar los criterios de la conciencia humana con los juicios de la justicia divina exigiéndoles igual obediencia. Se confunde el cumplimiento de la ley con la ley misma, con lo cual entiende que la obligatoriedad es ya la bondad moral. A partir de aquí se cae en un subjetivismo que fundamenta la moral en la propia conciencia. Así queda preparado el camino para que otros exalten la propia conciencia como criterio absoluto de moralidad, ¿pero qué sucede si esa conciencia no está bien formada?.


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3. La Ética existencialista

Su representante más importante es J.P. Sartre quien pretende sostener una ética sin Dios. Su único compromiso es con la existencia propia (el “para sí” de la propia conciencia) y el “en sí” de las cosas, pero esta existencia está desvinculada de todo fundamento trascendente.

El “para sí”, es libertad pura, espontánea, que se propone a sí misma sus propios fines. El único móvil de la conducta, lo que le produce autenticidad es su Proyecto Vital.

Las consecuencias de esta ética son las de una gran arbitrariedad y una profunda soledad. No es de extrañar, entonces que la existencia humana se encuentre frente al hastío, la angustia de la nada y la vaciedad del ser.

Sartre identifica la bondad moral con la libertad absoluta en cuanto desvinculada en su ser y en su origen.

4. El hedonismo

Toma su nombre de la palabra “hedoné” que significa placer y propone el placer como el bien máximo y absoluto. Tuvo sus orígenes en los cirenaicos y epicúreos (ss. III y IV a. C... Los epicúreos identifican el bien con el placer y el mal con el dolor. Para Epicuro el placer es fundamentalmente ausencia de dolor. Por tanto lo bueno es lo placentero y lo malo es lo contrario.


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La ética hedonista es una ética individualista. Identifica equivocadamente el bien que es objetivo con el placer subjetivo que provocan. Se pierden de vista que el placer es una consecuencia de la obtención de un bien objetivo. Por esto cae en el individualismo. Se confunde la causa con el efecto y, además, dejan de integrar el dolor y el sufrimiento en la vida humana.

5. El Utilitarismo

Es una corriente filosófica moderna (ss. XVII al XIX), que sostiene que el bien se fundamenta en su utilidad. Por ello erigen a ésta como el máximo bien o valor posible. Sus escuelas más importantes son: el utilitarismo de J. Bentham, el utilitarismo social de Stuart Mill y el Pragmatismo de W. James y J. Dewey.

El utilitarismo reduce el bien al beneficio utilitario que se pueda obtener de una acción, por ello cae en un relativismo porque supedita la justicia, el bien, la ley, etc. a la utilidad que puedan tener en una circunstancia o para un individuo.

6. La Ética de los valores

Sus representantes son M. Scheler y N. Hartmann. Surge como una reacción al formalismo ético que reduce el bien a la intención subjetiva del agente y frente a las éticas que reducen los valores objetivos al placer, a la utilidad, al servicio de valores económicos.


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La ética de los valores propone una ética basada en la defensa del hombre y de la dignidad de la Persona Humana.

Sostiene que los valores son algo totalmente objetivo para la conciencia del hombre, con anterioridad a cualquier experiencia y con independencia del contexto social en el cual se dan. M. Scheler sostiene que hay: valores de la persona (que tienen como fin a la persona), los valores espirituales (sobre bienes no sensibles) y los valores sobre cosas bienes: materiales y sensibles.


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LECTURA LA EXALTACIÓN DE LA CONCIENCIA

INDIVIDUALISTA

“En algunas corrientes de pensamiento moderno se ha llegado a exaltar la libertad hasta el punto de considerarla como un absoluto que sería fuente de los valores. En esta dirección se orientan las doctrinas que desconocen el sentido de lo trascendente o las que son explícitamente ateas. Se han atribuido a la conciencia individual las prerrogativas de una instancia suprema del juicio moral, que decide categóricamente sobre el bien y el mal.

Al presupuesto de que se debe seguir la propia conciencia se ha añadido indebidamente la afirmación de que el juicio moral es verdadero por el hecho mismo de que proviene de la conciencia. Pero de ese modo, ha desaparecido la necesaria exigencia de la verdad en aras de un criterio de sinceridad, de autenticidad, de ‘acuerdo con uno mismo’, de tal forma que se ha llegado a una concepción radicalmente subjetivista del juicio moral.

Como se puede comprender inmediatamente no es ajena a esta evolución la crisis en torno a la verdad. Abandonada la


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idea de una verdad universal sobre el bien, que la razón humana puede conocer, ha cambiado también inevitablemente la concepción de la persona, que debe aplicar el conocimiento universal del bien verdadero en una determinada situación y expresar así un juicio sobre la conducta recta que hay que elegir aquí y ahora; y más bien se orienta a conceder a la conciencia del individuo el peligro de fijar, de modo autónomo, los criterios del bien y del mal, y actuar en consecuencia. Esa visión coincide con la ética individualista, para la cual cada uno se encuentra con su propia verdad, diversa de los demás. El individualismo llevado a las extremas consecuencias desemboca en la negación de la idea misma de naturaleza humana.

Estas diferentes concepciones están en la base de las corrientes de pensamiento que sostienen la antinomia entre ley moral y conciencia, entre naturaleza y libertad”

(Cfr. Veritatis Splendor, 32 a, b, c)

Cuestionario

1. ¿Por qué la conciencia individual no puede decir arbitrariamente lo que está bien o mal?.

2. ¿Por qué es importante la verdad en la formación de la conciencia?


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