pontificia universidad catolica del … interculturali… · tiene como objetivo valorar los...

1

PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL ECUADOR

Doctorado PhD en Educación

CULTURA, INTERCULTURALIDAD, CIENCIA INDIGENA Y EDUCACION

ANGEL MARCELO RAMIREZ ERAS

Quito-Ecuador Febrero del 2001

2

INTRODUCCION

El presente módulo de estudio lleva por título: Cultura, Interculturalidad, Ciencia Indígena y Educación y va dirigido a todas las personas comprometidas con las utopías planteadas por los pueblos indígenas para reivindicar sus derechos, su capacidad ontológica de ser más, su capacidad epistémica de saber más. Tiene como objetivo valorar los aportes de las culturas indígenas en torno a temas cruciales como la creación de una sociedad comunitaria, intercultural, plurinacional, multilingüe y productiva desde la educación; identificar la problemática y los presupuestos epistemológicos para construir ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas; y, aplicar los principios de la interculturalidad científica al hecho educativo. Contiene en su interior tres grandes temas: Cultura, Interculturalidad y Dimensión Política de la Interculturalidad; Ciencia y Conocimiento Indígena; y, Modelo educativo de interculturalidad científica. Al final de cada unidad didáctica se encuentran un conjunto de actividades que tienen que ser realizadas por los estudiantes. Las actividades están distribuidas para ser trabajadas en forma grupal a nivel presencial y en forma individual, a distancia. Exhortamos a todos quienes tienen acceso al presente texto modular a realizar las correcciones necesarias, los comentarios oportunos y la profundización de estos temas.

3

MODULO I

CULTURA E INTERCULTURALIDAD Y DIMENSIÓN POLÍTICA DE LA INTERCULTURALIDAD

OBJETIVOS

? Identificar las principales acepciones de cultura

aplicadas en el contexto sociopolítico latinoamericano. ? Identificar las principales acepciones de

interculturalidad presentes en el quehacer sociopolítico latinoamericano, especialmente de la acepción Interculturalidad Científica.

? Sintetizar la dimensión política de la interculturalidad.

CONTENIDO

CAPITULO I: CULTURA

1.1. Visión histórica de la cultura desde el conflicto 1.2. Visión de la cultura desde la identidad 1.3. Visión de la cultura desde la conformación de la

misma 1.4. La cultura desde una visión de la diferencia

CAPITULO II: INTERCULTURALIDAD 2.1. La interculturalidad desde el conflicto 2.2. La interculturalidad como fortalecimiento de la

identidad 2.3. La interculturalidad desde la lengua y la cultura 2.4. La interculturalidad desde la diferencia 2.5. La interculturalidad científica CAPITULO III: DIMENSIÓN POLÍTICA DE LA INTERCULTURALIDAD 3.1. Sociedad comunitaria 3.2. Sociedad intercultural 3.3. Sociedad plurinacional 3.4. Sociedad multilingüe 3.5. Sociedad productiva

4

CAPITULO I

LA CULTURA

América Latina puede ser analizada desde la antropología cultural o social desde cuatro puntos de vista sobre lo que denominamos cultura. Cada una de las acepciones responde a un contexto y a una realidad social y cultural que viven los pueblos de nuestro continente. Dichas vivencias y expresiones son características de cada uno de ellos. Así tenemos que dichos pueblos, de acuerdo a sus vivencias, sus procesos históricos, su contacto cultural, sus relaciones han ido configurándose

en artífices de su propio destino. La ciencia antropológica social en base a esto tiene varios conceptos de cultura. 1.1. VISIÓN HISTÓRICA DE LA CULTURA DESDE EL

CONFLICTO: Para unos cientistas sociales la cultura es “la formación de identidades en base a la relación cultural histórica de conflicto que han vivido como pueblos”. Esta definición responde a un hecho histórico que se ha vivido desde siglos en América, la migración intercontinental. “La geología moderna confirma la existencia de un puente de tierra entre América del Norte y Asia, al que llaman Beringia. Este puente aparecía y desaparecía en el período cuaternario como consecuencia de los avances y retrocesos de los glaciares. Según los geólogos el paso de Beringia estuvo abierto entre los 50.000 y los 40.000 años atrás y nuevamente quedó al descubierto en la época comprendida entre los 20.000 y 10.000 años antes de la fecha actual. Notables antropólogos, paleontólogos y geólogos, entre los que se destaca el norteamericano Ales Hrdlicka, plantean que en esas dos oportunidades la Beringia sirvió de puente a diferentes oleadas de primitivos hombres asiáticos para poblar América, atribuyéndole así un origen común general a todos los pueblos indígenas del Nuevo Mundo. El antropólogo y etnólogo francés Paul Rivet (1876-1958) elaboró una teoría sobre el origen del hombre americano, donde acepta que las sucesivas inmigraciones asiáticas por la Beringia constituyeron el aporte más antiguo e importante al poblamiento del continente americano, aunque discrepa con quienes consideran que este es el

5

origen común de todos los indígenas americanos y plantea que el poblamiento de América tiene su génesis en diferentes migraciones.”1 El Padre A’jiu Juank en su libro Pueblo de Fuertes determina seis áreas culturales americanas que poblaron nuestro continente: Esquimal, de los cazadores y pescadores subárticos, de los cazadores de praderas, de la agricultura intensiva, circuncaríbica, amazónica. Así mismo indica 11 grupos lingüísticos primeros que conformaron nuestro continente: Esquimal-aleutiano, Algonquino-Wakash, Na-Dené, Penuti, Hoka-Sioux, Azteca-Tano, Macro-Otomangue, Maya, Macro-Chibcha, Andino-Ecuatorial, Gé-Pano-Karib.2 Estos grupos emparentados en familias lingüísticas se mezclaron y dieron lugar a nuevas identidades. Así América se fue conformando en un continente de relaciones de identidades siempre en conflicto. Las guerras, las alianzas, los matrimonios, iban conformando estados naciones y cada estado nación o estados naciones comprendía el conjunto de varios grupos de pueblos con identidades diversas siempre en conflicto. Los conflictos iban creando nuevos grupos, nuevas identidades colectivas históricas. Con la invasión española a estos pueblos desaparecieron muchos pueblos, algunos calculan hasta 35’000.000 de vidas humanas sacrificadas por la conquista y el colonialismo español. En esta invasión se perdieron pueblos con su respectiva cultura, otros se subsumieron dentro del nuevo estado tributario y negociaron sus nuevas identidades. Para mantenerse vivos sacrificaron su vida en las mitas, en las encomiendas, en los estancos. Así se fueron

1CANER, Acela: La tierra que es América. Ediciones Verde Olivo. La Habana-Cuba. 1995. 32.33 2A’jiu, Juank: Pueblo de Fuertes No. 1995. p. 80.77

conformando nuevas identidades colectivas, en base al conflicto. Sólo el conflicto les pudo salvar. Tanto las políticas independentistas como republicanas consideraron a los pueblos como conejillos de indias para implantarse en América un nuevo “orden”, el de los criollos. En este contexto los pueblos unidos por lazos de lengua, cultura, vieron desaparecer su identidad. Se mimetizaron en medio de los poderes del estado. Otros resistieron y conformaron sus propias identidades viviendo permanentemente del conflicto. Hoy en día situaciones parecidas se vive en América. Nacionalidades indígenas se enfrentan ante el racismo atropellante de la sociedad. El arribismo del pobre contra el pobre va configurando un contexto de conflicto entre los pueblos. Si los indios, los campesinos, los negros, quieren proponer alternativas de cambio que dignifiquen su identidad, tendrán que entrar en conflicto con la sociedad englobante. De la misma manera en esta lucha muchos pueblos pierden su esperanza y la identidad. Con todo lo expuesto hemos fundamentado la definición de cultura inicial. Esta definición tiene un trasfondo histórico de conflicto que todos los pueblos han vivido para conformar su propia identidad. Hasta el día de hoy podemos decir que vivimos en conflicto y que las culturas indígenas van creando y recreando su identidad. 1.2. VISIÓN DE LA CULTURA DESDE LA IDENTIDAD El concepto de cultura desde esta perspectiva considera que “cultura es todo lo que el hombre crea al interactuar con su medio físico y

6

social y que es adoptado por toda la sociedad como producto histórico.” 3 Así podemos decir que todo aquello que caracteriza a un grupo humano como tal es cultura. El conjunto de expresiones culturales como la música, la religiosidad, su organización económica, las relaciones de parentesco, su organización política. De esta manera encontramos algunas características esenciales en el desarrollo de la cultura como la lengua, la tierra, sus expresiones culturales y su historia. La lengua constituye una característica esencial de la cultura. Así una persona que pertenece a una lengua, pertenece por ende, a la cultura que maneja dicha lengua. Todo el simbolismo que maneja una cultura está expresado en la riqueza de la lengua. Por otro lado la tierra es otro factor determinante en la conformación de la cultura. Cada conglomerado humano ocupa un espacio geográfico determinado. Este territorio influye de manera particular en la conformación de la cultura. Así, la amazonía sudamericana, los andes americanos, influyen en los rasgos personales y colectivos de la cultura. Por su parte las expresiones culturales como los ritos, los mitos, los símbolos, las festividades, artesanías, son elementos que conforman una cultura. De la misma manera la historia desde la tradición oral o recopilada a través de archivos señala en el tiempo la evolución de las culturas. Así podemos ver que muchas culturas aparecen, desaparecen, se mimetizan, se pierden, aparecen, se construyen, mueren. Estos cuatro elementos enumerados forman una identidad cultural y una identidad personal de los individuos con relación a la cultura. Las personas quienes conforman una cultura se encuentran 3Benítez-Garcés: Culturas Ecuatorianas Ayer y Hoy. Editorial Abya-Yala. 1992. p. 8

identificados en un ser colectivo cultural cuando en su vida cotidiana ven reflejados la lengua, la tierra, las expresiones culturales y la historia como elementos comunes de pertenencia a su cultura. Esta identidad colectiva va creando identidades personales en cada uno de los individuos. Esta identidad le da pertenencia cultural al individuo. Dicha identidad puede perderse por fenómenos sociales que suceden al interior de la cultura como la migración, expulsión de la comunidad, aculturación, divisiones internas. Sin embargo de esto, la pertenencia cultural se mantiene aún en distintos contextos. En nuestro país encontramos las siguientes culturas: Awa, Chachi, Tsachi, Epera, Quichua, Cofán, Siona-Secoya, Shuar-Achuar, Huao, Záparo, mestiza y negra. Cada una de ellas tiene su lengua propia respectiva: Awapit, Cha’palaa, Tsafique, Empera, Quichua, A’Ingae, Paicoca, Shuar Chicham, Wao Terero, Kayapi, español. De la misma manera cada una de ellas ocupa un espacio geográfico. Los Awa, Chachi y Epera ocupan la provincia de Esmeraldas, comparten su territorio con la nacionalidad mestiza y negra. En la sierra conviven pueblos mestizos y quichuas. En la provincia de Sucumbíos encontramos a los Cofán, Siona-Secoya, Shuar, comparten su territorio con los pueblos mestizos y negros. En la provincia de Pastaza encontramos a los Záparo, Huaoranis, Shuaras y Achuaras, comparten su territorio con la nacionalidad blanco mestiza. En la provincia de Morona Santiago encontramos a los Shuar y Achuar quienes comparten su territorio con los colonos mestizos. En el norte de la amazonía encontramos a los quichuas amazónicos y en el sur, en la provincia de Zamora a los quichuas de la provincia de Loja. Cada una de estas nacionalidades tienen sus propias expresiones culturales y su historia. Estas expresiones culturales y su historicidad le dan sentido de identidad colectiva y de pertenencia étnica.

7

Finalmente diremos que la cultura desde una visión de la identidad tiene características de índole social, histórico y que los elementos enunciados aquí sobre ella se interrelacionan entre sí. La interrelación de estos elementos, lengua, tierra, cultura e historicidad conforman la identidad colectiva de cada cultura. 1.3. VISIÓN DE LA CULTURA DESDE LA

CONFORMACIÓN DE LA MISMA La visión de la cultura desde la conformación de la misma, según estudios antropológicos, tiene que ver con tres aspectos fundamentales: las relaciones de parentesco, una economía propia y una lengua propia. Las relaciones de parentesco se dan por grados de consanguinidad y grados de afinidad. Los grados de consanguinidad tienen que ver con la relación directa de filiación y pertenencia materna y paterna a un ayllu o familia nuclear. Así tenemos una relación directa entre padres, hijos, hermanos, sobrinos, nietos, bisnietos. Las relaciones de afinidad tienen que ver con el reconocimiento y la aceptación por la vía social o legal de pertenencia a un ayllu o familia nuclear. Así podemos indicar que los hijastros, las hijastras, las adopciones u otras formas de pertenencia social y legal son consideradas como relaciones de parentesco. A estas relaciones de parentesco se suman las relaciones de padrinazgo. Es decir los compadres forman parte del conglomerado social del ayllu o de la familia nuclear. En varias culturas los ritos de iniciación social, sexual, tienen un padrino. Este padrino forma una alianza con los padres del apadrinado. A todas estas relaciones se suman otras como las alianzas de guerra, de subsistencia, de reproducción, los matrimonios. Todas estas formas de relaciones intra e interétnicas conforman rasgos característicos de la cultura.

Otro rasgo fundamental son las redes para la estructuración de una economía propia. Esta economía propia pude ser de carácter productivo como reproductivo. Conocemos como actividades productivas aquellas cuya finalidad está orientada a generar ingresos directos e indirectos a la familia o así mismos, en razón de apoyar la sobrevivencia del grupo. Entendemos por actividades productivas la participación en las cosechas, la crianza de animales, las labores culturales en la tierra. etc. El trabajo de los niños (sic) bajo el sistema de “prestar la mano”, es frecuente en la realización de labores colectivas cono en la minga, por ejemplo. Se entiende por actividades reproductivas aquellas que representan apoyo al mantenimiento de la unidad económica familiar, tales como cocinar, arreglar la casa, cuidar de los hermanos menores, transportar agua, etc.”4Todas estas actividades van creando una pertenencia grupal a una cultura. Finalmente la lengua es otro elemento esencial en la conformación de la cultura. La lengua como elemento cultural es un elemento de interrelación de signos y símbolos de pertenencia cultural. En esta parte los estudios sociolingüísticos y los estudios lingüísticos tienen su propia visión de la lengua. La sociolingüística estudian la lengua desde el punto de vista de la sociedad. La lingüística desde el punto de vista de un estudio sistemático de la lengua desde sus especialidades: la fonología. la fonética, la morfología, la sintaxis, la semántica y la pragmática. Culturalmente la lengua representa uno de los elementos más importantes para la conformación de identidades y de sentido de pertenencia a una o a otra cultura. Estos tres rasgos culturales aquí indicados tienen como finalidad demostrar que la cultura se va haciendo desde ella misma, desde una relación de endoculturación. Desde el interior de los miembros de una 4Barreno, Gustavo: Educación y Trabajo. MEC. Quito-Ecuador. 1998. p. 20

8

cultura, se va creando y recreando la misma a través de una visión propia del mundo, del hombre y de lo trascendente. La cultura se va construyendo desde dentro a través de un proceso de socialización. “El ser humano desde que nace está sujeto a la ayuda y por lo tanto a la interacción con otras personas. por medio de esta interacción el niño y el adulto aprenden la cultura del grupo.”5 1.4. LA CULTURA DESDE UNA VISIÓN DESDE LA

DIFERENCIA Esta visión concibe a la cultura como un conjunto de características por las cuales somos diferentes. Esta visión centra su atención en las diferencias más que en las identidades. Las diferencias son las que realmente nos hacen ser lo que somos. El reconocer que los otros son diferentes hace que reconozca que yo sea diferente. El proceso de identidad no se da por un proceso de asimilación de la cultura propia, sino por un proceso de determinar las diferencias con los otros. Las diferencias con los otros hace que cada uno vaya construyendo su propia concepción de la cultura. Esta visión se constituye a partir de una concepción del otro. Es decir, a través del conocimiento del otro como diferente a mi, me conozco. Así el otro es diferente por sus costumbres, por su lengua, por su ideosincracia, por su cosmovisión de vida, por su historicidad personal y colectiva. Profundizar las diferencias como valor y apropiarse de dichos valores para la construcción de una propia identidad se identifica como inculturación. Como diría Paulo Freire en sus obras, para conocer al otro hay que contemplarlo, admirarlo y conocerlo. Todo el conjunto de valores que hacen que un conglomerado humano sea idéntico a sí y diferente a mi, constituye lo 5Benítez-Garcés: Op. Cit. 1992. p. 11.12

que llamamos cultura. Este ejercicio de mirar hacia el otro rebota hacia uno mismo, de tal manera que uno se conoce a sí mismo y se constituye en una identidad propia en búsqueda de pertenencia social, es así que el conocerse a sí mismo plantea el reto de conocer a los otros semejantes a uno mismo. El conjunto de otros semejantes a mí hace que podamos construir un conglomerado cultural grupal común. Este conglomerado común denominamos cultura. Al determinar las diferencias entre grupos culturales estamos fortaleciendo la propia identidad. En sí esta visión desde la diferencia determina que la cultura está conformada por todos los elementos que hacen que un grupo humano sea diferente a otro. ACTIVIDADES: 1. Extraiga las diferentes acepciones sobre cultura. 2. Emita un comentario personal sobre cada una de las acepciones de

cultura. 3. Identifique las semejanzas y diferencias de las diferentes

acepciones de cultura. 4. Personalmente identifíquese con una de las acepciones o en su

defecto cree una nueva visión sobre cultura.

9

CAPITULO II

LA INTERCULTURALIDAD

Las visiones anteriormente expuestas nos ponen sobre el tapete el concepto de interculturalidad. Concepto que día a día en la experiencia cotidiana del continente y de los otros continentes se vive, pero no se reflexiona. Las relaciones interculturales son a cada momento relaciones de valores. El mundo está unido cada vez más por este mundo de relaciones. En esta parte mucho ha ayudado y están ayudando los medios de comunicación social, la radio, la televisión, las autopistas de la comunicación como el internet y el correo electrónico. Así mismo las fronteras convencionales de los países no son fronteras mentales para lograr relaciones de interculturalidad entre pueblos. Las culturas cada vez más se conocen entre sí, van construyéndose así mismas en contacto permanente con otros. Pero ¿Qué es la interculturalidad? En esta parte queremos exponer algunos conceptos de interculturalidad, fruto de las distintas reflexiones sobre cultura. 2.1. LA INTERCULTURALIDAD DESDE EL CONFLICTO

10

Desde una visión del conflicto establecido entre los valores que tiene una cultura subordinada ante una cultura dominante y el reconocimiento de la misma, consideramos la interculturalidad como “el reconocimiento de las diferencias en la confrontación y el conflicto”. Así podemos decir que para las culturas hispanas radicadas en Estados Unidos, el español es un valor cultural ante el inglés. La anulación de la educación bilingüe atenta contra uno de los valores de la cultura hispana. Los hispanos por su parte luchan ante el Congreso Norteamericano para que se devuelva a la educación bilingüe la categoría de una política de estado. Qué decir de los estados latinoamericanos en donde los nuevos colonialismos imponen sus valores culturales sobre los valores de la culturas dominadas. Desde este punto de vista, las diferencias culturales catalogadas como valores, se imponen en la sociedad a través de los movimientos sociales. Las culturas minoritarias se organizan con sus comunidades para enfrentar al estado. En nuestro país hechos como el levantamiento indígena de junio de 1990 y del 21 de enero del 2000, así lo expresan. Los valores de las culturas son llevadas a las mesas de negociaciones en donde el diálogo se constituye la vía diplomática para poder imponer ante la sociedad dominante los valores de la culturas dominadas. Es importante que en las mesas de negociaciones no se pierda lo ganado con la movilización social. De suceder esto las culturas pierden fuerza política y la oportunidad de proponer ante la sociedad dominante los valores ancestrales de las culturas. 2.2. LA INTERCULTURALIDAD COMO

FORTALECIMIENTO DE LA IDENTIDAD

Habíamos indicado que uno de los aspectos fundamentales para que una cultura sea considerada como tal ha sido y es el fortalecimiento de la identidad de los pueblos. Desde esta óptica consideramos la interculturalidad como un proceso de convivencia humana en una relación recíproca de valores sin perder la propia identidad. Se considera la interculturalidad como proceso de convivencia humana. Por tanto la interculturalidad más que un concepto es una práctica cotidiana y constante de respeto mutuo de los valores que tiene cada cultura. La convivencia de culturas diferentes en un contexto determinado pluricultural o multicultural permiten que se establezcan relaciones recíprocas entre ellas. Esta relación recíproca de valores y de aceptación de los otros denominamos interculturalidad. Este proceso de convivencia humana no tiene por qué ser causa de pérdida de la identidad. Al contrario, fortalece la identidad cultural personal de cada pueblo. Es así que este proceso de interculturalidad valora lo propio y lo ajeno. Lo propio en términos de lengua, expresiones culturales, filosofía, ética, pensamiento científico. Fortalecido el hombre en su ser cultural acepta los valores de los otros como aporte a la cultura propia o como valores que hay que respetar de las otras culturas. Estas relaciones son más propicias en donde no existe conflicto alguno y si los hay el conflicto es superado por la valoración del ser cultural de los otros. 2.3. LA INTERCULTURALIDAD DESDE LA LENGUA Y LA

CULTURA Esta visión concibe a la interculturalidad como relación armónica entre culturas diferentes en donde ellos se cambian a sí mismos en un nuevo ser cultural.

11

Los contextos de interculturalidad se dan en sociedades bilingües o multilingües. En este contexto la interculturalidad tiene su énfasis en la lengua. Existe una lengua que se impone sobre las otras como vehículo de relación cultural. En el caso latinoamericano generalmente el español está sobre las lenguas indígenas. En el caso paraguayo el bilingüismo español y guaraní está sobre las demás lenguas. En zonas indígenas de América se puede encontrar que una lengua indígena se impone sobre las demás. En el caso ecuatoriano encontramos en la Amazonía, particularmente en la provincia de Pastaza, que el quichua se impone sobre el Wao y el Kayapi. Detrás de la lengua está la cultura, quien enuncia una lengua, enuncia una cultura. Las culturas se relacionan entre sí a través de la lengua. La lengua es el principal vehículo para que la cultura de un pueblo se transmita sobre otras culturas. Lengua y cultura van juntos. Esta corriente de interculturalidad plantea que sin lengua no existe cultura, peor interrelación cultural. Por tanto el énfasis de identidad está puesto en la lengua como vehículo transmisor de la cultura. Por su parte este concepto de interculturalidad plantea una evolución continua de la cultura a través del cambio mutuo de sí mismos. Todo contacto cultural trae cambios en la cultura. La cultura no es estática. Se dirige hacia nuevas identidades en donde la lengua y la cultura son los principales elementos de este nuevo ser cultural. La diferencia entre culturas viene dada por su lengua y por sus expresiones culturales. El intercambio de lengua y cultura va conformando nuevas identidades que se construyen mutuamente entre sí. 2.4. LA INTERCULTURALIDAD DESDE LA DIFERENCIA

Desde esta visión la interculturalidad está considerada como una actitud constante de valoración de la diferencia. El contexto donde se mueve este concepto de interculturalidad son las migraciones intercontinentales en donde fluyen características religiosas, sociales, propias. Existen contextos de racismo, de xenovismo, en donde la interculturalidad se plantea como una propuesta de superación del racismo y de valoración del otro como ser, como persona. Plantear la interculturalidad desde la diferencia exige reconocer al otro “ser cultural” como persona, digno en su ser, útil para sí mismo y para los demás. Entonces la valoración del otro como persona implica que quien valora al otro se valore primero a sí mismo. Solo valorándose se puede valorar al otro. El énfasis de esta corriente de interculturalidad se centra en la estructuración de una escala de valores en donde se dejen a un lado estereotipos como los complejos de inferioridad, de superioridad, actitudes racistas. Se trabaja más en la autovaloración de la persona, en crear actitudes de aceptación de seguridad en sí mismo, de optimismo. Permite desarrollar valores éticos, estéticos, lúdicos. A superar tabúes. En este sentido la autoconciencia, la autovaloración, la autoidentificación permiten que este ser personal se valore a sí mismo y valore a los demás. La identidad más que un ser cultural colectivo se transforma en un ser cultural personal. Y no por ser personal no tiene conciencia de pertenencia a un ser cultural colectivo, al contrario, las situaciones sociales como la migración y el alejamiento de sus comunidades de origen, establecen nuevas estrategias de filiación con la cultura de origen. Entonces la identidad personal juega un papel importante en la

12

aceptación de un ser cultural colectivo. De esta manera valorándose a sí mismo puede valorar a los otros, sus diferencias. 2.5. LA INTERCULTURALIDAD CIENTÍFICA La interculturalidad científica considera a la interculturalidad como interrelación de saberes de las culturas originarias con los saberes de las culturas universales. En este sentido mucho de los saberes científicos de los pueblos originarios se están rescatando. Así encontramos la medicina natural, las estructuras binarias, vigesimales, decimales de la matemática, taxonomías propias de plantas, animales, de seres bióticos y abióticos, se descubre un pensamiento cosmovisivo que contiene una propia racionalidad. Esto por mencionar aportes científicos que parecieran ser saberes esotéricos. Valdría indicar la astronomía, la arquitectura, la economía, la administración política de los estados, la navegación, la guerra como otros aportes que desde la arqueología y la historia se están descubriendo día a día. Estos conocimientos deben incorporarse al concierto universal de las ciencias y no solamente ser piezas de museo o reliquias de un saber antiguo. Actualmente encontramos ciencias que están profundizando la ciencia de los pueblos originarios como la lingüística, la antropología, la filosofía, las ciencias humanas, las ciencias de la educación. Cada una de ellas desde la investigación científica van encontrando en los saberes de los pueblos originarios aportes a la ciencia universal.

Por su parte, la ciencia y la tecnología actual ofrece a los pueblos originarios nuevos instrumentos para conocer sus propios saberes, así, la informática, los laboratorios, los medios de comunicación social, permiten conocer cada vez más los saberes de las culturas. La interculturalidad científica permite la interrelación de estos saberes en la construcción de nuevas teorías científicas, de nuevos métodos científicos, recordándonos de este modo que la ciencia por más universal y válida para todo es relativa cuando se encuentra una nueva verdad. ACTIVIDADES: 1. Extraiga las diferentes acepciones sobre interculturalidad. 2. Emita un comentario personal sobre cada una de las acepciones de

interculturalidad. 3. Identifique las semejanzas y diferencias de las diferentes

acepciones de interculturalidad. 4. Personalmente identifíquese con una de las acepciones o en su

defecto cree una nueva definición sobre interculturalidad.

13

CAPITULO III

DIMENSIÓN POLÍTICA DE LA INTERCULTURALIDAD

Ninguna actividad realizada por el hombre es neutra. Es política. Tiene una ideología de fondo. El planteamiento de la interculturalidad en América Latina tiene también una opción política que es la opción por los más necesitados. En ese sentido los planteamientos políticos realizados por los pueblos indígenas desde la educación no sólo son para beneficio de los mismos pueblos indígenas, sino para toda la sociedad en general. En este sentido presentamos la dimensión política de la interculturalidad caracterizada por la conformación de una sociedad comunitaria, intercultural, plurinacional, multilingüe y productiva.

3.1. SOCIEDAD COMUNITARIA La conformación de sociedades se ha ido estableciendo en base a las relaciones de reciprocidad y redistribución. Dichas relaciones de reciprocidad y redistribución han venido creando y construyendo un ethos normativo y valorativo de la propia práctica social al interior de cada cultura y cada pueblo. Así los pueblos indígenas se han construido en base a estas dos dimensiones de reciprocidad y redistribución que en el argot actual denominamos solidaridad. Señalamos, sin embargo que no existe solidaridad sin compromiso y reciprocidad mutua. Entonces la comunitariedad se presenta como finalidad última del sistema educativa y se presenta también como práctica cotidiana. Esta práctica cotidiana se refleja en las formas materiales que cada cultura tiene para expresar su comunitariedad. Esta comunitariedad tiene prácticas de derecho colectivo consuetedinario. Esta práctica tiene trascendencia política cuando las utopías sociales de crear una sociedad comunitaria con equidad de

14

género y participación democrática se van dando con el poder de convocatoria política que tiene la educación. Es así que la dimensión política de la educación intercultural bilingüe de crear una sociedad comunitaria no es imposible. Se hace posible en la medida que el educador en cada acto educativo es reflejo de estas grandes finalidades a través de una relación dialógica con el educando, de la organización comunitaria del trabajo docente, de la participación de los actores sociales en la educación en los Consejos Educativos Comunitarios, de la conformación de Consejos Estudiantiles, de la evaluación coparticipativa entre educador-educando, escuela-comunidad. Posibilitar la creación de una sociedad comunitaria en la educación es tarea de todos los días. 3.2. SOCIEDAD INTERCULTURAL Por interculturalidad comprendemos un proceso de convivencia humana entre culturas diferentes en una relación recíproca de valores en donde cada ser cultural va fortaleciéndose en su propia identidad. Por tanto concomitante al concepto de interculturalidad está la concepción de identidad. Una identidad vista desde dos ópticas, desde una visión de la comunitariedad y desde el desarrollo de la autoestima y personalidad de cada hombre y mujer, niño y niña. La identidad desde una visión de lo comunitario se explicita en la conservación y mantenimiento de los valores culturales de cada pueblo. La educación Intercultural Bilingüe en su práctica educativa fortalece estos valores como la lengua, las expresiones materiales de la cultura, el territorio, la historicidad y la ciencia.

Así, valor primordial y fundamental en la práctica educativa son el aprendizaje de las lenguas indígenas tanto a nivel funcional comunicativo como técnico en el tratamiento de cada una de las áreas del conocimiento científico. Por su parte las expresiones materiales de la cultura como la música, la danza, la vestimenta, los ritos, mitos, tradiciones son parte del currículo escolar, constituyéndose la cultura en fuente sociocultural del currículo. El territorio como circunscripción territorial se encuentra así mismo tratada en las áreas de formación del educando desde una visión propia de los pueblos indígenas en torno al concepto de naturaleza como madre. La historicidad, así mismo es abordada desde una visión continua de la resistencia y de contemporaneidad de la historia. El desarrollo de los pueblos y la conformación de nuevas identidades a través de los procesos históricos son tomados en cuenta en el hecho educativo. La ciencia y tecnología de los pueblos indígenas investigada y desarrollada pasa a formar parte de los contenidos y de una manera práctica de hacer tecnología educativa y desarrollo etnocientífico. Todo esto visto desde una visión de fortalecer la identidad desde lo comunitario. Además de potenciar la identidad desde lo comunitario es necesario e imprescindible potenciar la identidad personal de cada persona que pertenece a un pueblo o nacionalidad indígena. La educación Intercultural Bilingüe pondrá especial énfasis en desarrollar la personalidad de cada individuo, fortalecer su orgullo de pertenencia cultural a un pueblo indígena, desarrollar valores en torno a lo estético, lo ético, lo lógico y lo lúdico; superar situaciones negativas, reprimidas en el interior del inconsciente para dar cabida a la autoestima y al amor propio, a la dignificación de la persona, a la defensa de los derechos de su persona. “Superación de actitudes negativas, pesimistas, derrotistas y deterministas que mantienen en la

15

población criterios de sobre-valoración del sufrimiento, el dolor, la lástima, el sacrificio y otros similares, como condiciones inherentes al ser humano.”6 Por tanto tarea fundamental de la Educación Intercultural Bilingüe será también, trabajar en el fortalecimiento de la autoestima de los educandos a lo largo de toda su formación en la estructura del sistema de EIB. Una concepción vista desde esta perspectiva no nos cierra en una visión cerrada de la interculturalidad, sino que irradia su práctica social en la conformación de una sociedad intercultural en donde las relaciones recíprocas de valores se van dando en lo cotidiano y se van superando estereotipos como el racismo y el arribismo que más han creado conflictos que comunitariedad. Cabe desatacar que los movimientos de interculturalidad tienen dos corrientes: una interculturalidad sin lengua indígena y una interculturalidad con lengua indígena. La corriente de interculturalidad sin lengua da poco valor a las lenguas indígenas y en su defecto propone la lengua oficial del país como lengua de relación intercultural; por su parte el movimiento de interculturalidad con lengua indígena da mucho valor a las lenguas indígenas y mantiene que principio fundamental de la Educación Intercultural Bilingüe es el manejo de las lenguas indígenas y otras lenguas, de tal manera que las lenguas indígenas y las lenguas oficiales son lenguas de relación intercultural. Esta última visión plantea que el país debe ser intercultural y multilingüe, por tanto la Educación Intercultural Bilingüe debe ser para todos. 6Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe. MEC-DINEIB. Quito-Ecuador. 1993. p. 19

3.3. SOCIEDAD PLURINACIONAL La construcción de una sociedad plurinacional es un planteamiento geopolítico. Geopolítico, por cuanto se plantea una propuesta de descentralización de la administración del estado a través de la participación política de las nacionalidades y pueblos indígenas del país. Por nacionalidad indígena consideramos un grupo étnico ligado entre sí por lengua, cultura, territorio e historicidad común. Este concepto de nacionalidad indígena tiene varias implicaciones filosófico, sociológicas y políticas. Desde lo filosófico plantea la estructuración de un saber cosmovisivo de ver el mundo desde una propia cultura; desde lo sociológico plantea una nueva teoría en torno a los conceptos de nación, nacionalidad, ciudadanía; desde lo político plantea la construcción de un nuevo estado caracterizado por una Educación Científica y Tecnológico Intercultural y Multilingüe; la estructuración de una economía solidaria; el derecho a tierra, territorio y territorialidad; la creación de una estructura parlamentaria indígena y popular; la vivencia cotidiana de los Derechos Colectivos, la valoración de la diversidad lingüística y cultural del país. La Educación Intercultural Bilingüe entonces se transforma en un medio para la consecusión de esta Sociedad Plurinacional. El estudio de las nacionalidades indígenas del país, su lengua y cultura, serán parte de la formación del educando y de los docentes. El estudio de las nacionalidades: Awa, Tsachi, Chachi, Epera, ubicados la costa; Quichua andino y amazónico; Siona-Secoya, Cofán, Huaorani, Shuar-Achuar, Záparo, Shiwiar, de la amazonía; a esto se suma el estudio de las nacionalidades blanco mestizo y afroecuatoriano serán aprendizajes naturales en los Centros Educativos Comunitarios y en los centros de formación docente. Por su parte la historia y geografía, las ciencias sociales, la antropología, la sociología, la filosofía, apoyarán en la construcción de

16

esta sociedad plurinacional. Estas disciplinas científicas darán identidad a los programas de formación de docentes, por cuanto darán el sustento científico de la propuesta de la creación de una sociedad plurinacional. De esta manera se contribuye a la formación política del futuro docente. Estos conocimientos transmitidos en un currículo de educación básica fortalecen en el educando el valor de pertenencia a una nacionalidad o pueblo indígena. 3.4. SOCIEDAD MULTILINGUE Una de las mayores riquezas culturales del país son las lenguas indígenas. en el país existen 10 lenguas indígenas: Awapit, Tsafique, Cha’ palaa, Epera Pedede, Kichwa, Shuar-Chicham, A’Ingae, Paicoca, Kayapi, Wao Terero. Además de las lenguas indígenas se habla el español en todo el territorio nacional. Las lenguas extranjeras son parte también de la diversidad lingüística del país debido a grupos humanos provenientes de todos los continentes que habitan nuestro país. Esta riqueza y diversidad de lenguas es asumida por la Educación Intercultural Bilingüe, la cual potencializa las lenguas indígenas en el aula bilingüe. El desarrollo y fortalecimiento de las lenguas en la construcción de una sociedad intercultural es imprescindible. La conformación de una Academia de Lenguas Indígenas concentrará la potencialidad de las lenguas indígenas y desarrollará un lenguaje técnico de las lenguas en todas las disciplinas científicas. Una sociedad nueva requiere que se usen las lenguas indígenas como lenguas de relación intercultural en los contextos en donde se hable. No hablamos de un desarrollo funcional de la lengua, sino una relación intercultural de la lengua, esto último implica que a más de la lengua se aprenda la cultura. Así las lenguas indígenas se convertirán en lenguas de relación intercultural en sus propios contextos.

La Educación Intercultural Bilingüe y la formación docente intercultural bilingüe desarrollará en los futuros docentes las habilidades necesarias para que en el aula bilingüe se maneje en y de las lenguas indígenas en todas las disciplinas científicas. A más del uso de las lenguas indígenas se hace necesario el aprendizaje de lenguas extranjeras para la comunicación intercultural con el mundo universal. La educación intercultural bilingüe desarrollará en los docentes y en los educandos, el multilingüismo. 3.5. SOCIEDAD PRODUCTIVA Otro de los fines que persigue la educación intercultural bilingüe para el desarrollo de las nacionalidades y pueblos es la producción científica, tecnológica y económica. La producción científica debe partir de los conocimientos de las culturas indígenas, su sistematización, conceptualización y socialización. De la misma manera, la producción tecnológica debe partir primero de los conocimientos tecnológicos de los pueblos indígenas para desarrollar nueva ciencia y nueva tecnología. Por otra parte implica también la aprehensión, el conocimiento y el dominio de la ciencia y tecnología actual para potencializar toda la ciencia y tecnología de los Pueblos Indígenas. Así, la computación, los medios de comunicación social, las autopistas de información deben estar al servicio de las comunidades indígenas para su desarrollo.

17

De nada nos serviría asumir toda la tecnología si esta tecnología no la ponemos al servicio del mejoramiento de las condiciones de vida de los Pueblos Indígenas. La pobreza es acuciante en todo el continente, así vemos que el fenómeno de la migración arrasa con la población indígena a la desocupación o al subempleo y en algunos casos a la delincuencia en las grandes ciudades; por otra parte, existen contextos de guerra en donde los desplazamientos militares llevan a la pobreza y a la miseria a los pueblos indígenas. Por eso es muy importante entrar también en la producción económica. Se requiere combatir la pobreza con riqueza. De esta manera la educación intercultural bilingüe plantea crear una nueva sociedad en donde la brecha entre ricos y pobres no exista y esto no a base de dádivas sino de la producción, industrialización, la comercialización y el manejo adecuado de las finanzas.

ACTIVIDADES: 1. En base a la dimensión política de la interculturalidad elabore un

ensayo que titule: “El Ecuador que yo quiero”. 2. Entreviste a un líder comunitario, regional o nacional en torno al

tema: La diversidad cultural, sus características y dimensión política.

3. Opine en torno a la pregunta siguiente: ¿Qué implicaciones políticas tiene para el país la construcción de una sociedad plurinacional?

RESUMEN

Existen varias acepciones sobre lo que entendemos por cultura, así la visión del conflicto considera a la cultura como: “la formación de identidades en base a la relación cultural histórica de conflicto que han vivido como pueblos”; desde la visión de la construcción y conformación de la identidad se entiende: “cultura es todo lo que el hombre crea al interactuar con su medio físico y social y que es adoptado por toda la sociedad como producto histórico.”; desde la conformación de la misma se dice que la cultura comprende el conjunto de relaciones de parentesco, una economía propia y una lengua propia.; y, desde la visión de la diferencia el conjunto de características por las cuales somos diferentes. De la misma manera que existen varias acepciones sobre cultura, existen varias acepciones sobre interculturalidad: la visión del conflicto plantea “el reconocimiento de las diferencias en la confrontación y el conflicto”; la visión desde la conformación de la identidad considera a la interculturalidad más que un concepto una práctica cotidiana y constante de respeto mutuo de los valores que tiene cada cultura; la conformación de la cultura, concibe a la interculturalidad como relación armónica entre culturas diferentes en donde ellos se cambian a sí mismos en un nuevo ser cultural; y, desde la diferencia se entiende la interculturalidad como una actitud constante de valoración de la diferencia. Por su parte la interculturalidad científica plantea el desarrollo equitativo tanto de los conocimientos de las culturas indígenas como de las culturas universales. La dimensión política de la interculturalidad plantea conformar una sociedad comunitaria, intercultural, plurinacional, multilingüe y productiva.

AUTOEVALUACION

18

? Identificar las principales acepciones de cultura aplicadas en el contexto sociopolítico latinoamericano.

? ? 1. La visión del conflicto considera a la cultura como:

? a) La formación de identidades en base a la confrontación

? b) Todo lo que el hombre crea con su medio físico y social

? c) Las relaciones de parentesco, lengua y economía ? d) Las características por las cuales somos

diferentes ?

2. La conformación de la identidad considera a la cultura como: a) La formación de identidades en base a la confrontación



diferentes ?

3. La construcción de la cultura por sí misma se considera como: a) La formación de identidades en base a la confrontación


? c) Las relaciones de parentesco, lengua y economía d) Las características por las cuales somos diferentes

4. La visión desde la diferencia considera a la cultura como: a) La formación de identidades en base a la confrontación



diferentes

? Identificar las principales acepciones de interculturalidad presentes en el quehacer sociopolítico latinoamericano, especialmente de la acepción Interculturalidad Científica.

? ? 5. La visión del conflicto considera a la interculturalidad

como: a) el desarrollo equitativo de los conocimientos de

las culturas indígenas y de las culturas universales.

b) una actitud constante de valoración de la diferencia

c) relación armónica entre culturas diferentes en donde ellos se cambian a sí mismos en un nuevo ser cultural

d) una práctica cotidiana y constante de respeto mutuo de los valores que tiene cada cultura;

e) el reconocimiento de las diferencias en la confrontación y el conflicto

1

19

6. La conformación de la identidad considera a la

interculturalidad como: a) el desarrollo equitativo de los conocimientos de






7. La construcción de la cultura por sí misma se considera a la

interculturalidad como: a) el desarrollo equitativo de los conocimientos de






8. La visión desde la diferenc ia considera a la interculturalidad como: a) el desarrollo equitativo de los conocimientos de






1 9. Se entiende a la interculturalidad científica como:

a) el desarrollo equitativo de los conocimientos de las culturas indígenas y de las culturas universales.





? Sintetizar la dimensión política de la interculturalidad.

20

1 2 3 10. La construcción de una sociedad comunitaria plantea:

4 a) Desarrollar una sociedad en base a la reciprocidad y redistribución.

5 b) El respeto y la valoración a la diversidad de identidades.

6 c) El desarrollo equitativo de las nacionalidades y pueblos.

7 d) El desarrollo de las lenguas indígenas y la apertura a las lenguas extranjeras.

8 e) El desarrollo económico, científico y tecnológico.

9 10 11. La construcción de una sociedad interculturalidad

plantea: 11 a) Desarrollar una sociedad en base a la

reciprocidad y redistribución. 12 b) El respeto y la valoración a la diversidad

de identidades. 13 c) El desarrollo equitativo de las

nacionalidades y pueblos. 14 d) El desarrollo de las lenguas indígenas y

la apertura a las lenguas extranjeras. 15 e) El desarrollo económico, científico y

tecnológico. 16 17 18 19

20 12. La construcción de una sociedad plurinacional plantea:






26 27 13. La construcción de una sociedad multilingüe plantea:






33 34 14. La construcción de una sociedad productiva plantea:





21


40 41 42 43

44 SOLUCIONARIO 45 46 1. a 47 2. b 48 3. c 49 4. d 50 5. e 51 6. d 52 7. c 53 8. b 54 9. a 55 10. a 56 11. b 57 12. c 58 13. d 59 14. e

60 61 62 63 64 65 66

67 BIBLIOGRAFIA A’jiu, Juank: Pueblo de Fuertes No. 1995. p. 80.77

68 Barreno, Gustavo: Educación y Trabajo. MEC. Quito-

Ecuador. 1998. p. 20 69 70 Benítez-Garcés: Culturas Ecuatorianas Ayer y Hoy.

Editorial Abya-Yala. 1992. p. 8 71 72 CANER, Acela: La tierra que es América. Ediciones Verde

Olivo. La Habana-Cuba. 1995. p. 32.33 73 74 Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe.

MEC-DINEIB. Quito-Ecuador. 1993. p. 19

22

MODULO II

CIENCIA Y CONOCIMIENTO INDÍGENA Presupuestos epistemológicos

OBJETIVOS

? Explicar el problema epistemológico para la construcción de ciencia indígena.

? Fundamentar epistemológicamente la construcción de ciencia indígena.

? Aplicar las fases de la propuesta metodológica para la construcción de ciencia a partir de los conocimientos indígenas.

CONTENIDO

CAPITULO I

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

1.0. Planteamiento del problema

23

CAPITULO II

PRESUPUESTOS CIENTÍFICO EPISTEMOLÓGICOS

2.1. Planteamiento metafísico 2.2 Presupuestos teóricos 2.2.1. La semiótica 2.2.2. Inconsciente colectivo 2.2.3. Lo mitológico 2.2.4. Lo arqueocientífico y la historicidad 2.2.5. Lógica deductiva-matemática-taxonómica

CAPITULO III

PROPUESTA METODOLÓGICA

3.1. Papel de la investigación científica 3.1.1. Comunidad científica 3.1.2. Objeto, problema e hipótesis 3.1.3. Objetivos 3.1.4. Fuentes de investigación 3.1.5. Fases de la investigación 3.2. El sujeto de la investigación

INTRODUCCION

Paralelamente al desarrollo universal de la ciencia y el conocimiento, aquí, en América se desarrollaron grandes civilizaciones que hasta el día de hoy nos asombran por sus conocimientos. Basta citar algunos ejemplos como para constatar dicha afirmación: el calendario azteca y maya; la determinación exacta de los solsticios y equinoccios en la mitad del mundo; la arquitectura astronómica; el desarrollo de las vías

de comunicación como el Inkañan o camino del Inca; el desarrollo de la orfebrería y metalurgia; la agricultura cimentada a través de los pisos ecológicos y la relación con los astros; el desarrollo de una filosofía ligada a la naturaleza. Todo esto indica que Abya Yala? * no era un continente perdido, sino, un continente en continuo desarrollo. Si bien su conocimiento no trascendió los mares, sí, trascendió, continentalmente, de norte a sur, de este a oeste, hasta transformase en grandes estados y civilizaciones. Los conocimientos de las grandes civilizaciones americanas se conservan actualmente como pieza de museo, como reliquia arqueológica del pasado, digna de decorar los más exóticos lugares. Muchas de las obras antropológicas, lingüísticas o de educación intercultural bilingüe hablan de etnociencia, ciencia de los pueblos indígenas, ciencia indígena. A través de esta investigación científica queremos abordar esta temática. Decir que no existe ciencia indígena plantea un problema político, decir que hay ciencia indígena nos plantea un problema epistémico. Las corrientes epistemológicas actuales son muy críticas y muy rígidas para determinar que un conocimiento sea tratado como ciencia. No cualquier conocimiento puede tomar arbitrariamente este nombre. Por su parte, las nacionalidades indígenas abocan por indicar que tienen ciencia indígena. La presente investigación científica tiene como objetivo determinar los fundamentos filosóficos, epistemológicos, y de investigación científica, mediante los cuales los conocimientos de las culturas puedan llegar a considerarse como conocimientos científicos. Este

* Abya Yala: hace referencia al continente Americano.

24

propósito nos plantea contestar muchas preguntas problema como: ¿Qué conocimientos de las culturas indígenas se pueden considerar como aporte real al desarrollo de la ciencia y tecnología universal? ¿Cuáles son los presupuestos teórico científicos para que los conocimientos de las culturas indígenas puedan desarrollarse como ciencia? ¿Cuál es el papel de la investigación científica en esta tarea epistémica? La tarea no es fácil. Sin embargo queremos iniciar este gran proceso de construcción epistémica: desarrollar ciencia y tecnología desde las culturas indígenas. Este objetivo no quiere decir renunciar a los conocimientos científicos y tecnológicos universales. Se plantea una relación de interculturalidad científica, en el sentido que, los presupuestos universales para desarrollar ciencia como, la lógica, la epistemología, la investigación científica y los avances científico tecnológicos son las herramientas teóricas y metodológicas para lograr que los conocimientos de las culturas indígenas aporten al desarrollo de la ciencia y tecnología universal. Ciertamente al refererirnos a tecnología no pretendemos cruzar el espacio interestelar, superar la robótica, con los conocimientos de las culturas indígenas; sino que, existen ciertos conocimientos que pueden ayudar al desarrollo de ciertas tecnologías como la tecnología médica y otras. La hipótesis central de esta investigación gira en torno a que los conocimientos de las culturas indígenas contribuyen al desarrollo de la ciencia y tecnología. Esto implica que a lo largo de la presente investigación científica se aborden los conocimientos de las culturas indígenas, se los fundamente en teorías científicas sólidas y se las contraste con la rigurosidad científica. Sólo así podremos demostrar la hipótesis central de esta investigación. La tarea emprendida exige de la conformación de una comunidad científica conformada por especialistas indígenas de las propias

comunidades y profesionales indígenas y no indígenas que se comprometan con este enorme proceso científico. A lo largo de la investigación se requerirá, a su vez, de instituciones comprometidas con el desarrollo de la ciencia y tecnología desde los conocimientos de las culturas indígenas. Se espera que con esta investigación se pueda contribuir al desarrollo de las ciencias en general y de la educación en particular. Dentro de la educación se profundizará el papel de la educación intercultural bilingüe en este enorme propósito de desarrollar ciencia desde los conocimientos indígenas. Además la tecnología actual debe trasladarse a los procesos educativos en la producción de recursos didácticos desde una visión de interculturalidad científica, interrelacionando los saberes originarios de las culturas indígenas con los saberes universales.

CAPITULO I

25

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

1.0. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA “Todos los pueblos y culturas, sin excepción, han tenido en el pasado como lo tienen hoy, los conocimiento necesarios para subsistir y reproducirse. Todas las funciones humanas son posibles gracias al conocimiento que los humanos poseen. Desde esta perspectiva todos los conocimientos son útiles, legítimos, válidos, necesarios, con mucha frecuencia, verdaderos y, sobre todo, correlativos a las necesidades vitales. No existe, por lo tanto, ningún pueblo ignorante. Crear, recrear, producir, modificar y adaptarse a un ambiente lleva implícita la necesidad de conocer el funcionamiento de la Naturaleza, la constitución de los objetos, la organización social y el saber de sí

mismo. El conocimiento surgió, por lo tanto, indisolublemente unido a la vida cotidiana y al trabajo.”7 Partimos de esta premisa para indicar que las Nacionalidades y Pueblos Indígenas durante siglos han desarrollado conocimientos. Gracias a estos conocimientos, las culturas han subsistido y se han reproducido. Los conocimientos se encuentran diseminados en sus individuos, en sus seres culturales sociales. Estos conocimientos han sido transmitidos de generación en generación a través de la tradición oral y las prácticas cotidianas de la cultura. “Ahora bien, los diferentes trabajos y en numerosos puntos antagonistas de Popper, Kuhn, Lakatos, Feyerabend, entre otros, tienen como rasgo común mostrar que las teorías científicas, como los icebergs, tienen una enorme parte sumergida que no es científica, pero que es indispensable para el desarrollo de la ciencia.”8 El gran filósofo y epistemólogo Edgar Morín presenta una realidad evidente. La ciencia se ha desarrollado basada en un conjunto de conocimientos que a lo largo de varios siglos se han producido. Ante lo expuesto se nos presenta un primer problema desde la perspectiva de los pueblos indígenas. ¿Es posible crear ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas? La respuesta parecería evidente, sí. Sin embargo no es tan fácil responder que sí. Los conocimientos para que se transformen en ciencia, tienen que pasar por un proceso de construcción deductiva lógica y de contrastación científica.

7 REASCOS, Nelson: Curso de epistemología. PUCE. Junio del 2000.

Quito-Ecuador. P. 1. 8 MORIN, Edgar: Ciencia con consecuencia. P. 38.

26

Las culturas indígenas tienen una gran cantidad de conocimientos. Estos conocimientos requieren ser elevados a teorías científicas y ser contrastadas para establecerse como ciencia. Los conocimientos de las culturas indígenas son valiosos. Dichos conocimientos han construido confederaciones, naciones estado, civilizaciones. ¿Los conocimientos indígenas pueden convertirse en categoría de conocimientos científicos?. Lo más visible de los conocimientos de las grandes civilizaciones de las culturas americanas son su tecnología. Las investigaciones arqueológicas así lo describen. Por su parte, Ladriere, se expresa así al referirse a la tecnología antigua: “Todos estas peculiaridades, podrían resumirse diciendo que la tecnología antigua es esencialmente un conjunto de habilidades, prácticas, carentes de verdadera justificación teórica. Se sabía cómo producir tal o cual efecto pero no se estaba en condiciones –o al menos en general- de explicar por qué tal tipo de acción comportaba tal efecto.”9 La tecnología es el resultado del dominio del hombre de los conocimientos y leyes sobre la naturaleza. Así el hombre crea tecnología a partir de la relación del hombre con la naturaleza. La tecnología es la aplicación de la racionalidad hacia casos concretos de la vida cotidiana. Esta tecnología en un momento determinado de la historia de los pueblos indígenas se desarrolló y se la aplicó a la construcción, a la ingeniería, a la medicina. Hoy, estos conocimientos tecnológicos, se encuentran adornando recintos arqueológicos y museos. ¿En la actualidad es posible recuperar ciertos conocimientos tecnológicos de las culturas indígenas y aplicarlos al desarrollo científico y tecnológico actual?.

9 LADRIERE, Jean: El reto de la racionalidad. P. 50.

Por su parte “La ciencia es una práctica productora de conocimientos muy especiales y específicos. Si bien todos los pueblos tienen conocimientos, no todos tienen producción científica. En el pasado solo la cultura occidental desarrolló a la ciencia y con ello a la tecnología. Semejante hecho sólo puede explicarse en determinados condicionamientos históricos y culturales.”10 La ciencia se estructura a partir de la organización lógica de teorías y su contrastación. No se basa en el método inductivo. Al respecto Popper expresa: “El éxito de la ciencia no se basa en reglas de inducción, sino que depende de la suerte, el ingenio y las reglas puramente deductivas de argumentación crítica. Puedo resumir algunas de mis conclusiones de la manera siguiente:

(1) La inducción, es decir, la inferencia basada en muchas observaciones, es un mito. No es un hecho psicológico, ni un hecho de la vida cotidiana, ni un procedimiento científico.

(2) El procedimiento real de la ciencia consiste en trabajar con conjeturas: en saltar a conclusiones, a menudo después de una sola observación (como lo destacan, por ejemplo, Hume y Born).

(3) Las observaciones y los experimentos repetidos funcionan en la ciencia como test de nuestras conjeturas o hipótesis, es decir, como intentos de refutación.

(4) La errónea creencia en la inducción se fortifica por la necesidad de un criterio de demarcación que, según se cree tradicional pero erróneamente, sólo lo puede suministrar el método inductivo.

(5) La concepción de este método inductivo, como el criterio de verificabilidad, supone una demarcación defectuosa.

10

REASCOS, Nelson: Op. Cit. P. 1.

27

(6) Nada de lo anterior cambia lo más mínimo con afirmar que la inducción no hace seguras a las teorías, sino sólo probables.11

La posición de Popper exige que todos los conocimientos sean trabajados a través de conjeturas y contrastados críticamente. Esto se aplica también a los conocimientos de las culturas indígenas. Si los conocimientos de las culturas indígenas quieren dar un salto dialéctico a la categoría de ciencia, tienen que pasar de la observación a la teoría y de la teoría a la contrastación. “¿Cómo saltamos de un enunciado observacional a una teoría buena? Pero la respuesta a esta pregunta es: saltando primero a cualquier teoría y luego testándola, para ver si es o no buena; es decir, aplicando repetidamente el método crítico, eliminando muchas malas teorías e inventando muchas nuevas. No todo el mundo puede hacer esto, pero no hay otro camino.”12 Entonces, el camino está trazado para desarrollar conocimientos científicos a partir de los conocimientos de las culturas indígenas. Partir de la investigación descriptiva, saltar a teorías pertinentes y contrastarlas. Este proceso nos presenta otro problema conceptual: ¿En qué presupuestos teóricos de las ciencias deben basarse los conocimientos de las culturas indígenas para alcanzar status científico? Las ciencias que más han investigado las culturas indígenas son: la antropología, la lingüística y actualmente las ciencias de la educación. “Es sabido que el estudio de sociedades diferentes nació con el nombre poco feliz y que aún puede parecer pretencioso de antropología, que

11

POPPER, Karl: Conjeturas y refutaciones. P. 81. 12

Ibid. P. 83.

significa etimológicamente estudio del hombre. La razón del tal nombre fue, sin duda, el carácter holístico o totalizador que se quería dar a tal estudio; es decir, la nueva ciencia, para comprender mejor al hombre, que es miembro de una sociedad y que está inmerso en una cultura, lo estudia en todos los aspectos o desde todos los ángulos posibles.”13 La antropología como ciencia se divide en antropología física, antropología cultural y antropología filosófica. La antropología física tiene como objeto de estudio la evolución del hombre. “La antropología cultural estudia la conducta humana que es aprendida, en lugar de la transmitida genéticamente y que es típica de un grupo humano particular. A estas formas aprendidas y compartidas de conducta humana (incluyendo los resultados de esta conducta) se les llama cultura.”14 La antropología filosófica tiene como objeto de estudio la reflexión sobre: el por qué y el para qué de la existencia del hombre. La antropología cultural es la que más se ha desarrollado en nuestro continente. Numerosos antropólogos se han insertado en las culturas, han aprendido sus lenguas y sus sistemas de interrelaciones. Así se han escrito varias obras que hablan de las expresiones materiales de una determinada cultura. Como se ha expresado, el objeto de la antropología cultural ha sido la conducta humana de un determinado grupo social. Así, las culturas indígenas han sido estudiadas desde las expresiones materiales de la cultura como su lengua, territorio, relaciones de parentesco, cosmovisión, mitos, ritos, símbolos. Este es el aporte que actualmente

13

MARZAL, Manuel: Historia de la Antropología. Tomo 2. Antropología cultural. Abya-Yala. P. 14.

14 NANDA, Serena: Antropología Cultural. Abya-Yala. P. 11.

28

ha dado a la comunidad la producción antropológica producida por la editorial Abya-Yala. Otra ciencia que ha investigado las culturas indígenas y particularmente sus lenguas, es la lingüística: “La materia de la lingüística está constituida en primer lugar por todas las manifestaciones del lenguaje humano, ya se trate de pueblos salvajes o de naciones civilizadas, de épocas arcaicas, clásicas o de decadencia, teniendo en cuenta, en cada período, no solamente el lenguaje correcto y el “bien hablar”, sino todas las formas de expresión.”15 En estas palabras expresadas por el “Padre de la Lingüística”, se define el objeto de estudio de la lingüística, el lenguaje, y particularmente el lenguaje humano. En el caso ecuatoriano el Instituto Lingüístico de Verano, la Universidad Católica a través del programa de investigaciones indígenas, el Instituto Otavaleño de Antropología, el Programa de Educación Bilingüe de la GTZ Alemana, la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, han realizado investigaciones lingüísticas. Sin embargo de estos valiosos aportes vemos que no es suficiente lo que se ha hecho. Por tanto, aparece un nuevo planteamiento problémico: ¿Cuál es el objeto de estudio de la investigación científica para que se pueda construir ciencia desde los pueblos indígenas? Ciertamente, afirmamos que son los conocimientos de las culturas indígenas. Pero ¿Qué tipo de conocimientos de las culturas indígenas pueden transformarse en ciencia?

15

SAUSSURE, Ferdinand: Curso de Lingüística General. Editorial Losada, S.A. Buenos Aires-Argentina. 1945. P. 34.

De la misma manera se deduce otra pregunta: ¿Cuál es el sujeto de la investigación científica? Generalmente las investigaciones sobre las culturas indígenas han sido desarrolladas por personas foráneas a la cultura. Las culturas indígenas han sido objetivizadas. Los resultados de dichas investigaciones no han regresado a las comunidades indígenas para ser socializadas. Además de lo señalado es importante determinar el proceso de investigación científica para conseguir una producción científica a partir de los conocimientos indígenas. La investigación científica generalmente se ha reducido a una simple metodología y no al seguimiento riguroso de un método. “Un método es un procedimiento para tratar un conjunto de problemas. Cada clase de problemas requiere un conjunto de métodos o técnicas especiales. Los problemas del conocimiento, a diferencia de los del lenguaje o los de la acción, requieren la invención o la aplicación de procedimientos especiales adecuados para los varios estadios del tratamiento de los problemas, desde el mero enunciado de éstos hasta el control de las soluciones propuestas.”16 La rigurosidad científica, como lo hemos indicado implica una construcción lógica de la ciencia y su contrastación crítica. En este cometido de construir ciencia a partir de los conocimientos indígenas nos salta otra pregunta ¿Cuál va a ser el proceso y el papel de la investigación científica para hacer ciencia desde los conocimientos de las culturas indígenas? Por otro lado, los avances científicos y tecnológicos se perennizan a través de la educación. La educación transfiere los valores que una sociedad construye. Las culturas indígenas han desarrollado y están desarrollando educación intercultural bilingüe en todos los países de

16

BUNGE, Mario: La investigación científica. Editorial Ariel. S.A. Barcelona-España. P. 24.

29

Abya-Yala. Por tanto, es preciso, reconstruir su cometido social. Generalmente la educación intercultural bilingüe ha sido abordada desde la antropología, la lingüística, la pedagogía y la psicología. La educación ha sido abordada desde el estudio de expresiones materiales, desde la lengua, desde el método y desde el estudio de la conducta individual y social. En el deseo de hacer ciencia desde las culturas indígenas, ¿Cuál va a ser el papel de la educación intercultural bilingüe y de la educación en sí en el desarrollo de ciencia y tecnología desde los conocimientos indígenas?. Entonces, a través de las investigaciones queremos responder a las siguientes interrogantes:

?? ¿Es posible crear ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas?

?? ¿En la actualidad es posible recuperar ciertos conocimientos tecnológicos de las culturas indígenas y aplicarlos al desarrollo científico y tecnológico actual?.

?? ¿En qué presupuestos teóricos de las ciencias deben basarse los conocimientos de las culturas indígenas para alcanzar status científico?

?? ¿Cuál es el objeto de estudio para que se pueda construir ciencia desde los pueblos indígenas?

?? ¿Cuál es el sujeto de la investigación? ?? ¿Cuál va a ser el proceso y el papel de la investigación

científica para hacer ciencia desde los conocimientos de las culturas indígenas?

?? ¿Cuál va a ser el papel de la educación intercultural bilingüe y de la educación en sí en el desarrollo de ciencia y tecnología desde los conocimientos indígenas?.

ACTIVIDADES:

Conteste las preguntas planteadas en el planteamiento del problema.

CAPITULO II

PRESUPUESTOS CIENTÍFICO EPISTEMOLOGICOS

30

Para contestar teóricamente a los planteamientos presentados en el planteamiento del problema, a continuación se presenta una reflexión metafísica sobre el ser indígena como ser humano inmerso en sus relaciones sociales, con la naturaleza y con lo trascendente. Estas reflexiones nacen del trabajo con las nacionalidades y pueblos indígenas, las lecturas filosóficas y las reflexiones pedagógicas sobre Paulo Freire. 2.1. PLANTEAMIENTO METAFISICO “El hombre se encuentra en el mundo. Es parte del mundo. Es del mundo. Se encuentra traspasado por las categorías filosóficas y reales de tiempo y espacio, cualesquiera sea esta la concepción que le den los hombres. El evolucionismo profundizado por la antropología física nos demuestra que el hombre es parte de la naturaleza, él se debe a ella dentro de la historia de la humanidad. El hombre tiene un deber existencial con ella, ya que se debe a ella. El hombre es naturaleza. Biológicamente es naturaleza. Pero el hombre no se encuentra solo en el mundo, se encuentra con otros. Se encuentra siendo con otros, sea cual sea su hábitat o medio ecofísico. Fruto de esta relación con los otros hombres se va estructurando y organizando en torno a un ser-colectivo-comunitario. Este ser trasciende al otro en cuanto ser comunitario.

Este ser comunitario se va organizando y propone leyes rectoras para que su obrar comunitario sea estable. Así nace la administración, la legalidad, lo normativo, lo regulador de las relaciones sociales. Nace la estructura social que en el devenir del tiempo debido a los movimientos sociales, filosóficos del capital han cambiado las relaciones y se han visto antagónicas. La relación del hombre con los otros hombres crea ciertamente relaciones convencionales. Relaciones éticas de conciencia individual que al ser practicadas desde la individualidad influyen en el comportamiento social de todos a quienes se debe como estructura comunitaria. Estas relaciones sociales se han transformado en relaciones de derecho. Así nace el derecho consuetudinario.?* Luego el derecho nacional. De todas maneras sirven para regular los actos de lo comunitario. Sin embargo, a más de esto se va estructurando una sociedad con todas sus implicaciones en el trabajo, en la administración. Así el hombre se transforma en ser histórico para el cambio. Ciertamente las relaciones sociales de los hombres basados en las leyes de la propiedad privada de los medios de producción vino a dividir a los hombres en dominadores y dominados, perdiéndose en todos los hombres la capacidad equitativa de ser alguien. Las culturas dominadas viven sus propias relaciones en la búsqueda del bien común y plantean su propio derecho y un ethos de la liberación para todos los hombres y no solamente para sus propias culturas. La relación entre los hombres ha creado una visión de lo ético, del derecho, de la estructura socio-organizativa de la sociedad. En base a esto se va regulando y estructurando su pensamiento propio. * Actualmente esta terminología no es usada dentro de los movimientos indígenas. Actualmente se denomina derecho indígena.

31

La relación del hombre con la naturaleza, en un principio amenazante, pasa a ser parte del hombre pues el hombre es naturaleza, ocupa un espacio en ella. Su condición biológica le dice que es parte de dicha naturaleza. De tal manera que el hombre comparte con otros seres bióticos ciertas semejanzas en cuanto tiene que ver con la vida y su existencia biológica. Pero la racionalidad del hombre le hace ver que es distinto a la naturaleza, si bien se debe a ella. El hombre se percata que no es piedra, que tiene una diferencia acentuada que le da la racionalidad, por cuanto con ella aprehende los seres, los abstrae y los conceptualiza. Este hombre es un ser diferente. Su relación con la naturaleza le exige dar respuestas concretas a su existencia. Dichas respuestas las construye desde su misma relación con la naturaleza y con los hombres. Así crea una base mitológica base de su estructura cognoscente para poder dar una razón a su existencia y a la de los demás seres. Esta base mitológica le otorga una finalidad a su existencia. Esta finalidad se da en la cotidianidad, en los actos más sencillos que el hombre realiza. Estos actos relacionados con la naturaleza se relacionan también con la sobrevivencia del hombre, de tal manera que el hombre busca en su relación con la naturaleza darle sentido a su existencia. Así al relacionarse con ella va descubriendo sus secretos y sus leyes. Al descubrir sus leyes domina a la misma naturaleza y crea tecnología. Dicha tecnología indica el grado de civilización con relación a otras culturas. Esta base tecnológica para poder dominar la naturaleza no es simplemente una rústica muestra del ser, sino que implica categorías de conciencia humana como es lo estético. De tal manera que el hombre al expresarse en su técnica del tejido, de la pintura facial, lo

que expresa es el arte de lo técnico, lo estético del arte, o el alma de lo tecnológico. La relación entre los otros hombres nos ayuda a descubrir en el otro, a Otro con mayúscula. Este otro, ser existencial, es análogo a nuestra existencia, comparte situaciones comunes y eso es lo que nos devela un nuevo mundo real que nos avizora nuevos espacios de liberación por construir. La relación con lo trascendente se da en cualquier tipo de hombre. Inclusive en el que se cree ateo. La visión del hombre se ha trasladado desde un panteísmo, en que todo venía a ser un dios, el deísmo en que se admite que dios es el autor de la naturaleza, pero sin admitir una revelación o culto alguno, el teísmo que cree en la existencia de un dios personal, creador providente, hasta llegar al ateísmo que niega la existencia de Dios; o qué hablar del secularismo que admite la existencia de todo pero sin la participación de dios en la propia vida. De todas maneras el hombre tiene la capacidad ontológica de creer en Alguien más allá de lo físico y busca darle explicación racional. Así se plantea una serie de interrogantes que lo explica con su base filosófica mítica y que tiene validez científica para sí. Esta base mitológica en la cotidianidad se transforma en lo ritual, de tal manera que todo acto tiene una validez sacra, divina. Lo ritual se transforma en liturgia. La liturgia, lo ritual y lo filosófico se transforman en lo teológico, ciencia que trata sobre Dios. De todas maneras como sea, siempre todas las culturas en todos los tiempos, aunque quisiéramos negarlo siempre han tenido una relación con lo Trascendente. Las culturas de Abya Yala, tuvieron sus religiones propias. El choque de cosmovisiones de filosofía y ciencia distintas, y la implantación de la cristiandad en forma de colonialismo, lo que hizo fue matar el alma

32

del pueblo. Hoy esta visión de lo religioso existe en los hombres de una manera sincrética- impuesta, ecléctica-aceptada, o dialéctica en un continuo problematizarse de qué es lo puro, o simbiótico en una relación de equidad y sentido existencial para la vida. Todas estas relaciones del hombre con la naturaleza, los hombres y lo trascendente se dan en un lugar y en un tiempo determinado. El tiempo debe su existencia al espacio y al movimiento. Sin movimiento no existiría tiempo, sólo espacio. El tiempo para unos viene a ser cíclico, para otros lineal. Veamos su diferencia. El tiempo cíclico sirve para las culturas que no han tenido contacto con otras culturas basadas en un calendario numérico. Dichas culturas se basan en su relación con la naturaleza o los actos cotidianos. De tal manera que sus actos los relaciona con la luna, la purina, la caza, la pesca, los ciclos agrícolas. Es decir, tanto la pesca, la caza, la luna, el sol, tienen sus ciclos y los acontecimientos de lo cotidiano se van ordenando en torno a esto o en su defecto se estructuran en base a un acontecimiento convencional. En cambio el tiempo lineal, es un tiempo convencional en orden ascendente o descendente que parte desde un punto prefijado como el nacimiento de Jesucristo. De todas maneras sea cual sea la concepción que el hombre tenga del tiempo él va construyendo su historia en un tiempo determinado y en lo infinito de la conciencialización del tiempo. Todo el pensamiento y el mundo de relaciones de los hombres se expresa a través del lenguaje y a través de una serie de códigos o sistemas de signos que expresan un mensaje. Así diremos que la lengua es el primer vehículo para expresar lo que es una cultura, su pensamiento, su filosofía. La semántica nos ayudará a interpretar de mejor manera el pensamiento filosófico de las nacionalidades. La palabra encierra conceptos aprehendidos desde la realidad, incluso su estructura semántica indica una posición real del hombre en el mundo.

Además del lenguaje oral manifestado a través de mitos, cuentos, leyendas, historia oral; tenemos el lenguaje simbólico expresado a través de signos de carácter convencional como la deidad, la fertilidad, el poder. Este simbolismo se expresa en signos concretos que encierran toda una semiótica simbólica. De tal manera que existen códigos visuales que pueden considerarse como una lenguaje simbólico. En las culturas con escritura, la magnificencia de su filosofía se expresa a través de los rasgos caligráficos. Para nuestras nacionalidades el cambio de la tradición oral a la tradición escrita plantea el reto de escribir sobre la filosofía de las nacionalidades. Además del lenguaje simbólico, oral, escrito, tenemos la expresividad del hombre a través del lenguaje corporal. Esto lo encontramos en una serie de ritos de festividades, de expresiones. La riqueza de los hombres y la expresión de su filosofía y ciencia se encuentra aquí, encerrada en todo lo cognoscente.”17 Por su parte Ladriere nos indica cuáles son los componentes principales de una cultura y en donde se encuentra ubicada la ciencia y tecnología: “Existen, sin duda, diversos modos de presentar la articulación de las diferentes funciones o de los diferentes dominios de prácticas que pertenecen a una totalidad social. Sin entrar en una discusión profunda sobre la mejor manera de concebir esta articulación, nos contentaremos con proponer una división simple en tres instancias, que bastara para las necesidades del análisis: la instancia política, la instancia económica, la instancia cultural. La instancia política está formada por los sistemas de poder, es decir, por los sistemas que permiten a una sociedad tomar decisiones que la comprometen como tal de forma

17

RAMÍREZ, Angel: Interculturalidad científica. P. 24-28

33

efectiva y a través de las cuales se forja su destino histórico. La instancia económica está formada por los sistemas de producción por los que una sociedad intenta resolver el problema de su subsistencia, proporcionando a los individuos que la componen los bienes y servicios que necesitan para asegurar su existencia biológica, sus interacciones mutuas y su participación en la vida colectiva (incluidas sus formas más abstractas, como las que dependen de la investigación científica o de las actuaciones simbólicas). La instancia cultural, por último, está formada por los sistemas que aseguran el funcionamiento de lo que podríamos llamar el aspecto informacional de la vida social; en otras palabras, que sirven de vehículo a los significados.... La ciencia y la tecnología pertenecen en cierto sentido al sistema cultural, tal como lo hemos presentado más arriba. La ciencia como sistema de conocimientos que responde a criterios específicos de racionalidad crítica y la tecnología como conjunto de [artes] que sirven de base tanto a las actividades económicas como a las actividades comunicaciones propias de la instancia cultural.”18 Las dos reflexiones anteriores son un llamado urgente para que las culturas indígenas puedan a partir de sus conocimientos construir y desarrollar ciencia. Antes de avanzar es importante recalcar que las culturas indígenas tienen conocimientos válidos y verdaderos que le han permitido subsistir. Estos conocimientos no necesariamente son científicos. Estos conocimientos pueden convertirse en ciencia si se someten a una rigurosidad científica para ser denominados ciencia. “La ciencia, en resolución, crece a partir del conocimiento común y le rebasa con su crecimiento: de hecho, la investigación científica empieza en el lugar mismo en que la experiencia y el conocimiento ordinarios dejan de resolver problemas o hasta de plantearlos....

18

LADRIERE, Jean: El reto de la racionalidad. P. 70-71.

Efectivamente, tanto el sano sentido común cuanto la ciencia aspiran a ser racionales y objetivos: son críticos y aspiran a coherencia (racionalidad), e intentan adaptarse a los hechos en vez de permitirse especulaciones sin control (objetividad). Pero el ideal de racionalidad, a saber, la sistematización coherente de enunciados fundados y contrastables, se consigue mediante teorías, y éstas son el núcleo de la ciencia, más que del conocimiento común, acumulación de piezas de información laxamente vinculadas. Y el ideal de la objetividad –a saber, la construcción de imágenes de la realidad que sean verdaderas e impersonales- no puede realizarse más que rebasando los estrechos límites de la vida cotidiana y de la experiencia privada, abandonado el punto de vista antropocéntrico, formulando la hipótesis de la existencia de objetos físicos más allá de nuestras pobres y caóticas impresiones, y contrastando tales supuestos por medio de la experiencia intersubjetiva (transpersonal) planeada e interpretada con la ayuda de teorías.”19 2.2 PRESUPUESTOS TEORICOS Entonces el camino está trazado para que los conocimientos de las culturas indígenas puedan ser desarrollados como ciencia. En este sentido qué presupuestos teóricos son válidos para poder desarrollar ciencia desde los pueblos indígenas? Para cubrir esta pregunta vamos a revisar brevemente teorías científicas. 2.2.1. La semiótica o semiología La semiótica o semiología en el lenguaje de Saussere: “Se puede, pues, concebir una ciencia que estudie la vida de los signos en el seno de la vida social. Tal ciencia sería parte de la psicología social, y por consiguiente de la psicología general. Nosotros la llamaremos

19

BUNGE, Mario: Op. Cit. P. 20-21.

34

semiología... Ella nos enseñará en qué consisten los signos y cuáles son las leyes que los gobiernan.”20 Una ciencia que ayudará en la construcción de ciencia desde los conocimientos de las culturas indígenas, será la semiología, es decir, el estudio de los signos y símbolos con su respectivo significado. La semiología estudia todos los signos y símbolos que comprenden un ser cultural, como el signo lingüístico, y otras expresiones que contienen una gran riqueza simbólica como la mitología, los sueños, las visiones shamánicas. “La lengua por su naturaleza es la fuente primera mediante la cual se expresa el alma de una cultura, su filosofía, su ciencia y su tecnología. Así, la lengua al expresarse en lo cotidiano, en lo formal, manifiesta la riqueza de su ser ontológico y filosófico. Ontológico por cuanto expresa lo que es un ser y filosófico porque expresa lo que piensa este ser. Para adentrarnos en el conocimiento de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente y del mundo, nos referiremos a ciertos aspectos comprendidos en la lengua, en el habla del ser cultural. Así hablamos de los códigos lingüísticos que encierran un mensaje descifrable para este ser cultural y que la lengua permite o no permite conocer a profundidad la magnificencia de su pensamiento. Los códigos lingüísticos expresas la esencia de una cultura. Estos códigos lingüísticos manifiestan un signo y un símbolo; un significante y un significado; denotan y connotan algo.

20

SAUSSERE, Ferdinad: Curso de Lingüística General. P. 43.

Los signos son de carácter visible, los símbolos son representaciones abstractas en la mente. El signo de la cruz representa o simboliza al cristianismo. El signo del color amarillo, azul y rojo, con el escudo de nuestra patria en el centro, simboliza lo que es el Ecuador. Así comer máchica, dentro de los sueños indígenas de la provincia de Cotopaxi simboliza muerte. Estos signos nos llevan a la representación de algo más allá de nuestra mente. Por otra parte todos estos signos y símbolos tienen un significante y un significado. Estos se expresan a través de la lengua. En el caso del signo de la cruz, se indica: “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, a esto lo denominamos significante, al enunciado del signo a través de la lengua; el significado es todo aquello que representan esas palabras: el Padre, representa a Dios, el Hijo, a Jesucristo y el Espíritu Santo, a la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. En el caso de la bandera el significante será: “la bandera del Ecuador”, el significado expresará la riqueza del país, el cielo azul de nuestra patria y la sangre de nuestros héroes. En el caso del sueño indígena la persona que soñó dicha escena se expresa: “Kayna tutapi machikatami muskurcani. Imatak tukunkacha.” (Anoche soñé en máchica. ¿Qué pasará? De esta manera se expresa el significante, lo soñado. El significado corresponde a muerte, por cuanto el signo de máchica, corresponde o simboliza a la muerte. Todo lo expresado denota y connota algo. La denotación tiene que ver con la expresión directa del mensaje. La connotación con el descifrado que no se dice en el mensaje. Así, en el caso del sueño, se expresa que soñó máchica, pero no se sabe quién morirá. El estudio pormenorizado del sueño puede ayudarnos a descifrar la totalidad del mensaje. Es decir que el sueño, por un lado denota algo, pero, por otro lado connota algo que no se explicita en el fenómeno del sueño.”21

21

RAMÍREZ, Angel: Interculturalidad científica. P. 33-34.

35

Theodor Andowsky en su diccionario de lingüística, al referirse a la semiología dicen: “En Saussure, “una ciencia que estudia la vida de los signos en el marco de la vida social”; deberá enseñar en qué consisten los signos y qué leyes lo rigen. La lingüística no es más que una parte de la semiología, que forma parte de la psicología social; además, la lingüística debe servir de ejemplo para la semiología, porque el lenguaje es el más rico y al mismo tiempo más característico de los sistemas de signos.” 22 Con lo expresado se afirma lo anteriormente indicado que los signos y símbolos no se reducen solamente a la lengua, sino también a lo mnemotécnico, iconográfico, corporal de las culturas indígenas. A partir de los estudios de la semiótica podemos llegar a profundizar la filosofía de los pueblos indígenas. Los conocimientos de las culturas indígenas en torno a sus signos y símbolos, significantes y significados, denotación y connotación, nos llevan a entender el pensamiento filosófico de una cultura. Los objetos de investigación serán la mitología, los sueños, las visiones shamánicas, la semántica de las lenguas indígenas, la oralidad jurídica. A través de la profundización descriptiva y teórica de dichos conocimientos se desea desarrollar filosofía intercultural y derecho indígena. 2.2.2. El inconsciente colectivo Los estudios de la semiología se complementa con los estudios del inconsciente colectivo. La teoría del inconsciente colectivo corresponde a la teoría del psicoanálisis. El psicoanálisis dentro del desarrollo de las ciencias, está catalogado como pseudociencia. Se critica mucho la hipótesis de una memoria racial inconsciente, la

22

ANDOWSKY, Theodor: Diccionario de Lingüística. P. 311.

afirmación de que la agresividad es instintiva y universal, el complejo de Edipo. Articular esto es criticable, por cuanto no se puede contrastar con la realidad.23 Lo que sirve del psicoanálisis para la reflexión en torno a los conocimientos indígenas será el concepto de arquetipo de Karl Jung. Este concepto nos ayudará a comprender la riqueza que encierran los sueños y las prácticas shamánicas de las culturas indígenas. La simbología de los sueños y de las visiones shamánicas tienen mucha relación con el estudio de la semiótica en cuanto signos y símbolos. A través de los sueños y las visiones shamánicas se puede estudiar la conducta personal y social de los miembros de una cultura, por otra parte se puede profundizar en el pensamiento filosófico de dichas culturas. Así se desea desarrollar una psicología cultural que estudie la conducta de los pueblos indígenas a partir del estudio de los signos y símbolos que se expresan en los sueños y visiones shamánicas. 2.2.3. Lo mitológico “Si bien los mitos han sido clasificados como parte de la literatura oral, su contenido, los elementos simbólicos y sígnicos que intervienen, el papel que juegan en la reproducción de la cultura y la estrecha relación que tienen con la religión, dan cuenta de que los mitos rebasan la condición de la producción literaria; por lo tanto, no pueden ser tratados como tales. No se trata, simplemente, de llevarles de la oralidad a la escritura, hay que darles un tratamiento metodológico distinto. Los mitos son al mismo tiempo un discurso y una composición estética. El pensamiento mítico usa como medio de comunicación el

23

BUNGE, Mario: Op. Cit. P. 59

36

lenguaje articulado y el lenguaje simbólico. De allí que requiere de dos tipos de lectura: la de la narración y la de los mensajes ocultos. La especificidad del mito radica en que no tiene un solo eje sino varios ejes, no tiene un solo sentido ni ataca a un solo problema sino que tiene varios sentidos y ataca a varios problemas, en forma sucesiva y simultánea. De allí que no se puede encontrar el sentido del mito exclusivamente a través del tema narrado; hay que ir disecando su tejido y descubriendo esa multitud de ejes que contiene. Todos los ejes están conectados. Un eje nos remite a otros ejes y cada uno de éstos a otros.”24 “¿Qué es el mito? Una explicación racional a fenómenos no racionales. Partimos de esta pequeña y grande definición desde nuestra propia experiencia. Si bien analizando la definición de dicho concepto se encuentran rasgos de la influencia occidental. Partimos de esta concepción para poder analizar de mejor manera lo que somos. Una estructura filosófica cuya base se encuentra en lo mitológico de los hombres. O no fue así como se estructuró la filosofía griega? Sí. Las nacionalidades de América y del mundo para construir su propia filosofía deben y debemos partir de ella. Pero ¿Qué decir? La filosofía es la ciencia que busca las últimas causas y los primeros principios. Aceptada esta definición como válida universalmente, diremos lo siguiente sobre el mito. El mito fruto de la relación entre los hombres, la naturaleza y dios, busca darle una explicación última a la existencia. En términos más abstractos y metafísicos diríamos que los mitos y la ciencia mitológica son una etiología del ser y una teleontología del mismo. Al hablar de etiología nos estamos acercando a la definición universal de filosofía, es decir buscar las últimas causas

24

MOYA, Alba: Etnhos. Atlas mitológico de los pueblos indígenas del Ecuador. P. 12

y los primeros principios. Toda cultura en el mundo crea y ha creado mitos alrededor de la existencia de los seres, así tenemos los mitos de la creación, del diluvio universal (presente en todas las culturas del mundo), de la fertilidad, del origen del hombre, de lo sacro, de lo religioso, de la muerte, del dolor, de la soledad, de la guerra, del amor. En una palabra el mito es una etiología del ser, por tanto es filosofía. Para las nacionalidades de nuestra patria y el mundo, lo mitológico constituye la base para la construcción de su filosofía, y por qué no decirlo, es su estructura filosófica primera que trasciende en un obrar, en un pensar y en un sentir cotidiano que en el devenir del tiempo va teniendo nuevas connotaciones. Hemos hablado de la etiología, ahora hablemos de la teleontología. La teleontología tiene que ver con las finalidades del ser. Este ser que somos nosotros tiene una explicación de nuestra existencia desde la tradición oral de nuestros padres, desde su herencia cognoscente, desde su tradende. Pero no se queda allí. Lo mítico nos da finalidades, de tal manera que la teleontologia, estudio de las finalidades del ser, profundiza estas finalidades; así podemos decir que lo mítico nos da normas de comportamientos, moralejas, consejos para nuestra vida, viene a regir nuestra conciencia, legalidad, nuestro comportamiento sacro. Así la estructura mitológica, base de nuestra filosofía y ciencia, es también base de nuestro comportamiento. ... El mito se transforma en hipotético para dar razones de probabilidad científica. lo hipotético es comprobable. Lo hipotético debe ser planteado por personas que conocen bien las culturas. No cualquiera puede hacerlo. Es mejor que los hombres que tienen vivencia de lo mítico, desde el interior de sus propias nacionalidades demuestren lo mítico como ciencia.

37

Lo hipotético es demostrable a través del desarrollo de variables. Las variables son propuestas estadísticas y metodológicas. De esta forma veremos y podremos demostrar de mejor manera que el pensamiento mitológico ciertamente es ciencia para las nacionalidades indígenas y más que de un carácter frío es de carácter vivencial desde lo cotidiano.”25 2.2.4. Lo arqueocientífico y la historicidad Para profundizar los conocimientos de las culturas indígenas es importante también tomar en cuenta la teoría de la arqueología del saber planteada por Michel Foucault. Para Foucault la historia no es la sucesión de hechos, sino un momento determinado que no tiene concatenación con nada sino consigo mismo y que se debe así mismo. La historia no encuentra sentido en la cronología sino en un momento determinado. La construcción de la ciencia se hace a través del análisis del saber, del enunciado y de la ciencia. Un objeto científico debe realizarse en un momento determinado, se debe analizar dentro de un conjunto de saberes como la medicina. A través de los enunciados de quienes practican dicho saber se logra descubrir el valor de la ciencia.26 El planteamiento de Foucault permite que los conocimientos tecnológicos de las culturas indígenas escondidos en los restos arqueológicos sean analizados y actualizados. Así, su teoría, nos permitirá investigar sobre la arquitectura, la agronomía, la ingeniería, la metalurgia, la medicina, practicada por las grandes civilizaciones de nuestro continente. No estamos hablando de hacer arqueología, sino, de reconstruir los conocimientos científicos y tecnológicos de las

25

RAMÍREZ, Angel: Interculturalidad científica. P. 30-32. 26

FOUCAULT, Michel: La arqueología del saber.

grandes civilizaciones antiguas y actualizarlas para beneficio de la humanidad. Además el análisis del enunciado no será de tipo escriturístico, sino oral. Se desea desarrollar tecnología aplicada a la arquitectura, a la agronomía, a la ingeniería civil, a la mineralogía, a la medicina; y, por supuesto una nueva visión de la historia desde los pueblos indígenas. “Una de las herramientas metodológicas para construir todo el saber científico de los pueblos indígenas es recurrir a la magnificencia de su pasado como una civilización grandiosa. De esto nos hablan sus construcciones, llenas de cálculos matemáticos precisos, de conocimientos que hasta el día de hoy nos admira como la astronomía, la arquitectura, la economía, la agricultura. Todos estos saberes se encuentran en los pueblos indígenas herederos de una cultura, ciencia y tecnología milenarias. A través de la tradición oral podemos encontrar pequeños restos de esta sabiduría ancestral, científica y milenaria. Para la reconstrucción de esta ciencia es preciso recurrir a los estudios arqueológicos de nuestras culturas.”27 Por su parte, desde el pensamiento político de las nacionalidades indígenas se concibe a la historia como: “Ciencia que estudia, analiza y proyecta los acontecimientos realizados en el tiempo y en el espacio, protagonizados por seres colectivos, sujetos de su propio destino, herederos de una cultura milenaria que partiendo de su contexto proponen reivindicaciones políticas para el bien común y armonía de todos los pueblos.

27

RAMÍREZ, Angel: Interculturalidad científica. P. 47

38

Se afirma el concepto de Ciencia de la Historia. Dicha concepción de la Historia se inserta dentro de las nuevas corrientes críticas y dinámicas de la Historia. Desde la develación de la realidad histórica procura encontrar los principios universales que pueden ayudar a otros contextos universales análogos a su propio contexto como lo es el del continente Africano. Tiempo y espacio no son categorías duales, son una categoría de unicidad. El tiempo no está separado del espacio. En el espacio ocurren los hechos históricos. Estamos traspasados por el tiempo, el espacio y el movimiento dinámico de los seres. Hace referencia a seres colectivos. No son seres individuales. Son personas que han protagonizado hechos comunitarios, solidarios, muchos de ellos vedados por las “historias oficiales”. Al referirse a seres colectivos hace hincapié a hechos donde participan “comunidades de destino”, como diría Borojov, citado por Ramón en su libro “El Regreso de los Runas”. 28 Comunidad de destino indica el carácter de sujeto histórico de las nacionalidades indígenas y objeto de la Historia. Las historias oficiales han tratado al indígena como objeto, como “conejillo de indias” para experimentar con él. De esto no se trata. Se trata de ver en la Historia el rol protagónico de quienes no aparecen en ella. Al hablar de cultura milenaria se refiere a los seres humanos descendientes de los primeros habitantes que poblaron nuestro continente denominado Abya-Yala. Pero esta concepción de la Historia al tener el carácter de universal no centra sólo su atención en el mundo indígena, sino, también en los movimientos históricos

28RAMON, Galo: El regreso de los Runas. Comunidec. Quito-Ecuador. 1993. p. 9

realizados en el tiempo por seres colectivos como el mundo mestizo pobre y el mundo de los hermanos negros. El estudio de la Historia, desde este punto de vista no es un estudio lastimero, sino que trata de ver desde el presente una nueva relación con el pasado, la concatenación de hechos causales que ayuden a proponer a la humanidad caminos de un mayor perfeccionamiento en humanismo.”29 2.2.5. Lógica deductiva-matemática-taxonómica Para complementar el estudio de los conocimientos de las culturas indígenas y profundizarlas, es importante recurrir a las investigaciones de carácter matemático, geométrico y de cálculo. Además de los conocimientos matemáticos, es importante analizar las categorías taxonómicas aplicadas a los elementos de la naturaleza que incluyen variables ordinales. Estas investigaciones no deben quedarse en la mera descripción. Para ello consideramos necesario fundamentarnos en la lógica deductiva y en la lógica matemática. Tanto la lógica como la matemática son ciencias formales. “La lógica se interesa, entre otras cosas, por la estructura de las ideas factuales y formales; pero mientras que en el primer caso (sic) la lógica es insuficiente para hallar valores veritativos, en el último caso la lógica y/o la matemática se bastan para convalidar o invalidar cualquier idea de este tipo puro.... Otra caracterización equivalente de la ciencia formal consiste en decir que se refiere a las fórmulas analíticas, esto es, a fórmulas que pueden convalidarse por medio del mero análisis racional.”30 De esta manera los conocimientos matemáticos de las culturas indígenas,

29

RAMÍREZ, Angel: Didáctica de Historia y Geografía. P. 17-18. 30

BUNGE, Mario: Op. Cit. P. 39

39

particularmente sus bases matemáticas y sus clasificaciones pueden desarrollarse hacia sistemas lógico matemáticos y organización de sistemas taxonómicos y por lo tanto, la construcción de teorías científicas sólidas. ACTIVIDADES: 1. Realice una entrevista sobre la simbología de los sueños indígenas. 2. Converse con un shamán y entrevístelo sobre la clasificación de las

enfermedades y de las plantas medicinales. 3. Reconstruya la historia de su comunidad dialogando con los más

ancianitos del lugar.

CAPITULO III

PROPUESTA METODOLOGICA

40

3.1. PAPEL DE LA INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA 3.1.1 Comunidad científica Para el desarrollo científico de los conocimientos indígenas es importante conformar una comunidad científica, epistémica, interdisciplinar, conformada por varios profesionales y por especialistas indígenas que pertenecen a una determinada nacionalidad o pueblo indígena. Los profesionales deben tener una sólida formación académica en el campo del conocimiento que se está investigando; además deben poseer un alto grado de aceptación actitudinal de la diversidad, la cultura y las lenguas indígenas. Por su parte los especialistas indígenas son miembros que pertenecen a una determinada cultura que no necesariamente tienen una preparación académica, pero que dominan los conocimientos de su respectiva cultura. En la actualidad con el proceso de formación universitaria en las comunidades indígenas existen excelentes profesionales con una sólida formación académica. De la misma manera, existen sabios indígenas que pertenecen a las comunidades. Parecería que la comunidad científica se formaría solo de personal indígena. No. Se requiere de excelentes profesionales indígenas y no indígenas para desarrollar conocimientos científicos a partir de los conocimientos de las culturas indígenas. La comunidad científica tiene como objetivo la construcción de nuevos paradigmas basados en anteriores paradigmas. Al respecto nos dice Kuhn: “En el desarrollo de una ciencia natural, cuando un individuo o grupo produce, por primera vez, una síntesis capaz de atraer a la

mayoría de los profesionales de la generación siguiente, las escuelas más antiguas desaparecen gradualmente. Su desaparición se debe, en parte a la conversión de sus miembros al nuevo paradigma.”31 3.1.2. Objeto, problema e hipótesis Como segundo paso de este proceso de investigación científica es importante identificar el objeto de estudio de las culturas indígenas. Como habíamos indicado anteriormente, el objeto de estudio de la investigación desde la antropología y la lingüística han sido las expresiones materiales de la cultura y la lengua. En el desarrollo científico de las culturas indígenas el objeto de estudio son los conocimientos de las culturas indígenas. Ciertamente al decir, conocimiento, es muy amplia la designación. Por lo tanto es importante determinar qué conocimientos de las culturas indígenas servirán para desarrollar avances científicos. Se considera importante investigar sobre los siguientes conocimientos para poder desarrollar ciencia desde los conocimientos de las culturas indígenas: significaciones lingüísticas y culturale s, mitos, sueños, clasificaciones de plantas y animales y sus propiedades, manejo del medio ambiente con relación a los astros, uso del espacio, géneros literarios, normas sociales, estructuras matemáticas. Cada uno de estos conocimientos plantea problemas teóricos distintos según las teorías que las contrasten como la semiótica, el inconsciente colectivo, las taxonomías, mitología, arqueología del saber, la historicidad, la estética, el derecho, la lógica matemática. “El conocimiento científico es, por definición, el resultado de la investigación científica, o sea, de la investigación realizada con el método y el objetivo de la ciencia. Y la investigación científica o no, consiste en hallar, formular problemas y luchar con ellos. No se trata

31

KUHN, Thomas: Las revoluciones científicas. P. 45-46.

41

simplemente de que la investigación empiece por los problemas: la investigación consiste constantemente en tratar problemas. Dejar de tratar problemas es dejar de investigar, y hasta suspender el trabajo científico rutinario.”32 Determinado los conocimientos y determinado el problema teórico a partir de las teorías se plantea las hipótesis para la resolución de dichos problemas. Las hipótesis es una conjetura teórica a ser contrastada con la investigación científica. “En la ciencia se imponen tres requisitos principales a la formulación (que no es sin más la aceptación) de las hipótesis: (i) la hipótesis tiene que ser bien-formada (formalmente correcta) y significativa ( no vacía semánticamente); (ii) la hipótesis tiene que estar fundada en alguna medida en conocimiento previo; y si es completamente nueva desde ese punto de vista, tiene que ser compatible con el cuerpo del conocimiento científico; (iii) la hipótesis tiene que ser empíricamente contrastable mediante los procedimientos objetivos de la ciencia, o sea, mediante su comparación con los datos empíricos controlados a su vez por técnicas y teorías científicas.”33 En síntesis, los conocimientos de las culturas indígenas para lograr la categoría de científicos deben plantear problemas sostenidos en teorías sólidas, plantear hipótesis cualitativamente científicas y someterse a pruebas de rigurosidad científica. Sólo así se podrá crear ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas. 3.1.3. Fuentes de investigación Las fuentes primeras de investigación serán los sabios de las nacionalidades indígenas. Los abuelos, las abuelas, los shamanes, los

32

BUNGE, Mario: Op. Cit. P. 189. 33

Ibid. P. 255.

yachak, los líderes. Ellos son las bibliotecas vivientes. Ellos son la fuente primera de los conocimientos de las culturas indígenas. Dentro de la comunidad científica se les ha denominado con el nombre de especialistas indígenas. La investigación recurrirá a la fuente de tradición oral para poder recoger los conocimientos de los sabios indígenas. En esta fase la observación y la entrevista como técnicas de investigación explorarán y describirán los conocimientos de las culturas indígenas. Otra de las fuentes importantes son los libros de renombrados autores. Esto dependerá del paradigma que se elija para fundamentar la investigación científica. Primeramente, es necesario referirse a las fuentes filosóficas y epistemológicas como: Karl Popper, Alan Chalmers, Gastón Bachelard, Feyerabend, Edgar Morín, Jean Ladriere, Michel Foucault, Thomas Kuhn, Lakatos, Mario Bunge. Dentro del planteamiento del problema se ha hecho referencias a ciertas teorías científicas que fundamentan la investigación de los conocimientos de las culturas indígenas. Dentro de la semiótica y el estudio del signo lingüístico hay que hacer referencia a: Ferdinand de Saussure, Charles Peirce, Charles Morris, Rudolf Carnap, Humberto Eco, Balzano, Hermes, Klaus, Walther E.. En el campo y estudio del inconsciente colectivo a los psicoanalistas como Sigmund Freud, Adler, Karl Jung, Ana Freud, Erich Fromm, particularmente, los estudios de Karl Jung. Los estudios sobre mitología de Levi Strauss. Los estudios sobre arqueología del saber y de historicidad de Michel Foucault, Thomas Kuhn, Arnold Toynbee; los estudios arqueológicos más representativos en el Ecuador como los de Udo Oberem, María Rostworoski, Pedro Porras; y, las obras de escritores indígenas como Garcilazo de la Vega, Guamán Poma de Ayala. Además, estarán las obras clásicas de los viajeros y antropólogos como Karsten y otros.

42

Estudios acerca de lógica matemática de Gottlob Fregge y Bertrand Russell. 3.1.4. Fases de la investigación Luego de haber determinado el objeto, definido el problema teórico y las hipótesis de investigación científica a partir de los conocimientos de las culturas indígenas, es importante continuar el proceso de investigación científica siguiendo estas tres grandes fases: descriptiva, paradigmática, y falsacionista. Fase descriptiva: Parafraseando a Bachelard diríamos que la investigación descriptiva se localiza en el estado concreto que es uno de los tres estados del espíritu científico. “1. El estado concreto, en el que el espíritu se recrea con las primeras imágenes del fenómeno y se apoya sobre una literatura filosófica que glorifica la Naturaleza, y que, extrañamente, canta al mismo tiempo a la unidad del mundo y a la diversidad de las cosas.”34 Ciertamente las primeras investigaciones que se han realizado sobre las culturas indígenas han ensalzado su cosmovisión, su comunitariedad, sus prácticas sociales y cotidianas. Nos han creado un aspecto de perfeccionismo en torno al ser cultural indígena. Estas investigaciones primeras han logrado explorar y describir las culturas tomando como objeto de estudio sus expresiones materiales. Sinembargo desde la perspectiva de creación de ciencia a partir de los conocimientos indígenas esto se ve limitado. Con lo expresado no se menosprecia dichas investigaciones. Lo que se nota es que existe una limitación de fondo cuando la investigación se queda en la simple descripción del fenómeno, en este caso, cultural.

34

BACHELARD, Gastón: La formación del espíritu científico. P. 11.

Fase paradigmática: Veamos lo que expresa Kuhn al referirse a paradigma: “...Al tratar de descubrir el origen de esta diferencia, llegué a reconocer el papel desempeñado en la investigación científica por lo que desde entonces, llamo “paradigmas”. Considero a éstos como realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica.”35 Los paradigmas traen consigo grandes revoluciones científicas. Pasar de un paradigma a otro es revolucionar la ciencia. Los nuevos paradigmas se sustentan en anteriores y los superan lográndose así avances revolucionarios dentro de la ciencia y la tecnología. “...la transición sucesiva de un paradigma a otro por medio de una revoluc ión es el patrón usual de desarrollo de una ciencia madura.”36 La investigación paradigmática hace relación a la sustentación teórica de la investigación científica. Es decir, de la investigación descriptiva, tenemos que pasar a una teoría que sostenga la investigación y pueda ser contrastada. Esta contrastación puede llegar a superar la misma teoría. En esta fase los conocimientos de las culturas indígenas deben sostenerse en paradigmas científicos para lograr llegar a la categoría de ciencia. Por eso es importante recurrir a todas las ciencias y sus teorías que hagan factible este cometido. Fase falsacionista: “El falsacionista admite francamente que la observación es guiada por la teoría y la presupone. También se congratula de abandonar cualquier afirmación que implique que las teorías se pueden establecer como verdaderas o probablemente verdaderas a la luz de la evidencia observacional. Las teorías se construyen como conjeturas o suposiciones especulativas y provisionales que el intelecto humano crea libremente en un intento de

35

KUHN, Thomas: Las revoluciones científicas. P. 13 36

Ibid. P. 36.

43

solucionar los problemas con que tropezaron las teorías anteriores y de proporcionar una explicación adecuada del comportamiento de algunos aspectos del mundo o universo. Una vez propuestas, las teorías especulativas han de ser comprobadas rigurosa e implacablemente por la observación y la experimentación. Las teorías que no superan las pruebas observacionales y experimentales deben ser eliminadas y reemplazadas por otras conjeturas especulativas. La ciencia progresa gracias al ensayo y al error, a las conjeturas y refutaciones. Sólo sobreviven las teorías más aptas. Aunque nunca se puede decir lícitamente de una teoría que es verdadera, se puede decir con optimismo que es la mejor disponible, que es mejor que cualquiera de las que han existido antes.”37 Finalmente es importante que los conocimientos de las culturas indígenas basadas en paradigmas se contrasten y se refuten con la observación, la experimentación y el análisis deductivo lógico. Sólo así los conocimientos de las culturas indígenas lograrán su categoría de ciencia. Fase pragmática: Es importante que las investigaciones científicas que se realizan desde los conocimientos indígenas no reposen en las grandes bibliotecas del mundo o en las pequeñas bibliotecas de los centros educativos comunitarios. Es menester que dichos conocimientos sean aplicados y revertidos en los mismos pueblos indígenas y donde dichos conocimientos puedan hacer mucho bien. Así, los conocimientos sobre medicina tienen que ser aplicados a la tecnología médica. Los conocimientos arquitectónicas serán aplicados a la industria de la construcción como diseños. Las técnicas agrícolas tendrán que ser aplicadas a una agricultura orgánica. Y así, podemos enumerar la aplicabilidad de los conocimientos indígenas.

37

CHALMERS, Alan: ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?. P. 59.

Particularmente, diremos, que como educadores, estos conocimientos deben ser aplicados en los procesos de enseñanza aprendizaje dentro y fuera de la educación intercultural bilingüe, a través de la producción de recursos didácticos como textos, audios, audiovisuales, materiales lúdicos, táctiles, páginas web, internet u otros. 3.1.5. Objetivos de la investigación 3.1.5.1. Objetivo General Crear ciencia y tecnología indígena a partir de la organización lógica, sistemática de los conocimientos ancestrales. 3.1.5.2. Objetivos específicos

?? Identificar los conocimientos de las culturas indígenas, a partir de los cuales se puede construir ciencia y tecnología.

?? Identificar presupuestos teóricos de diferentes ciencias que contribuyan a desarrollar ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas.

?? Aplicar el proceso científico de interculturalidad científica para desarrollar ciencia y tecnología a partir de los conocimientos de las culturas indígenas.

?? Conformar a través de los procesos de educación y de investigación científica, comunidades científicas interculturales.

?? Elevar a las lenguas indígenas a la categoría de lenguas científicas mediante el desarrollo de investigaciones en su propia lengua.

?? Determinar el papel de la investigación científica en la construcción de ciencia desde los pueblos indígenas.

44

3.2. LOS SUJETOS DE INVESTIGACION En la construcción epistémica de ciencia a partir de los conocimientos de las culturas indígenas los pueblos indígenas deben convertirse en sujetos de investigación y no simplemente en objetos de investigación. Morín, al respecto dice: “En sociología y en antropología se plantea el mismo problema a otra escala. El antropólogo se dice: “¿Pero cómo es que yo, miembro de una cultura dada, portador inconsciente de los valores de esta cultura, puedo juzgar una cultura extraña que se comenzó por calificar como primitiva y que ahora denominamos arcaica? ¿Nuestros criterios de racionalidad son válidos para tal cultura?” Semejantes preguntas abren la vía para una autocrítica fundamental de la antropología que comienza por la relativización del observador. Este se pregunta entonces: “¿quién soy?, ¿dónde estoy?”. El “yo” debe surgir, pero no se trata del yo orgulloso que pretende juzgarlo todo y que, en realidad, se refugia las más de las veces tras un falso anonimato (“la ciencia habla por mi boca”). Del “yo” que se trata es del “yo” inquieto y modesto de quien piensa que su punto de vista es necesariamente parcial y relativo. La reintroducción del yo no es otra cosa que la reintroducción autorreflexiva y autocrítica del sujeto en el conocimiento.”38 La reflexión de Morín, exige que las culturas indígenas, los miembros de las culturas indígenas se conviertan en sujetos de investigación de su propia cultura. Actualmente esto se está dando. La educación intercultural bilingüe y la formación universitaria de varias universidades solidarias con los pueblos indígenas, están dando a la sociedad buenos profesionales indígenas que están investigando y desarrollando teoría científica. Como dice Morín, tampoco hay que caer en un yo orgulloso y pedante, o en una visión etnocentrista de la investigación y del conocimiento. No. Lo importante es que dentro de

38

MORIN, Edgar: Ciencia con Consciencia. P. 63.

una comunidad científica haya una relación de interculturalidad científica en donde se compartan los conocimientos de las culturas indígenas entre profesionales indígenas y no indígenas con el único objetivo de lograr avances significativos en el desarrollo de la ciencia y tecnología. Como se ha indicado a lo largo del planteamiento del problema, de la fundamentación y del papel de la investigación científica, el tema: ciencia y conocimiento indígena se centrará en la recopilación y análisis de los conocimientos de las culturas indígenas. Para lograr esto se ha determinado los conocimientos culturales que se va a investigar: Mitos, sueños, visiones shamánicas, mnemotecnia, iconografía, arquitectura astronómica, agronomía astronómica, metalurgia, movimientos sociales, bases matemáticas, taxonomía de plantas y animales y sus propiedades medicinales, géneros literarios, metalenguaje, práctica jurídica. Esta lista de conocimientos no es exhaustiva, sin embargo para la presente investigación se considera que son los principales. Los conocimientos investigados se recopilarán y se transformarán en recursos didácticos. Como productos finales de esta investigación se obtendrán cinco grandes obras: mitología, semiótica e inconsciente colectivo de las nacionalidades indígenas; arqueociencia e historicidad de las nacionalidades indígenas; bases matemáticas, pensamiento taxonómico y medicina indígena; derecho indígena y literatura oral; y, pedagogía intercultural bilingüe. La información será extraída de las investigaciones realizadas hasta el día de hoy por algunas instituciones como las instituciones formadoras de maestros, las universidades que tienen convenios con la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, y otras. Así, la investigación recopilará los trabajos investigativos que se encuentran

45

en los Institutos Pedagógicos Interculturales Bilingües del país: Shuar Achuar de Bomboiza, provincia de Morona Santiago; Canelos de la provincia de Pastaza; Martha Bucaram de Roldós de Limoncocha, provincia de Sucumbíos; Jaime Roldós Aguilera de la provincia de Chimborazo; Quilloac, de la provincia de Cañar. Además se recopilará de las Universidades: Politécnica Salesiana de Quito y Cotopaxi; Universidad Estatal de Guaranda; el Programa de Lingüística Andina en Educación Bilingüe de la Universidad Estatal de Cuenca. Se tomará como referencia instituciones como el Instituto Otavaleño de Antropología, la editorial Abya Yala de la ciudad de Quito, el archivo histórico de Quito, el museo del Banco Central del Ecuador, los conventos y las iglesias mayores en donde se encuentran los mejores archivos documentados de la colonia como el de SantoDomingo o el de la Iglesia de San Francisco, o la biblioteca de Cotocollao de los Jesuitas. Las investigaciones se harán en cada una de las nacionalidades indígenas del país. Dadas las prioridades metodológicas se priorizará lugares y conocimientos a investigarse. De hecho la investigación abarcará todos los referentes culturales, las nacionalidades indígenas y pueblos. ACTIVIDADES: 1. Conforme un equipo interdisciplinar de investigadores

científicos. 2. Escoja uno de los temas descritos a lo largo del ensayo de

Ciencia y Conocimiento Indígena. 3. Identifique las fuentes primeras de investigación tanto

indígenas como no indígenas. 4. Elabore un programación de investigación de campo que

contenga: datos informativos, objetivos, actividades e instrumentos de investigación.

RESUMEN

Las culturas americanas desarrollaron en América conocimiento, ciencia, tecnología y sabiduría. Dichos conocimientos se encuentran diseminados por todo el continente. La ciencia universal no ha tomado en cuenta estos conocimientos o los deshecha y niega la capacidad epistemológica de crear ciencia a los pueblos latinoamericanos. Sin embargo a lo largo de la historia de la ciencia han existido teorías científicas que fundamentan la construcción de ciencia desde los conocimientos de las culturas indígenas. Así tenemos el inconsciente colectivo, la semiótica, la arqueocientificidad, la lógica, lo mitológico entre otras. Así mismo la construcción de ciencia y conocimiento indígena implica seguir un método que comprende la conformación de comunidades científicas interdisciplinares, seguir un proceso lógico y riguroso - descripción - paradigmatización - contrastación - aplicación.

AUTOEVALUACION

? Explicar el problema epistemológico para la construcción de ciencia indígena.

? ? 1. Comunmente las culturas universales contienen:

a) Conocimiento y técnicas b) Ciencia y tecnología c) Lo expresado en a y b

46

? 2. La ciencia como se la conoce actualmente se creo: a) En base a los conocimientos de las culturas. b) En base a otras ciencias. c) En base a los conocimientos y ciencias.

? 3. Por ciencia indígena entendemos: a) Los conocimientos de las culturas indígenas. ? b) La sistematización lógica de los

conocimientos indígenas. c) La ciencia y tecnología de los pueblos indígenas.

Fundamentar epistemológicamente la construcción de ciencia indígena.

4. El inconsciente colectivo fundamenta el estudio de:

a) Los mitos y su simbología. b) Los sueños y visiones shamánicas. c) La visión arquetípica de la historia.

? 5. Lo arqueocientífico fundamenta el estudio de: a) Los mitos y su simbología iconográfica cultural. ? b) Los sueños y visiones shamánicas de

carácter prospectivo. c) Los aportes científicos de las culturas indígenas en su proceso histórico. ?

6) La mitología fundamenta el estudio de: a) Los mitos y su simbología. b) Los sueños y visiones shamánicas. c) La visión arquetípica de la historia.

? 7) La lógica deductiva fundamenta:

a) Las categorías taxonómicas de las culturas. b) La organización del proceso histórico. c) El estudio de los saberes como el mítico.

8) La semiología comprende el estudio de: a) El significante y el significado de los símbolos. b) Los mitos y su simbología. c) La proyección simbólica del futuro.

? ?

? Aplicar las fases de la propuesta metodológica para la construcción de ciencia a partir de los conocimientos indígenas.

9. La fase descriptiva del método para construir ciencia indígena

comprende: a) El estudio de investigaciones etnográficas. b) La construcción de teorías científicas. c) La contrastación de las hipótesis. d) La aplicación de la ciencia a la realidad.

10. La fase paradigmática del método para construir ciencia

indígena comprende: a) El estudio de investigaciones etnográficas. b) La construcción de teorías científicas. c) La contrastación de las hipótesis. d) La aplicación de la ciencia a la realidad.

47

11. La fase falsacionista del método para construir ciencia indígena comprende: a) El estudio de investigaciones etnográficas. b) La construcción de teorías científicas. c) La contrastación de las hipótesis. d) La aplicación de la ciencia a la realidad.

12. La fase pragmática del método para construir ciencia indígena comprende: a) El estudio de investigaciones etnográficas. b) La construcción de teorías científicas. c) La contrastación de las hipótesis. d) La aplicación de la ciencia a la realidad.

SOLUCIONARIO 1. a 2. c 3. b 4. b 5. c 6. a 7. a 8. a 9. a 10. b 11. c 12. d

BIBLIOGRAFIA BACHELARD, Gastón: La formación del espíritu científico. BUNGE, Mario: Investigación científica. Ariel.

Barcelona-España. 1993. CHALMERS, Alan: ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? FOUCAULT, Michel: La arqueología del saber. KUHN, Thomas: La estructura de las revoluciones

científicas. LADRIERE, Jean: El reto de la racionalidad.

48

MARZAL, Manuel: Historia de la Antropología. Tomo 2.

Antropología cultural. Abya-Yala. Quito-Ecuador. 1997

MORIN, Edgar: Ciencia con conciencia. MOYA, Alba: Ethnos. Atlas mitológico de los pueblos

indígenas del Ecuador. PEBI-GTZ. 1999.

Modelo del sistema de Educación Intercultural Bilingüe. DINEIB-

MEC. Quito-Ecuador. 1993. NANDA, Serena: Antropología Cultural. Abya-Yala.

Quito-Ecuador. 1994. POPPER, Karl: Conjeturas y refutaciones. RAMÍREZ, Angel: Interculturalidad científica. DINEIB-LAEB.

Quito-Ecuador. 2000. Didáctica de Historia y Geografía. DINEIB.

Quito-Ecuador. 1996. REASCOS, Nelson: Curso de epistemología. PUCE. Quito-

Ecuador. 2000. SAUSSURE, Ferdinand: Curso de Lingüística General. Editorial

Losada S.A. Buenos Aires-Argentina. 1945.

49

MODULO III

Modelo Educativo de Interculturalidad Científica

OBJETIVOS

? Caracterizar el modelo educativo intercultural bilingüe.

? Aplicar a los procesos educativos las etapas del sistema de conocimiento.

? Organizar los ambientes educativos para optimizar los aprendizajes en los educandos.

? Aplicar las fases de la tecnología aplicada a la educación intercultural bilingüe en la producción de recursos didácticos.

? Emplear los principios psicopedagógicos de la evaluación educativa en procesos de validación del conocimiento.

CONTENIDO

CAPITULO I: El modelo educativo de

interculturalidad científica

1.1. El modelo educativo de interculturalidad científica

1.2. Características del modelo educativo de interculturalidad científica

1.3. Ciencias auxiliares del modelo educativo de interculturalidad científica

CAPITULO II: El sistema de conocimiento

2.1. Adquisición del conocimiento

50

2.2. Administración del conocimiento 2.3. Creación de conocimiento 2.4. Transformación del conocimiento 2.5. Valoración del conocimiento 2.6. Conclusiones

CAPITULO III: Los Ambientes Educativos

3.0. Organización de los ambientes educativos

CAPITULO IV: Tecnología Educativa y Educación Intercultural Bilingüe

4.1. Tecnología y Educación Intercultural Bilingüe 4.2. Fases

CAPITULO V: Evaluación al educando

5.1. Dominio del conocimiento 5.2. Promoción flexible 5.3. Recuperación pedagógica 5.4. Ritmo de aprendizaje 5.5. Criterios para la evaluación educativa

INTRODUCCIÓN Mucho se ha escrito sobre la educación intercultural bilingüe. La mayoria de los escritos se han concentrado en la descripción de las experienc ias educativas. Las diferentes experiencias educativas se han sistematizado en un documento denominado modelo educativo intercultural bilingüe. Este modelo, teóricamente, supera todas las experiencias educativas interculturales bilingües. En la práctica, el modelo educativo intercultural bilingüe, tiene mucho por hacer. Por este motivo en estos capítulos presentamos los principales aportes teóricos contenidos en el modelo educativo intercultural bilingüe. Esperamos que los principios aquí expuestos los educadores lo puedan llevar a la práctica.

51

CAPITULO I

EL MODELO EDUCATIVO DE INTERCULTURALIDAD CIENTÍFICA

1.1. ELMODELO EDUCATIVO DE INTERCULTURALIDAD

CIENTIFICA El modelo educativo de formación científica intercultural apunta a que en la educación existe una interrelación de saberes: saberes de la cultura originaria y saberes de la cultura universal. La investigación es herramienta fundamental para que se desarrolle la ciencia de los pueblos originarios. Esto no quita que se incorporen saberes universales al proceso de formación de los alumnos. Esto más bien posibilita una interculturalidad desde la interrelación de saberes. El educador es un facilitador del aprendizaje de los educandos. El estudio de las ciencias desde una perspectiva de las culturas originarias y de aporte a la ciencia universal procura desarrollar lo que se denomina ciencia de los pueblos indígenas. Así se trata de crear conocimiento integrando aspectos tales como la reflexión, la investigación, la aplicación, la socialización y la invención en base a procesos intelectuales y no solamente intelectivos.39 Se usa la investigación científica como herramienta para descubrir nuevas verdades científicas culturales y universales. ¿Cuál es el concepto de cultura que encierra el modelo educativo intercultural bilingüe basado en la interculturalidad científica? Este modelo educativo considera a la cultura como un conjunto de saberes. Estos saberes nacen de la interrelación entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y los demás hombres, entre el hombre y 39(MOSEIB, 1993: 20).

52

Dios. Estos saberes comprenden el conjunto y la esencia del pensamiento de un pueblo. Estos saberes caracterizan a un pueblo y determinan su práctica cotidiana en valores y la expresión material de la cultura a través de los ritos, mitos y símbolos. Así, toda cultura tiene saberes que lo caracterizan como tal. Estos saberes son transmitidos de generación a generación. ¿Cuál es el concepto de interculturalidad que plante el modelo educativo intercultural bilingüe basado en la interculturalidad científica? La interculturalidad científica concibe a la interculturalidad como la relación de saberes. Esta interrelación científica enriquece a la persona y a la cultura en sus conocimientos. Los conocimientos de una cultura son aprendidos por otra cultura y se enriquece sin perder los conocimientos propios y su propia identidad personal y colectiva. Es por eso que el desarrollo científica y tecnológico de una cultura es desarrollado y en la interrelación con otros saberes de otras culturas se enriquece a sí mismo. ¿Cuál es el contexto sociocultural en que se mueve el modelo intercultural bilingüe de interculturalidad científica? La educación intercultural bilingüe en América Latina ha avanzado muchís imo. Existen experiencias educativas desde Alaska hasta la Patagonia. Cada quien en su contexto socio cultural. A través de los procesos de educación intercultural bilingüe los pueblos indígenas han llegado a desarrollar sus capacidades científicas y tecnológicas. Muchos de ellos han cursado los estudios superiores, se han preparado y se están preparando en las mejores universidades

del mundo. En este contexto nos percatamos que nos encontramos frente a un desafío científico y tecnológico permanentemente. La ciencia y la tecnología avanza y la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas pareciera estancarse. Sin embargo no es así. Muchas investigaciones sobre los conocimientos de las culturas indígenas se han realizado y se seguirán realizando. Es en este contexto de competencia científico, tecnológico en que la interculturalidad científica potencializa aún más los saberes de las culturas indígenas. Por otra parte nos damos cuenta que uno de los retos de los pueblos indígenas es la administración de sus propios procesos. Muchos indígenas se encuentran ocupando cargos muy importantes en lo político, en lo financiero, en lo educativo. Aquí nos encontramos con una competencia profesional a nivel de la administración de las instituciones que están al servicio de los pueblos indígenas. La aprehensión de la ciencia y la tecnología para aplicarlos a la administración de procesos de liderazgo es prioritario. Los centros educativos comunitarios deben estar equipados de la mejor manera para formar líderes que dirijan a su pueblo también con las herramientas científico tecnológicas que nos dan los actuales tiempos. 1.2. CARACTERISTICAS DEL MODELO EDUCATIVO DE

INTERCULTURALIDAD CIENTIFICA ¿Cuáles son las características del modelo intercultural bilingüe basado en la interculturalidad científica? Primeramente vamos a enumerar estas características para luego comentarlas una por una:

53

? Centrado en el desarrollo de los aprendizajes del educando. ? Se orienta a que el alumno se transforme en un científico. ? El maestro es un guía de las situaciones de aprendizaje del

educando. ? El currículo está centrado en los saberes científicos: culturales y

universales. ? Participación activa del educando en el descubrimiento de los

aprendizajes. ? Ambientes educativos naturales y virtuales. ? Recursos didácticos multimedios. ? Uso de las lenguas indígenas en el aula y lenguas de relación

intercultural ? Evaluación del educando en base al ritmo de aprendizaje. ? El centro educativo es un centro recreacional. ? 1. Centrado en el desarrollo de los aprendizajes del educando.

Por aprendizaje comprendemos el desarrollo de todas las potencialidades del educando, es decir el desarrollo de todas su inteligencias, a decir de Gardner: inteligencia musical, inteligencia verbal, inteligencia espacial, inteligencia lógico matemática, inteligencia intrapersonal, inteligencia extrapersonal o social, inteligencia plástica. A través del desarrollo de todos estas inteligencias el educando va potencializando todos sus aprendizajes y va desarrollando uno en particular que lo caracterizará en todo su proceso educativo.

2. Se orienta a que el alumno se transforme en un científico. ? ? Los educandos por naturaleza son curiosos, investigan la realidad.

Esta capacidad natural de encontrar la verdad debe ser impulsada a

desarrollar sus potencialidades para transformarse en un científico que ayude a transformar la realidad desde la ciencia y la tecnología. La potencialización de la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas y la aprehensión de la ciencia y tecno logía universal.

? ? 3. El maestro es un guía de las situaciones de aprendizaje del

educando. En el modelo de interculturalidad científica el maestro es un guía del aprendizaje. Planifica y prepara los ambientes educativos, las experiencias educativas, lo s recursos didácticos en lengua indígena. El educador conoce las potencialidades de su educando y las desarrolla como un guía. En este proceso el modelo del educador expositivo, que dicta, que hace copiados, está descartado. En este modelo el educador es más dinámico, por cuanto prepara las situaciones de aprendizaje y acompaña al educando en el desarrollo de dichos aprendizajes.

? 4. El currículo está centrado en los saberes científicos: culturales y universales.

? ? A más de tomar en cuenta las fuentes socioculturales del entorno

natural y social del educando y de sus edades evolutivas el currículo se centra en desarrollar los saberes culturales y científicos. Es decir, lo que aprende el educando son los saberes de su cultura y de la cultura universal. El aula bilingüe es un espacio en donde se comparten la interrelación de saberes.

? ? ? 5. Participación activa del educando en el descubrimiento de los

aprendizajes.

54

? ? En el proceso de enseñanza aprendizaje el educando es un ente

activo. La característica del educando receptivo, masa, se pierde en esta concepción de la educación. El educando es un ente activo permanentemente. El movimiento, el juego, la experimentación, la investigación, son elementos importantes en el descubrimiento de nuevos conocimientos. La metodología del sistema de conocimiento potencializa la actividad en el niño, pero no en un activismo sin fundamente, sino, dirigido y orientado a descubrir permanentemente nuevos conocimientos.

6. Ambientes educativos naturales y virtuales. ? ? Los ambientes educativos se ordenarán por ambientes naturales y

virtuales. Los ambientes naturales los encontramos en la naturaleza, en los páramos, en los ríos, en los paisajes, en los animales, en los huertos. Por otro parte el centro educativo comunitario se ordenará por ambientes multimedios como salas de cómputo, biblioteca, sala de audiovisuales, audioteca, ludoteca. Esto en función de desarrollar todos los aprendizajes del educando.

? 7. Recursos didácticos multimedios en lengua indígena. ? ? Los recursos didácticos serán códigos auditivos, visuales,

audiovisuales, táctiles, olfativos, gustativos. Todos estos recursos se transforman en recursos lúdicos y multimedios, es decir que usan todos los sentidos en el desarrollo de los aprendizajes del educando.

? Otra característica de los recursos didácticos es que son elaborados en la lengua indígena de la cultura respectiva. De esta manera se potencializa a través de la lengua, el saber científico tecnológico de los pueblos indígenas.

8. Uso de las lenguas indígenas en el aula y lenguas de relación intercultural

? ? Esto es lo fundamental en el proceso de enseñanza aprendizaje

planteado por la educación intercultural bilingüe. El uso de la lengua indígena se hará en todas las áreas del conocimiento, excepto en el área de lengua española y lengua extranjera. Por tanto los docentes tienen que ser bilingües. El uso del bilingüismo se da en todos los niveles de la educación, familiar, básica, media y superior. De esta manera pasamos del uso cotidiano de la lengua indígena en la familia, en el contexto comunal, al uso científico y tecnológico de la lengua en los procesos de enseñanza aprendizaje. Esto exige que los educandos dominen las lenguas indígenas tanto en la escritura, en la lectura, en la expresión y en el entendimiento a un nivel científico.

9. Evaluación del educando en base al ritmo de aprendizaje. ? ? La evaluación al educando se caracterizará por cuatro grandes

fundamentos: aprendizaje por dominio, recuperación pedagógica, promoción flexible y ritmo de aprendizaje. El educando tiene que dominar los conocimientos que se han planificado para su aprehensión y desarrollo. El dominio de los aprendizajes en proceso plantea que los educandos se vayan promocionando paulatinamente de acuerdo a los aprendizajes planificados tomando en cuenta su edad evolutiva, psicológica y mental. Si los aprendizajes no son dominados, el educando a través de estrategias pedagógicas preparadas por el educador, poco a poco va dominando los conocimientos planificados. Esto en función del ritmo de aprendizaje natural de cada uno de los educandos, por

55

cuanto, cada uno de ellos usa un tiempo espontáneo y natural para desarrollar sus aprendizajes.

? 10. El centro educativo es un centro recreacional. ? ? Lo importante de este modelo es crear un ambiente familiar y

motivacional en los educandos, de tal manera que el centro educativo se transforma en un segundo hogar en donde puede jugar, divertirse. Un lugar en donde pueden llegar los padres de familia en los días festivos a ver un vídeo, usar los ambientes naturales, los lugares recreacionales, las canchas deportivas para su sano esparcimiento. Cuando el centro educativo comunitario se haya transformado en un centro recreacional hemos conseguido que la autoestima de un pueblo vaya creciendo poco a poco en el fortalecimiento de la identidad personal.

? ? 1.3. CIENCIAS AUXILIARES DEL MODELO

EDUCATIVO DE INTERCULTURALIDAD CIENTIFICA ? Las ciencias que nos ayudan a potencializar la interculturalidad

científica son, por un lado la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas, por otro lado, la ciencia universal y sus avances científicos tecnológicos; y, la investigación científica.

? ? Respecto a la ciencia de los pueblos indígenas, hemos indicado

varios caminos para desarrollarla como la mitología, la semiótica de la lengua, el inconsciente colectivo, lo arqueocientífico, las taxonomías, el arte, la historicidad, la literatura oral y la tradición oral. Respecto a la ciencia universal el referente será la clasificación general de las ciencias y sus avances científico tecnológicos según Mario Bunge: así, tenemos la filosofía como madre de todas las ciencias, luego las ciencias formales, las

ciencias fácticas y las sociales. Las ciencias formales tienen que ver con la lógica y la matemática. Las ciencias fácticas comprenden la física, la química, la biología, la psicometría. Las ciencias sociales como la historia, la antropología, la educación.

? ? Por su parte, la investigacióncientífica tiene un triple proceso:

el diseño y elaboración del plan de investigación; la investigación de campo, bibliográfica o experimental; y la elaboración del informe final. Este proceso deberá estar siempre presente en todos los centros educativos comunitarios que han emprendido o van a emprender su sistema educativo intercultural científico bajo la fundamentación de la interculturalidad científica.

? ? Hemos hecho una síntesis apretada de la concepción de la

interculturalidad científica aplicada a los procesos educativos de aula. A más de la fundamentación científica que hemos presentado para potencializar el desarrollo de la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas es nuestro interés que los educadores interculturales bilingües pongan en marcha en sus centros educativos comunitarios nuevas innovaciones educativas que parten de esta conceptualización denominada “interculturalidad científica”.

? ? Existen otras ciencias que nos ayudan a hacer educación

intercultural bilingüe con interculturalidad científica. Dichas ciencias son la antropología y las ciencias humanas, la psicología y, la pedagogía.

? ? La antropología tanto física, cultural y filosófica nos ayudan a

definir lo que es el ser indígena. La antropología física nos permite acercarnos a través de sus estudios científicos a comprender la cosmogonía u origen del universo y la cosmología, el estudio del

56

universo en sí, en un análisis comparativo entre la ciencia universal y la ciencia de los pueblos indígenas. Por su parte la antropología cultural nos ayuda a fortalecer la identidad del educando al estudiar la cultura, sus elementos, sus relaciones de reciprocidad y redistribución, de parentesco, la organización comunitaria, la economía comunitaria, los mitos, ritos, símbolos. Las disciplinas como la lingüística, la arqueología, la historia nos acercan más a la comprensión de lo que son las nacionalidades indígenas y su expresión cultural. La antropología filosófica por su parte nos da la visión de futuro del ser indígena en la construcción de una sociedad comunitaria, intercultural, plurinacional, multilingüe y productiva.

? ? La psicología se convierte en una herramienta científica muy

importante para los procesos de enseñanza aprendizaje de los educandos. Las diversas disciplinas científicas psicológicas como la psicología general, evolutiva, del aprendizaje, la psicología social u otros estudios como la psicometría, la caractereología, la psicología cultural, nos ayudan a conocer al educando, a la familia, en este caso al educando y a la familia indígena, niño, niña, adolescente, joven o adulto, esto con la finalidad de poder adecuar nuestros procesos de enseñanza aprendizaje a sus conductas y comportamientos. En este desarrollo evolutivo se articulan todos las disciplinas psicológicas por cuanto el hombre no está dividido en sí, sino que constituye una unidad indivisible en su crecimiento fisiológico, psicológico e intelectivo.

? ? La pedagogía por su parte nos permite conceptualizar la educación

intercultural desde su práctica educativa y desde los avances de las ciencias de la educación. Particularmente la Filosofía de la Educación, la pedagogía en sí, y el campo de la didáctica, son tres grandes campos que nos permiten ir creando una Pedagogía Intercultural Bilingüe y se convierte en un nuevo modelo

pedagógico válido universalmente, no sólo para el contexto indígena, sino para todo contexto mundial en donde la diversidad multicultural, multilingüe es su principal característica. En este sentido la educación intercultural bilingüe no es exclusiva del pueblo indígena y excluyente de las otras culturas universales, sino, que trasciende nuestras propias fronteras para convertirse en una corriente pedagógica denominad intercultural bilingüe.

? ? ACTIVIDADES: ? ? 1. Elija cinco características que considere más

importantes del modelo educativo de interculturalidad científica y coméntelos.

? 2. Amplíe sus comentarios sobre la importancia de las ciencias auxiliares que apoyan el modelo educativo de interculturalidad científica.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

CAPITULO II

EL SISTEMA DE CONOCIMIENTO

57

Una de las innovaciones más profundas en la educación para el desarrollo del conocimiento en el proceso de enseñanza aprendizaje es la metodología de la educación intercultural bilingüe, concentrada en lo que hemos denominado “sistema de conocimiento” 40 La esencia de dicho pensamiento se concentra en el modelo de educación intercultural bilingüe, documento de guía permanente para el trabajo en los centros educativos comunitarios interculturales bilingües de nuestro país.

40Modelo del sistema de educación intercultural bilingüe. MEC-DINEIB. 1993. p. 21

58

PROCESO DEL SISTEMA DE CONOCIMIENTO

FASES DEL CONOCIMIENTO

PROCESOS INTELECTUALES

RECURSOS INTELECTUALES

TIPOS DE CONOCIMIENTO

Adquisición del conocimiento

Reconocimiento Conocimiento

percepción descripción comprensión

pensamiento

reflexión análisis

diferenciación

Conocimiento sensorial

Administración del conocimiento

Producción Reproducción

utilización del conocimiento previo definición de opciones ejecución de acciones

análisis del conocimiento previo

definición de opciones utilización de la imaginación

ejecución de acciones

Desarrollo del pensamiento lógico

Creación del conocimiento

Creación Recreación

utilización del conocimiento previo utilización de la imaginación e

ingenio fantasía

sentimientos

utilización de conocimientos previos para inventar

descubrimiento de nuevos elementos ensayo

modificación empleo de la imaginación

intuición meditación

Descubrimiento científico

Valoración del conocimiento

Validación Valoración

análisis del conocimiento previo reflexión

conclusión

reflexión del conocimiento previo juicios de valor

escala de valores

Comunicación del conocimiento

Transformación del conocimiento

Interpretación Planificación

análisis del conocimiento científico universal

contextualización del conocimiento científico

aplicación de la ciencia a la vida creación de teoría científica

análisis de la tecnología universal contextualización de la tecnología

universal aplicación de la tecnología a la vida

creación de nueva tecnología

Producción científica tecnológica

59

2.1. ADQUISICIÓN DEL CONOCIMIENTO Como su nombre lo indica comprende la etapa de adquisición del conocimiento. La adquisición del conocimiento en esta etapa se da a través de la estimulación sensorial del cerebro. en el cerebro se encuentran las zonas sensoriales, es decir, la zona del lenguaje, la zona de la lógica matemática, la zona auditiva, la zona olfativa, la zona psicomotriz táctil. La educación debe estimular cada una de estas zonas a través de los recursos didácticos y de los intelectuales. Por lo tanto los recursos didácticos en esta etapa comprenderán códigos, entendiéndose por códigos, el conjunto de signos y símbolos que encierran un mensaje. Es decir no es un recurso cualquiera. Por más que se utilice material del medio tiene que estar cargado de un mensaje didáctico. Tenemos códigos auditivos, códigos visuales, códigos olfativos, códigos gustativos, códigos táctiles. Dichos códigos pueden combinarse como los audiovisuales, los táctiles-visuales. Conjuntamente con los códigos manejados en forma de recursos didácticos, se deben utilizar los procesos intelectuales: reconocimiento y conocimiento. El proceso de reconocimiento utiliza los siguientes recursos intelectuales: percepción, descripción y comparación; es decir, que a través de los sent idos se perciben códigos, se los describen y se los compara con otros semejantes. El proceso de conocimiento implica la utilización del pensamiento que integra la reflexión, el análisis y procesos de diferenciación hasta llegar a la generalización como una representación de imágenes. Es decir, partimos de lo sensoperceptivo a través de los códigos, luego lo

elevamos a representaciones. Esto se denomina también conocimiento sensorial. El conocimiento sensorial integra tres niveles: la sensación, la percepción, la representación. La sensación es el conjunto de informaciones que aceptamos a través de los sentidos. La percepción es la toma de conciencia sobre una u otra determinada sensación. tanto la sensación como la percepción culminan en la representación de imágenes en el cerebro sobre el conocimiento adquirido. Esta fase debe aplicarse con mayor énfasis en el primer ciclo de la primaria, es decir, en los tres primeros niveles, comprendida en las edades evolutivas de 6, 7 y 8 años. Esta etapa se puede determinar como etapa nocional.

2.2. ADMINISTRACIÓN DEL CONOCIMIENTO La fase de administración del conocimiento comprende la aplicación de los conocimientos adquiridos en procesos intelectuales como la producción y la reproducción. Es decir, se aplica lo aprendido a contextos parecidos, lo cual implica la utilización de recursos intelectuales. En el proceso intelectual de la producción se utilizan los siguientes recursos intelectuales: utilización del conocimiento previo, la definición de operaciones y la realización de opciones. En el proceso intelectual de la reproducción se utilizan los siguientes recursos intelectuales: análisis del conocimiento previo, definición de opciones, utilización de la imaginación, ejecución de acciones. La

60

diferencia entre el proceso anterior y éste radica en que la producción se realiza en forma mecánica y la reproducción implica nuevas situaciones con un grado de dificultad superior a la anterior donde se utiliza la imaginación. Esta fase también pretende lo que se denomina conocimiento cognitivo. Este conocimiento cognitivo comprende las etapas de noción, concepto, juicio, raciocinio. La noción es la representación ligera y vaga de un conocimiento. El concepto es el enunciado de algo. El juicio es el conjunto de conceptos. El raciocinio es el conjunto de juicios. En la educación este conocimiento cognitivo se puede profundizar en el segundo ciclo de la primaria, es decir, cuarto, quinto y sexto niveles. Este ciclo comprende las edades evolutivas de 9, 10, 11 años. Se puede denominar a esta etapa como etapa conceptual. 2.3. CREACIÓN DEL CONOCIMIENTO Esta es una fase muy importante dentro del desarrollo del sistema de conocimiento. Esta fase comprende el superar las fases anteriores. Comprende la aplicación de los conocimientos sensoriales, cognoscitivos a situaciones problema, completamente nuevas. Como procesos intelectuales comprende la creación y la recreación. La creación comprende los siguientes recursos intelectuales: utilización del conocimiento previo, uso de la imaginación, el ingenio, la fantasía, los sentimientos. La recreación comprende los siguientes recursos intelectuales: utilización de los conocimientos previos para inventar, descubrimiento de nuevos elementos, ensayo, modificación, empleo de la imaginación, la intuición y la meditación.

Esta fase se aplicará a situaciones nuevas donde el ingenio, la fantasía, la intuición, tienen un puesto preponderante, puesto que el educando ante los problemas debe plantear soluciones utilizando los recursos intelectuales señalados anteriormente. Como conocimiento se puede denominar descubrimiento científico. El descubrimiento del conocimiento científico implica problematización, hipótesis o búsqueda de la solución, comprobación de las posibles soluciones y verificación de las soluciones o hipótesis. Para situaciones problema que requieren de investigación, el educando debe inventar, crear, recrear los conocimientos adquiridos anteriormente. Evolutivamente comprenderá las edades de 13, 14, 15 años, la edad de la adolescencia y pubertad. Comprenderá a su vez, la etapa denominada formal. Didácticamente comprende el tercer ciclo, séptimo, octavo y noveno niveles. Es la etapa de la comprensión y aplicación de sistemas, estructuras. 2.4. VALORACIÓN DEL CONOCIMIENTO Esta etapa ciertamente no se encuentra dentro del modelo educativo intercultural bilingüe, pero es muy importante anotarla porque faltaría un eslabón entre la creación del conocimiento y la transformación del conocimiento. El conocimiento para que sea transformado en ciencia y tecnología y así para poder aplicarlo a la transformación de la sociedad, tiene que ser valorado, comunicado, difundido, socializado. Esta fase la hemos denominado fase de valoración del conocimiento.

61

Como fase de valoración del conocimiento comprende los siguientes procesos intelectuales: validación y valoración. La validación comprende los siguientes recursos intelectuales: validación y valoración. La validación comprende los siguientes recursos intelectuales: análisis del conocimiento previo, reflexión del conocimiento previo, juicios de valoración y escala de valores. Desde los tipos de conocimiento comprende la comunicación del conocimiento, es decir, la validación y valoración de los conocimientos están ligados a la difusión, socialización y aceptación de los conocimientos como tales para el servicio personal y social. Este conocimiento debe ser profundizado en la juventud. Se trata de valorizar los conocimientos, de mantener una identidad y una persona lidad ante lo científico. Una valoración de lo útil desde la ciencia y la valoración de los propios saberes. Esta fase comprende el cuarto ciclo, es decir los niveles décimo, onceavo y doceavo. Comprende las edades evolutivas de 16, 17 y 18 años. Es la etapa de la juventud. Es muy importante que se le dé la importancia necesaria a esta etapa, por cuanto, es en la juventud en donde se cimentan los valores personales, sociales, de identidad. Si en esta etapa no se da esto, los educandos se orientarán a la aculturación personal. El proceso de autoidentificación debe ser lo principal. Los conocimientos científicos deben girar en torno al fortalecimiento de la identidad de los educandos y a la formación de una sociedad intercultural. Esta es la etapa en que los jóvenes hacen grandes opciones para su vida y para la sociedad. 2.5. TRANSFORMACIÓN DEL CONOCIMIENTO Llegamos a la etapa sublime del conocimiento cono es la transformación del conocimiento en función y beneficio del hombre.

Como proceso intelectual comprende la interpretación y la planificación. La interpretación comprende los recursos intelectuales de análisis de los conocimientos previos, uso del análisis y reflexión sobre hechos y procesos. La planificación comprende el análisis y la reflexión de los conocimientos previos, inclusión de la creación en relación con situaciones problemas del hombre en el tiempo y en el espacio y manejo del mundo con visión de futuro. Como tipo de conocimiento entramos a la tecnificación del conocimiento. Esta etapa comprende la creación de ciencia y tecnología. La ciencia deberá ser analizada, contextualizada, aplicada a los contextos y deberá plantearse nuevos derroteros y teorías científicas. La tecnología implicará el análisis de la tecnología desde las propias categorías culturales y de herencia histórica. Tanto ciencia y tecnología complementan con interpretación y planificación, por cuanto los dos analizan la situación del hombre concreto y plantean soluciones concretas a los problemas sociales. En todos estos procesos lo importante está en tener visión de futuro, soñar realidades y hacer realidad los sueños. Esta etapa implicará a nivel universitario o superior, por cuanto se utilizará y se contextualizará la ciencia universal en función del devenir histórico del hombre. 2.6. CONCLUSIONES

62

En todo el proceso de interaprendizaje, tanto en el primer ciclo, segundo ciclo, tercer ciclo, cuarto ciclo y quinto ciclo, se aplica toda la metodología del MOSEIB, es decir, todas las fases son simultáneas. Todas las fases se dan simultáneamente en el primer ciclo, segundo ciclo, tercer ciclo, cuarto y quinto ciclo. En cada uno de los ciclos se pone énfasis en una de las fases. No se trata de estratificar las fases, se trata de enfatizar en una de las fases en cada uno de los ciclos y edades evolutivas. En el aula didácticamente se transforman en actividades sensoperceptivas, actividades cognoscitivas, actividades problema o investigativas, actividades de evaluación, actividades de transformación de situaciones sociales. ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ACTIVIDADES: ? 1. Determine un conjunto de diez actividades didácticas

que se pueden realizar en la fase de adquisición del conocimiento.

2. Determine un conjunto de diez actividades didácticas que se pueden realizar en la fase de administración del conocimiento.

3. Determine un conjunto de diez actividades didácticas que se pueden realizar en la fase de creación del conocimiento.

4. Determine un conjunto de diez actividades didácticas que se pueden realizar en la fase de transformación del conocimiento.

5. Determine un conjunto de diez actividades didácticas que se pueden realizar en la fase de socialización del conocimiento.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

63

? CAPITULO III

? LOS AMBIENTES EDUCATIVOS

? ? ? ? ? ? ? ? ? 1? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

? 3.0. ORGANIZACION DE LOS AMBIENTES EDUCATIVOS

? ?¿Cómo organizar los ambientes educativos para potencializar los aprendizajes desde la visión de la interculturalidad científica? ?

?Varias son las formas como podemos organizar los ambientes educativos para potencializar la investigación científica de los niños: entre ellas tenemos la organización de los ambientes educativos por el desarrollo del tipo de inteligencia. Así podemos organizar ambientes deportivos, musicales, de arte, lugares de creación y producción literaria, lugares lúdicos para potencializar las matemáticas, lugares de meditación para potencializar la inteligencia intrapersonal, ambientes comunitarios sociales. ? ?Otra de las formas con las que podemos organizar los ambientes educativos son aquellos que se refieren al uso de la tecnología. Así, la tecnología comunicacional, computacional, experimental y productivo nos ayudará a determinar los tipos de ambientes educativos que necesitaremos como: centros de cómputo, bibliotecas, centros de audiovisuales y audiotecas, laboratorios de idiomas, de física, química, biología, talleres, o ambientes naturales productivos. ? Las bibliotecas son lugares de investigación científica. En el planteamiento de la interculturalidad científica las bibliotecas deben contener investigaciones relacionadas con la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas y con los avances de la ciencia y tecnología actual. Esto con la finalidad de que los educandos profundicen su propia ciencia y tecno logía, aprehendan la ciencia y tecnología universal y fortalezcan su propia identidad. Las bibliotecas irán aumentando su legado científico con las investigaciones que los propios educandos vayan desarrollando a partir de la sistematización de su propia ciencia contenida en los abuelos.

64

Los ambientes multimedia constituyen un conjunto de recursos que tienen que ver con el uso de la computación, los medios de comunicación social, los ambientes virtuales, las tecnologías productivas, los laboratorios. Los ambientes computacionales permiten el acceso la producción científica y tecnológica y el acceso a nuevos conocimientos. Los ambientes audiovisuales como las audiotecas y videotecas permiten acceder a conocimientos científicos y tecnológicos que son transferidos a través de estos medios. La combinación de la informatización y los medios audiovisuales nos permiten acceder a ambientes virtuales como la teleconferencia o los aprendizajes por computador. De la misma manera las tecnologías productivas tienen su incidencia en los aprendizajes a través de los talleres, laboratorios, pasantías administrativas. Uno de los laboratorios que requieren los centros educativos interculturales bilingües son los laboratorios de idiomas para la producción de recursos didácticos en lenguas indígenas. ? ?También se puede organizar los ambientes educativos por aulas ciclos, aulas área, aulas nivel, según la infraestructura que se tenga, el recurso humano suficiente y el número de educandos. Las aulas ciclo comprenderán la reunión de tres niveles en un sólo ciclo. Las aulas área comprenderán el uso de un aula por el diseño curricular. Las aulas nivel hacen referencia al uso de aulas grado como se ha venido manteniendo hasta hoy en día en la educación. ? ?De acuerdo a los diseños curriculares también se puede determinar la organización de los ambientes naturales. Generalmente existen dos tipos de currículo a la hora de elaborarlos: uno asignaturista y el otro, interdisciplinar. El diseño curricular asignaturista considera la utilización de aulas nivel o grado en donde el educador rota. El diseño curricular por áreas plantea aulas áreas acompañadas de laboratorios y

de otros ambientes educativos que faciliten el desarrollo de los aprendizajes. ? ?Cualquiera que sea el tipo de ambiente educativo que se organice es importante indicar que ningún ambiente educativo funciona sin material didáctico. Es importante organizar los ambientes educativos con material didáctico, de lo contrario, el proceso de enseñanza aprendizaje continuará siendo muy tradicional y nada habrá cambiando en esencia, sino en forma. ? ?En la experiencia educativa intercultural bilingüe ecuatoriana se sugiere la organización de aulas área. El modelo educativo intercultural bilingüe plantea las siguientes áreas del conocimiento: Ciencias Aplicadas y Arte, Matemáticas, Lenguas, Cultura Física, Tecnologías Productivas, Historia y Geografías. Para cada una de las áreas sugerimos organizarlas con los siguientes materiales educativos: ? ?Ciencias Aplicadas y Arte: reverberos, lámparas de mechero, cerillas, vasos, lupas, pinzas, balanzas álbumes de fotografías de la flora y fauna del lugar, terrarios, acuarios, maceteros, almácigos, muestras de granos, muestras de tierra, muestras de animales de la zona, láminas del cuerpo humano, de animales, de plantas, de la evolución del hombre, muestras de minerales, poleas, herbarios, huertos de plantas medicinales, de plantas nativas, termómetros, altímetros, rebaños, carpas, planetarios, orquidearios, rompecabezas, jabones, perfúmenes, imanes, maquetas. En cuanto al arte, dependiendo del arte que se va a desarrollar se utilizarán quenas, charangos, rondadores, violines, pinkui, sonajas, canciones, cancioneros, pinceles, pintura natural, materia prima para tallado en madera. ?

65

?En matemáticas: taptanas, rompecabezas, tablas de las operaciones, ábacos, quipus, calculadores, láminas con los números, álgebras, colección de escuadras, de reglas, graduadores, material lúdico compuesto por cubos, pirámides, cuadrados, rectángulos, metros, relojes, balanzas, láminas del sistema internacional de medidas, calendarios, rompecabezas numéricos, jarras y botellas con las medidas de litro, litro un cuarto, dos litros, compases, chequeras, reciberas, letras de cambio, facturas, libretas de ahorro, cuentas corrientes, juego de billetes, de monedas. ? ?En lenguas indígenas, español y extranjeras: diccionarios, libros de texto con canciones, cuentos, leyendas, tradiciones, historia oral, tradiciones orales, trabalenguas, coplas; láminas de lectoescritura en lenguas indígenas, silabarios tarjeteros; libros de lectura, minibibliotecas infantiles, audios para el desarrollo de la expresión de la lengua, carteles con los signos de puntuación, textos con dibujos para lectura de imágenes, salas letradas. ? ?En Cultura Física: lanzas, sogas, canchas deportivas, balones, pesas, ríos, lagunas, piscinas, picas, pistas de salto largo, barras, paralelas, colchonetas, cronómetros, pitos, música, trajes típicos, vestuario deportivo, redes, piolas, altímetros, metros, relojes, carpas, medicinas, reglamentos, gimnasios. ? ?En Tecnologías Productivas: herramientas de trabajo para tecnologías productivas en el campo, granjas experimentales con animales de la zona como ovejas, cuyes, ganado ovino, porcino, lanar, caballar; huertos escolares, invernaderos, semillas, maquinaria agrícola, medicina, abonos naturales, telares. Todo dependiendo de la tecnología que se vaya a desarrollar. ?

?En Historia y Geografía: wipalas (Bandera del Tawantinsuyu), banderas del país, de las provincias, de los cantones con sus respectivos escudos e himnos, croquis de la comuna, del centro federado, mapas de la provincia, del país, del continente, del mundo, mapas arqueológicos, mapas de las nacionalidades indígenas, mapas físicos mapas hidrográficos, mapas políticos, esferas, altímetros, termómetros, barómetros, anemómetros, telescopios, láminas de las culturas, museos, muestras arqueológicas, planetarios, videos, literatura histórica. ? ?Las listas expuestas a modo de ejemplo no son exhaustivas, todo dependerá de la creatividad de los educadores, de las facilidades administrativas de los directivos y del financiamiento. Lo que garantiza el mejoramiento del desarrollo del educando es el uso que le den educador y educando a los recursos. ? En la adecuación de los ambientes educativos también es muy importante trabajar con tres principios básicos que en la práctica educativa son como un slogan: limpieza, orden y belleza. Para fomentar la limpieza la educación centrada en los valores ecológicos nos dan pautas para seguir y mantener nuestros ambientes educativos muy limpios. Así el reciclar la basura, tener tachos para el papel, el vidrio, materiales orgánicos, madera o hierro es muy importante para que el educando tenga hábitos de limpieza. Un centro educativo comunitario muy limpio es agradable al educando.

66

Otro valor muy importante en el proceso educativo es el orden. Luego de que el educando usa los recursos didácticos dispuestos en los ambientes educativos, cada cosa debe estar en su lugar. Esto no es contradictorio con la propuesta planteada desde la interculturalidad científica, al contrario, fomenta en el niño actitudes de respeto a sí mismo y a los demás, por cuanto cuida los recursos que servirán para otros compañeros. Otro de los principios que hemos expresado es lo referente a la estética. Cada cultura tiene una concepción muy propia de lo que es la belleza. Estas categorías identifican a cada cultura y se expresan la belleza del alma de cada persona. Por eso es muy importante que los ambientes sean muy bonitos, llenos de colores para los niños pequeños y de colores con tonalidades suaves para todos y que los conduzcan y los orienten hacia la disciplina y el estudio. Un centro educativo comunitario que se presenta limpio, ordenado y bonito, es un centro educativo agradable. Estos factores inciden en los aprendizajes de los educandos. Si un niño desarrolla sus aprendizajes en un lugar oscuro, sombrío, el niño se vuelve tímido. Si el niño desarrolla sus aprendizajes en un lugar desordenado, aprende a ser desordenado. Si un niño desarrolla sus aprendizajes en un lugar muy bonito estéticamente aprende a apreciar la belleza. Por eso es muy importante desarrollar inconscientemente en los niños estos hábitos a través de la adecuación de los centros educativos comunitarios.

Otra de las cosas muy importantes en la adecuación de los ambientes es la creación de un ambiente de estudio a través del silencio y del respeto por los aprendizajes de los demás. Este hábito es importante para que el educando pueda interiorizar y profundizar sus conocimientos, sus aprendizajes en función del desarrollo de nuevos aprendizajes. La investigación, la experimentación, la consulta bibliográfica, exigen una gran concentración en los objetos de estudio y uno de los medios para lograr aquello es la formación en el educando de hábitos de estudio. Con lo expresado no queremos decir que todo deber ser un lugar de silencio. No. Lo que queremos decir es que se tome en cuenta este criterio en los procesos de aprendizaje y en ciertos lugares del centro educativo comunitario como la biblioteca, los laboratorios, las salas de estudio. También es importante recalcar que el principal creador del ambiente educativo es el docente y el educando. La relación entre el educador y el educando será una relación de confianza, de familiaridad, de camaradería. La palabra profesor en los centros educativos interculturales bilingües se ha ido sustituyendo por la palabra “compañero” que denota la relación dialógica que existe y debe haber entre educador y educando. Esto, sin embargo, no quiere decir que se debe irrespetar al educador o el educador al educando. Indica la relación de familiaridad y confianza que siempre debe existir entre educador y educando. Cabe ind icar que esta relación es base para el desarrollo de los aprendizajes de los educandos.

67

Un niño que se siente querido y amado por su maestro o maestro desarrolla de mejor manera sus aprendizajes. La base de la relación dialógica entre el educador y el educando es el amor oblativo del educador hacia el educando y el amor recíproco del educando al educador. Con respecto a las construcciones escolares, al mobiliario y a la disposición del mismo diremos que dentro del planteamiento de la interculturalidad científica tenemos que mejorar la infraestructura física de las instituciones educativas a través de construcciones que se caractericen por una “arquitectura astronómica”. Con esto queremos decir que las construcciones deben basarse en los estudios astronómicos de nuestras civilizaciones antiguas. Dichas civilizaciones hicieron arquitectura tomando como referencia la posición de los astros, de la luna, del sol, de las constelaciones. Por eso es importante que las construcciones escolares tomen estos criterios a más de otros como la situación climatológica, la durabilidad de los materiales, el diseño físico de acuerdo a las expresiones culturales de cada nacionalidad indígena. En lo que se refiere a la adecuación del mobiliario es importante anotar que debe estar adecuado a estudios ergonómicos de los niños y niñas indígenas, de acuerdo a su edad, a su desarrollo evolutivo, psicológico e intelectivo, a la estatura de los niños y niña. Se deben utilizar mesas, sillas, para trabajos grupales e individuales. El mobiliario debe ser adecuado a las necesidades de trabajo en el aula. Esta disposición permitirá que los niños puedan comunicarse entre sí, cara a cara, fortalecer la relación dialógica entre los niños y educador educando.

Otra de las cosas muy importantes en la adecuación de los ambientes escolares es la identidad institucional. Muchas veces llegamos a un centro educativo intercultural bilingüe, pero, pareciera que llegásemos a cualquier establecimiento educativo. Nuestros centros educativos comunitarios deben caracterizarse por una identidad institucional como rotulación de todos los ambientes en lengua indígena, murales con símbolos de las nacionalidades indígenas, carteleras que expresen el pensamiento, ciencia y tecnología de los pueblos indígenas, educadores y educandos hablando en lengua indígena permanentemente, educadores bilingües en todos los ambientes educativos. Esto es muy importante ya que depende de la primera impresión para saber si se está haciendo educación intercultural bilingüe, o no. ACTIVIDADES: 1. Organice un ambiente educativo tomando el criterio de las

inteligencias múltiples y de la inteligencia emocional. 2. Organice un ambiente educativo tomando en cuenta el criterio

de ambiente multimedia y virtual. 3. Organice un ambiente educativo tomando en cuenta el criterio

de aula área. 4. Organice un ambiente educativo para escuela unidocente.

68

CAPITULO IV

TECNOLOGÍA Y EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE

4.1. TECNOLOGIA Y EDUCACION INTERCULTURAL

BILINGÚE ¿Cómo empatar el planteamiento de la interculturalidad científica con el aula? La respuesta la encontramos en el desarrollo de la tecnología y educación.

Partamos primero de qué entendemos por tecnología. Por tecnología entendemos la aplicación concreta de la ciencia a la solución de problemas. La tecnología se explicita en productos tangibles que expresan la esencia de un conocimiento científico. En cuanto a tecnología y educación existen muchos enfoques. Entre los principales encontramos: el psicologicista, el ferretista, el tecnologicista. El psicologicista hace referencia a la utilización de conceptos educativos “de moda” utilizados en la educación. El ferretista al uso de recursos didácticos modernos para el proceso de enseñanza aprendizaje. El tecnologicista a la elaboración de recursos didácticos. En nuestro enfoque plantearemos lo siguiente, el uso de la tecnología aplicada a los procesos educativos. Esto ¿Qué implica? Implica que la tecnología de los pueblos indígenas y la tecnología universal debe ser aplicada a los procesos educativos. Esta concepción tiene de trasfondo una teoría educacional basada en la cibernética aplicada a la educación y la teoría de sistemas. La cibernética se la concibe como la ciencia de la tecnología y el estudio de la interrelación de los sistemas comunicacionales. Así, la computación, los medios de comunicación social como: la televisión, la radio, la teleconferencia, son elementos importantes para los procesos de enseñanza aprendizaje. Los sistemas comunicacionales plantean la interrelación entre un emisor-mensaje-preceptor. Es decir, existe un diálogo de ida y vuelta en los procesos de enseñanza aprendizaje. De la misma manera se producen relaciones de interculturalidad a través de la interrelación de conocimientos. Esta interrelación de saberes entre varias culturas a

69

través de la tecnología potencializa mucho más la interculturalidad científica, en donde, la palabra encuentra su poder máximo en el saber. Por otra parte la tecnología y educación se fundamenta en la teoría de sistemas. La teoría de sistemas aplicada a la educación considera a un sistema como la interrelación de varios elementos entre sí, jerárquicamente establecidos y supeditados a un fin. Entre los sistemas encontramos: sistemas abiertos, cerrados, cibernéticos y homeostásicos. Los sistemas nos ayudan a cumplir con las finalidades que se propone el sistema educativo. Así, tecnología y educación no se reduce a una tecnología educativa en donde lo principal ha sido la producción de recursos didácticos. En nuestra visión, la tecnología está al servicio del desarrollo de los aprendizajes y particularmente del desarrollo de la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas. Es decir, nos valemos de la ciencia y tecnología universal, para potencializar la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas. Esto sólo es posible si nos apropiamos de la tecnología universal, no para perdernos en el ciberespacio, sino para fortalecer nuestra propia identidad y ciencia. Como proceso para la potencialización de la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas a través del uso de la ciencia y tecnología universal se requieres seguir lo siguiente: Investigación, diseño de los recursos didácticos, elaboración de los recursos, aplicación en el proceso de enseñanza aprendizaje, socialización. 4.2. FASES La fase de la investigación implica que nos insertemos en las comunidades indígenas para sistematizar su ciencia y tecnología a través de uno de los caminos propuestos como: la semiótica de la

lengua, el inconsciente colectivo, lo arqueocientífico, las taxonomías, el arte, la historicidad, la literatura y tradición oral. A través de la investigación científica se logra recopilar esta información de las culturas indígenas. Como segundo paso entramos a la fase de diseño de los recursos didácticos. Los recursos didácticos se reducen a códigos. Por código comprendemos un conjunto de mensajes que llevan un mensaje. Entre los principales códigos tenemos los visuales, los auditivos, los olfativos, los gustativos, los táctiles. Pueden combinarse y tenemos recursos audiovisuales. Es decir, en esta parte, nos toca diseñar el recurso didáctico luego de nuestra investigación. Tenemos que diseñar recursos de tipo visual como láminas, carteles o libros de texto. Recursos auditivos como textos multimedia para ver, leer y oír; narraciones de cuentos, historias, leyendas, mitos; cancioneros infantiles, históricos, de literatura oral. De la misma manera podemos elaborar audiovisuales, programas para manejo de internet y multimedia como la teleconferencia. En esta etapa se diseña los recursos a elaborarse. En la siguiente etapa a través de la tecnología computacional, audiovisual, de la madera, productiva o la que se requiera, se elaboran los recursos didácticos en lengua indígena con criterios de color, durabilidad, materiales, situación psicológica de los educandos, facilidad del manejo del recurso. Aquí se plasman los prototipos de los recursos basados en la investigación y en el diseño del recurso. Luego viene una fase pragmática como es la aplicación del recurso en el aula bilingüe con los educandos. En el aula se valida y se valora el recurso didáctico. Se hace una evaluación del mismo para poder completarlo y optimizar su uso en el aula. Además se capacita al

70

maestro en el uso del recurso didáctico. Con los resultados se puede inferir la cantidad de reproducción y publicación de dicho recurso. Un criterio que hay que tener en cuenta en la reproducción y producción de los materiales es que hay que producir los materiales en función de los educandos pero como propiedad para el centro educativo comunitario. Es decir, los recursos didácticos no deben ser reproducidos uno para cada niño. Los recursos didácticos deben ser reproducidos para un determinado número de niños del centro educativo comunitario. Esto en razón de que si se da a cada niño un recurso didáctico como propiedad suya, para el próximo año, ya no tendremos recursos didácticos para los otros niños que vienen al centro educativo. Por otro lado si se entrega este recurso al centro educativo, él lo optimiza para otros niños que vienen año tras año. Esta es una experiencia que la he visto en el hermano país de Cuba en donde por el bloqueo económico no se tiene dinero para publicaciones contínuas. Además la situación económica de los países latinoamericanos no da para poder darnos el lujo de publicaciones anuales. Finalmente viene la fase de socialización de los recursos didácticos. Esto se hace en talleres de formación de docentes, de operativización en el aula con los educandos. Así, han nacido muchos materiales como las taptanas para el desarrollo de la matemática de los pueblos indígenas; la yupana que es un recurso parecido a la taptana. A través de la investigación científica, el diseño, la elaboración, la aplicación y la socialización de los recursos didácticos, el planteamiento de la interculturalidad científica potencializa la ciencia y tecnología de los pueblos indígenas. Luego de haber abordado temas como la tecnología, la cibernética, la teoría de sistemas y el proceso de la producción de recursos didácticos,

es importante recalcar que las tecnologías productivas tienen también su papel relevante en la educación y formación de los educandos. Una de las características principales del desarrollo humano es potencializar el desarrollo local sustentable. Este desarrollo se hace a base del respeto de la naturaleza. El hombre es parte de la naturaleza y lo que le hagamos a la tierra, ellas nos lo devuelve en frutos o en desgracias. Si respetamos la naturaleza nos dará bendiciones. Si no respetamos la naturaleza a través de la contaminación, la naturaleza nos dará maldiciones. Por lo indicado es muy importante potencializar las tecnologías productivas desde una visión sustentable para mejorar las condiciones de vida de los pueblos indígenas. Las culturas indígenas por lo general son agrícolas y pecuarias, por tal razón es importante desarrollar las tecnologías productivas con criterios sustentables. Esta tecnología nos ayudará al sostenimiento de las instituciones educativas, a crear redes de producción, industrialización y comercialización de los pueblos indígenas, en síntesis, a crear riqueza para combatir la pobreza con riqueza, la desnutrición con alimentación. Por tal razón la educación debe también caracterizarse por ser productiva y sostenible. ACTIVIDADES: 1. Elabore un proyecto de tecnología aplicada a la educación en

donde conste: el producto o recurso didáctico que va a realizar y las actividades que va a realizar en cada etapa para obtener dicho producto.

2. Aplicar las actividades de cada fase contenidas en el proyecto. 3. Presentar el producto final. ? ? ?

71

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

?CAPITULO V

? ?

?EVALUACIÓN AL EDUCANDO

? ?

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

La evaluación en todos los Centros Educativos Comunitarios será de tipo oral, demostrativo o escrito, dependiendo de la naturaleza del área de estudio, asignatura o tema. La evaluación se hará por procesos ya sea por unidades didácticas, por módulos de estudio, por trabajos de investigación, por productos de taller, por informes de seminarios. Tendrá una ponderación de aprobado o reprobado y se aplicarán los principios de aprendizaje por dominio, promoción flexible, estrategias de recuperación pedagógica y ritmo de aprendizaje. ? ?El aprendizaje por dominio haced referencia a que el educando tiene que dominar el contenido científico que estudia para poder avanzar a la siguiente unidad. El principio de recuperación pedagógica hace referencia a que los educandos que no han aprobado una unidad la

72

puedan realizar hasta dominarla. La promoción flexible se refiere a que el educando avanza en el dominio de sus conocimientos de acuerdo a su ritmo de aprendizaje. El ritmo de aprendizaje se refiere al tiempo que usa el educando para dominar un determinado conocimiento. ? ?5.1. DOMINIO DEL CONOCIMIENTO ? ?La evaluación es permanente, científica y se fundamenta en la comprobación del dominio del conocimiento y de su aplicación en la vida real. Se trata de que el educando a través de varias estrategias metodológicas domine el contenido científico universal y de su nacionalidad indígena. El dominio del aprendizaje está en función de sus capacidades, de sus aptitudes. ? ? ? ? ? ?5.2. PROMOCIÓN FLEXIBLE ? ?La promoción será flexible en base al dominio del conocimiento ya sea por unidades didácticas, por destrezas, por objetivos, por actividades, en cada una de las áreas de estudio y niveles o periodos académicos. ? ?La promoción se basa en una programación didáctica. Dicha programación determina el modo de avances dentro del dominio de los conocimientos. Por eso es muy importante que los educadores planifiquen las experiencias de aprendizaje de los educandos. Esta planificación sirve de guía para que el aprendizaje se dé de una manera progresiva, secuencial y se pueda cumplir con el dominio de competencias cognoscitivas, procedimentales y actitudinales en el educando.

? ?5.3. RECUPERACIÓN PEDAGÓGICA ? ?Es importante utilizar el criterio de recuperación pedagógica para lograr el dominio de los conocimientos cuando estos por diversos motivos no han sido logrados. Este criterio se dirige a los educandos que no han aprobado las planificaciones didácticas determinadas por el centro educativo comunitario. Los educadores tienen que dar una mayor atención a los educandos que por diferentes situaciones no han dominado dichos conocimientos hasta dominarlos. El criterio de recuperación pedagógica se aplica también a los educandos que siguiendo una modalidad presencial no han asistido normalmente a la institución educativa, ni han realizado trabajos a nivel de estudios autodidácticos o a distancia. Ellos podrán avanzar sus estudios desde las lecciones o temas donde quedaron, estudiarán conjuntamente al ritmo de los otros educandos y realizarán recuperación pedagógica de las lecciones o temas que no han visto. 5.4. RITMO DE APRENDIZAJE ? ?Por ritmo de aprendizaje entendemos el tiempo natural que usa un educando para lograr el dominio de ciertos aprendizajes. Este concepto se aplica a todos los educandos, en este sentido, se orienta este criterio tanto a los niños que tienen una media normal en el desarrollo de sus aprendizajes como a los niños considerados superdotados o con necesidades educativas especiales. Generalmente en un grupo humano tenemos tres grupos de aprendizaje: quienes lentamente van dominando sus aprendizajes, quienes normalmente dominan los aprendizajes y aquellos que rápidamente avanzan en el dominio de los aprendizajes. El educador para el tratamiento de estos diferentes ritmos de aprendizaje debe planificar didácticamente el desarrollo de todos estos aprendizajes con material didáctico, de tal

73

manera que los educandos puedan llegar a dominar todos los conocimientos. ? ?5.5. CRITERIOS PARA LA EVALUACIÓN EDUCATIVA ? ?La evaluación no solamente se basará en pruebas de carácter objetivo-escrito. El educador y el educando determinarán la forma de evaluación sea esta, oral, escrita, de investigación científica sea esta experimental, bibliográfica, de observación. Los educandos podrán escoger cualquier tipo de evaluación como creyere conveniente. Lo importante es que el educando demuestre que domina el carácter científico de los conocimientos. ? ?La evaluación responderá a verdaderos procesos de formación de los estudiantes que contribuya a la solución de problemas relacionados con las actitudes y comportamientos personales y sociales; así como con el desarrollo del conocimiento; por tanto, la evaluación será fundamentalmente cualitativa. ? ?Para la aprobación del dominio del conocimiento se utilizará la nomenclatura de (A) Aprobado o (R) Reprobado. ? ?Todo lo expresado constituyen indicadores para realizar una evaluación sistemática y científica que permita: ? ? “Describir en qué medida han sido efectivos los procesos e

instrumentos curriculares utilizados en el proceso educativo; ? Identificar bondades, limitaciones y dificultades de aprendizaje con

miras a determinar estrategias para efectuar modificaciones pertinentes;

? Sustentar en situaciones objetivas el paso a nuevos aprendizajes cuando domine los anteriores; así como la promoción de estudiantes a los niveles inmediatos superiores.”41

? ACTIVIDADES: 1. Elabore instrumentos de evaluación al educando tomando en

cuenta los fundamentos psicopedagógicos: aprendizaje por dominio, recuperación pedagógica, aprendizaje por dominio y ritmo de aprendizaje.

?RESUMEN

? ?El modelo educativo de interculturalidad científica comprende la interrelación de los saberes de las culturas indígenas con otras culturas en el proceso de interaprendizaje. Este modelo se caracteriza por centrarse en el educando, posibilitar las relaciones interculturales, desarrollar las lenguas indígenas y extranjeras y el uso de la tecnología moderna para la construcción de nuevos aprendizajes. Metodológicamente integra actividades sensoperceptivas, actividades lógico deductivas, creativas, de transformación del conocimiento y de socialización del mismo. La tecnología actual se aplica a los procesos

41IPIB, Jaime Roldós Aguilera: Evaluación Educativa. Documento Curricular para la formación docente. 1999.

74

educativos a través de las fases de investigación, diseño, elaboración y aplicación de los recursos didácticos telemáticos, virtuales, lúdicos u otros. Este modelo educativo al centrarse en el educando plantea un sistema de evaluación por ritmo de aprendizaje. ?

?AUTOEVALUACION

?

? Caracterizar el modelo educativo intercultural bilingüe.

? 1. El modelo educativo intercultural bilingüe se fundamenta en: a) La interculturalidad b) En el bilingüismo c) En la interculturalidad y en el bilingüismo

?

? 2. El modelo educativo intercultural bilingüe integra conocimientos: a) De las culturas indígenas b) De las culturas universales c) De las culturas indígenas y universales.

3. Lingüísticamente el modelo educativo intercultural bilingüe se orienta al aprendizaje: 1a) Sólo de las lenguas indígenas b) Sólo de las lenguas extranjeras c) De las lenguas indígenas y extranjeras

4. A nivel de recursos didácticos el modelo educativo intercultural bilingüe aplica:

a) Sólo recursos del medio. b) Sólo recursos tecnológicos c) Recursos del medio y recursos tecnológicos ?

Aplicar a los procesos educativos las etapas del sistema de conocimiento.

? 5. La etapa de adquisición del conocimiento comprende: a) El conocimiento y reconocimiento o actividades

sensoperceptivas. b) La producción - reproducción o actividades

lógico deductivas. 1c) La creación - recreación o actividades creativas d) La planificación e interpretación o actividades

de compromiso social. e) La valoración y validación o actividades

comunicacionales. 6. La etapa de administración del conocimiento comprende:

a) El conocimiento y reconocimiento o actividades sensoperceptivas.

b) La producción - reproducción o actividades lógico deductivas.

c) La creación - recreación o actividades creativas d) La planificación e interpretación o actividades


comunicacionales.

7. La etapa de creación del conocimiento comprende: a) El conocimiento y reconocimiento o actividades

sensoperceptivas.

75




comunicacionales. 8. La etapa de transformación del conocimiento comprende:





comunicacionales. 9. La etapa de socialización del conocimiento comprende:





comunicacionales. ?

? Organizar los ambientes educativos para optimizar los aprendizajes en los educandos.

?

? 10. Los tipos de inteligencia sugieren organizar los ambientes educativos por: a) Aulas área. b) Aulas ciclo. c) Aulas intelegenciales. d) Aulas virtuales

11. La distribución por ciclos sugiere organizar los ambientes educativos por: a) Aulas área. b) Aulas ciclo. c) Aulas intelegenciales. d) Aulas virtuales

12. La distribución de áreas del conocimiento sugiere organizar los ambientes educativos por: a) Aulas área. b) Aulas ciclo. c) Aulas intelegenciales. d) Aulas virtuales

13. La tecnología actual sugiere organizar los ambientes educativos por: a) Aulas área. b) Aulas ciclo. c) Aulas intelegenciales. d) Aulas virtuales

76

? Aplicar las fases de la tecnología aplicada a la educación intercultural bilingüe en la producción de recursos didácticos.

? ? 14. La fase de investigación de la tecnología aplicada a la

educación implica: a) La recopilación de información para la

producción de un recurso didáctico. b) El diseño de un recurso didáctico. c) La producción y reproducción de un recurso

didáctico. d) La aplicación pedagógica de un recurso

didáctico.

15. La fase de diseño de la tecnología aplicada a la educación implica: 1a) La recopilación de información para la



didáctico.

16. La fase de elaboración de la tecnología aplicada a la educación implica: a) La recopilación de información para la


didáctico.

d) La aplicación pedagógica de un recurso didáctico.

17. La fase pragmática implica:

a) La recopilación de información para la producción de un recurso didáctico.

b) El diseño de un recurso didáctico. c) La producción y reproducción de un recurso


didáctico.

? Emplear los principios psicopedagógicos de la evaluación educativa en procesos de validación del conocimiento.

? 18. El principio psicopedagógico de ritmo de aprendizaje implica:

a) Que el educando domina un cierto tipo de conocimiento sin medidores de tiempo inflexible.

b) Que el educando es promocionado a un conocimiento posterior según domine los anteriores.

c) Que el educando realice otras actividades extracurriculares para dominar un conocimiento.

d) Que el educando demuestre de varias maneras la aprehensión y aplicación de un conocimiento.

77

19. El principio psicopedagógico de aprendizaje por dominio implica: a) Que el educando domina un cierto tipo de

conocimiento sin medidores de tiempo inflexible.




20. El principio psicopedagógico de promoción flexible implica:

a) Que el educando domina un cierto tipo de conocimiento sin medidores de tiempo inflexible.

b) Que el educando es promocionado a un conocimiento posterior según domine los conocimientos anteriores.



21. El principio psicopedagógico de recuperación pedagógica

comprende: a) Que el educando domina un cierto tipo de

conocimiento sin medidores de tiempo inflexible.




SOLUCIONARIO 1. c 2. c 3. c 4. c 5. a 6. b 7. c 8. d 9. e 10. c 11. b 12. a 13. d 14. a 15. b

78

16. c 17. d 18. a 19. d 20. b 21. c BIBLIOGRAFIA 1 IPIB, Jaime Roldós Aguilera: Evaluación Educativa.

Documento Curricular para la formación docente. 1999. 1 Modelo del sistema de educación intercultural bilingüe.

MEC-DINEIB. 1993. p. 21 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 BIBLIOGRAFIA: A’jiu, Juank: Pueblo de Fuertes No. 1995. BACHELARD, Gastón: La formación del espíritu científico. 1 Barreno, Gustavo: Educación

y Trabajo. MEC. Quito-Ecuador. 1998. 2 3 Benítez-Garcés: Culturas

Ecuatorianas Ayer y Hoy. Editorial Abya-Yala. 1992.

BUNGE, Mario: Investigación científica. Ariel. Barcelona-España. 1993.

1 CANER, Acela: La tierra

que es América. Ediciones Verde Olivo. La Habana-Cuba. 1995.

2

79

CHALMERS, Alan: ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? FOUCAULT, Michel: La arqueología del saber. 1 IPIB, Jaime Roldós Aguilera:

Evaluación Educativa. Documento Curricular para la formación docente. 1999.

2 KUHN, Thomas: La estructura de las revoluciones

científicas. LADRIERE, Jean: El reto de la racionalidad. MARZAL, Manuel: Historia de la Antropología. Tomo 2.

Antropología cultural. Abya-Yala. Quito-Ecuador. 1997

1 Modelo del Sistema de Educación

Intercultural Bilingüe. MEC-DINEIB. Quito-Ecuador. 1993.

MORIN, Edgar: Ciencia con conciencia. MOYA, Alba: Ethnos. Atlas mitológico de los pueblos

indígenas del Ecuador. PEBI-GTZ. 1999.

NANDA, Serena: Antropología Cultural. Abya-Yala. Quito-Ecuador. 1994.

POPPER, Karl: Conjeturas y refutaciones.

RAMÍREZ, Angel: Didáctica de Historia y Geografía. DINEIB. Quito-Ecuador. 1996.

Interculturalidad científica. DINEIB-LAEB.

Quito-Ecuador. 2000. REASCOS, Nelson: Curso de epistemología. PUCE. Quito-

Ecuador. 2000. SAUSSURE, Ferdinand: Curso de Lingüística General. Editorial

Losada S.A. Buenos Aires-Argentina. 1945.

pontificia universidad catolica del … interculturali… · tiene como objetivo valorar los...

Documents