Para leer el socialismo

Jesús Puerta

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INDICE

Introducción. Cómo leer                          4

PRIMERA PARTE: LOS TEXTOS         4

1.­Manifiesto del Partido Comunista        7

Burgueses y proletarios                           13

 Sobre la Comuna de París en

“La guerra civil en Francia”                     28

Capítulo III                                               31

Capítulo IV                                               48

Crítica del programa de Gotha                  63

I                                                                 66

“El Imperialismo, fase 

superior del capitalismo” 

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de Vladimir Ilich Lenin                             79

VII. El imperialismo,

 Como fase particular 

del capitalismo                                       83

VIII. El parasitismo y 

 La descomposición

del capitalismo                                        94

IX. La crítica del imperialismo              104

X. El lugar histórico del

imperialismo                                            117                                    

“El Estado y la revolución” de

V. I. Lenin                                                   124

Capitulo III – El estado y la revolución.        

La experiencia de la comuna de París 

de 1871. El análisis de Marx                           126SEGUNDA PARTE:

 TRADICION Y RUPTURA, 

TRADICION DE RUPTURAS                      155           

a) Balance del siglo XIX:                                155

b) Los problemas de Lenin: la nueva

 fase imperialista, la excepción 

y la regla en la revolución, 

la construcción del socialismo.                      161  

c)La degeneración del socialismo y

 la restauración del 

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capitalismo: Stalin, Trotski, Mao.                   166            

d) Las luchas de liberación nacional                174

e) El abandono del marxismo­ leninismo: 

el eurocomunismo                                             179         

f) Crítica del marxismo real:                              185                   

g) El socialismo del siglo XXI y 

más allá de Marx                                                195                                            

 

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 Introducción. Cómo leer

La idea inicial de este libro era hacer una antología de textos con fines didácticos, 

para que una nueva generación comenzara a conocer en serio el socialismo. De modo que 

lo que aportaríamos sería la selección y el comentario de unos textos. Ninguna de las dos 

cosas   es   inocente.   El   socialismo   es   un   asunto   polémico,   implica   distintas   posiciones 

políticas y teóricas que suponen a su vez determinadas selecciones y omisiones de libros, 

distintos   énfasis   en   la   lectura   de   los   mismos   libros     y,   en   consecuencia,   distintas 

interpretaciones.   La   selección   estaría   hecha   desde   una   perspectiva   fundamentalmente 

antidogmática. Insistiría en la participación activa y crítica del lector.

 El dogmatismo se debe a dos factores. Uno, y esto ocurre con todas las iglesias, la 

existencia de una institución (el Partido dominante en un estado) que media en la lectura, 

fijando una   interpretación  correcta  única.  Se establece  entonces  una  “ortodoxia”  y  una 

concepción  de   los   textos  que   llega  a   ritualizar   la   textualidad  misma (frases,  oraciones, 

párrafos,  convertidos  en  aforismos  descontextualizados),  con   lo  cual,  en   la  práctica,  se 

convierte a los libros en expresión de un saber definitivo, dado de una vez y para siempre. 

Las ideas se convierten en entelequias, en seres fijos que nos rigen desde algún lugar, un 

topos urano, a través de una revelación religiosa. 

Pero el dogmatismo, por supuesto, es una manipulación. Se trata de impedir cualquier 

observación crítica del lector, crear una situación por la cual no pueda decir que no a lo que 

impone la iglesia. El efecto es producir una “falsa conciencia” que puede justificar los más 

diversos virajes   tácticos,   incluso oportunismos, gracias  a  la manipulación de los  textos. 

Esto ocurrió con la dirigencia soviética. Ante la existencia de esa ortodoxia de la Iglesia, 

caben los movimientos protestantes y reformistas que insurgen regularmente en todos los 

movimientos doctrinarios.

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Otro factor que promueve el dogmatismo, es la simple flojera mental. Se asume una 

única   interpretación,  porque multiplicarlas   lleva  a   ir  de definición en  definición,  en un 

vértigo de interpretaciones, y esto supone un esfuerzo, un trabajo de reflexión, de búsqueda, 

de   investigación,   de  más   lecturas.  La  pereza   intelectual   es  un   aliado  del  dogmatismo. 

Irónicamente, a veces se alían el flojo y el ortodoxo, éste porque necesita su intolerancia 

para encubrir  su profunda  inseguridad,  aquél  porque  le  basta  adaptarse  a   las  normas y 

“seguir la corriente” impuesta en cada momento.

En   todo   caso,   es   cierto   que,   para   actuar,   es   necesario   contar   con   significados  y 

creencias estables, que den piso firme y confianza para las decisiones. Pero ello no debe 

entorpecer la reflexión previa y posterior a la acción. En este sentido, tiene pertinencia la 

distinción entre teoría y propaganda, entre conceptos y maniobra polémica. Claro, no hay 

que exagerar y colocar la teoría en un mundo aparte de las luchas teóricas. Por el contrario, 

apostamos a una lectura que contextualice el texto en su enunciación concreta dentro de su 

circunstancia,  así  como dentro del contexto de la vida del lector,  donde éste le consiga 

sentido   y   aplicación.   La   cuestión   es   que   toda   propaganda   implica   una   operación   de 

simplificación, mientras que la reflexión, el análisis y la crítica suponen un discernimiento, 

una descomposición sistemática de los elementos del todo considerado, en otras palabras, 

un proceso de elaboración, de complicación si se quiere, que incorpora la incertidumbre 

como momento ineludible. 

En términos generales, hay cinco alcances de lectura. 

Hay una primera lectura en la cual simplemente se trata de  entender  lo que dice el 

texto,  en su literalidad.  Esto exige a veces una labor de desciframiento de palabras,  de 

referencias,  de ciertos  giros y alusiones.  Este es el  momento de,  por así  decirlo,  “dejar 

hablar al texto”. Esto no es fácil, como podría suponerse. En primer lugar, tiene que haber 

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un interés de entender. En segundo lugar, tiene que haber cierto control sobre los propios 

preconceptos, las interpretaciones apresuradas, el atasco con contradicciones aparentes.

De allí, que se hace necesario un segundo alcance lector: el comprender.  Comprender 

un texto significa ubicarlo en las circunstancias en que es producido, los fines prácticos que 

lo motivó, las limitaciones y logros que se producen en él en vista de otros textos cercanos 

o contrarios.  Comprender  es   ir  más  allá  de   la   letra,  para  captar  un sentido:   refutar  un 

contrario, complementar otro texto, desviar la atención, reforzar una posición, etc. En la 

comprensión vislumbramos que un texto es el despliegue de una estrategia en el marco de 

una situación muy precisa, pero que, al mismo tiempo, a pesar de las distancias históricas, 

geográficas,  personales,  emocionales,  etc.,  nos toca,   tiene un mensaje  para nosotros  en 

nuestra   actualidad.   Para   captar   esto,   hay   que   saber   más   acerca   de   lo   que   rodea   a   la 

producción de ese texto en particular, para establecer algunas comparaciones con nuestra 

circunstancia de lector.

La culminación de la comprensión, es el  juicio. Para poder llegar a juzgar, el lector 

debiera forjar sus propios valores, con los cuales confrontar el texto. Por supuesto que esos 

valores y esa confrontación, tienen lugar en la reflexión, en el situarse a sí mismo como 

receptor de ese mensaje, que al final tiene que ver conmigo, con los nuestros, con nuestro 

país  y   tiempo.   Juzgar  es  valorar.  Es  posible  que  un   texto  nos   sea  valioso  porque  nos 

descubrió un aspecto totalmente insospechado. O porque nos confirmó una sospecha., O 

porque nos chocó demasiado. O porque nos planteó incómodas dudas. Todo ello implica un 

juicio, por el cual subsumimos el texto en una clase o categoría, o extraemos de él un nuevo 

concepto. 

Los dos últimos alcances de la lectura, la apropiación y la aplicación, tienen que ver 

con la manera como nos ha nutrido ese texto en nuestro pensamiento, en nuestros propios 

criterios. Apropiarnos de un texto implica saber encontrar los sentidos que nos son valiosos 

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y   útiles   para   nuestros   intereses.   Finalmente,   esos   nuevos   conceptos   serán   aplicados   a 

nuestra actividad. 

Nos referimos a estos alcances de lectura, porque queremos dejar sentado de una vez, 

y desde el principio, que esta recopilación tiene el objetivo de enriquecer la formación de 

unos ciudadanos que se encuentran ocupados en la construcción de una nueva sociedad en 

Venezuela, y por ello no se trata de leerlos bien y con atención para recordarlos solamente. 

Se   trata   de   entenderlos,   comprenderlos,   juzgarlos,   criticarlos,   apropiárselos,   aplicarlos. 

Tomamos tan solo cinco libros: de Marx y Engels,  el Manifiesto Comunista, la Guerra 

Civil en Francia, la Crítica del Programa de Gotha;  de Lenin  el Imperialismo, fase 

superior del capitalismo y El estado y la revolución. 

Por supuesto, no se trata de una antología exhaustiva,  sino elemental,  básica si se 

quiere. Hay otros, muchos textos de los clásicos del marxismo y de otros autores como 

Gramsci,   Trotski,   Rosa   Luxemburgo,   Lukacs,   Korsch,   etc.   que   nos   hubiera   gustado 

antologizar. Es más, nos da dolor no haberlos incluido; pero ello haría demasiado largo el 

intento, y además inútil, porque allí están los libros, defendiéndose por sí solos. En todo 

caso, vale la recomendación de la lectura.

Después de hacer  los comentarios  de los  textos básicos que hemos seleccionados, 

decidimos hacer una síntesis histórica de los derroteros del socialismo. Esto constituirá la 

segunda  parte   del   libro   intitulada  Tradición  y   ruptura:   tradición  de  la   ruptura.   El 

objetivo es brindar un marco más amplio para la interpretación. Allí, por supuesto, daremos 

nuestro sesgo al examen de ese devenir histórico. 

Para nosotros el socialismo es una tradición, no en el sentido de algo que conservar o 

resguardar, sino más bien en el de un mensaje o unos contenidos que se actualizan en el 

presente a partir de un mensaje enviado desde el pasado. El término “interpretación” aquí 

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no   sólo   significa   un   esfuerzo   por   entender   qué   se   nos   dice   a   través   de   los   siglos   y 

comprender los motivos y circunstancias en las cuales se dijo lo que se dijo; sino también 

esa especial capacidad y habilidad para darle vida a una anotación; es decir, interpretar en 

el sentido en que el músico toma su instrumento y ejecuta una pieza escrita. Dependerá de 

la sensibilidad, la destreza, el tino, de cada intérprete lo que se produzca en el escenario. 

Así mismo, dependerá del intérprete la ejecución del mensaje socialista que nos viene de la 

tradición.

Todos estos textos fueron escritos en circunstancias muy específicas y concretas, en 

países   lejanos,   en   tiempos   diferentes,   pero,   al   mismo   tiempo,   trascienden   a   nuestra 

actualidad y a nuestro espacio. Todo discurso tiene un auditorio inmediato, actual, y otro 

mediato, trascendental,  futuro. Es posible que ya estén extintas y lejanas las emociones, 

coacciones,   urgencias,   razonamientos,   hechos,   que   hayan   motivado   ciertos   énfasis, 

reiteraciones y giros. Pero, si el texto de verdad vale y trasciende, su mensaje llegará al 

buen lector del futuro, en otro espacio y tiempo, con otras urgencias y emociones.

Pero   esa   trascendencia   sólo   puede   evidenciarse   si   el   lector   hace   el   esfuerzo   de 

penetrar en el mensaje que pueda valorar en el aquí y ahora. Paradójicamente, para ello, el 

lector debe congeniar con la intención del autor, que no es sólo lo que quiso decir, sino lo  

que efectivamente dijo  para el momento en que lo dijo. No hay que olvidar que decir es 

también un hacer, y éste es un sentido y un valor también.

Es por ello que, para penetrar  en la  intención  del autor,  hay que situarse a) en el 

contexto polémico en el  cual  se situaron originalmente  (estrategias  en  juego, objetivos, 

movimientos de ataque y defensa, ocupación, amenazas, etc.); b) sus campos de referencia 

concretos, sensibles, inmediatos y mediatos; c) las “tradiciones” de las expresiones (para 

identificar giros nuevos, ironías, tropos, tópicos).

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Estas orientaciones las aplicaremos a continuación a los comentarios de los textos 

seleccionados   (que   no   pretenden   establecer   una   interpretación   única   y   correcta)   y   la 

reflexión final, que sintetiza algunas enseñanzas que nos parecen importantes.

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PRIMERA PARTE:

LOS TEXTOS

1.­Manifiesto del Partido Comunista

Comenzamos con este libro, por su valor didáctico e introductorio, propiedades que 

corresponden   a   un   documento   elaborado   con   esa   misma   intención.  Marx  y   Engels   lo 

escribieron precisamente para resumir y sistematizar las concepciones básicas que le darían 

identidad  a  una  organización  obrera,  originalmente   alemana,  que  venía  de  otras   ideas, 

digamos “ingenuas”, “silvestres”, respecto de la lucha proletaria. 

Pero además de estar orientado a este fin constitutivo y propagandístico (de allí  su 

estructura didáctica, sumaria, sintética), el Manifiesto se encuentra situado en un momento 

clave de la maduración del pensamiento de Marx y de Engels. Ya habían quedado atrás los 

textos de temática fundamentalmente filosófica, con los cuales “ajustaron cuentas” con sus 

maestros de pensamiento: Hegel y Feuerbach. 

Este  libro marca un nuevo giro en la actividad política  de los dos iniciadores  del 

marxismo: se convertirían en líderes fundadores de una nueva tendencia revolucionaria, al 

lado (y en contra) de otros socialismos y comunismos de la época.  Ya los dos amigos 

habían formulado (en obras anteriores, principalmente La ideología alemana) las premisas 

de   su   “concepción  materialista   de   la   historia”,   y   emprendido   la   crítica   a   la   economía 

política inglesa como punto de partida para el desentrañamiento teórico del mecanismo de 

explotación  del  obrero  por  el  capital.  De hecho,  el  Manifiesto  fue  escrito  en  1847,  el 

mismo año en que redactaron la  Miseria de la filosofía,  libro con el  cual se divorcian 

política, filosófica y científicamente del gran socialista francés Proudhom (con quien Marx 

tuvo   en   algún   momento,   una   estrecha   amistad),   y  Trabajo   asalariado   y   capital, 

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recopilación de artículos que a su vez resumían unas conferencias dadas por Marx a los 

obreros   ingleses  acerca  de   los  mecanismos  de  explotación  del   sistema capitalista.  Hay 

comentaristas que señalan que ya Marx y Engels habían adelantado en la comprensión del 

mecanismo específico  de explotación  del  capitalismo:   la  extracción  de   la  plusvalía  del 

trabajo asalariado.

Vale la precisión acerca del nombre del Manifiesto. Él tuvo más que ver con motivos 

políticos,   históricos,   de   polémica   política   contingente,   que   con   razones   conceptuales. 

Explica   Engels   que   en   1847   se   asumían   como   socialistas   dos   tendencias:   una,   los 

partidarios de sistemas utópicos (owenistas en Inglaterra y fourieristas en Francia), “sectas” 

según Engels, que proponían comunidades especiales, perfectas, al margen de la lucha de 

clase;  la segunda,   los seguidores de distintos planes filantrópicos,  para cuya realización 

buscaban algún burgués bienintencionado (Saint Simon, por ejemplo). 

Los comunistas, en cambio, ya sentían insuficientes las revoluciones democráticas o 

republicanas que llenaron el siglo XIX europeo, que enfrentaron (en parte y al principio, 

porque luego se les plegaron) a las rancias aristocracias y las anacrónicas monarquías, y de 

las   cuales   el  movimiento  obrero   fue   su  ala  más   radical.  Las  burguesías   europeas  que 

iniciaban esas revoluciones, ya asustadas por la experiencia francesa, terminaban por llegar 

a transacciones con la derecha aristócrata  o monárquica,  traicionando la base popular y 

proletaria de esas insurrecciones. De allí que, en 1847, para el momento de aparición del 

texto, era políticamente conveniente deslindarse de los socialistas, llamando  comunista  al 

Manifiesto. Esta situación cambió esencialmente hacia las dos últimas décadas del siglo, 

cuando   el   pensamiento   marxista   logra   la   dirección   intelectual   del   movimiento   obrero 

europeo.   El   primer   partido   propiamente   marxista,   el   alemán,   se   llamaba   “Partido 

Socialdemócrata”, de modo que se retomó el nombre del socialismo para el movimiento.

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Como narra Engels (en el prefacio de 1890), el Manifiesto inicialmente tuvo el gran 

contratiempo   de   que,   precisamente   por   su   éxito   entre   la   “reducida   vanguardia   del 

socialismo científico”, fue prohibido apenas un año después de su publicación, a raíz de los 

acontecimientos de 1848 (aplastamiento de levantamientos proletarios en Francia y poco 

después, en otros países) y la condena de los comunistas en Colonia, en 1852, que fue el 

punto de partida para la persecución en toda Europa. Cabe destacar que el año 1848 fue un 

año agitadísimo.  Para  entenderlo  habría  que  hacer  una  consideración  general:  desde   la 

revolución   francesa   de   1789,   las   ideas   republicanas   y   democráticas   no   habían   podido 

terminar   de   instalarse   en   suelo   europeo,   puesto   que   las   fuerzas   reaccionarias   de   las 

aristocracias y las familias monárquicas (y sus partidarios de todas las clases, incluidos los 

campesinos)   lograron una y otra  vez hacer  retroceder   lo que para ellos era   la amenaza 

democrática. A cada movimiento democrático más o menos exitoso, sucedía una respuesta 

reaccionaria  monárquica.  Al mismo tiempo que se da este flujo y reflujo de las  luchas 

democráticas, se extienden y profundizan las relaciones sociales y económicas propias del 

capitalismo,   acicateadas   por   el   impacto   de   la   revolución   industrial.   De   modo   que   la 

modernidad   capitalista,   a   pesar   de   la   resistencia   aristocrática,   le   ganaba   la   partida   al 

feudalismo aristocrático  y monárquico en lo  que toca al   tejido  social  y  la  economía se 

refiere. 

Es a mediados del XIX (hacia precisamente 1848) cuando en las filas de las luchas 

democráticas  y republicanas  comienzan a destacarse  las organizaciones  obreras con sus 

propias   exigencias   y   banderas.   Ese   año,   el   de   la   publicación   del  Manifiesto,   hubo 

levantamientos   proletarios   en   varios   países,   estimulados   también   por   una   crisis   de 

sobreproducción que afectó a todo el continente. Pero aquellos alzamientos sociales fueron 

finalmente aplastados, en parte debido a que, ya desde entonces, la burguesía de cada país 

había   moderado   considerablemente   su   ímpetu   republicano   y   cerraba   filas   con   la 

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aristocracia,  para  lograr  una alianza  de clase que emprendiera  sólo  algunas reformas al 

absolutismo monárquico, implantando monarquías constitucionales y algunas instituciones 

“democráticas”.   Es   por   ello   que   pudiéramos   discutir   mucho   el   rasgo   “burgués”   de   la 

democracia y el republicanismo consecuente, dado que la burguesía europea pactó con la 

aristocracia   monárquica   todas   esas   reformas,   dejando   en   la   estacada   al   proletariado, 

aislándolo del campesinado.

 Cuando hacia 1864, se formó la Asociación Internacional de los Trabajadores como 

organización   que   federaba   a   diversos   grupos   proletarios   revolucionarios   europeos,   los 

propios Marx y Engels prefirieron redactar un preámbulo al programa de los Estatutos de la 

Internacional  (haciendo eco a la consigna unitaria del propio  Manifiesto,  que el  propio 

Engels reivindica y “cobra” políticamente), que en cierta manera constituía un compromiso 

con las tendencias anarquistas, tradeunionistas, proudhonianos y lassalleanos (enumeración 

que hacemos sólo para resaltar la heterogeneidad y complejidad del movimiento proletario 

naciente del siglo XIX). Así, digamos que sus propios autores decidieron, tácticamente, no 

insistir en sus tesis fundamentales en aquella ocasión. Marx, escribe Engels, confiaba en 

que el desarrollo intelectual de la clase obrera revalorizaría en otro momento las tesis del 

Manifiesto.  De modo  que  quedó   en   el   refrigerador   durante   unos   años  y  por  motivos 

tácticos.

Ya en 1874, dice Engels, cuando la Internacional dejó de existir, la situación era muy 

diferente. Las demás tendencias estaban prácticamente muertas o agonizando en todos los 

países europeos. Marx y Engels habían logrado expulsar a los anarquistas de Bakunin de la 

Internacional. Todo ello preparó las condiciones, para que el Manifiesto fuera revalorizado 

y, con él, las ideas de sus autores, colocándolos a la vanguardia intelectual del movimiento 

proletario. Lo que no destaca Engels, es que este “éxito” del Manifiesto  (tanto que ya en 

14

1887, dice,  “el socialismo continental  era casi  exclusivamente la teoría formulada en el 

Manifiesto”,  y se ha convertido, en la última década del siglo XIX, en el texto socialista 

más   difundido),   se   produce   en   el   marco   de  una   estabilización   y   auge   económico   del 

capitalismo, posterior a sangrientas derrotas del movimiento obrero. 

Efectivamente, el marxismo como tal logra la dirección intelectual del movimiento 

socialista europeo, gracias a la derrota de las otras tendencias. Ahora bien, esos fracasos 

fueron también de la clase misma en lucha: la Comuna de París, dirigida por blanquistas y 

proudhonianos,   en   primer   lugar   (1870).   Es   por   esto   que   Korsch   señala   que   la 

sistematización de la lectura de la obra de Marx y la constitución del marxismo en doctrina 

oficial  de   algunas  organizaciones  políticas,   tuvo  lugar  después  de duras  y  consistentes 

derrotas del movimiento obrero europeo y norteamericano, en un momento de reflujo del 

movimiento obrero revolucionario, y en medio de un período de estabilización y hasta de 

auge del sistema capitalista, posterior a la superación de sus crisis, tanto económicas como 

políticas, en la última década del siglo XIX y el primer lustro del siglo XX.

Pero eso ya es otra historia. 

El  Manifiesto Comunista  asienta  una  serie  de principios  claves  del  pensamiento 

marxista. El primero, y el más evidente en la lectura,  es aquello de hacer equivaler “la 

historia de la Humanidad” con la lucha de clases. Se trata efectivamente de un principio 

heurístico (una orientación metodológica para descubrir y observar) que intenta explicar los 

acontecimientos   históricos   por   la   vía  de  una   doble   reducción.  Una,   la   “historia   de   la 

Humanidad” termina siendo resumida en la historia de y desde Europa. Dos, las distintas 

dominaciones (de una nación sobre otra, de una cultura sobre otra, de una religión sobre 

otra, de un género sobre otro, etc.) se entienden como efectos de la principal: la de una clase 

social sobre otra. 

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La perspectiva eurocentrista de Marx ha sido señalada por varios comentaristas. No 

creo   que   se   deba   (por   lo   menos,   no   solamente)   a   una   simple   arrogancia   frente   a   la 

“barbarie” asiática,  africana o americana,  aunque pueda rastrearse en algunos textos  de 

Marx cierto dejo de desprecio hacia los países atrasados de Asia y América. Considerando 

algunas  orientaciones  metodológicas  que  da  en   los   textos  preparatorios  de  El  Capital, 

puede   decirse   que   Europa   era   para   Marx   y   Engels,   un   modelo   de   la   historia   de   la 

Humanidad,   porque   había   alcanzado   un   grado   mayor   de   desarrollo   y   progreso 

(representado, claro está, por el capitalismo industrial). Por esa razón, el conocimiento de la 

historia de Europa resolvía el conocimiento del resto de los procesos históricos; igual que 

en   la   biología   evolucionista,   para   comprender   la   anatomía   de   las   especies   menos 

evolucionadas, hay que analizar la de las más evolucionadas. Es importante entender que 

para Marx y Engels, sus esfuerzos de concebir una ciencia de la historia, eran análogos a 

los de Darwin de realizar una ciencia de las especies biológicas. 

La segunda reducción, la de la explicación de la historia humana por un proceso más 

fundamental, la de lucha de clases, no es original de Marx, como se encarga de resaltarlo 

Engels y el propio Marx. Ya esta explicación la había utilizado Saint Simon y otros. Lo que 

es propio de Marx y Engels era que 

… esta   lucha  ha llegado a  la  fase en que la  clase explotada  y oprimida  (el proletariado)  no puede ya emanciparse  de  la  clase que la  explota  y  la  oprime (la burguesía), sin emancipar, al mismo tiempo y para siempre, a la sociedad entera de la explotación,   la  opresión y  las   luchas  de clases   ­,  esta   idea fundamental  pertenece única y exclusivamente a Marx. 1

Esto   concuerda   con   el   pasaje   del   propio  Manifiesto  donde   se   explica   que   los 

comunistas no son opuestos a otros partidos obreros, sino que son el sector “más resuelto” 

1 Prólogo de Engels, al Manifiesto Comunista, en 1883. En Marx, Carlos, Engels, Federico. Obras Escogidas en dos tomos. Tomo I. Editorial Progreso. Moscú. P. 15.

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dado que tienen “la ventaja de su clara visión de las condiciones de la marcha y de los 

resultados generales del movimiento proletario” (p. 31). Las únicas diferencias son que los 

comunistas harían valer los intereses proletarios más allá de las nacionalidades y pretenden 

representar los intereses  del conjunto del movimiento.  Puede entenderse también que los 

comunistas, entonces, representan en cierta forma todas las clases explotadas y oprimidas, 

puesto que su propia emancipación, emancipará a las demás.

El otro eje de argumentación del texto, es la premisa de la concepción materialista de 

la   historia   según   la   cual   el  desarrollo   de   las   fuerzas   productivas,   el  dominio   sobre   la 

naturaleza,   la  producción  de  riquezas,  que el  capitalismo  impulsa  de  manera   intensa  y 

revolucionaria, es el motor de la historia. Por ello, Marx y Engels emprenden la narración 

de la génesis y desarrollo del capitalismo. Más allá del elogio progresista a la burguesía, los 

autores muestran que este progreso y producción de riqueza se transforma en su opuesto, en 

miseria y violencia. La burguesía ni siquiera puede sostener a la clase que explota, como lo 

hacía   la   clase   esclavista.   Los   obreros,   al   competir   entre   sí,   desgraciadamente,   hacen 

disminuir el precio del trabajo que ofrecen. De allí que en el capitalismo se plantea una 

contradicción explosiva entre el carácter progresivo, altamente productivo, de sus técnicas 

y fuerzas productivas, y la pobreza y opresión de la clase explotada. Esta es la expresión de 

la contradicción general entre fuerzas productivas y relaciones sociales de producción que, 

según la concepción materialista, mueve a la historia, la cual se manifiesta en la lucha de 

clases.

La gran riqueza  de  la  que son capaces   las   fuerzas  productivas  construidas  por el 

capitalismo, sólo podrían pertenecer a la Humanidad, realizando la nueva sociedad, si el 

proletariado, que es la personificación de esas mismas fuerzas productivas, se eleva a clase 

dominante. Esto es así, igualmente, porque el desarrollo del capitalismo va simplificando la 

estructura social en dos y sólo dos clases sociales: burguesía y proletariado. 

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Estas  son las   ideas  centrales  en  torno a   las  cuales  gira   todo el   texto.  Los puntos 

programáticos son considerados por sus propios autores como contingentes, adaptables a 

otras situaciones históricas. El movimiento proletario del siglo XIX queda así explicado, no 

a partir de las ideas de sus pensadores, sino por la lógica de unas causas y unos efectos 

perfectamente   discernibles   en   la   experiencia   propia   de   las   luchas.   Los   planteamientos 

principales del Manifiesto constituyen las premisas de la acción revolucionaria, su garantía 

científica. No una fe o una especulación filosófica o ética. La convicción racional de esa 

explicación de la historia (la lucha de clases, el avance de las fuerzas productivas que llevan 

a su choque con las relaciones sociales, la definitiva liberación de la dominación de clase a 

través de la victoria proletaria, el aprovechamiento en la nueva sociedad de las riquezas que 

producen   las   fuerzas   productivas   desarrolladas   por   la   burguesía),   se   identifica   con   la 

convicción del revolucionario práctico.

A continuación   las  páginas  del  capítulo  “Burgueses  y  proletarios”  del  Manifiesto 

Comunista, momento clave en la formulación de la concepción materialista de la historia.

BURGUESES Y PROLETARIOS

Toda   la   historia   de   la   sociedad   humana,   hasta   la   actualidad,   es   una 

historia de luchas de clases. 

Libres y esclavos,  patricios  y plebeyos,  barones y siervos de la gleba, 

maestros y oficiales; en una palabra, opresores y oprimidos, frente a frente 

siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras 

franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación 

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revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases 

beligerantes. 

En los tiempos históricos nos encontramos a la sociedad dividida casi por 

doquier en una serie de estamentos , dentro de cada uno de los cuales reina, 

a su vez, una nueva jerarquía social de grados y posiciones.  En la Roma 

antigua son los patricios, los équites, los plebeyos, los esclavos; en la Edad 

Media, los señores feudales, los vasallos, los maestros y los oficiales de los 

gremios, los siervos de la gleba, y dentro de cada una de esas clases todavía 

nos encontramos con nuevos matices y gradaciones. 

La moderna sociedad burguesa que se alza sobre las ruinas de la sociedad 

feudal no ha abolido los antagonismos de clase.  Lo que ha hecho ha sido 

crear nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas modalidades de 

lucha, que han venido a sustituir a las antiguas. 

Sin embargo, nuestra época, la época de la burguesía, se caracteriza por 

haber   simplificado   estos   antagonismos   de   clase.   Hoy,   toda   la   sociedad 

tiende   a   separarse,   cada  vez   más   abiertamente,   en   dos   grandes   campos 

enemigos, en dos grandes clases antagónicas: la burguesía y el proletariado. 

De los siervos de la gleba de la Edad Media surgieron los “villanos” de 

las primeras ciudades; y estos villanos fueron el germen de donde brotaron 

los primeros elementos de la burguesía. 

El descubrimiento de América,   la circunnavegación de Africa abrieron 

nuevos horizontes e imprimieron nuevo impulso a la burguesía.  El mercado 

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de   China   y   de   las   Indias   orientales,   la   colonización   de   América,   el 

intercambio con las colonias, el incremento de los medios de cambio y de 

las   mercaderías   en   general,   dieron   al   comercio,   a   la   navegación,   a   la 

industria,   un   empuje   jamás   conocido,   atizando   con   ello   el   elemento 

revolucionario   que   se   escondía   en   el   seno   de   la   sociedad   feudal   en 

descomposición. 

El   régimen   feudal  o  gremial  de  producción  que  seguía   imperando  no 

bastaba  ya para cubrir   las  necesidades  que abrían  los  nuevos mercados.  

Vino a ocupar su puesto la manufactura.   Los maestros de los gremios se 

vieron desplazados por la clase media industrial, y la división del trabajo 

entre las diversas corporaciones fue suplantada por la división del trabajo 

dentro de cada taller. 

Pero   los   mercados   seguían   dilatándose,   las   necesidades   seguían 

creciendo.  Ya no bastaba tampoco la manufactura. El invento del vapor y la 

maquinaria vinieron a revolucionar el régimen industrial de producción.  La 

manufactura cedió el puesto a la gran industria moderna, y la clase media 

industrial hubo de dejar paso a los magnates de la industria, jefes de grandes 

ejércitos industriales, a los burgueses modernos. 

La   gran   industria   creó   el   mercado   mundial,   ya   preparado   por   el 

descubrimiento de América.   El mercado mundial imprimió un gigantesco 

impulso al comercio, a la navegación, a las comunicaciones por tierra.  A su 

vez,   estos,   progresos   redundaron   considerablemente   en   provecho   de   la 

industria,  y   en   la  misma proporción  en  que   se  dilataban   la   industria,   el 

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comercio,   la   navegación,   los   ferrocarriles,   se   desarrollaba   la   burguesía, 

crecían   sus   capitales,   iba   desplazando   y   esfumando   a   todas   las   clases 

heredadas de la Edad Media. 

Vemos, pues, que la moderna burguesía es, como lo fueron en su tiempo 

las otras clases, producto de un largo proceso histórico, fruto de una serie de 

transformaciones   radicales   operadas   en   el   régimen   de   cambio   y   de 

producción. 

A cada etapa de avance recorrida por la burguesía corresponde una nueva 

etapa de progreso político.   Clase oprimida bajo el mando de los señores 

feudales, la burguesía forma en la “comuna”   una asociación autónoma y 

armada   para   la   defensa  de   sus   intereses;   en  unos   sitios   se   organiza   en 

repúblicas   municipales   independientes;   en   otros   forma   el   tercer   estado 

tributario de las monarquías; en la época de la manufactura es el contrapeso 

de la nobleza dentro de la monarquía feudal o absoluta y el fundamento de 

las grandes monarquías en general, hasta que, por último, implantada la gran 

industria   y   abiertos   los   cauces   del   mercado   mundial,   se   conquista   la 

hegemonía política y crea el moderno Estado representativo.  Hoy, el Poder 

público viene a ser, pura y simplemente, el Consejo de administración que 

rige los intereses colectivos de la clase burguesa. 

La burguesía ha desempeñado, en el transcurso de la historia, un papel 

verdaderamente revolucionario. 

Dondequiera   que   se   instauró,   echó   por   tierra   todas   las   instituciones 

feudales, patriarcales e idílicas. Desgarró implacablemente los abigarrados 

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lazos feudales que unían al hombre con sus superiores naturales y no dejó en 

pie más vínculo que el del interés escueto, el del dinero contante y sonante, 

que no  tiene  entrañas.   Echó  por encima del  santo  temor  de Dios,  de  la 

devoción mística y piadosa, del ardor caballeresco y la tímida melancolía 

del buen burgués, el jarro de agua helada de sus cálculos egoístas.  Enterró 

la dignidad personal bajo el  dinero y redujo todas aquellas  innumerables 

libertades  escrituradas  y bien  adquiridas  a  una única   libertad:   la   libertad 

ilimitada de comerciar.  Sustituyó, para decirlo de una vez, un régimen de 

explotación, velado por los cendales de las ilusiones políticas y religiosas, 

por un régimen franco, descarado, directo, escueto, de explotación. 

La burguesía despojó de su halo de santidad a todo lo que antes se tenía 

por   venerable   y   digno   de   piadoso   acontecimiento.   Convirtió   en   sus 

servidores asalariados al médico, al jurista, al poeta, al sacerdote, al hombre 

de ciencia. 

La burguesía desgarró los velos emotivos y sentimentales que envolvían 

la   familia   y   puso   al   desnudo   la   realidad   económica   de   las   relaciones 

familiares . 

La burguesía vino a demostrar que aquellos alardes de fuerza bruta que la 

reacción tanto admira en la Edad Media tenían su complemento cumplido en 

la haraganería más indolente.  Hasta que ella no lo reveló no supimos cuánto 

podía dar de sí el trabajo del hombre.  La burguesía ha producido maravillas 

mucho mayores que las pirámides de Egipto, los acueductos romanos y las 

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catedrales   góticas;   ha   acometido   y   dado   cima   a   empresas   mucho   más 

grandiosas que las emigraciones de los pueblos y las cruzadas. 

La burguesía no puede existir si no es revolucionando incesantemente los 

instrumentos de la producción, que tanto vale decir el sistema todo de la 

producción, y con él todo el régimen social.  Lo contrario de cuantas clases 

sociales la precedieron, que tenían todas por condición primaria de vida la 

intangibilidad del régimen de producción vigente.  La época de la burguesía 

se caracteriza  y  distingue de  todas   las demás  por  el  constante y  agitado 

desplazamiento de la producción, por la conmoción ininterrumpida de todas 

las relaciones sociales, por una inquietud y una dinámica incesantes.   Las 

relaciones   inconmovibles  y  mohosas  del  pasado,  con   todo su séquito  de 

ideas y creencias viejas y venerables, se derrumban, y las nuevas envejecen 

antes de echar raíces.  Todo lo que se creía permanente y perenne se esfuma, 

lo santo es profanado, y, al fin, el hombre se ve constreñido, por la fuerza de 

las cosas,  a contemplar  con mirada fría su vida y sus relaciones  con los 

demás. 

La necesidad de encontrar mercados espolea a la burguesía de una punta o 

otra   del   planeta.   Por   todas   partes   anida,   en   todas   partes   construye,   por 

doquier establece relaciones. 

La burguesía,  al explotar  el mercado mundial,  da a la producción y al 

consumo de todos los países un sello cosmopolita. Entre los lamentos de los 

reaccionarios destruye los cimientos nacionales de la industria. Las viejas 

industrias nacionales se vienen a tierra,  arrolladas por otras nuevas, cuya 

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instauración   es   problema   vital   para   todas   las   naciones   civilizadas;   por 

industrias que ya no transforman como antes las materias primas del país, 

sino  las   traídas  de  los  climas más   lejanos  y cuyos productos  encuentran 

salida no sólo dentro de las fronteras, sino en todas las partes del mundo.  

Brotan  necesidades  nuevas  que  ya  no  bastan  a   satisfacer,   como en  otro 

tiempo,   los   frutos   del   país,   sino   que   reclaman   para   su   satisfacción   los 

productos de tierras remotas. Ya no reina aquel mercado local y nacional 

que se bastaba así mismo y donde no entraba nada de fuera; ahora, la red del 

comercio   es   universal   y   en   ella   entran,   unidas   por   vínculos   de 

interdependencia, todas las naciones. Y lo que acontece con la producción 

material, acontece también con la del espíritu. Los productos espirituales de 

las diferentes naciones vienen a formar un acervo común.  Las limitaciones 

y peculiaridades del carácter nacional van pasando a segundo plano, y las 

literaturas locales y nacionales confluyen todas en una literatura universal. 

La burguesía,  con el  rápido perfeccionamiento de todos los medios de 

producción, con las facilidades increíbles de su red de comunicaciones, lleva 

la   civilización  hasta   a   las   naciones  más   salvajes.  El   bajo  precio  de   sus 

mercancías es la artillería pesada con la que derrumba todas las murallas de 

la China, con la que obliga a capitular a las tribus bárbaras más ariscas en su 

odio contra el extranjero. Obliga a todas las naciones a abrazar el régimen 

de producción de la burguesía o perecer; las obliga a implantar en su propio 

seno la llamada civilización, es decir, a hacerse burguesas.  Crea un mundo 

hecho a su imagen y semejanza. 

24

La burguesía somete el campo al imperio de la ciudad.   Crea ciudades 

enormes, intensifica la población urbana en una fuerte proporción respecto a 

la campesina y arranca a una parte considerable de la gente del campo al 

cretinismo de la vida rural.  Y del mismo modo que somete el campo a la 

ciudad,   somete   los   pueblos   bárbaros   y   semibárbaros   a   las   naciones 

civilizadas, los pueblos campesinos a los pueblos burgueses, el Oriente al 

Occidente. 

La burguesía va aglutinando cada vez más los medios de producción, la 

propiedad y los habitantes del país.  Aglomera la población, centraliza los 

medios de producción y concentra en manos de unos cuantos la propiedad.  

Este   proceso   tenía   que   conducir,   por   fuerza   lógica,   a   un   régimen   de 

centralización política.  Territorios antes independientes, apenas aliados, con 

intereses distintos, distintas leyes, gobiernos autónomos y líneas aduaneras 

propias, se asocian y refunden en una nación única, bajo un Gobierno, una 

ley, un interés nacional de clase y una sola línea aduanera. 

En   el   siglo   corto   que   lleva   de   existencia   como   clase   soberana,   la 

burguesía ha creado energías productivas mucho más grandiosas y colosales 

que todas las pasadas generaciones juntas. Basta pensar en el sometimiento 

de las fuerzas naturales por la mano del hombre, en la maquinaria, en la 

aplicación de la química a la industria y la agricultura, en la navegación de 

vapor,   en   los   ferrocarriles,   en  el   telégrafo  eléctrico,   en   la   roturación  de 

continentes   enteros,   en   los   ríos  abiertos   a   la  navegación,   en   los  nuevos 

pueblos   que   brotaron   de   la   tierra   como   por   ensalmo...   ¿Quién,   en   los 

pasados siglos,  pudo sospechar  siquiera que en el   regazo de  la  sociedad 

25

fecundada   por   el   trabajo   del   hombre   yaciesen   soterradas   tantas   y   tales 

energías y elementos de producción? 

Hemos  visto  que   los  medios  de  producción  y  de   transporte   sobre   los 

cuales se desarrolló la burguesía brotaron en el seno de la sociedad feudal.  

Cuando   estos   medios   de   transporte   y   de   producción   alcanzaron   una 

determinada fase en su desarrollo,   resultó  que  las  condiciones  en que  la 

sociedad   feudal   producía   y   comerciaba,   la   organización   feudal   de   la 

agricultura   y   la   manufactura,   en   una   palabra,   el   régimen   feudal   de   la 

propiedad,   no   correspondían   ya   al   estado   progresivo   de   las   fuerzas 

productivas.   Obstruían   la   producción   en   vez   de   fomentarla.   Se   habían 

convertido en otras tantas trabas para su desenvolvimiento.   Era menester 

hacerlas saltar, y saltaron. 

Vino a ocupar su puesto la libre concurrencia, con la constitución política 

y social a ella adecuada, en la que se revelaba ya la hegemonía económica y 

política de la clase burguesa. 

Pues bien: ante nuestros ojos se desarrolla hoy un espectáculo semejante.  

Las  condiciones  de producción y de cambio  de  la  burguesía,  el   régimen 

burgués de la propiedad, la moderna sociedad burguesa, que ha sabido hacer 

brotar   como   por   encanto   tan   fabulosos   medios   de   producción   y   de 

transporte,   recuerda   al   brujo   impotente   para   dominar   los   espíritus 

subterráneos   que   conjuró.   Desde   hace   varias   décadas,   la   historia   de   la 

industria y del comercio no es más que la historia de las modernas fuerzas 

productivas que se rebelan contra el régimen vigente de producción, contra 

26

el   régimen de  la  propiedad,  donde residen   las  condiciones  de vida y de 

predominio político de la burguesía.  Basta mencionar las crisis comerciales, 

cuya   periódica   reiteración   supone   un   peligro   cada   vez   mayor   para   la 

existencia de la sociedad burguesa toda. Las crisis comerciales, además de 

destruir  una  gran parte  de  los  productos  elaborados,  aniquilan  una  parte 

considerable de las fuerzas productivas existentes.  En esas crisis se desata 

una   epidemia   social   que   a   cualquiera   de   las   épocas   anteriores   hubiera 

parecido  absurda  e   inconcebible:   la  epidemia  de   la   superproducción.  La 

sociedad   se   ve   retrotraída   repentinamente   a   un   estado   de   barbarie 

momentánea;   se   diría   que   una   plaga   de   hambre   o   una   gran   guerra 

aniquiladora   la   han   dejado   esquilmado,   sin   recursos   para   subsistir;   la 

industria, el comercio están a punto de perecer. ¿Y todo por qué?  Porque la 

sociedad   posee   demasiada   civilización,   demasiados   recursos,   demasiada 

industria, demasiado comercio.  Las fuerzas productivas de que dispone no 

sirven   ya   para   fomentar   el   régimen   burgués   de   la   propiedad;   son   ya 

demasiado   poderosas   para   servir   a   este   régimen,   que   embaraza   su 

desarrollo.   Y tan pronto como logran vencer este obstáculo,  siembran el 

desorden en la sociedad burguesa, amenazan dar al traste con el régimen 

burgués  de  la  propiedad.  Las  condiciones  sociales  burguesas   resultan  ya 

demasiado angostas para abarcar la riqueza por ellas engendrada. ¿Cómo se 

sobrepone   a   las   crisis   la   burguesía?   De   dos   maneras:   destruyendo 

violentamente   una   gran   masa   de   fuerzas   productivas   y   conquistándose 

nuevos mercados, a la par que procurando explotar más concienzudamente 

los mercados antiguos.  Es decir, que remedia unas crisis preparando otras 

27

más extensas e   imponentes  y mutilando los medios  de que dispone para 

precaverlas. 

Las armas con que la burguesía derribó al feudalismo se vuelven ahora 

contra ella. 

Y la burguesía no sólo forja las armas que han de darle la muerte, sino 

que,   además,   pone   en   pie   a   los   hombres   llamados   a   manejarlas:   estos 

hombres son los obreros, los proletarios. 

En la misma proporción en que se desarrolla la burguesía,  es decir,  el 

capital, desarrollase también el proletariado, esa clase obrera moderna que 

sólo  puede vivir  encontrando   trabajo  y que  sólo  encuentra   trabajo  en   la 

medida en que éste alimenta a incremento el capital.  El obrero, obligado a 

venderse a trozos, es una mercancía como otra cualquiera, sujeta, por tanto, 

a   todos   los   cambios   y   modalidades   de   la   concurrencia,   a   todas   las 

fluctuaciones del mercado. 

La extensión de la maquinaria y la división del trabajo quitan a éste, en el 

régimen proletario  actual,   todo carácter  autónomo,   toda  libre  iniciativa  y 

todo encanto para el obrero. El trabajador se convierte en un simple resorte 

de la máquina, del que sólo se exige una operación mecánica, monótona, de 

fácil aprendizaje. Por eso, los gastos que supone un obrero se reducen, sobre 

poco más o menos, al mínimo de lo que necesita para vivir y para perpetuar 

su raza.  Y ya se sabe que el precio de una mercancía, y como una de tantas 

el trabajo , equivale a su coste de producción.  Cuanto más repelente es el 

trabajo, tanto más disminuye el salario pagado al obrero. Más aún: cuanto 

28

más aumentan la maquinaria y la división del trabajo, tanto más aumenta 

también éste, bien porque se alargue la jornada, bien porque se intensifique 

el rendimiento exigido, se acelere la marcha de las máquinas, etc. 

La   industria   moderna   ha   convertido   el   pequeño   taller   del   maestro 

patriarcal  en   la  gran   fábrica  del  magnate  capitalista.   Las  masas  obreras 

concentradas en la fábrica son sometidas a una organización y disciplina 

militares.   Los   obreros,   soldados   rasos   de   la   industria,   trabajan   bajo   el 

mando de toda una jerarquía de sargentos, oficiales y jefes.   No son sólo 

siervos de la burguesía y del Estado burgués, sino que están todos los días y 

a todas horas bajo el yugo esclavizador de la máquina, del contramaestre, y 

sobre todo, del industrial burgués dueño de la fábrica. Y este despotismo es 

tanto más mezquino,  más  execrable,  más   indignante,  cuanta mayor  es   la 

franqueza con que proclama que no tiene otro fin que el lucro. 

Cuanto   menores   son   la   habilidad   y   la   fuerza   que   reclama   el   trabajo 

manual, es decir, cuanto mayor es el desarrollo adquirido por la moderna 

industria, también es mayor la proporción en que el trabajo de la mujer y el 

niño desplaza al del hombre.  Socialmente, ya no rigen para la clase obrera 

esas diferencias de edad y de sexo.  Son todos, hombres, mujeres y niños, 

meros instrumentos de trabajo, entre los cuales no hay más diferencia que la 

del coste. 

Y cuando ya la explotación del obrero por el fabricante ha dado su fruto y 

aquél recibe el salario, caen sobre él los otros representantes de la burguesía: 

el casero, el tendero, el prestamista, etc. 

29

Toda una  serie  de  elementos  modestos  que  venían  perteneciendo  a   la 

clase  media,  pequeños   industriales,  comerciantes  y   rentistas,   artesanos  y 

labriegos,   son   absorbidos   por   el   proletariado;   unos,   porque   su   pequeño 

caudal   no   basta   para   alimentar   las   exigencias   de   la   gran   industria   y 

sucumben arrollados por la competencia de los capitales más fuertes, y otros 

porque  sus  aptitudes  quedan  sepultadas  bajo   los  nuevos  progresos  de   la 

producción.  Todas las clases sociales contribuyen, pues, a nutrir las filas del 

proletariado. 

El   proletariado   recorre   diversas   etapas   antes   de   fortificarse   y 

consolidarse.  Pero su lucha contra la burguesía data del instante mismo de 

su existencia. 

Al principio son obreros aislados; luego, los de una fábrica; luego, los de 

todas una rama de trabajo,  los que se enfrentan, en una localidad,  con el 

burgués que personalmente los explota.  Sus ataques no van sólo contra el 

régimen   burgués   de   producción,   van   también   contra   los   propios 

instrumentos   de   la   producción;   los   obreros,   sublevados,   destruyen   las 

mercancías ajenas que les hacen la competencia,  destrozan las máquinas, 

pegan fuego a las fábricas, pugnan por volver a la situación, ya enterrada, 

del obrero medieval. 

En esta primera etapa, los obreros forman una masa diseminada por todo 

el país y desunida por  la concurrencia.  Las concentraciones de masas de 

obreros no son todavía fruto de su propia unión, sino fruto de la unión de la 

burguesía, que para alcanzar sus fines políticos propios tiene que poner en 

30

movimiento ­cosa que todavía logra­ a todo el proletariado. En esta etapa, 

los proletarios no combaten contra sus enemigos, sino contra los enemigos 

de sus enemigos, contra los vestigios de la monarquía absoluta, los grandes 

señores de la tierra, los burgueses no industriales, los pequeños burgueses. 

La marcha de la historia está toda concentrada en manos de la burguesía, y 

cada triunfo así alcanzado es un triunfo de la clase burguesa. 

Sin   embargo,   el   desarrollo   de   la   industria   no   sólo   nutre   las   filas   del 

proletariado, sino que las aprieta y concentra; sus fuerzas crecen, y crece 

también la conciencia de ellas.  Y al paso que la maquinaria va borrando las 

diferencias y categorías en el trabajo y reduciendo los salarios casi en todas 

partes a un nivel bajísimo y uniforme, van nivelándose también los intereses 

y las condiciones de vida dentro del proletariado.  La competencia, cada vez 

más   aguda,   desatada   entre   la   burguesía,   y   las   crisis   comerciales   que 

desencadena,   hacen   cada   vez   más   inseguro   el   salario   del   obrero;   los 

progresos   incesantes   y   cada  día  más   veloces   del  maquinismo  aumentan 

gradualmente la inseguridad de su existencia; las colisiones entre obreros y 

burgueses   aislados  van   tomando  el   carácter,   cada  vez  más   señalado,   de 

colisiones entre dos clases.   Los obreros empiezan a coaligarse contra los 

burgueses,   se   asocian   y   unen   para   la   defensa   de   sus   salarios.   Crean 

organizaciones   permanentes   para   pertrecharse   en   previsión   de   posibles 

batallas. De vez en cuando estallan revueltas y sublevaciones. 

Los obreros arrancan algún triunfo que otro, pero transitorio siempre. El 

verdadero objetivo de estas luchas no es conseguir un resultado inmediato, 

sino ir extendiendo y consolidando la unión obrera.  Coadyuvan a ello los 

31

medios cada vez más fáciles de comunicación, creados por la gran industria 

y que sirven para poner en contacto a los obreros de las diversas regiones y 

localidades.  Gracias a este contacto, las múltiples acciones locales, que en 

todas partes  presentan idéntico  carácter,  se convierten  en un movimiento 

nacional,  en una   lucha  de clases.   Y  toda   lucha  de clases  es  una  acción 

política.   Las   ciudades   de   la   Edad   Media,   con   sus   caminos   vecinales, 

necesitaron   siglos   enteros   para   unirse   con   las   demás;   el   proletariado 

moderno, gracias a  los ferrocarriles,  ha creado su unión en unos cuantos 

años. 

Esta  organización  de   los  proletarios   como  clase,  que   tanto  vale  decir 

como partido político, se ve minada a cada momento por la concurrencia 

desatada entre los propios obreros.  Pero avanza y triunfa siempre, a pesar 

de todo, cada vez más fuerte, más firme, más pujante.  Y aprovechándose de 

las discordias que surgen en el seno de la burguesía, impone la sanción legal 

de sus intereses propios.  Así nace en Inglaterra la ley de la jornada de diez 

horas. 

Las   colisiones   producidas   entre   las   fuerzas   de   la   antigua   sociedad 

imprimen   nuevos   impulsos   al   proletariado.   La   burguesía   lucha 

incesantemente:   primero,   contra   la   aristocracia;   luego,   contra   aquellos 

sectores de la propia burguesía cuyos intereses chocan con los progresos de 

la industria, y siempre contra la burguesía de los demás países. Para librar 

estos combates no tiene más remedio que apelar al proletariado, reclamar su 

auxilio, arrastrándolo así a la palestra política. Y de este modo, le suministra 

elementos de fuerza, es decir, armas contra sí misma. 

32

Además, como hemos visto, los progresos de la industria traen a las filas 

proletarias  a   toda  una serie  de  elementos  de  la  clase  gobernante,  o  a   lo 

menos los colocan en las mismas condiciones de vida. Y estos elementos 

suministran al proletariado nuevas fuerzas. 

Finalmente, en aquellos períodos en que la lucha de clases está a punto de 

decidirse, es tan violento y tan claro el proceso de desintegración de la clase 

gobernante latente en el seno de la sociedad antigua, que una pequeña parte 

de esa clase se desprende de ella y abraza la causa revolucionaria, pasándose 

a la clase que tiene en sus manos el porvenir.  Y así como antes una parte de 

la nobleza se pasaba a la burguesía, ahora una parte de la burguesía se pasa 

al   campo   del   proletariado;   en   este   tránsito   rompen   la   marcha   los 

intelectuales burgueses, que, analizando teóricamente el curso de la historia, 

han logrado ver claro en sus derroteros. 

De todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesía no hay más que 

una verdaderamente revolucionaria: el proletariado.   Las demás perecen y 

desaparecen con la gran industria; el proletariado, en cambio, es su producto 

genuino y peculiar. 

Los elementos  de  las clases medias,  el  pequeño industrial,  el  pequeño 

comerciante, el artesano, el labriego, todos luchan contra la burguesía para 

salvar   de   la   ruina   su   existencia   como   tales   clases.   No   son,   pues, 

revolucionarios,   sino   conservadores.   Más   todavía,   reaccionarios,   pues 

pretenden   volver   atrás   la   rueda   de   la   historia.   Todo   lo   que   tienen   de 

revolucionario es lo que mira a su tránsito inminente al proletariado; con esa 

33

actitud no defienden sus intereses actuales, sino los futuros; se despojan de 

su posición propia para abrazar la del proletariado. 

El proletariado andrajoso , esa putrefacción pasiva de las capas más bajas 

de   la  vieja   sociedad,   se  verá   arrastrado en parte  al  movimiento  por  una 

revolución proletaria, si bien las condiciones todas de su vida lo hacen más 

propicio a dejarse comprar como instrumento de manejos reaccionarios. 

Las condiciones de vida de la vieja sociedad aparecen ya destruidas en las 

condiciones de vida del proletariado.   El proletario carece de bienes.   Sus 

relaciones con la mujer y con los hijos no tienen ya nada de común con las 

relaciones   familiares   burguesas;   la   producción   industrial   moderna,   el 

moderno yugo del capital, que es el mismo en Inglaterra que en Francia, en 

Alemania  que  en  Norteamérica,  borra  en  él   todo carácter  nacional.   Las 

leyes, la moral, la religión, son para él otros tantos prejuicios burgueses tras 

los que anidan otros tantos intereses de la burguesía.  Todas las clases que le 

precedieron y conquistaron el  Poder procuraron consolidar las posiciones 

adquiridas sometiendo a la sociedad entera a su régimen de adquisición.  

Los  proletarios   sólo  pueden conquistar  para  sí   las   fuerzas   sociales  de  la 

producción aboliendo el régimen adquisitivo a que se hallan sujetos, y con 

él todo el régimen de apropiación de la sociedad.  Los proletarios no tienen 

nada   propio   que   asegurar,   sino   destruir   todos   los   aseguramientos   y 

seguridades privadas de los demás. 

Hasta  ahora,   todos   los  movimientos  sociales  habían sido movimientos 

desatados  por  una  minoría  o en   interés  de  una  minoría.   El  movimiento 

34

proletario es el movimiento autónomo de una inmensa mayoría en interés de 

una mayoría inmensa.  El proletariado, la capa más baja y oprimida de la 

sociedad actual, no puede levantarse, incorporarse, sin hacer saltar, hecho 

añicos desde los cimientos hasta el remate, todo ese edificio que forma la 

sociedad oficial. 

Por su forma, aunque no por su contenido, la campaña del proletariado 

contra la burguesía empieza siendo nacional.  Es lógico que el proletariado 

de cada país ajuste ante todo las cuentas con su propia burguesía. 

Al esbozar, en líneas muy generales, las diferentes fases de desarrollo del 

proletariado, hemos seguido las incidencias de la guerra civil más o menos 

embozada que se plantea en el seno de la sociedad vigente hasta el momento 

en que esta guerra civil desencadena una revolución abierta y franca, y el 

proletariado, derrocando por la violencia a la burguesía, echa las bases de su 

poder. 

Hasta hoy, toda sociedad descansó, como hemos visto, en el antagonismo 

entre las clases oprimidas y las opresoras.   Mas para poder oprimir a una 

clase es menester asegurarle, por lo menos, las condiciones indispensables 

de vida, pues de otro modo se extinguiría, y con ella su esclavizamiento. El 

siervo de la gleba se vio exaltado a miembro del municipio sin salir de la 

servidumbre,   como   el   villano   convertido   en   burgués   bajo   el   yugo   del 

absolutismo feudal.  La situación del obrero moderno es muy distinta, pues 

lejos de mejorar conforme progresa la industria, decae y empeora por debajo 

del nivel de su propia clase.  El obrero se depaupera,  y el  pauperismo se 

35

desarrolla en proporciones mucho mayores que la población y la riqueza.  

He ahí una prueba palmaria de la incapacidad de la burguesía para seguir 

gobernando la sociedad e imponiendo a ésta por norma las condiciones de 

su   vida   como   clase.   Es   incapaz   de   gobernar,   porque   es   incapaz   de 

garantizar a sus esclavos la existencia ni aun dentro de su esclavitud, porque 

se ve forzada a dejarlos llegar hasta una situación de desamparo en que no 

tiene   más   remedio   que   mantenerles,   cuando   son   ellos   quienes   debieran 

mantenerla a ella.  La sociedad no puede seguir viviendo bajo el imperio de 

esa clase; la vida de la burguesía se ha hecho incompatible con la sociedad. 

La existencia y el predominio de la clase burguesa tienen por condición 

esencial   la   concentración   de   la   riqueza   en   manos   de   unos   cuantos 

individuos, la formación e incremento constante del capital; y éste, a su vez, 

no puede existir sin el trabajo asalariado.  El trabajo asalariado Presupone, 

inevitablemente, la concurrencia de los obreros entre sí.  Los progresos de la 

industria,  que   tienen  por  cauce  automático  y   espontáneo a   la  burguesía, 

imponen, en vez del aislamiento de los obreros por la concurrencia, su unión 

revolucionaria por la organización.  Y así, al desarrollarse la gran industria, 

la burguesía ve tambalearse bajo sus pies las bases sobre que produce y se 

apropia lo producido. Y a la par que avanza, se cava su fosa y cría a sus 

propios enterradores.  Su muerte y el triunfo del proletariado son igualmente 

inevitables.  

  

 

36

2.­ Sobre la Comuna de París en

“La guerra civil en Francia”

La Comuna de París fue la primera experiencia histórica de elevación del proletariado 

a clase dominante.  Es adecuado, entonces,  seleccionar el texto donde Marx analiza este 

proceso. 

El libro abunda en alusiones periodísticas y polémicas, acerca de los protagonistas de 

los   hechos;   ello   torna   a   veces   muy   difícil   su   entendimiento   para   un   lector   actual   y 

venezolano (o latinoamericano). Precisamente se trata de una crónica de unos eventos que 

para sus lectores originales (los europeos de entonces) eran más o menos familiares, o por 

lo menos, conocidos periodísticamente. Por eso, muchas ironías y sarcasmos tal vez se nos 

escapen. Para resolver este problema de desciframiento,  un camino pudiera ser dar una 

serie  de  largas  explicaciones  acerca  de  los  acontecimientos  y  sus actores.  Pero nuestro 

interés no es tanto reconstruir aquellos hechos. Más interesantes para nosotros resultan las 

descripciones que hacen los autores acerca del naciente poder proletario.

Hacia 1870, gobernaba en calidad de emperador de Francia Luís Bonaparte, Napoleón 

III,   sobrino   de   Napoleón   Bonaparte.   Su   gobierno   fue   acumulando   desastres   en   lo 

económico y social,  y  buscando desviar   la  atención  y exaltar  el  patriotismo,  como era 

recurso político manido en aquellos tiempos,  le declaró la guerra a Prusia, guerra en la que 

las tropas del ejército francés fueron derrotadas de manera aplastante. En septiembre de 

1870, las tropas prusianas rodean París comenzando un largo asedio. A comienzos de 1871 

cae Napoleón y asume la “Tercera República”, gobierno que representaba los intereses de 

la  alta  burguesía.  Casi   toda  Francia  había  caído  en  manos  del  ejército  dirigido  por  el 

canciller prusiano Bismark, y el pueblo de París ofrecía una brava resistencia, incorporando 

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miles   de   habitantes   a   las   tropas,   en   particular   a   la   Guardia   Nacional,   una   milicia   de 

ciudadanos que era el principal bastión en la defensa de la ciudad. 

Contra   la  opinión de los  obreros,  el  gobierno francés   firmó  un armisticio  con  las 

tropas prusianas y creó las condiciones para su entrada en la ciudad. Esto acrecentó el odio 

de la  población,   terminó  con las  expectativas  que había creado la  Tercera  República  y 

aceleró   el  proceso  de  organización  en   los   talleres  y  distritos  que  venían   sufriendo   las 

crueles condiciones de un asedio que provocó una hambruna de grandes proporciones. Este 

proceso   culminó   en   la   creación   de   un   Comité   Central   de   la   Guardia   Nacional,   que 

desconoció al general designado por el gobierno de la República. 

En estas condiciones se convocó a una Asamblea Nacional en Burdeos, en la que los 

sectores reaccionarios (terratenientes,  burgueses y monárquicos) se aliaron y ganaron la 

mayoría sobre los burgueses de izquierda, designando a Luis Thiers al frente del gobierno. 

El 1 de marzo se concretó la entrada de las tropas prusianas. La Guardia Nacional, con la 

ayuda  de   las  mujeres   y   hombres  del  pueblo,  puso   a   resguardo  400  cañones,  mientras 

banderas de luto asomaban por las ventanas de la ciudad. 

Los alemanes triunfadores no se atrevieron a entrar en París en son de triunfo. Sólo 

osaron ocupar un pequeño rincón de la ciudad, una parte en que no había, en realidad, más 

que parques públicos, y, por añadidura, ¡sólo lo tuvieron ocupado unos cuantos días! Y 

durante  este   tiempo,  ellos,  que habían  tenido  cercado a París  por  espacio  de 131 días, 

estuvieron   cercados   por   los   obreros   armados   de   la   capital,   que   montaban   la   guardia 

celosamente para evitar que algún «prusiano» traspasase los estrechos límites del rincón 

cedido a los conquistadores extranjeros. 

El 16 de marzo, la Asamblea Nacional resuelve trasladarse a Versalles. Esto precipitó 

los acontecimientos. Las tropas del ejército francés entraron a los barrios pobres parisinos 

la  noche del  17,  con órdenes de reprimir  a   la  población y recuperar   los  cañones.  Tras 

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algunos enfrentamientos, los mismos soldados se negaron a disparar a las masas, arengados 

por la Guardia Nacional y el pueblo, que había levantado barricadas calle por calle. Los 

generales Lecomte y Thomas,  odiados por los obreros, fueron fusilados en el barrio de 

Montmarte. Thiers huye a Versalles. El Comité Central de la Guardia Nacional asume el 

gobierno de la ciudad y llama a elecciones para el 26 de marzo. Ese día, el pueblo de París 

elegía  un gobierno de 92 miembros,  en  los hechos  un amplio  frente  único  de obreros, 

algunos   profesionales   y   representantes   de   distintos   sectores   políticos,   (reformistas, 

socialistas, jacobinos, etc.), y fue elegido presidente Louis Blanqui, que no llegó a asumir 

ya que Thiers lo secuestró y lo mantuvo en una prisión secreta durante el tiempo que duró 

la Comuna. 

Los insultos, los sarcasmos, los desprecios, los ataques polémicos de Marx y Engels, 

dan cuenta de un vigoroso estilo y una pasión política ardiente. Pero al lado y debajo de 

ellos, sentimos en acción una lógica férrea, la aplicación rigurosa de unos conceptos que 

adquieren vida en las narraciones. 

Los individuos son poca cosa más que agentes de las clases sociales en lucha. Los 

pequeños incidentes, los equívocos, las ridiculeces de algunos personajes, sólo le agregan al 

texto un efecto realista.  Lo principal es la identificación de las cadenas causales, de las 

tendencias que chocan como olas encrespadas, del proceso global que atraviesa momentos 

críticos,   indefinidos,   que   seguidamente,   alcanzan   desenlaces  necesarios    a   partir   de 

determinadas decisiones humanas. 

La experiencia de la Comuna de París aportó elementos fundamentales de reflexión 

acerca   de   la   estrategia   política   proletaria.   Acerca   de   qué   hacer   al   “elevarse   a   clase 

dominante” el proletariado: demoler las fuerzas armadas y la burocracia del estado burgués, 

instaurar   una   democracia   plena,   de   funcionarios   revocables,   de   funciones   asignadas 

rotativamente incluso,  con milicias populares formadas por la misma clase. Todas estas 

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decisiones y medidas son componentes de lo que en obras posteriores,  Marx denominó 

dictadura del proletariado, expresión que no aparece en el texto seleccionado, aunque sí 

aparece el dolor y la indignación por los errores fatales que se cometieron, productos de 

cierto embeleso utópico (consideremos que la experiencia la dirigieron proudhomistas y 

blanquistas), motivados en una confianza ingenua,  que no asumió con toda la gravedad del 

caso la situación de guerra, de amenazas terribles, de la clase burguesa recién desplazada, 

frente a la cual cabía una respuesta de emergencia, de restricción provisional de la libertad 

plena   conquistada   en   el   nuevo   estado   proletario,   un   gobierno   fuerte,   por   lo   menos 

provisionalmente, mientras se superaba la emergencia. 

La provisionalidad, la coacción, las restricciones, la centralización y la emergencia, 

dentro del pensamiento político clásico y moderno, eran los distintivos de la dictadura, que, 

en   ese   contexto,   no   representaba   un   tipo  de   estado   (como   sí   lo   eran   la   república,   la 

monarquía y la aristocracia; o el despotismo, o la democracia), sino un régimen temporal, 

excepcional, limitado a situaciones de gravedad, de urgencia, como sería una guerra o un 

desastre natural. El análisis crítico que acomete Marx en este texto, arroja una reflexión en 

este sentido. El hecho de que, ni en el Manifiesto ni en este análisis de la experiencia de la 

Comuna, aparezca el término de dictadura del proletariado, que adquiriría con Lenin una 

gran relevancia  teórica,  da qué  pensar.  En lugar de esa expresión,  los autores prefieren 

hablar  de  la  elevación  del  proletariado  a  clase  dominante.  Y cuando van a  describir  y 

explicar   las   decisiones   y   medidas   de   la   Comuna,   resaltan   sus   aspectos   radicalmente 

democráticos. Y lamentan que los dirigentes proletarios no hayan tomado en cuenta, con la 

debida   seriedad,   las   condiciones  de   emergencia   de   su   acción,   para   tomar   las  medidas 

correspondientes.

Leamos   a   continuación   las   partes   III   y   IV   del   Manifiesto   de   la   Internacional, 

redactado por Marx, a propósito de los acontecimientos de la Comuna de París de 1871.

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III

En la alborada del 18 de marzo de 1871, París despertó entre un clamor 

de gritos de "Vive la Commune!" ¿Qué es la Comuna, esa esfinge que tanto 

atormenta los espíritus burgueses? 

     "Los proletarios de París ­­ decía el Comité Central en su manifiesto 

del 18 de marzo ­­, en medio de los fracasos y las traiciones de las clases 

dominantes,   se  han  dado  cuenta  de  que  ha   llegado   la  hora  de  salvar   la 

situación tomando en sus manos la dirección de los asuntos públicos . . . 

Han   comprendido   que   es   su   deber   imperioso   y   su   derecho   indiscutible 

hacerse dueños de sus propios destinos, tomando el Poder." Pero la clase 

obrera no puede limitarse simplemente a tomar posesión de la máquina del 

Estado tal como está, y a servirse de ella para sus propios fines. 

     El   Poder   estatal   centralizado,   con   sus   órganos   omnipresentes:   el 

ejército permanente, la policía, la burocracia, el clero y la magistratura ­­ 

órganos creados con arreglo a un plan de división sistemática y jerárquica 

del trabajo ­­, procede de los tiempos de la monarquía absoluta y sirvió a la 

naciente sociedad burguesa como un arma poderosa en sus luchas contra el 

feudalismo.  Sin   embargo,   su   desarrollo   se   veía   entorpecido   por   toda   la 

basura   medieval:   derechos   señoriales,   privilegios   locales,   monopolios 

municipales y gremiales, códigos provinciales. La escoba gigantesca de la 

Revolución Francesa del siglo XVIII barrió todas estas reliquias de tiempos 

pasados,   limpiando así,  al  mismo tiempo,  el  suelo de la  sociedad de  los 

últimos obstáculos que se alzaban ante la superestructura del edificio del 

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Estado moderno, erigido en tiempos del Primer Imperio, que, a su vez, era el 

fruto de las guerras de coalición de la vieja Europa semifeudal  contra  la 

Francia moderna. Durante los  regímenes  siguientes, el Gobierno, colocado 

bajo el  control  del  parlamento  ­­  es  decir,  bajo  el  control  directo  de  las 

clases poseedoras ­­, no sólo se convirtió en un vivero de enormes deudas 

nacionales   y   de   impuestos   agobiadores,   sino   que,   con   la   seducción 

irresistible de sus cargos, prebendas y empleos, acabó siendo la manzana de 

la   discordia   entre   las   fracciones   rivales   y   los   aventureros   de   las   clases 

dominantes; por otra parte, su carácter político cambiaba simultáneamente 

con   los   cambios   económicos  operados   en   la   sociedad.  Al   paso  que   los 

progresos   de   la   moderna   industria   desarrollaban,   ensanchaban   y 

profundizaban el antagonismo de clase entre el capital y el trabajo, el Poder 

estatal   fue   adquiriendo   cada  vez  más   el   carácter   de  poder   nacional   del 

capital sobre el trabajo, de fuerza pública organizada para la esclavización 

social,  de máquina del despotismo de clase.  Después de cada revolución, 

que marca un paso adelante en la lucha de clases, se acusa con rasgos cada 

vez más destacados el carácter puramente represivo del Poder del Estado. La 

Revolución de 1830, al dar como resultado el paso del Gobierno de manos 

de los terratenientes a manos de los capitalistas, lo que hizo fue transferirlo 

de   los   enemigos  más   remotos   a   los   enemigos   más   directos   de   la   clase 

obrera. Los republicanos burgueses, que se adueñaron del Poder del Estado 

en   nombre   de   la   Revolución   de   Febrero,   lo   usaron   para   provocar   las 

matanzas de Junio, para probar a la clase obrera que la República "social" 

era la República que aseguraba su sumisión social  y para convencer a la 

masa monárquica de los burgueses y terratenientes de que podían dejar sin 

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peligro los cuidados y los gajes del gobierno a los "republicanos" burgueses. 

Sin embargo, después de su única hazaña heroica de Junio, no les quedó a 

los republicanos burgueses otra cosa que pasar de la cabeza a la cola del 

Partido del Orden, coalición formada por todas las fracciones y fracciones 

rivales   de   la   clase   apropiadora,   en   su   antagonismo,   ahora   abiertamente 

declarado, contra las clases productoras. La forma más adecuada para este 

gobierno   de   capital   asociado   era   la  República   Parlamentaria,   con   Luis 

Bonaparte  como presidente.  Fue  éste  un  régime  de   franco  terrorismo de 

clase y de insulto deliberado contra la vile multitude [vil muchedumbre]. Si 

la República Parlamentaria, como decía el señor Thiers, era "la que menos 

los dividía" (a  las diversas fracciones  de la  clase dominante),  en cambio 

abría un abismo entre esta clase y el conjunto de la sociedad situado fuera de 

sus   escasas   filas.   Su   unión   venía   a   eliminar   las   restricciones   que   sus 

discordias imponían al Poder del Estado bajo regímenes anteriores, y, ante 

el amenazante alzamiento del proletariado, se sirvieron del Poder estatal, sin 

piedad  y  con ostentación,  como de  una  máquina  nacional  de  guerra  del 

capital contra el trabajo. Pero esta cruzada ininterrumpida contra las masas 

productoras les obligaba, no sólo a revestir al Poder Ejecutivo de facultades 

de   represión  cada  vez  mayores,   sino,  al  mismo  tiempo,  a  despojar  a   su 

propio  baluarte   parlamentario   ­­   la  Asamblea  Nacional   ­­,   de   todos   sus 

medios de defensa contra el Poder Ejecutivo, uno por uno, hasta que éste, en 

la persona de Luis Bonaparte,  les dio un puntapié.  El fruto natural de la 

República del Partido del Orden fue el Segundo Imperio. 

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    El Imperio, con el coup d'Etat por fe de bautismo, el sufragio universal 

por sanción y la espada por cetro, declaraba apoyarse en los campesinos, 

amplia masa de productores no envuelta directamente en la lucha entre el 

capital  y   el   trabajo.  Decía  que  salvaba  a   la   clase  obrera  destruyendo  el 

parlamentarismo y, con él, la descarada sumisión del Gobierno a las clases 

poseedoras. Decía que salvaba a las clases poseedoras manteniendo en pie 

su supremacía económica sobre la clase obrera, y, finalmente, pretendía unir 

a todas las clases, al resucitar para todos la quimera de la gloria nacional. En 

realidad, era la única forma de gobierno posible, en un momento en que la 

burguesía  había  perdido  ya   la   facultad  de  gobernar   la  nación  y   la  clase 

obrera no la había adquirido aún. El Imperio fue aclamado de un extremo a 

otro del mundo como el salvador de la sociedad. Bajo su égida, la sociedad 

burguesa,   libre  de preocupaciones  políticas,  alcanzó  un desarrollo  que ni 

ella  misma   esperaba.  Su   industria   y   su  comercio  cobraron  proporciones 

gigantescas;   la   especulación   financiera   celebró   orgías   cosmopolitas;   la 

miseria de las masas contrastaba con la ostentación desvergonzada de un 

lujo suntuoso, falso y envilecido. El Poder del Estado, que aparentemente 

flotaba por encima de la sociedad, era, en realidad, el mayor escándalo de 

ella y el auténtico vivero de todas sus corrupciones. Su podredumbre y la 

podredumbre   de   la   sociedad   a   la   que   había   salvado,   fueron   puestas   al 

desnudo por la bayoneta de Prusia, que ardía a su vez en deseos de trasladar 

la sede suprema de este  régimen  de París a Berlín. El imperialismo es la 

forma más prostituida y al mismo tiempo la forma última de aquel Poder 

estatal  que la sociedad burguesa naciente había comenzado a crear como 

medio para emanciparse del feudalismo y que la sociedad burguesa adulta 

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acabó transformando en un medio para la esclavización del trabajo por el 

capital. 

    La antítesis directa del Imperio era la Comuna. El grito de "República 

social", con que la Revolución de Febrero fue anunciada por el proletariado 

de París, no expresaba más que el vago anhelo de una República que no 

acabase sólo con la forma monárquica de la dominación de clase, sino con la 

propia   dominación   de   clase.   La   Comuna   era   la   forma   positiva   de   esta 

República. 

    París, sede central del viejo Poder gubernamental y, al mismo tiempo, 

baluarte social de la clase obrera de Francia, se había levantado en armas 

contra el  intento de Thiers y los "rurales" de restaurar y perpetuar aquel 

viejo Poder que les había sido legado por el Imperio. Y si París pudo resistir 

fue únicamente porque, a consecuencia del asedio, se había deshecho del 

ejército,   substituyéndolo   por   una   Guardia   Nacional,   cuyo   principal 

contingente lo formaban los obreros. Ahora se trata de convertir este hecho 

en una institución duradera. Por eso, el primer decreto de la Comuna fue 

para suprimir el ejército permanente y sustituirlo por el pueblo armado. 

     La Comuna estaba formada por  los consejeros municipales elegidos 

por   sufragio   universal   en   los   diversos   distritos   de   la   ciudad.   Eran 

responsables y revocables en todo momento. La mayoría de sus miembros 

eran, naturalmente, obreros o representantes reconocidos de la clase obrera. 

La   Comuna   no   había   de   ser   un   organismo   parlamentario,   sino   una 

corporación de trabajo, ejecutiva y legislativa al mismo tiempo. En vez de 

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continuar   siendo   un   instrumento   del   Gobierno   central,   la   policía   fue 

despojada   inmediatamente   de   sus   atributos   políticos   y   convertidos   en 

instrumento   de   la   Comuna,   responsable   ante   ella   y   revocable   en   todo 

momento. Lo mismo se hizo con los funcionarios de las demás ramas de la 

administración.  Desde los miembros  de la Comuna para abajo,   todos los 

servidores   públicos   debían   devengar  salarios   de   obreros.  Los   intereses 

creados y los gastos de representación de los altos dignatarios del Estado 

desaparecieron   con   los   altos   dignatarios   mismos.   Los   cargos   públicos 

dejaron de ser propiedad privada de los testaferros del Gobierno central. En 

manos de la Comuna se pusieron no solamente la administración municipal, 

sino toda la iniciativa ejercida hasta entonces por el Estado. 

    Una vez suprimidos el ejército permanente y la policía, que eran los 

elementos   de   la   fuerza   física   del   antiguo   Gobierno,   la   Comuna   tomó 

medidas inmediatamente para destruir la fuerza espiritual de represión, el 

"poder de los curas", decretando la separación de la Iglesia y el Estado y la 

expropiación   de   todas   las   iglesias   como   corporaciones   poseedoras.   Los 

curas fueron devueltos al retiro de la vida privada, a vivir de las limosnas de 

los fieles, como sus antecesores, los apóstoles. Todas las instituciones de 

enseñanza   fueron   abiertas   gratuitamente   al   pueblo   y   al   mismo   tiempo 

emancipadas de toda intromisión de la Iglesia y del Estado. Así, no sólo se 

ponía la enseñanza al alcance de todos, sino que la propia ciencia se redimía 

de las trabas a que la tenían sujeta los prejuicios de clase y el poder del 

Gobierno. 

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     Los   funcionarios   judiciales   debían   perder   aquella   fingida 

independencia que sólo había servido para disfrazar su abyecta sumisión a 

los   sucesivos   gobiernos,   ante   los   cuales   iban   prestando   y   violando, 

sucesivamente, el juramento de fidelidad. Igual que los demás funcionarios 

públicos, los magistrados y los jueces habían de ser funcionarios electivos, 

responsables y revocables. 

    Como es lógico, la Comuna de París había de servir de modelo a todos 

los grandes centros industriales de Francia. Una vez establecido en París y 

en   los   centros   secundarios   el  régimen  comunal,   el   antiguo   Gobierno 

centralizado   tendría   que   dejar   paso   también   en   las   provincias   a   la 

autoadministración de los productores. En el breve esbozo de organización 

nacional que la Comuna no tuvo tiempo de desarrollar, se dice claramente 

que la Comuna habría de ser la forma política que revistiese hasta la aldea 

más pequeña del país y que en los distritos rurales el ejército permanente 

habría   de   ser   reemplazado   por   una   milicia   popular,   con   un   período   de 

servicio   extraordinariamente   corto.  Las   comunas   rurales  de  cada  distrito 

administrarían   sus   asuntos   colectivos   por   medio   de   una   asamblea   de 

delegados en la capital del distrito correspondiente y estas asambleas, a su 

vez,  enviarían diputados a   la Asamblea Nacional  de Delegados de París, 

entendiéndose que todos los delegados serían revocables en todo momento y 

se hallarían obligados por el  mandat impératif  (instrucciones formales) de 

sus electores. Las pocas, pero importantes funciones que aún quedarían para 

un   gobierno   central,   no   se   suprimirían,   como   se   ha   dicho,   falseando 

intencionadamente   la  verdad,   sino  que   serían  desempeñadas  por   agentes 

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comunales que, gracias a esta condición, serían estrictamente responsables. 

No se trataba de destruir la unidad de la nación, sino por el contrario, de 

organizarla mediante un régimen comunal, convirtiéndola en una realidad al 

destruir  el  Poder del Estado,  que pretendía ser  la encarnación de aquella 

unidad, independiente y situado por encima de la nación misma, de la cual 

no   era   más   que   una   excrecencia   parasitaria.   Mientras   que   los   órganos 

puramente represivos del viejo Poder estatal habían de ser amputados, sus 

funciones   legitimas   serían  arrancadas  a  una  autoridad  que  usurpaba  una 

posición   preeminente   sobre   la   sociedad   misma,   para   restituirlas   a   los 

servidores responsables de esta sociedad. En vez de decidir una vez cada 

tres o seis años qué miembros de la clase dominante habían de "representar" 

al pueblo en el parlamento, el sufragio universal habría de servir al pueblo 

organizado en comunas, como el sufragio individual sirve a los patronos que 

buscan obreros y administradores para sus negocios. Y es bien sabido que lo 

mismo las compañías que los particulares, cuando se trata de negocios saben 

generalmente colocar a cada hombre en el puesto que le corresponde y, si 

alguna vez se equivocan, reparan su error con presteza. Por otra parte, nada 

podía   ser  más   ajeno   al   espíritu   de   la   Comuna  que   sustituir   el   sufragio 

universal por una investidura jerárquica. 

     Generalmente,   las   creaciones  históricas   por   completo  nuevas   están 

destinadas a que se las tome por una reproducción de formas viejas e incluso 

difuntas de la vida social, con las cuales pueden presentar cierta semejanza. 

Así,   esta  nueva Comuna,  que quiebra  el  Poder  estatal  moderno,  ha sido 

confundida con una reproducción de las comunas medievales, que, habiendo 

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precedido a ese Estado, le sirvieron luego de base. Al régimen comunal se le 

ha   tomado  erróneamente  por  un   intento  de   fraccionar,  como  lo  soñaban 

Montesquieu y los girondinos[76], esa unidad de las grandes naciones en una 

federación   de   pequeños   Estados,   unidad   que,   aunque   instaurada   en   sus 

origenes  por   la  violencia  política,   se  ha  convertido  hoy en  un  poderoso 

factor de la producción social. El antagonismo entre la Comuna y el Poder 

estatal se ha presentado equivocadamente como una forma exagerada de la 

vieja   lucha   contra   el   excesivo   centralismo.   Circunstancias   histórícas   pe 

culiares pueden en otros países haber impedido el desarrollo clásico de la 

forma burguesa de gobierno, tal como se dio en Francia, y haber permitido, 

como en Inglaterra, completar en las ciudades los grandes órganos centrales 

del Estado con asambleas parroquiales [vestries  ] corrompidas, concejales 

concusionarios y feroces administradores de la beneficencia, y, en el campo, 

con jueces virtualmente hereditarios. El régimen comunal habría devuelto al 

organismo social todas las fuerzas que hasta entonces venía absorbiendo el 

Estado parásito, que se nutre a expensas de la sociedad y entorpece su libre 

movimiento Con este solo hecho habría iniciado la regeneración de Francia. 

La burguesía de las ciudades de la provincia francesa veía en la Comuna un 

intento de restaurar el predominio que ella había ejercido sobre el campo 

bajo Luís Felipe y que, bajo Luis Napoleón, había sido suplantado por el 

supuesto predominio del  campo sobre la  ciudad.  En realidad,  el  régimen 

comunal colocaba a los productores del campo bajo la dirección intelectual 

de las cabeceras de sus distritos, ofreciéndoles aquí, en las personas de los 

obreros, a los representantes naturales de sus intereses. La sola existencia de 

la Comuna implicaba, evidentemente, la autonomía municipal, pero ya no 

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como contrapeso  a  un Poder  estatal  que ahora  era  superfluo.  Sólo  en   la 

cabeza de un Bismarck, que, cuando no está metido en sus intrigas de sangre 

y hierro, gusta de volver a su antigua ocupación, que tan bien cuadra a su 

calibre  mental,  de colaborador  del  Kladderadatsch  (el  Punch  de Berlín), 

sólo en una cabeza como ésa podía caber el achacar a la Comuna de París la 

aspiración  de   reproducir   aquella   caricatura  de   la  organización  municipal 

francesa  de  1791  que   es   la  organización  municipal   de  Prusia,  donde   la 

administración   de   las   ciudades   queda   rebajada   al   papel   de   simple 

rueda secundaria de la maquinaria policíaca del Estado prusiano. Ese tópico 

de todas las revoluciones burguesas, "un gobierno barato",  la Comuna lo 

convirtió en realidad al destruir las dos grandes fuentes de gastos: el ejército 

permanente y la burocracia del Estado. Su sola existencia presuponía la no 

existencia de la monarquía que, en Europa al menos, es el lastre normal y el 

disfraz   indispensable   de   la   dominación   de   clase   La   Comuna   dotó   a   la 

República de una base de instituciones realmente democráticas. Pero, ni el 

gobierno barato, ni la "verdadera República" constituían su meta final, no 

eran más que fenómenos concomitantes. 

    La variedad de interpretaciones a que ha sido sometida la Comuna y la 

variedad de intereses que la han interpretado a su favor, demuestran que era 

una   forma   política   perfectamente   flexible,   a   diferencia   de   las   formas 

anteriores de gobierno que habían sido todas fundamentalmente represivas. 

He aquí su verdadero secreto: la Comuna era, esencialmente, un gobierno de 

la  clase  obrera,   fruto  de   la   lucha  de   la  clase  productora  contra   la  clase 

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apropiadora,   la   forma  política  al   fin  descubierta  que  permitía   realizar   la 

emancipación económica del trabajo. 

     Sin   esta   última   condición,   el   régimen   comunal   habría   sido   una 

imposibilidad y una impostura. La dominación política de los productores es 

incompatible   con   la   perpetuación   de   su   esclavitud   social.   Por   tanto,   la 

Comuna había de servir de palanca para extirpar los cimientos económicos 

sobre los que descansa la existencia  de las clases y,  por consiguiente,   la 

dominación de clase. Emancipado el trabajo, cada hombre   

    Es un hecho extraño. A pesar de todo lo que se ha hablado y escrito 

con   tanta   profusión   durante   los   últimos   sesenta   años   acerca   de   la 

emancipación   del   trabajo,   apenas   en   algún   sitio   los   obreros   toman 

resueltamente   la  cosa en  sus  manos,  vuelve  a   resonar  de  pronto   toda   la 

fraseología apologética de los portavoces de la sociedad actual, con sus dos 

polos de capital y esclavitud asalariada (hoy, el propietario de tierras no es 

más que el socio sumiso del capitalista), como si la sociedad capitalista se 

hallase   todavía   en   su   estado   más   puro   de   inocencia   virginal,   con   sus 

antagonismos todavía en germen, con sus engaños todavía encubiertos, con 

sus  prostituidas   realidades   todavía  sin  desnudar.   ¡La Comuna,  exclaman, 

pretende abolir   la  propiedad,  base de  toda civilización!  Sí,  caballeros,   la 

Comuna pretendía abolir esa propiedad de clase que convierte el trabajo de 

muchos en la riqueza de unos pocos. La Comuna aspiraba a la expropiación 

de   los   expropiadores.   Quería   convertir   la   propiedad   individual   en   una 

realidad, transformando los medios de producción ­­ la tierra y el capital ­­ 

que hoy son fundamentalmente medios de esclavización y de explotación 

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del trabajo, en simples instrumentos de trabajo libre y asociado. ¡Pero eso es 

el comunismo, el "irrealizable" comunismo! Sin embargo, los individuos de 

las clases dominantes que son lo bastante inteligentes para darse cuenta de la 

imposibilidad de que el actual sistema continúe ­­ y no son pocos ­­ se han 

erigido en los apóstoles molestos y chillones de la producción cooperativa. 

Ahora   bien,   si   la   producción   cooperativa   ha   de   ser   algo   más   que   una 

impostura   y   un   engaño;   si   ha  de   substituir   al   sistema  capitalista;   si   las 

sociedades cooperativas unidas han de regular la producción nacional con 

arreglo a un plan común,   tomándola bajo su control y poniendo fin a  la 

constante   anarquía   y   a   las   convulsiones   periódicas,   consecuencias 

inevitables de la producción capitalista, ¿qué será eso entonces, caballeros, 

sino comunismo, comunismo "realizable"? 

    La clase obrera no esperaba de la Comuna ningún milagro. Los obreros 

no  tienen  ninguna utopía   lista  para   implantar  par  decret  du  peuple  [por 

decreto del pueblo]. Saben que para conseguir su propia emancipación, y 

con ella esa forma superior de vida hacia la que tiende irresistiblemente la 

sociedad actual por su propio desarrollo económico, tendrán que pasar por 

largas luchas, por toda una serie de procesos históricos, que transformarán 

las   circunstancias   y   los   hombres.  Ellos   no   tienen  que   realizar   ningunos 

ideales, sino simplemente liberar los elementos de la nueva sociedad que la 

vieja sociedad burguesa agonizante lleva en su seno. Plenamente consciente 

de su misión histórica y heroicamente resulta a obrar con arreglo a ella, la 

clase obrera puede mofarse de las burdas invectivas de los lacayos de la 

pluma   y   de   la   protección   profesoral   de   los   doctrinarios   burgueses   bien 

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intencionados, que vierten sus perogrulladas de ignorantes y sus sectarias 

fantasías con un tono sibilino de infalibilidad científica. 

    Cuando la Comuna de París tomó en sus propias manos la dirección de 

la revolución; cuando, por primera vez en la historia,  simples obreros se 

atrevieron a violar el privilegio gubernamental de sus "superiores naturales" 

y, en circunstancias de una dificultad sin precedentes, realizaron su labor de 

un modo modesto,  concienzudo y eficaz,  con sueldos  el  mas alto  de los 

cuales apenas representaba una quinta parte de la suma que según una alta 

autoridad científica  es  el  sueldo  mínimo del  secretario  de un consejo  de 

instrucción pública de Londres, el viejo mundo se retorció en convulsiones 

de rabia ante el espectáculo de la Bandera Roja, símbolo de la República del 

Trabajo, ondeando sobre el Hôtel de Ville. 

    Y, sin embargo, fue ésta la primera revolución en que la clase obrera 

fue abiertamente reconocida como la única clase capaz de iniciativa social 

incluso por la gran masa de la clase media parisina ­­ tenderos, artesanos, 

comerciantes ­­, con la sola excepción de los capitalistas ricos. La Comuna 

los salvó, mediante una sagaz solución de la constante fuente de discordias 

dentro de la misma clase media: el conflicto entre acreedores y deudores.[78] 

Estos mismos elementos de la clase media, después de haber colaborado en 

el aplastamiento de la Insurrección Obrera de Junio de 1848, habían sido 

sacrificados sin miramiento a sus acreedores por la Asamblea Constituyente 

de entonces[79]. Pero no fue éste el único motivo que les llevó a apretar sus 

filas   en   torno  a   la  clase  obrera.  Sentían que  había  que  escoger   entre   la 

Comuna   y   el   Imperio,   cualquiera   que   fuese   el   rótulo   bajo   el   que   éste 

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resucitase.   El   Imperio   los   había   arruinado   económicamente   con   su 

dilapidación de la riqueza pública, con las grandes estafas financieras que 

fomentó y con el apoyo prestado a la concentración artificialmente acelerada 

del capital, que suponía la expropiación de muchos de sus componentes. Los 

había   oprimido   políticamente,   y   los   había   irritado   moralmente   con   sus 

orgías; había herido su volterianismo al confiar la educación de sus hijos a 

los  frères   ignorantins,   y   había   sublevado   su   sentimiento   nacional   de 

franceses al lanzarlos precipitadamente a una guerra que sólo ofreció  una 

compensación   para   todos   los   desastres   que   había   causado:   la   caída   del 

Imperio. En efecto, tan pronto huyó de París la alta  bohème bonapartista y 

capitalista, el auténtico Partido del Orden de la clase media surgió bajo la 

forma de "Unión Republicana”, se colocó bajo la bandera de la Comuna y se 

puso a defenderla contra las malévolas desfiguraciones de Thiers. El tiempo 

dirá si la gratitud de esta gran masa de la clase media va a resistir las duras 

pruebas de estos momentos.  

     La   Comuna   tenía   toda   la   razón   cuando   decía   a   los   campesinos: 

"Nuestro   triunfo   es   vuestra   única   esperanza".   De   todas   las   mentiras 

incubadas en Versalles y difundidas por los ilustres mercenarios de la prensa 

europea, una de las más tremendas era la de que los "rurales" representaban 

al campesinado francés. ¡Figuraos el amor que sentirían los campesinos de 

Francia por los hombres a quienes después de 1815 se les obligó a pagar mil 

millones   de   indemnización   A   los   ojos   del   campesino   francés,   la   sola 

existencia de grandes propietarios de tierras es ya una usurpación de sus 

conquistas de 1789. En 1848, la burguesía gravó su parcela de tierra con el 

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impuesto  adicional  de  45 céntimos  por   franco,  pero  entonces   lo  hizo en 

nombre de la revolución; ahora, en cambio, fomentaba una guerra civil en 

contra de la revolución, para echar sobre las espaldas de los campesinos la 

carga principal de los cinco mil millones de indemnización que había que 

pagar a los prusianos. La Comuna por el contrario, declaraba en una de sus 

primeras proclamas que las costas de la guerra tenían que ser pagadas por 

los verdaderos causantes de ella. La Comuna habría redimido al campesino 

de   la   contribución  de  sangre,   le  habría  dado  un  gobierno  barato,  habría 

convertido  a   los  que hoy son sus  vampiros   ­­  el  notario,  el  abogado,  el 

agente ejecutivo y otros chupasangre de juzgados en empleados comunales 

asalariados, elegidos por él y responsables ante él mismo. Le habría librado 

de la tiranía del alguacil rural, el gendarme y el prefecto; la ilustración en 

manos del maestro de escuela habría ocupado el lugar del embrutecimiento 

por parte del cura. Y el campesino francés es, ante todo y sobre todo, un 

hombre calculador.  Le habría parecido  extremadamente  razonable  que  la 

paga   del   cura,   en   vez   de   serle   arrancada   a   él   por   el   recaudador   de 

contribuciones,   dependiese   de   la   espontánea   manifestación   de   los 

sentimientos religiosos de los feligreses. Tales eran los grandes beneficios 

que el régimen de la Comuna ­­ y sólo él ­­ brindaba como cosa inmediata a 

los   campesinos   franceses.   Huelga,   por   tanto,   detenerse   a   examinar   los 

problemas más complicados, pero vitales, que sólo la Comuna era capaz de 

resolver ­­ y que al mismo tiempo estaba obligada a resolver ­­, en favor de 

los   campesinos,   a   saber:   la   deuda   hipotecaria,   que   pesaba   como   una 

pesadilla sobre su parcela; el prolétariat foncier (el proletariado rural), que 

crecia constantemente,  y el proceso de su expropiación de dicha parcela, 

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proceso cada vez más acelerado en virtud del desarrollo de la agricultura 

moderna y la competencia de la producción agrícola capitalista. 

    El campesino francés había elegido a Luís Bonaparte presidente de la 

República, pero fue el Partido del Orden el que creó el Segundo Imperio. Lo 

que   el   campesino   francés   quiere   realmente,   comenzó   a   demostrarlo   él 

mismo en 1849 y 1850, al  oponer  su  maire  al  prefecto del  gobierno,  su 

maestro de escuela al cura del gobierno y su propia persona al gendarme del 

gobierno. Todas las leyes promulgadas por el Partido del Orden en enero y 

febrero   de   1850   fueron   medidas   descaradas   de   represión   contra   el 

campesino. El campesino era bonapartista porque la gran revolución, con 

todos los beneficios que le había conquistado, se personificaba para él en 

Napoleón 

 Pero esta ilusión, que se esfumó rápidamente bajo el Segundo Imperio (y 

que era, por naturaleza, contraria a los "rurales"), este prejuicio del pasado, 

¿cómo   hubiera   podido   hacer   frente   a   la   apelación   de   la   Comuna   a   los 

intereses vitales y necesidades más apremiantes de los campesinos? 

    Los "rurales" ­­ tal era, en realidad, su principal temor ­­ sabían que 

tres  meses  de   libre  contacto  del  París  de   la  Comuna con  las  provincias 

bastarían para desencadenar una sublevación general de campesinos, y de 

ahí su prisa por establecer el bloqueo policiaco de París para impedir que la 

epidemia se propagase. 

     La   Comuna   era,   pues,   la   verdadera   representación   de   todos   los 

elementos sanos de la sociedad francesa,  y por consiguiente,  el  auténtico 

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gobierno nacional Pero, al mismo tiempo, como gobierno obrero y como 

campeón   intrépido   de   la   emancipación   del   trabajo,   era   un   gobierno 

internacional   en   el   pleno   sentido   de   la   palabra.  A   los   ojos   del   ejército 

prusiano,   que   había   anexado   a   Alemania   dos   provincias   francesas,   la 

Comuna anexaba a Francia los obreros del mundo entero. 

    El Segundo Imperio había sido el jubileo de la estafa cosmopolita, los 

estafadores de todos los países habían acudido corriendo a su llamada para 

participar en sus orgías y en el saqueo del pueblo francés. Y todavía hoy la 

mano derecha de Thiers es Ganesco, el crápula valaco, y su mano izquierda 

Markovski, el espía ruso. La Comuna concedió a todos los extranjeros el 

honor de morir por una causa inmortal. Entre la guerra exterior, perdida por 

su traición, y la guerra civil, fomentada pot su conspiración con el invasor 

extranjero, la burguesía encontraba tiempo para dar pruebas de patriotismo, 

organizando batidas policíacas contra los alemanes residentes en Francia. La 

Comuna nombró  a un obrero alemán su ministro  del  Trabajo.  Thiers,   la 

burguesía, el Segundo Imperio, habían engañado constantemente a Polonia 

con   ostentosas   manifestaciones   de   simpatía,   mientras   en   realidad   la 

traicionaban por los intereses de Rusia, a la que prestaban los más sucios 

servicios. La Comuna honró a los heroicos hijos de Polonia, colocándolos a 

la cabeza de los defensores de París. Y, para marcar nítidamente la nueva 

era histórica que conscientemente inauguraba, la Comuna, ante los ojos de 

los vencedores prusianos, de una parte, y del ejército bonapartista mandado 

por generales bonapartistas de otra, echó abajo aquel símbolo gigantesco de 

la gloria guerrera que era la Columna de Vendôme. 

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    La gran medida social de la Comuna fue su propia existencia, su labor. 

Sus medidas concretas no podían menos de expresar la línea de conducta de 

un gobierno del pueblo por el pueblo. Entre ellas se cuentan la abolición del 

trabajo nocturno para los obreros panaderos, y la prohibición, bajo penas, de 

la práctica corriente entre los patronos de mermar los salarios imponiendo a 

sus obreros multas bajo los más diversos pretextos, proceso éste en el que el 

patrono se adjudica las funciones de legislador, juez y agente ejecutivo, y, 

además, se embolsa el dinero. Otra medida de este género fue la entrega a 

las asociaciones obreras, bajo reserva de indemnización, de todos los talleres 

y fábricas cerrados, lo mismo si sus respectivos patronos habían huido que 

si habían optado por parar el trabajo. 

     Las medidas financieras de la Comuna, notables por su sagacidad y 

moderación, hubieron de limitarse necesariamente a lo que era compatible 

con  la   situación  de  una  ciudad  sitiada.  Teniendo  en  cuenta  el   latrocinio 

gigantesco desencadenado sobre la ciudad de París por las grandes empresas 

financieras   y   los   contratistas   de   obras   bajo   la   tutela   de   Haussmann,   la 

Comuna habría tenido títulos incomparablemente mejores para confiscar sus 

bienes  que   los  que  Luis  Napoleón había   tenido  para  confiscar   los  de   la 

familia de Orleans. Los Hohenzollern y los oligarcas ingleses, una buena 

parte   de   cuyos   bienes   provenían   del   saqueo   de   la   Iglesia,   pusieron 

naturalmente el grito en el cielo cuando la Comuna sacó de la secularización 

8.000 míseros francos. 

    Mientras el Gobierno de Versalles, apenas recobró un poco de ánimo y 

de fuerzas, empleaba contra la Comuna las medidas más violentas; mientras 

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ahogaba la libre expresión del pensamiento en toda Francia, hasta el punto 

de prohibir las asambleas de delegados de las grandes ciudades; mientras 

sometía a Versalles y al resto de Francia a un espionaje que dejaba chiquito 

al del Segundo Imperio; mientras quemaba, por medio de sus inquisidores­

gendarmes,   todos   los   periódicos   publicados   en   París   y   violaba   toda   la 

correspondencia que procedía de la capital o iba dirigida a ella; mientras en 

la Asamblea Nacional, los más tímidos intentos de aventurar una palabra en 

favor de París eran ahogados con unos aullidos a los que no había llegado ni 

la  Chambre introuvable  de 1816; con la guerra salvaje de los versalleses 

fuera  de  París  y   sus   tentativas  de corrupción y conspiración por  dentro, 

¿podía la Comuna, sin traicionar ignominiosamente su causa, guardar todas 

las formas y apariencias de liberalismo?   

     Era verdaderamente   indignante  para  los  "rurales"  que,  en el  mismo 

momento en que ellos preconizaban como único medio de salvar a Francia 

la vuelta al seno de la Iglesia, la pagana Comuna descubriera los misterios 

del convento de monjas de Picpus y de la iglesia de Saint Laurent. Y era una 

burla para el señor Thiers que, mientras él hacía llover grandes cruces sobre 

los generales bonapartistas, para premiar su maestría en el arte de perder 

batallas,   firmar   capitulaciones   y   liar   cigarrillos   en   Wilhelmshöhe,   la 

Comuna  destituyera  y   arrestara   a   sus  generales  a   la  menor   sospecha  de 

negligencia  en el  cumplimiento  del  deber.  La expulsión de su seno y  la 

detención por la Comuna de uno de sus miembros*, que se había deslizado 

en ella bajo nombre supuesto y que en Lyon había sufrido un arresto de seis 

días por simple quiebra, ¿no era un deliberado insulto para el falsificador 

59

Jules Favre, todavía a la sazón ministro de Asuntos Exteriores de Francia, y 

que   seguía   vendiendo   su   país   a   Bismarck   y   dictando   órdenes   a   aquel 

incomparable   Gobierno   de   Bélgica?   La   verdad   es   que   la   Comuna   no 

presumía   de   infalibilidad,   don  que   se   atribuían   sin   excepción   todos   los 

gobiernos de viejo cuño. Publicaba sus acciones y sus palabras y daba a 

conocer al público todas sus imperfecciones. 

     En todas las revoluciones,  al  lado de sus verdaderos representantes, 

figuran   hombres   de   otra   naturaleza.   Algunos   de   ellos,   supervivientes   y 

devotos  de revoluciones  pasadas,  sin  visión del  movimiento  actual,  pero 

dueños todavía de su influencia sobre el pueblo, por su reconocida honradez 

y   valentía,   o   simplemente   por   la   fuerza   de   la   tradición;   otros,   simples 

charlatanes que, a fuerza de repetir año tras año las mismas declamaciones 

estereotipadas contra el gobierno del día, se han robado una reputación de 

revolucionarios de pura cepa. Después del 18 de marzo salieron también a la 

superficie   hombres   de   éstos,   y   en   algunos   casos   lograron   desempeñar 

papeles   preeminentes.   En   la   medida   en   que   su   poder   se   lo   permitió, 

entorpecieron la verdadera acción de la clase obrera, lo mismo que otros de 

su especie entorpecieron el desarrollo completo de todas las revoluciones 

anteriores. Estos elementos constituyen un mal inevitable; con el tiempo se 

les quita de en medio; pero a la Comuna no le fue dado disponer de tiempo. 

    Maravilloso en verdad fue el cambio operado por la Comuna en París. 

De aquel París prostituido del Segundo Imperio no quedaba ni rastro. París 

ya no era el lugar de cita de terratenientes ingleses, absentistas irlandeses, ex 

esclavistas y rastacueros norteamericanos, ex propietarios rusos de siervos y 

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boyardos  de  Valaquia.  Ya  no  había   cadáveres   en   la  morgue,   ni   asaltos 

nocturnos, y apenas uno que otro robo; por primera vez desde los días de 

febrero de 1848, se podía transitar seguro por las calles de París, y eso que 

no había policía de ninguna clase. "Ya no se oye hablar ­­ decía un miembro 

de la Comuna ­­ de asesinatos, robos y atracos; diríase que la policía se ha 

llevado   consigo   a   Versalles   a   todos   sus   amigos   conservadores".   Las 

cocottes  [damiselas]   habían   reencontrado   el   rastro   de   sus   protectores, 

fugitivos hombres de la familia, de la religión y, sobre todo, de la propiedad. 

En su lugar, volvían a salir a la superficie las auténticas mujeres de París, 

heroicas,   nobles   y   abnegadas   como   las  mujeres   de   la   antigüedad.  París 

trabajaba y pensaba, luchaba y daba su sangre; radiante en el entusiasmo de 

su   iniciativa   histórica,   dedicado   a   forjar   una   sociedad   nueva,   casi   se 

olvidaba de los caníbales que tenía a las puertas. 

     Frente  a  este  mundo nuevo de  París,   se  alzaba  el  mundo  viejo  de 

Versallesi aquella asamblea de legitimistas y orleanistas, vampiros de todos 

los régimes difuntos, ávidos de nutrirse del cadáver de la nación, con su cola 

de   republicanos  antediluvianos,  que   sancionaban   con   su  presencia   en   la 

Asamblea  el  motín de  los  esclavistas,  confiando el  mantenimiento  de su 

República Parlamentaria a la vanidad del senil saltimbanqui que la presidía 

y caricaturizando la revolución de 1789 con la celebración de sus reuniones 

de espectros en el  Jeu de Paume Así era esta Asamblea, representación de 

todo lo muerto de Francia, sólo mantenida en una apariencia de vida por los 

sables de los generales de Luis Bonaparte. París, todo verdad, y Versalles, 

todo mentira, una mentira que salía de los labios de Thiers. 

61

    "Les doy a ustedes mi palabra, a la que jamás he faltado", dice Thiers a 

una comisión de alcaldes del departamento de Seine­et­Oise. A la Asamblea 

Nacional le dice que "es la Asamblea más libremente elegida y más liberal 

que en Francia  ha existido";  dice a  su abigarrada  soldadesca,  que es "la 

admiración del mundo y el mejor ejército que jamás ha tenido Francia"; dice 

a las provincias que el bombardeo de París llevado a cabo por él es un mito: 

"Si   se   han   disparado­algunos   cañonazos,   no   ha   sido   por   el   ejército   de 

Versalles,  sino por algunos insurrectos empeñados en hacernos creer que 

luchan, cuando en realidad no se atreven a asomar sus caras". Poco después, 

dice a las provincias que "la artillería de Versalles no bombardea a París, 

sino   que   simplemente   lo   cañonea".   Dice   al   arzobispo   de   París   que   las 

pretendidas ejecuciones y represalias (!) atribuidas a las tropas de Versalles 

son puras invenciones. Dice a París que sólo ansía "liberarlo de los horribles 

tiranos que lo oprimen" y que el París de la Comuna no es, en realidad, "más 

que un puñado de criminales".  

     El   París   del   señor   Thiers   no   era   el   verdadero   París   de   la   "vil 

muchedumbre", sino un París fantasma, el París de los francs­fileurs [88], el 

París masculino y femenino de los bulevares,  el París rico, capitalista;  el 

París dorado, el París ocioso, que ahora corría en tropel a Versalles, a Saint­

Denis,   a   Rueil   y   a   Saint­Germain,   con   sus   lacayos,   sus   estafadores,   su 

bohème  literaria y sus  cocottes. El París para el que la guerra civil no era 

más que un agradable pasatiempo, el que veia las batallas por un anteojo de 

larga vista, el que contaba los estampidos de los cañonazos y juraba por su 

honor y el de sus prostitutas que aquella función era mucho mejor que las 

62

que representaban en Porte Saint Martin. Allí, los que caían eran muertos de 

verdad, los gritos de los heridos eran de verdad también, y además, ¡todo era 

tan intensamente histórico!  

    Este es el París del señor Thiers, como el mundo de los emigrados de 

Coblenza era la Francia del señor de Calonne. 

IV

    La primera tentativa de conspiración de los esclavistas para sojuzgar a 

París logrando su ocupación por los prusianos, fracasó ante la negativa de 

Bismarck. La segunda tentativa, la del 18 de marzo, terminó con la derrota 

del ejército y la huída a Versalles del gobierno, que ordenó a todo el aparato 

administrativo   que   abandonase   sus   puestos   y   le   siguiese   en   la   huida. 

Mediante   la   simulación  de  negociaciones  de  paz  con París,  Thiers  ganó 

tiempo para preparar la guerra contra él. Pero, ¿de dónde sacar un ejército? 

Los restos de los regimientos de línea eran escasos en número e inseguros 

en cuanto a moral.  Su llamamiento apremiante a  las provincias para que 

acudiesen   en   ayuda   de   Versalles   con   sus   guardias   nacionales   y   sus 

voluntarios, tropezó con una negativa rotunda. Sólo Bretaña mandó a luchar 

bajo una bandera blanca a un puñado de chuans, con un corazón de Jesús en 

tela blanca so bre el pecho y gritando "Vive le roi! " ("¡Viva el rey!"). Así, 

Thiers se vio obligado a reunir a toda prisa una turba abiga rrada, compuesta 

por marineros, soldados de infantería de marina, zuavos pontificios, más los 

gendarmes de Valentin y los sergents de ville y mouchards [confidentes] de 

Pietri.   Pero   este   ejército   habría   sido   ridículamente   ineficaz   sin   la 

63

incorporación  de   los   prisioneros  de  guerra   imperiales   que  Bismarck   fue 

entregando a plazos en cantidad suficiente para mantener viva la guerra civil 

y para tener al Gobierno de Versalles en abyecta dependencia con respecto a 

Prusia. Durante la guerra misma, la policia versallesa tenía que vigilar al 

ejército de Versalles, mientras que los gendarmes tenían que arrastrarlo a la 

lucha, colocándose ellos siempre en los puestos de peligro. Los fuertes que 

cayeron   no   fueron   conquistados,   sino   comprados.   El   heroísmo   de   los 

federales convenció a Thiers de que para vencer la resistencia de París no 

bastaban su genio estratégico ni las bayonetas de que disponía. 

     Entretanto, sus relaciones con las provincias se hacían cada vez más 

difíciles. No llegaba un solo mensaje de adhesión para estimular a Thiers y a 

sus   "rurales".  Muy  al   contrario,   llegaban  de   todas  partes  diputaciones  y 

mensajes pidiendo, en un tono que tenía de todo menos de respetuoso, la 

reconciliación con París sobre la base del reconocimiento inequívoco de la 

República, el reconocimiento de las libertades comunales y la disolución de 

la  Asamblea  Nacional,  cuyo mandato  había expirado ya.  Estos  mensajes 

afluían en tal número, que en su circular dirigida el 23 de abril a los fiscales, 

Dufaure, ministro de Justicia de Thiers, les ordenaba considerar como un 

crimen   "el   llamamiento  a   la   conciliación".  No  obstante,   en  vista   de   las 

perspectivas desesperadas que se abrían ante su campaña militar, Thiers se 

decidió  a cambiar  de táctica,  ordenando que el  30 de abril  se celebrasen 

elecciones   municipales   en   todo   el   país,   sobre   la   base   de   la   nueva   ley 

municipal dictada por él mismo a la Asamblea Nacional. Utilizando, según 

los casos, las intrigas de sus prefectos y la intimidación policíaca,  estaba 

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completamente seguro de que el resultado de la votación en las provincias le 

permitiría ungir a la Asamblea Nacional con aquel poder moral que jamás 

había   tenido,  y  obtener  por   fin  de   las  provincias   la   fuerza  material  que 

necesitaba para la conquista de París. 

    Thiers se preocupó desde el primer momento en combinar su guerra de 

bandidaje   contra   París   ­­   glorificada   en   sus   propios   boletines   ­­   y   las 

tentativas de sus ministros para instaurar de un extremo a otro de Francia el 

reinado del terror, con una pequeña comedia de conciliación, que había de 

servirle para más de un fin. Trataba con ello de engañar a las provincias, de 

seducir a la clase media de París y, sobre todo, de brindar a los pretendidos 

republicanos   de   la   Asamblea   Nacional   la   oportunidad   de   esconder   su 

traición contra París detrás de su fe en Thiers. El 21 de marzo, cuando aún 

no disponía de un ejército, Thiers declaraba ante la Asamblea: "Pase lo que 

pase, jamás enviaré tropas contra París". El 27 de marzo, intervino de nuevo 

para decir: "Me he encontrado con la República como un hecho consumado 

y   estoy   firmemente  decidido  a  mantenerla".  En   realidad,   en  Lyon  y   en 

Marsella[91]  aplastó  la revolución en nombre de la República, mientras en 

Versalles los bramidos de sus "rurales" ahogaban la simple mención de su 

nombre.   Después   de   esta   hazaña,   rebajó   el   "hecho   consumado"   a   la 

categoría de hecho hipotético. A los príncipes de Orleáns, que Thiers había 

alejado de Burdeos por precaución, se les permitía ahora intrigar en Dreux, 

lo cual era una violación flagrante de la ley. Las concesiones prometidas por 

Thiers,   en   sus   interminables   entrevistas   con   los   delegados   de   París   y 

provincias,  aunque variaban constantemente de tono y de color,  según el 

65

tiempo y las circunstancias, se reducían siempre, en el fondo, a la promesa 

de que su venganza se limitaría al "puñado de criminales complicados en los 

asesinatos   de  Lecomte  y  Clément  Thomas",  bien  entendido  que  bajo   la 

condición de  que  París  y  Francia  aceptasen  sin   reservas  al   señor  Thiers 

como la mejor de las repúblicas posibles, tal como él había hecho en 1830 

con Luis Felipe. Pero hasta estas mismas concesiones, no sólo se cuidaba de 

ponerlas en tela de juicio mediante los comentarios oficiales que hacía a 

través de sus ministros en la Asamblea, sino que, además, tenía a su Dufaure 

para actuar. Dufaure, viejo abogado orleanista, había sido juez supremo de 

todos los estados de sitio,  lo mismo ahora, en 1871, bajo Thiers,  que en 

1839, bajo Luis Felipe, y en 1849, bajo la presidencia de Luis Bonaparte. 

Durante su cesantía de ministro, había reunido una fortuna defendiendo los 

pleitos  de los capitalistas  de París y había acumulado un capital  político 

pleiteando contra las leyes elaboradas por él mismo. Ahora, no contento con 

hacer que la Asamblea Nacional votase a toda prisa una serie de leyes de 

represión que, después de la caída de París, habían de servir para extirpar los 

últimos   vestigios   de   las   libertades   republicanas   en   Francia,   trazó   de 

antemano la suerte que había de correr París, al abreviar los trámites de los 

Tribunales de Guerra, que le parecían demasiado lentos, y al presentar una 

nueva ley draconiana de. deportación. La Revolución de 1848, al abolir la 

pena   de   muerte   para   los   delitos   políticos,   la   había   sustituido   por   la 

deportación.   Luís   Bonaparte   no   se   atrevió,   por   lo   menos   en   teoría,   a 

restablecer el  régime de la guillotina. Y la Asamblea de los "rurales", que 

aún no se atrevía a insinuar siquiera que los parisinos no eran rebeldes sino 

asesinos, no tuvo más remedio que limitarse, en la venganza que preparaba 

66

contra París, a la nueva ley de deportaciones de Dufaure. Bajo todas estas 

circunstancias, Thiers no hubiera podido seguir representando su comedia 

de conciliación, si esta comedia no hubiese arrancado, como él precisamente 

quería,   gritos   de   rabia   entre   los   "rurales",   cuyas   cabezas   rumiantes   no 

podían   comprender   la   farsa,  ni   todo   lo   que   la   farsa   exigía   en   cuanto   a 

hipocresía, tergiversación y dilaciones. 

    Ante la proximidad de las elecciones municipales del 30 de abril, el día 

27 Thiers representó una de sus grandes escenas conciliatorias. En medio de 

un   torrente   de   retórica   sentimental,   exclamó   desde   la   tribuna   de   la 

Asamblea:   "La única  conspiración  que  hay contra   la  República  es   la  de 

París,   que   nos   obliga   a   derramar   sangre   francesa.   No   me   cansaré   de 

repetirlo: ¡que aquellas manos suelten las armas infames que empuñan y el 

castigo se detendrá inmediatamente mediante un acto de paz del que sólo 

quedará   excluido   un   puñado   de   criminales!"   Y   como   los   "rurales"   le 

interrumpieran violentamente, replicó: "Decidme, señores, os lo suplico, si 

estoy equivocado. ¿De veras deploráis que yo haya podido declarar aquí que 

los criminales no son en verdad más que un puñado? ¿No es una suerte, en 

medio de nuestras desgracias, que quienes fueron capaces de derramar la 

sangre de Clément Thomas y del general Lecomte sólo representan raras 

excepciones?" 

    Sin embargo, Francia no prestó oídos a aquellos discursos que Thiers 

creía   eran   cantos   de   sirena   parlamentaria.   De   los   700.000   concejales 

elegidos   en   los   35.000   municipios   que   aún   conservaba   Francia,   los 

legitimistas,   orleanistas   y   bonapartistas   coligados  no  obtuvieron   siquiera 

67

8.000. Las diferentes votaciones complementarias arrojaron resultados aún 

más  hostiles.  De este  modo,  en vez de sacar  de las  provincias   la   fuerza 

material que tanto necesitaba, la Asamblea perdía hasta su último título de 

fuerza moral: el de ser expresión del sufragio universal de la nación. Para 

remachar   la   derrota,   los   ayuntamientos   recién  elegidos   amenazaron   a   la 

Asamblea  usurpadora  de  Versalles   con  convocar  una  contraasamblea  en 

Burdeos. 

     Por   fin   había   llegado  para  Bismarck   el   tan   esperado   momento   de 

lanzarse a la acción decisiva. Ordenó perentoriamente a Thiers que mandase 

a Francfort delegados plenipotenciarios para sellar definitivamente la paz. 

Obedeciendo humildemente a la llamada de su señor, Thiers se apresuró a 

enviar a su fiel Jules Favre, asistido por Pouyer­Quertier. Pouyer­Quertier, 

"eminente" hilandero de algodón de Ruán, ferviente y hasta servil partidario 

del Segundo Imperio, jamás había descubierto en éste ninguna falta, fuera 

de su tratado comercial con Inglaterra,[95] atentatorio para los intereses de su 

propio negocio. Apenas instalado en Burdeos como ministro de Hacienda de 

Thiers, denunció este "nefasto" tratado, sugirió su pronta derogación y tuvo 

incluso el descaro de intentar, aunque en vano (pues echó sus cuentas sin 

Bismarck),   el   inmediato   restablecimiento   de   los   antiguos   aranceles 

protectores contra Alsacia, donde, según él no existía el obstáculo de ningún 

tratado internacional anterior. Este hombre, que veía en la contrarrevolución 

un medio para rebajar los salarios en Ruán, y en la entrega a Prusia de las 

provincias   francesas  un medio  para subir   los  precios  de sus artículos  en 

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Francia, ¿no era éste el hombre predestinado para ser elegido por Thiers, en 

su última y culminante traición, como digno auxiliar de Jules Favre? 

     A   la   llegada   a   Francfort   de   esta   magnífica   pareja   de   delegados 

plenipotenciarios, el brutal Bismarck los recibió con este dilema categórico: 

"¡O   la   restauración   del   Imperio,   o   la   aceptación   sin   reservas   de   mis 

condiciones   de   paz!".   Entre   estas   condiciones   entraba   la   de   acortar   los 

plazos en que había de pagarse la indemnización de guerra y la prórroga de 

la   ocupación   de   los   fuertes   de   París   por   las   tropas   prusianas   mientras 

Bismarck no estuviese satisfecho con el estado de cosas reinante en Francia. 

De este modo, Prusia era reconocida como supremo árbitro de la política 

interior francesa. A cambio de esto, ofrecía soltar, para que exterminase a 

París,   al   ejército   bonapartista   que   tenía   prisionero   y   prestarle   el   apoyo 

directo de las tropas del emperador Guillermo. Como prenda de su buena fe, 

se   prestaba   a   que   el   pago   del   primer   plazo   de   la   indemnización   se 

subordinase  a   la   "pacificación"  de  París.  Huelga  decir  que  Thiers  y   sus 

delegados plenipotenciarios se apresuraron a tragar esta sabrosa carnada. El 

Tratado de Paz fue firmado por  ellos  el  10 de mayo y ratificado por  la 

Asamblea de Versalles el 18 del mismo mes. 

     En   el   intervalo   entre   la   conclusión   de   la   paz   y   la   llegada   de   los 

prisioneros bonapartistas, Thiers se creyó tanto más obligado a reanudar su 

comedia de reconciliación cuanto que los republicanos,  sus  instrumentos, 

estaban   apremiantemente   necesitados   de   un   pretexto   que   les   permitiese 

cerrar los ojos a los preparativos para la carnicería de París. Todavía el 8 de 

mayo contestaba a una comisión de conciliadores de la clase media: "Tan 

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pronto como lo insurrectos se decidan a capitular,  las puertas de París se 

abrirán de par en par durante una semana para todos, con la sola excepción 

de los asesinos de los generales Clément Thomas y Lecomte." 

    Pocos días después, interpelado violentamente por los "rurales" acerca 

de estas promesas, se negó a entrar en ningún género de explicaciones; pero 

no  sin  hacer  esta  alusión  significativa:   "Os  digo  que  entre  vosotros  hay 

hombres impacientes, hombres que tienen demasiada prisa. Que aguarden 

otros ocho días; al cabo de ellos, el peligro habrá pasado y la tarea estará a 

la altura de su valentía y capacidad". Tan pronto como Mac­Mahon pudo 

garantizarle que en breve plazo podría entrar en París, Thiers declaró ante la 

Asamblea  que "entraría  en París  con  la  ley  en  la  mano y exigiendo una 

expiación   cumplida   a   los   miserables   que   habían   sacrificado   vidas   de 

soldados   y   destruido   monumentos   públicos".   Al   acercarse   el   momento 

decisivo, dijo a la Asamblea Nacional: "¡Seré implacable!"; a París, que no 

había salvación para él; y a sus bandidos bonapartistas que se les daba carta 

blanca para vengarse de París a discreción.  Por último,  cuando el  21 de 

mayo la  traición abrió   las  puertas de la ciudad al  general  Douay, Thiers 

pudo descubrir  el  día  22 a   los  "rurales"  el  "objetivo"  de su comedia  de 

reconciliación, que tanto se habían obstinado en no comprender: "Os dije 

hace pocos días que nos estábamos acercando a nuestro objetivo; hoy vengo 

a deciros que el objetivo está alcanzado. ¡El triunfo del orden, de la justicia 

y de la civilización se consiguió por fin!". 

    Así era. La civilización y la justicia del orden burgués aparecen en todo 

su  siniestro  esplendor  dondequiera  que  los  esclavos  y   los  parias  de  este 

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orden osan rebelarse contra sus señores. En tales momentos, esa civilización 

y   esa   justicia   se   muestran   como   lo   que   son:   salvajismo   descarado   y 

venganza sin ley. Cada nueva crisis que se produce en la lucha de clases 

entre los productores y los apropiadores hace resaltar este hecho con mayor 

claridad. Hasta las atrocidades cometidas por la burguesía en junio de 1848 

palidecen ante la infamia indescriptible de 1871. El heroísmo abnegado con 

que la población de París ­­ hombres, mujeres y niños ­­ luchó por espacio 

de ocho días después de la entrada de los versalleses en la ciudad, refleja la 

grandeza de su causa, como las hazañas infernales de la soldadesca reflejan 

el   espíritu   innato  de  esa   civilización,  de   la  que  es   el  brazo  vengador  y 

mercenario. ¡Gloriosa civilización ésta, cuyo gran problema estriba en saber 

cómo desprenderse de los montones de cadáveres hechos por ella después 

de haber cesado la batalla!  

    Para encontrar un paralelo con la conducta de Thiers y de sus perros de 

presa hay que remontarse a los tiempos de Sila y de los dos triunviratos 

romanos. Las mismas matanzas en masa a sangre fría; el mismo desdén, en 

la  matanza,  para   la  edad  y  el   sexo;  el  mismo sistema  de   torturas  a   los 

prisioneros;   las  mismas  proscripciones  pero   ahora  de   toda  una  clase;   la 

misma batida salvaje contra los jefes escondidos, para que ni uno solo se 

escape; las mismas delaciones de enemigos políticos y personales; la misma 

indiferencia   ante   la   carnicería   de   personas   completamente   ajenas   a   la 

contienda.   No   hay   más   que   una   diferencia,   y   es   que   los   romanos   no 

disponían de mitrailleuses para despachar a los proscritos en masa y que no 

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actuaban "con la ley en la mano" ni con el grito de "civilización" en los 

labios. 

     Y tras estos horrores, volvamos la vista a otro aspecto, todavía más 

repugnante,   de   esa   civilización   burguesa,   tal   como   su   propia   prensa   lo 

describe. 

    "Mientras a lo lejos ­­ escribe el corresponsal parisino de un periódico 

conservador   de  Londres   ­­   se   oyen   todavía  disparos   sueltos   y   entre   las 

tumbas   del   cementerio   de   Pére   Lachaise   agonizan   infelices   heridos 

abandonados; mientras 6.000 insurrectos aterrados vagan en una agonía de 

desesperación  en  el   laberinto  de   las   catacumbas  y  por   las  calles   se  ven 

todavía   infelices   llevados   a   rastras   para   ser   segados   en  montón  por   las 

mitrailleuses resulta indignante ver los cafés llenos de bebedores de ajenjo y 

de   jugadores   de   billar   y   de   dominó;   ver   cómo   las   mujeres   del   vicio 

deambulan por los bulevares y oír cómo el estrépito de las orgías en los 

cabinets particuliers de los restaurantes distinguidos turban el silencio de la 

noche". El señor Edouard Hervé escribe en el Journal de París, periódico de 

Versalles suprimido por la Comuna: "El modo cómo la población de París 

(!) manifestó  ayer su satisfacción era más que frívolo, y tememos que se 

agrave   con   el   tiempo.   París   presenta   ahora   un   aire   de   día   de   fiesta 

lamentablemente   poco   apropiado.   Si   no   queremos   que   nos   llamen   los 

parisinos de la decadencia, debemos poner término a tal estado de cosas". Y 

a   continuación   cita   el   pasaje   de   Tácito:   "Y   sin   embargo,   a   la   mañana 

siguiente   de   aquella   horrible   batalla   y   aun   antes   de   haberse   terminado, 

Roma, degradada y corrompida, comenzó a revolcarse de nuevo en la charca 

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de  voluptuosidad  que  destruía   su  cuerpo  y  encenagaba   su  alma   ­­  alibi  

proelia et vulnera,  alibi balnea popinaeque  (aquí combates y heridas, allí 

baños   y   festines)".   El   señor   Hervé   sólo   se   olvida   de   aclarar   que   la 

"población de París" de que él habla es, exclusivamente, la población del 

París del señor Thiers: los francs­fileurs que volvían en tropel de Versalles, 

de Saint Denis, de Rueil y de Saint Germain, el París de la "decadencia".

    En cada uno de sus triunfos sangrientos sobre los abnegados paladines 

de   una   sociedad   nueva   y   mejor,   esta   infame   civilización,   basada   en   la 

esclavización del trabajo, ahoga los gemidos de sus víctimas en un clamor 

salvaje de calumnias,  que encuentran eco en todo el  orbe.  Los perros de 

presa  del   "orden"   transforman  de  pronto   en  un   infierno   el   sereno  París 

obrero de la Comuna. ¿Y qué es lo que demuestra este tremendo cambio a 

las mentes burguesas de todos los países? ¡Demuestra, sencillamente, que la 

Comuna se ha amotinado contra la civilización! El pueblo de París, lleno de 

entusiasmo,  muere  por   la  Comuna   en  número  no   igualado  por   ninguna 

batalla de la historia. ¿Qué demuestra esto? ¡Demuestra, sencillamente que 

la  Comuna no era el  gobierno propio del  pueblo,  sino la  usurpación del 

Poder por un puñado de criminales! Las mujeres de París dan alegremente 

sus   vidas   en   las   barricadas   y   ante   los   pelotones   de   ejecución.   ¿Qué 

demuestra esto? ¡Demuestra, sencillamente, que el demonio de la Comuna 

las  ha  convertido  en  Megeras  y  Hécates!  La  moderación  de   la  Comuna 

durante los dos meses de su dominación indisputada sólo es igualada por el 

heroísmo de su defensa. ¿Qué demuestra esto? ¡Demuestra, sencillamente, 

que durante dos meses, la Comuna ocultó cuidadosamente bajo una careta 

73

de moderación y de humanidad la sed de sangre de sus instintos satánicos, 

para darle rienda suelta en la hora de su agonía! 

     En el momento del heroico holocausto de sí mismo, el París obrero 

envolvió en llamas edificios y monumentos. Cuando los esclavizadores del 

proletariado   descuartizan   su   cuerpo   vivo,   no   deben   seguir   abrigando   la 

esperanza   de   retornar   en   triunfo   a   los   muros   intactos   de   sus   casas.   El 

Gobierno   de  Versalles   grita:   "¡Incendiarios!",   y   susurra   esta   consigna   a 

todos  sus  agentes,  hasta  en   la  aldea  más   remota,  para  que acosen a   sus 

enemigos por  todas partes como incendiarios  profesionales.  La burguesía 

del mundo entero, que mira complacida la matanza en masa después de la 

lucha, ¡se estremece de horror ante la profanación del ladrillo y la argamasa! 

     Cuando  los  gobiernos  dan  a   sus   flotas  de guerra  carta  blanca  para 

"matar,  quemar  y  destruir",   ¿dan  o  no  dan  carta  blanca  a   incendiarios? 

Cuando las tropas británicas prendieron fuego alegremente al Capitolio de 

Washington o al Palacio de Verano del Emperador de China, ¿eran o no 

incendiarias? Cuando los prusianos, no por razones militares, sino por mero 

espíritu  de  venganza,  hicieron  arder   con ayuda  del  petróleo  poblaciones 

enteras como Chateaudun e innumerables aldeas, ¿eran o no incendiarios? 

Cuando Thiers bombardeó a París durante seis semanas, bajo el pretexto de 

que sólo quería prender fuego a  las casas en que había gente,  ¿era o no 

incendiario? En la guerra, el fuego es un arma tan legítima como cualquier 

otra.   Los   edificios   ocupados   por   el   enemigo   son   bombardeados   para 

prenderles fuego. Y si sus defensores se ven obligados a evacuarlos, ellos 

mismos los incendian, para evitar que los atacantes se apoyen en ellos. El 

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ser pasto de las llamas ha sido siempre el destino ineludible de los edificios 

situados en el frente de combate de todos los ejércitos regulares del mundo. 

¡Pero he aquí que en la guerra de los esclavizados contra los esclavizadores 

­­ la única guerra justificada de la historia ­­ este argumento ya no es válido 

en absoluto! La Comuna se sirvió del fuego pura y exclusivamente como de 

un medio  de defensa.  Lo empleó  para cortar  el  avance  de  las   tropas  de 

Versalles por aquellas avenidas largas y rectas que Haussmann había abierto 

expresamente para el fuego de la artillería; lo empleó para cubrir la retirada, 

del mismo modo que los versalleses, al avanzar, emplearon sus granadas, 

que   destruyeron,   por   lo   menos,   tantos   edificios   como   el   fuego   de   la 

Comuna.   Todavía   no   se   sabe   a   ciencia   cierta   cuáles   edificios   fueron 

incendiados por los defensores y cuáles por los atacantes. Y los defensores 

no   recurrieron   al   fuego   hasta   que   las   tropas   versallesas   no   habían 

comenzado su matanza en masa de prisioneros. Además, la Comuna había 

anunciado   públicamente,   desde   hacía   mucho   tiempo,   que,   empujada   al 

extremo, se enterraría entre las ruinas de París y haría de esta capital  un 

segundo Moscú; cosa que el Gobierno de Defensa Nacional había prometido 

también   hacer,   claro   que   sólo   como   disfraz,   para   encubrir   su   traición. 

Trochu había  preparado  el  petróleo  necesario  para  esta  eventualidad.  La 

Comuna sabía que a sus enemigos no les importaban las vidas del pueblo de 

París, pero que en cambio les importaban mucho los edificios parisinos de 

su   propiedad.   Por   otra   parte,   Thiers   había   hecho   ya   saber   que   sería 

implacable en su venganza. Apenas vio, de un lado, a su ejército en orden de 

batalla   y   del   otro,   a   los   prusianos   cerrando   la   salida,   exclamó:   "¡Seré 

inexorable! ¡El castigo será completo y la justicia severa!". Si los actos de 

75

los obreros de París fueron de vandalismo, era el vandalismo de la defensa 

desesperada, no un vandalismo de triunfo, como aquel de que los cristianos 

dieron prueba al destruir los tesoros artísticos, realmente inestimables de la 

antigüedad pagana. Pero incluso este vandalismo ha sido justificado por los 

historiadores como un accidente inevitable y relativamente insignificante, en 

comparación con aquella lucha titánica entre una sociedad nueva que surgía 

y otra vieja que se derrumbaba. Y aún menos se parecía al vandalismo de un 

Haussmann, que arrasó  el  París histórico,  para dejar sitio al  París de los 

ociosos. 

    Pero, ¡y la ejecución por la Comuna de los sesenta y cuatro rehenes, 

con   el   Arzobispo   de   París   a   la   cabeza!   La   burguesía   y   su   ejército 

restablecieron   en   junio   de   1848   una   costumbre   que   había   desaparecido 

desde  hacía   largo   tiempo  de   las   prácticas   guerreras:   la   de   fusilar   a   sus 

prisioneros indefensos. Desde entonces, esta costumbre brutal ha encontrado 

la adhesión más o menos estricta de todos los aplastadores de conmociones 

populares en Europa y en la India, demostrando con ello que constituye un 

verdadero   "progreso   de   la   civilización".   Por   otra   parte,   los   prusianos 

restablecieron en Francia la práctica de tomar rehenes; personas inocentes a 

quienes  se  hacía   responder  con sus  vidas  de  los  actos  de otros.  Cuando 

Thiers,  como hemos visto,  puso en práctica desde el  primer  momento la 

humana costumbre de fusilar a los comuneros apresados, la Comuna, para 

proteger sus vidas, vióse obligada a recurrir a la práctica prusiana de tomar 

rehenes.  Las vidas de estos rehenes ya habían sido condenadas repetidas 

veces por los incesantes fusilamientos de prisioneros a manos de las tropas 

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versallesas.   ¿Quién   podía   seguir   guardando   sus   vidas   después   de   la 

carnicería con que los pretorianos  de MacMahon celebraron su entrada en 

París? ¿Había de convertirse también en una burla la última medida ­­ la 

toma   de   rehenes   ­­   con   que   se   aspiraba   a   contener   el   salvajismo 

desenfrenado   de   los   gobiernos   burgueses?   El   verdadero   asesino   del 

arzobispo Darboy es Thiers. La Comuna propuso repetidas veces el canje 

del arzobispo y de otro montón de clérigos por un solo prisionero, Blanqui, 

que Thiers tenía entonces en sus garras. Y Thiers se negó tenazmente. Sabía 

que entregando a Blanqui daría a la Comuna una cabeza, mientras que el 

arzobispo seniría mejor a sus fines como cadáver.  Thiers seguía aquí   las 

huellas de Cavaignac. ¿Acaso en junio de 1848 Cavaignac y sus gentes del 

Orden no habían lanzado gritos de horror, estigmatizando a los insurrectos 

como asesinos  del  arzobispo Affre? Y ellos  sabían perfectamente  que el 

arzobispo había sido fusilado por las tropas del Partido del Orden. 

 Jacquemet,   vicario   general   del   arzobispo   que   había   asistido   a   la 

ejecución, se lo había certificado inmediatamente después de ocurrir ésta. 

    Todo este coro de calumnias, que el Partido del Orden, en sus orgías de 

sangre, no deja nunca de alzar contra sus víctimas, sólo demuestra que el 

burgués de nuestros días se considera el legítimo heredero del antiguo señor 

feudal, para quien todas las armas eran buenas contra los plebeyos, mientras 

que en manos de éstos toda arma constituía por sí sola un crimen. 

    La conspiración de la clase dominante para aplastar la revolución por 

medio de una guerra civil montada bajo el patronato del invasor extranjero 

77

­­ conspiración que hemos ido siguiendo desde el mismo 4 de septiembre 

hasta la entrada de los pretorianos de Mac­Mahon por la puerta de Saint­

Cloud ­­  culminó  en   la  carnicería  de París.  Bismarck  se deleita  ante   las 

ruinas   de   París,   en   las   que   ha   visto   tal   vez   el   primer   paso   de   aquella 

destrucción general de las grandes ciudades que había sido su sueño dorado 

cuando no era más que un simple "rural" en los escaños de la  Chambre  

introuvable prusiana de 1849. Se deleita ante los cadáveres del proletariado 

de París. Para él, esto no es sólo el exterminio de la revolución, es además el 

aniquilamiento de Francia, que ahora queda decapitada de veras, y por obra 

del propio Gobierno francés. Con la superficialidad que caracteriza a todos 

los   estadistas   afortunados,   no   ve   más   que   el   aspecto   externo   de   este 

formidable acontecimiento histórico. ¿Cuándo había brindado la historia el 

espectáculo de un conquistador que coronaba su victoria convirtiéndose, no 

solamente en el gendarme, sino también en el sicario del gobierno vencido? 

Entre  Prusia  y  la  Comuna de París  no había guerra.  Por  el  contrario,   la 

Comuna había aceptado los preliminares de paz, y Prusia se había declarado 

neutral.  Prusia  no era,  por   tanto,  beligerante.  Desempeñó  el  papel  de un 

matón; de un matón cobarde, puesto que no arrostraba ningún peligro; y de 

un matón a sueldo, porque se había estipulado de antemano que el pago de 

sus 500 millones teñidos en sangre no sería hecho hasta después de la caída 

de París.  De este modo, se revelaba,  por fin,  el  verdadero carácter  de la 

guerra, de esa guerra ordenada por la Providencia como castigo de la impía 

y   corrompida   Francia   por   la   muy   moral   y   piadosa   Alemania.   Y   esta 

violación   sin   precedente   del   derecho   de   las   naciones,   incluso   en   la 

interpretación de los juristas del viejo mundo, en vez de poner en pie a los 

78

gobiernos "civilizados" de Europa para declarar fuera de la ley internacional 

al   felón   gobierno   prusiano,   simple   instrumento   del   gobierno   de   San 

Petersburgo, les incita únicamente a preguntarse ¡si las pocas víctimas que 

consiguen escapar por entre el doble cordón que rodea a París no deberán 

ser entregadas también al verdugo de Versalles! 

    El hecho sin precedente de que después de la guerra más tremenda de 

los tiempos modernos, el ejército vencedor y el vencido confraternicen en la 

matanza  común  del  proletariado,  no   representa,  como cree  Bismarck,   el 

aplastamiento   definitivo   de   la   nueva   sociedad   que   avanza,   sino   el 

desmoronamiento   completo   de   la   sociedad   burguesa.   La   empresa   más 

heroica que aún puede acometer la vieja sociedad es la guerra nacional. Y 

ahora  viene  a   demostrarse  que   esto  no  es  más  que  una   añagaza  de   los 

gobiernos destinada a aplazar la lucha de clases, y de la que se prescinde tan 

pronto como esta lucha estalla en forma de guerra civil. La dominación de 

clase   ya   no   se   puede   disfrazar   bajo   el   uniforme   nacional;   todos   los 

gobiernos nacionales son uno solo contra el proletariado. 

    Después del domingo de Pentecostés de 1871, ya no puede haber paz ni 

tregua posible entre los obreros de Francia y los que se apropian el producto 

de su trabajo. El puño de hierro de la soldadesca mercenaria podrá  tener 

sujetas,  durante cierto tiempo, a estas dos clases, pero la lucha volverá  a 

estallar  una y otra  vez en proporciones crecientes.  No puede caber  duda 

sobre quién será a la postre el vencedor: si los pocos que viven del trabajo 

ajeno o la inmensa mayoría que trabaja. Y la clase obrera francesa no es más 

que la vanguardia del proletariado moderno. 

79

    Los gobiernos de Europa, mientras atestiguan así, ante París, el carácter 

internacional   de   su   dominación   de   clase,   braman   contra   la   Asociación 

Internacional de los Trabajadores ­­ la contraorganización internacional del 

trabajo frente a la conspiración cosmopolita del capital ­­, como la fuente 

principal  de   todos  estos  desastres.  Thiers   la  denunció   como déspota  del 

trabajo que pretende ser su libertador. Picard ordenó que se cortasen todos 

los enlaces entre los miembros franceses y extranjeros de la Internacional. 

El   conde   de   Jaubert,   una  momia  que   fue   cómplice   de   Thiers   en   1835, 

declara que el exterminio de la Internacional es el gran problema de todos 

los   gobiernos   civilizados.  Los   "rurales"   braman   contra   ella,   y   la   prensa 

europea   se   agrega   unánimemente   al   coro.   Un   escritor   francés   honrado, 

absolutamente   ajeno   a   nuestra   Asociación,   se   expresa   en   los   siguientes 

términos: "Los miembros del Comité  Central de la Guardia Nacional, así 

como la mayor parte de los miembros de la Comuna, son las cabezas más 

activas,   inteligentes   y   enérgicas   de   la   Asociación   Internacional   de   los 

Trabajadores . . . Hombres absolutamente honrados, sinceros, inteligentes, 

abnegados,   puros   y   fanáticos   en   el  buen  sentido   de   la   palabra". 

Naturalmente, la mente burguesa, con su contextura policíaca, se figura a la 

Asociación   Internacional   de   los   Trabajadores   como   una   especie   de 

conspiración secreta con un organismo central que ordena de vez en cuando 

explosiones en diferentes países. En realidad, nuestra Asociación no es más 

que   el   lazo   internacional   que   une   a   los   obreros   más   avanzados   de   los 

diversos países del mundo civilizado. Dondequiera que la lucha de clases 

alcance cierta consistencia, sean cuales fueren la forma y las condiciones en 

que el hecho se produzca, es lógico que los miembros de nuestra Asociación 

80

aparezcan en la vanguardia. El terreno de donde brota nuestra Asociación es 

la propia sociedad moderna. No es posible exterminarla, por grande que sea 

la   carniceria.   Para   hacerlo,   los   gobiernos   tendrían   que   exterminar   el 

despotismo   del   capital   sobre   el   trabajo,   base   de   su   propia   existencia 

parasitaria. 

     El París de los obreros, con su Comuna, será eternamente ensalzado 

como   heraldo   glorioso   de   una   nueva   sociedad.   Sus   mártires   tienen   su 

santuario en el gran corazón de la clase obrera. Y a sus exterminadores la 

historia   los   ha   clavado  ya   en   una  picota   eterna,   de   la   que  no   lograrán 

redimirlos todas las preces de su clerigalla. 

3.­ Crítica del programa de Gotha

Este   es   un   texto   muy   importante   en   el   marxismo,   puesto   que   toca   aspectos 

programáticos. Es polémico. Es la respuesta airada de Marx a los errores de los dirigentes 

socialistas  alemanes  en  el  proceso  de unificación  de  los  partidos  obreros  existentes  en 

Alemania en 1875 y desde la década anterior. 

En el congreso de la ciudad de Gotha se fusionaron dos organizaciones: una, dirigida 

por Karl Liebknecht y August Bebel, constituía lo que se podía decir era la más influida por 

Marx, el Partido Obrero Socialdemócrata, fundado en la ciudad de Eisenach en 1863, sobre 

la base de entidades obreras entre las que destacaban las sociedades educativas, dirigidas 

por Bebel, y las secciones adheridas a la Internacional, bajo el ascendiente directo de Marx, 

además de un sector de oposición a los lassalleanos. La otra organización era precisamente 

la   Asociación   General   de   Obreros   de   Alemania,   fundada   por   Ferdinand   Lassalle,   un 

abogado líder de un movimiento político obrero, quien llegó, a comienzos de la década de 

81

los setenta,  a acuerdos  políticos  con el  canciller  presidente prusiano Otto Leopold Von 

Bismarck.

Bismarck era representante de la aristocracia prusiana, quien, desde 1863 emprendió 

la  unificación  alemana,  bajo  el   reinado  del  Kaiser  Guillermo  I,  mediante  una  agresiva 

política militarista y una serie de acciones bélicas: guerra con Dinamarca para quitarle el 

ducado de  Schleswing­Holstein    imponiéndose a la mayoría liberal  en el  parlamento de 

Prusia,  guerra contra  Austria   (1866)  mediante   la  cual  se  hizo  dueño absoluto  de  aquel 

ducado y anexó a Prusia­Hannover y Hesse­Cassel; a continuación creó la Confederación 

de Alemania Septentrional bajo la hegemonía de Prusia, que incluía todos los territorios 

germánicos  situados  al  norte  del  Main;  guerra  Franco­prusiana  de 1871  (uno de  cuyos 

episodios fue la Comuna de París).

 Lassalle proponía lograr el apoyo gubernamental a la formación de cooperativas y 

conquistar las elecciones universales y directas, a cambio de aislar al sector liberal burgués, 

representado   por   el   Partido   Progresista,   enemigo   de   Bismarck.   Rechazaba   la   acción 

reivindicativa de los sindicatos porque supuestamente apartaba la atención del verdadero 

objetivo   de   alcanzar   el   poder   político,   y   también   se   oponía   al   constitucionalismo 

parlamentario de la burguesía liberal,  por considerarlo una forma de estado resultado de 

unas correlaciones de fuerzas sociales, cuando, para él, el fin del Estado no era otro que la 

hegeliana implantación de la idea. Su sistema de gobierno era un poder central autoritario, 

una  dictadura   educativa  de   reafirmación   plebiscitaria,   guiada   por   la    intuición  del 

liderazgo, y no por la dictadura de la clase obrera como tal. 

Objetivamente,  pues,  el   lassallismo constituía   la   instrumentalización política  de  la 

clase obrera por parte de una fracción de la aristocracia prusiana en un proyecto cesarista al 

estilo del imperio francés. Su rechazo equidistante de la lucha económica del proletariado y 

del   constitucionalismo   político,   junto   a   su   idea   del  socialismo   de   Estado,   permitió   a 

82

Lassalle considerar al Estado vigente como el epicentro de la transformación social y como 

su instrumento adecuado conquistado por medio del sufragio directo. Lassalle muere en 

1864, pero su influencia perduró a través de los dirigentes de la Asociación.

La cuestión es que en 1875 los socialistas discípulos de Marx, agrupados en el Partido 

Obrero Socialdemócrata, hicieron una pésima negociación, cediendo en el terreno de los 

principios programáticos y hasta en la conformación de los organismos de dirección. Para 

mayor disgusto de Marx y Engels, los lassalleanos siempre habían mostrado un agresivo 

sectarismo y desprecio hacia el Partido de Eisenach, y en aquel momento, cuando los otrora 

rivales de las masas obreras proponían la unificación, los socialistas cedían en todo.

El Partido fusionado incluyó en su programa varios elementos muy irritantes para los 

iniciadores del marxismo. Comenzando por la frase de que frente a la clase obrera todas las 

demás clases eran reaccionarias, formulación que intentaba justificar la oposición de los 

lassalleanos a los liberales; pero al mismo tiempo, se incorporaban siete reivindicaciones 

democráticas en el programa: ¡tamaña incongruencia! Además, y después de la experiencia 

de la Internacional,  se renegaba del internacionalismo proletario,  sustituyéndolo por una 

consigna vaga de  la “fraternidad de  los pueblos”.  En  tercer   lugar,   los eisenachianos  se 

dejaron imponer el concepto de la “ley de bronce de los salarios”, la cual contradecía las 

explicaciones   más   complejas   y   ajustadas   a   la   realidad   económica   que   brindaban   los 

estudios   económicos   de   Marx.   También   el   programa   exigía   el   apoyo   estatal   para   las 

organizaciones productivas de los obreros, y propugnaba un “estado libre”, término confuso 

que ni siquiera llegaba a ser una propuesta republicana; etc. Marx plantea entonces, por 

primera   vez   de   manera   programática,   la   tesis   de   la   “dictadura   revolucionaria   del 

proletariado” como fase de transición entre el capitalismo y la sociedad sin clases ni estado. 

Este, con su burocracia, policía y ejército, se iría extinguiendo a medida que desaparecieran 

las diferencias de clases sociales y, por tanto, su lucha. La dictadura del proletariado era el 

83

poder proletario y por ello era ya un casi estado. Desarrollaba al máximo los mecanismos 

democráticos de las elecciones y las revocatorias de los funcionarios, quienes ganarían a lo 

sumo el sueldo de un obrero calificado, aparte de avanzar en la socialización de los medios 

de producción y resolver los problemas más urgentes de las condiciones de vida de las 

masas trabajadoras.

La crítica de Marx es contundente. El texto revela, por una parte, la importancia que 

para Marx y Engels tienen las cuestiones teóricas a la hora de hacer el programa político del 

partido proletario; pero también la torpeza o falta de consistencia política y teórica de los 

dirigentes socialistas alemanes, discípulos de Marx, de la época. La ley de excepción contra 

los socialistas, impuesta en vano por Bismarck entre 1878 y 1890 con el fin de frenar el 

auge del movimiento obrero alemán, supuso la bancarrota del lassallismo. Ante el partido 

se mostraba entonces  a   la   luz  la  verdadera  naturaleza  del  Estado como instrumento  de 

dominación de clase, quedando desterrada la ilusión hegeliana del Estado como expresión 

moral del espíritu del pueblo, tan cara a Lassalle. En estas circunstancias, se crearon las 

condiciones para que, a partir de la segunda mitad de la década de los 80, el marxismo se 

abriera paso en el partido alemán, en busca de su hegemonía política. Pero es también la 

década de los 80 la de la primera generación de dirigentes obreros que encarnaban esa 

mixtura   ideológica   en   la   que   entraba   a   formar   parte   integrante   el   marxismo.   Los 

Liebknecht, Bracke, Schramm y Bebel representan un socialismo ecléctico y vacilante que 

recogía aportes de distintas filosofías, proclive a la influencia del oportunismo demagógico 

(como la que ejerció Dühring en determinado periodo) y a ofrecer resistencia al marxismo 

como fundamento teórico de la política del partido. Excepciones como la de J. Dietzgen, 

quien mostró  el  mayor  esfuerzo por asimilar  el  marxismo como concepción global  del 

mundo,  sirvieron de puente para  la  siguiente  generación,   la  de Bernstein  y Kautsky ­y 

84

también   Bebel­,   que   ultimaron   la   conquista   de   la   hegemonía   política   del   marxismo, 

hegemonía ratificada formalmente en el Congreso de Erfurt de 1891. 

Por cierto,  sabemos por las cartas de Engels que la publicación de la “Crítica  del 

Programa de Gotha” en vísperas de ese congreso de 1891, no les gustó a muchos de los 

militantes del Partido Socialdemócrata Alemán.

Leamos entonces las críticas principales de Marx al Programa de Gotha.

I1. "El trabajo es la fuente de toda riqueza y de toda cultura, y como el trabajo útil sólo es posible dentro de la sociedad y a través de ella, el fruto íntegro del trabajo pertenece por igual derecho a todos los miembros de la sociedad". 

Primera parte del párrafo: "El trabajo es la fuente de toda riqueza y de 

toda cultura". 

El trabajo  no es la fuente de toda riqueza. La naturaleza es la fuente de 

los valores  de uso (¡que son los  que verdaderamente   integran  la  riqueza 

material!),   ni   más   ni   menos   que   el   trabajo,   que   no   es   más   que   la 

manifestación de una fuerza natural, de la fuerza de trabajo del hombre. Esa 

frase se encuentra en todos los silabarios y sólo es cierta si se sobreentiende 

que el trabajo se efectúa con los correspondientes objetos y medios. Pero un 

programa socialista no debe permitir que tales tópicos burgueses silencien 

aquellas condiciones sin las cuales no tienen ningún sentido. En la medida 

en   que   el   hombre   se   sitúa   de   antemano   como   propietario   frente   a   la 

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naturaleza,  primera fuente de todos los medios y objetos de trabajo,  y la 

trata como posesión suya, su trabajo se convierte en fuente de valores de 

uso, y, por tanto, en fuente de riqueza. Los burgueses tienen razones muy 

fundadas  para atribuir  al   trabajo  una  fuerza creadora sobrenatural;  pues 

precisamente del hecho de que el trabajo esta condicionado por la naturaleza 

se deduce que el hombre que no dispone de más propiedad que su fuerza de 

trabajo,   tiene   que   ser,   necesariamente,   en   todo   estado   social   y   de 

civilización,   esclavo  de  otros  hombres,   quienes   se  han  adueñado  de   las 

condiciones materiales de trabajo. Y no podrá trabajar, ni, por consiguiente, 

vivir, más que con su permiso. 

Pero,  dejemos   la   tesis,   tal   como  está,   o  mejor  dicho,   tal   como viene 

renqueando. ¿Que conclusión habría debido sacarse de ella? Evidentemente, 

ésta: 

"Como el trabajo es la fuente de toda riqueza, nadie en la sociedad puede 

adquirir riqueza que no sea producto del trabajo. Si, por tanto, no trabaja él 

mismo, es que vive del trabajo ajeno y adquiere también su cultura a costa 

del trabajo de otros". 

En vez de esto, se añade a la primera oración una segunda mediante la 

locución copulativa "y como", para deducir de ella, y no de la primera, la 

conclusión. 

Segunda parte del párrafo:  "El trabajo útil sólo es posible dentro de la 

sociedad y a través de ella". 

86

Según la primera tesis, el trabajo era la fuente de toda riqueza y de toda 

cultura, es decir, que sin trabajo, no era posible tampoco la existencia de 

ninguna   sociedad.   Ahora,   nos   enteramos,   por   el   contrario,   de   que   sin 

sociedad no puede existir ningún trabajo "útil". 

Del mismo modo hubiera podido decirse que sólo en la sociedad puede el 

trabajo inútil e incluso perjudicial a la comunidad convertirse en una rama 

industrial, que sólo dentro de la sociedad se puede vivir del ocio, etc., etc.; 

en una palabra, copiar aquí a todo Rousseau. 

¿Y que es trabajo "útil"? No puede ser más que el trabajo que consigue el 

efecto  útil   propuesto.  Un  salvaje   ­­  y   el  hombre  es  un   salvaje  desde  el 

momento en que deja de ser mono ­­ que mata a un animal de una pedrada, 

que amontona frutos, etc., ejecuta un trabajo "útil". 

Tercero. Conclusión: "Y como el trabajo útil sólo es posible dentro de la 

sociedad y a través de ella, el fruto íntegro del trabajo pertenece por igual 

derecho a todos los miembros de la sociedad". 

¡Hermosa   conclusión!   Si   el   trabajo   útil   sólo   es   posible   dentro   de   la 

sociedad y a través de ella, el fruto del trabajo pertenecerá a la sociedad, y el 

trabajador   individual   sólo   percibirá   la   parte   que   no   sea   necesaria   para 

sostener la "condición" del trabajo, que es la sociedad. 

En   realidad,   esa   tesis   la   han   hecho   valer   en   todos   los   tiempos  los  

defensores   de   todo   orden   social   existente.  En   primer   lugar,   vienen   las 

pretensiones del gobierno y de todo lo que va pegado a él, pues el gobierno 

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es el órgano de la sociedad para el mantenimiento del orden social; detrás de 

él, vienen las distintas clases de propiedad privada,*  con sus pretensiones 

respectivas, pues las distintas clases de propiedad privada son las bases de la 

sociedad, etc. Como vemos, a estas frases hueras se les puede dar las vueltas 

y los giros que se quiera. 

La  primera  y   la   segunda  parte  del  párrafo   sólo  guardarían  una  cierta 

relación razonable redactándolas así: 

"El trabajo sólo es fuente de riqueza y de cultura como trabajo social", o, 

lo que es lo mismo, "dentro de la sociedad y a través de ella". 

Esta   tesis   es,   indiscutiblemente,   exacta,   pues   aunque   el   trabajo   del 

individuo   aislado   (presuponiendo   sus   condiciones   materiales)   también 

puede crear valores de uso, no puede crear ni riqueza ni cultura. 

Pero, igualmente indiscutible es esta otra tesis: 

"En la medida en que el trabajo se desarrolla socialmente, convirtiéndose 

así en fuente de riqueza y de cultura, se desarrollan también la pobreza y el 

desamparo del que trabaja, y la riqueza y la cultura del que no lo hace". 

Esta  es   la   ley  de   toda   la  historia  hasta  hoy.  Así,  pues,  en vez de  los 

tópicos acostumbrados sobre "el  trabajo" y "la  sociedad", lo que procedía 

era señalar concretamente como, en la actual sociedad capitalista, se dan ya, 

al fin, las condiciones materiales, etc., que permiten y obligan a los obreros 

a romper esa maldición social**. 

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Pero de hecho, todo ese párrafo, que es falso lo mismo en cuanto a estilo 

que en cuanto a contenido, no tiene más finalidad que la de inscribir como 

consigna en lo alto de la bandera del Partido el tópico lassalleano del "fruto 

íntegro del trabajo". Volveré más adelante sobre esto del "fruto del trabajo", 

el "derecho igual", etc., ya que la misma cosa se repite luego en forma algo 

diferente. 

2. "En la sociedad actual, los medios de trabajo son monopolio de la clase capitalista; el estado de dependencia de la clase obrera que de esto se deriva, es la causa de la miseria y de la esclavitud en todas sus formas".

Así "corregida", esta tesis, tomada de los Estatutos de la Internacional, es 

falsa. 

En la sociedad actual, los medios de trabajo son monopolio de los dueños 

de tierras (el monopolio de la propiedad del suelo es, incluso, la base del 

monopolio   del   capital)   y   de   los   capitalistas.   Los   Estatutos   de   la 

Internacional  no mencionan,  en el  pasaje  correspondiente,  ni  una ni  otra 

clase de monopolistas. Hablan de "los monopolizadores de los medios de  

trabajo, es decir, de las fuentes de vida". Esta adición: "fuentes de vida", 

señala   claramente   que   el   suelo   esta   comprendido   entre   los   medios   de 

trabajo. 

Esta enmienda se introdujo porque Lassalle, por motivos que hoy son ya 

de todos conocidos, sólo atacaba a la clase capitalista, y no a los dueños de 

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tierras. En Inglaterra, la mayoría de las veces el capitalista no es siquiera 

propietario del suelo sobre el que se levanta su fábrica. 

3. "La emancipación del trabajo exige que los medios de trabajo se eleven a patrimonio común de la sociedad y que todo el trabajo sea regulado colectivamente, con un reparto equitativo del fruto del trabajo".

Donde dice "que los medios de trabajo se eleven a patrimonio común", 

debería decir, indudablemente, "se conviertan en patrimonio común". Pero 

esto sólo de pasada. 

¿Que es el "fruto del trabajo"? ¿El producto del trabajo o su valor? Y en 

este último caso, ¿el valor total del producto, o sólo la parte de valor que el 

trabajo añade al valor de los medios de producción consumidos? 

Eso  del   "fruto  del   trabajo"   es   una   idea  vaga   con   la   que  Lassalle   ha 

suplantado conceptos económicos precisos. 

¿Qué es "reparto equitativo"? 

¿No afirman los burgueses que el reparto actual es "equitativo"? ¿Y no es 

éste,  en efecto,  el  único reparto "equitativo" que cabe,  sobre  la  base del 

modo   actual   de   producción?   ¿Acaso   las   relaciones   económicas   son 

reguladas  por   los   conceptos   jurídicos?  ¿No   surgen,  por   el   contrario,   las 

relaciones jurídicas de las relaciones económicas? ¿No se forjan también los 

sectarios socialistas las más variadas ideas acerca del reparto "equitativo"? 

90

Para   saber   lo   que   aquí   hay   que   entender   por   la   frase   de   "reparto 

equitativo", tenemos que cotejar este párrafo con el primero. El párrafo que 

glosamos   supone   una   sociedad   en   la   cual   los   "medios   de   trabajo   son 

patrimonio común y todo el trabajo se regula colectivamente", mientras que 

en el párrafo primero vemos que "el fruto íntegro del trabajo pertenece por 

igual derecho a todos los miembros de la sociedad". 

¿"Todos los miembros de la sociedad"? ¿También los que no trabajan? 

¿Dónde   se   queda,   entonces,   el   "fruto   íntegro   del   trabajo"?   ¿O   sólo   los 

miembros   de   la   sociedad   que   trabajan?   ¿Dónde   dejamos,   entonces,   el 

"derecho igual" de todos los miembros de la sociedad? 

Sin embargo, lo de "todos los miembros de la sociedad" y "el derecho 

igual" no son, manifiestamente, más que frases. Lo esencial del asunto está 

en  que,   en  esta   sociedad  comunista,   todo  obrero  debe  obtener   el   "fruto 

íntegro del trabajo" lassalleano. 

Tomemos, en primer lugar, las palabras "el fruto del trabajo" en el sentido 

del  producto  del   trabajo;  entonces,  el   fruto  del   trabajo  colectivo  será  la  

totalidad del producto social. 

Ahora, de aquí hay que deducir: 

Primero: una parte para reponer los medios de producción consumidos. 

Segundo: una parte suplementaria para ampliar la producción. 

91

Tercero:  el   fondo de reserva o de seguro contra  accidentes,   trastornos 

debidos a fenómenos naturales, etc. 

Estas   deducciones   del   "fruto   íntegro   del   trabajo"   constituyen   una 

necesidad  económica,  y  su magnitud  se determinará   según  los  medios  y 

fuerzas existentes, y en parte, por medio del cálculo de probabilidades, pero 

de ningún modo puede calcularse partiendo de la equidad. 

Queda la parte restante del producto total, destinada a servir de medios de 

consumo. 

Pero, antes de que esta parte llegue al reparto individual, de ella hay que 

deducir todavía: 

Primero: los gastos generales de administración, no concernientes a la  

producción. 

Esta parte será, desde el primer momento, considerablemente reducida en 

comparación con la sociedad actual,  e irá  disminuyendo a medida que la 

nueva sociedad se desarrolle. 

Segundo: la parte que se destine a satisfacer necesidades colectivas, tales 

como escuelas, instituciones sanitarias, etc. 

Esta  parte  aumentará   considerablemente  desde  el  primer  momento,  en 

comparación con la sociedad actual, y seguirá aumentando en la medida en 

que la nueva sociedad se desarrolle. 

92

Tercero:   los   fondos  de   sostenimiento  de   las  personas  no  capacitadas  

para  el   trabajo,  etc.;   en  una  palabra,   lo  que  hoy  compete   a   la   llamada 

beneficencia oficial. 

Sólo después de esto podemos proceder al "reparto", es decir, a lo único 

que,  bajo   la   influencia  de Lassalle  y  con una concepción estrecha,   tiene 

presente el programa, es decir, a la parte de los medios de consumo que se 

reparte entre los productores individuales de la colectividad. 

El "fruto íntegro del trabajo" se ha transformado ya, imperceptiblemente, 

en el "fruto parcial", aunque lo que se le quite al productor en calidad de 

individuo vuelva a él, directa o indirectamente, en calidad de miembros de 

la sociedad. 

Y así como se ha evaporado la expresión "el fruto íntegro del trabajo", se 

evapora ahora la expresión "el fruto del trabajo" en general. 

En el seno de una sociedad colectivista, basada en la propiedad común de 

los medios  de producción,   los  productores  no cambian  sus productos;  el 

trabajo invertido en los productos no se presenta aquí, tampoco, como valor 

de  estos  productos,  como una cualidad  material,  poseída por  ellos,  pues 

aquí, por oposición a lo que sucede en la sociedad capitalista, los trabajos 

individuales no forman ya parte integrante del trabajo común mediante un 

rodeo,   sino   directamente.   La   expresión   "el   fruto   del   trabajo",   ya   hoy 

recusable por su ambigüedad, pierde así todo sentido. 

93

De  lo  que  aquí   se   trata  no  es  de  una   sociedad  comunista  que  se  ha  

desarrollado  sobre su propia base, sino, al contrario, de una que acaba de 

salir  precisamente   de   la   sociedad   capitalista   y   que,   por   tanto,   presenta 

todavía   en   todos   sus   aspectos,   en   el   económico,   en   el   moral   y   en   el 

intelectual,   el   sello   de   la   vieja   sociedad   de   cuya   entraña   procede. 

Congruentemente  con esto,  en  ella  el  productor   individual  obtiene  de   la 

sociedad ­­ después de hechas las obligadas deducciones ­­ exactamente lo 

que   ha   dado.   Lo   que   el   productor   ha   dado   a   la   sociedad   es   su   cuota 

individual   de   trabajo.   Así,   por   ejemplo,   la   jornada   social   de   trabajo   se 

compone de la suma de las horas de trabajo individual; el tiempo individual 

de trabajo de cada productor por separado es la parte de la jornada social de 

trabajo que él  aporta,  su participación en ella.  La sociedad le entrega un 

bono consignando que ha rendido tal o cual cantidad de trabajo (después de 

descontar lo que ha trabajado para el fondo común), y con este bono saca de 

los   depósitos   sociales   de   medios   de   consumo   la   parte   equivalente   a   la 

cantidad de trabajo que rindió. La misma cantidad de trabajo que ha dado a 

la sociedad bajo una forma, la recibe de esta bajo otra distinta. 

Aquí reina, evidentemente, el mismo principio que regula el intercambio 

de mercancías, por cuanto éste es intercambio de equivalentes. Han variado 

la forma y el contenido, porque bajo las nuevas condiciones nadie puede dar 

sino   su   trabajo,  y  porque,  por  otra  parte,   ahora  nada  puede  pasar   a   ser 

propiedad del individuo, fuera de los medios individuales de consumo. Pero, 

en lo que se refiere a la distribución de estos entre los distintos productores, 

rige el mismo principio que en el intercambio de mercancías equivalentes: 

94

se cambia una cantidad de trabajo, bajo una forma, por otra cantidad igual 

de trabajo, bajo otra forma distinta. 

Por  eso,  el  derecho  igual  sigue   siendo aquí,   en  principio,   el  derecho  

burgués, aunque ahora el principio y la práctica ya no se tiran de los pelos, 

mientras que en el régimen de intercambio de mercancías, el intercambio de 

equivalentes  no  se  da  más  que  como  término medio,  y  no  en   los  casos 

individuales. 

A pesar de este progreso, este derecho igual sigue llevando implícita una 

limitación   burguesa.   El   derecho   de   los   productores   es  proporcional  al 

trabajo que han rendido; la igualdad, aquí, consiste en que se mide por el 

mismo rasero: por el trabajo. 

Pero unos individuos son superiores, física e intelectualmente a otros y 

rinden,   pues,   en   el   mismo   tiempo,   más   trabajo,   o   pueden   trabajar   más 

tiempo; y el trabajo, para servir de medida, tiene que determinarse en cuanto 

a duración o intensidad; de otro modo, deja de ser una medida. Este derecho 

igual  es un derecho desigual para trabajo desigual.  No reconoce ninguna 

distinción de clase, porque aquí cada individuo no es más que un trabajador 

como los demás; pero reconoce, tácitamente, como otros tantos privilegios 

naturales,   las   desiguales   aptitudes   individuales,   y,   por   consiguiente,   la 

desigual capacidad de rendimiento.  En el fondo es, por tanto, como todo  

derecho, el derecho de la desigualdad. El derecho sólo puede consistir, por 

naturaleza,   en   la   aplicación   de   una   medida   igual;   pero   los   individuos 

desiguales (y no serían distintos  individuos si  no fuesen desiguales)  sólo 

95

pueden medirse por la misma medida siempre y cuando que se les coloque 

bajo   un   mismo   punto   de   vista   y   se   les   mire   solamente   en   un   aspecto 

determinado; por ejemplo, en el caso dado, sólo en cuanto obreros, y no se 

vea en ellos ninguna otra cosa,  es decir,  se prescinda de todo lo  demás. 

Prosigamos: un obrero está casado y otro no; uno tiene más hijos que otro, 

etc.,  etc.  A  igual   trabajo  y,  por  consiguiente,  a   igual  participación en el 

fondo social de consumo, uno obtiene de hecho más que otro, uno es más 

rico  que  otro,  etc.  Para  evitar   todos  estos   inconvenientes,  el  derecho  no 

tendría que ser igual, sino desigual. 

Pero  estos  defectos   son   inevitables   en   la  primera   fase  de   la   sociedad 

comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista después de un largo y 

doloroso   alumbramiento.   El   derecho   no   puede   ser   nunca   superior   a   la 

estructura   económica   ni   al   desarrollo   cultural   de   la   sociedad   por   ella 

condicionado. 

En una fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido 

la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y 

con ella, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando 

el trabajo no sea solamente un medio de vida,  sino la primera necesidad 

vital;  cuando,  con el  desarrollo  de  los   individuos  en   todos  sus  aspectos, 

crezcan   también   las   fuerzas   productivas   y   corran   a   chorro   lleno   los 

manantiales   de   la   riqueza   colectiva,   sólo   entonces   podrá   rebasarse 

totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá 

escribir en sus banderas: ¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual 

según sus necesidades! 

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Me he extendido sobre el "fruto íntegro del trabajo", de una parte, y de 

otra, sobre "el derecho igual" y "el reparto equitativo", para demostrar en 

qué grave falta se incurre, de un lado, cuando se quiere volver a imponer a 

nuestro  Partido   como  dogmas   ideas   que,   si   en  otro   tiempo   tuvieron  un 

sentido, hoy ya no son más que tópicos en desuso, y, de otro, cuando se 

tergiversa la concepción realista ­­ que tanto esfuerzo ha costado inculcar al 

Partido, pero que hoy está ya enraizada ­­ con patrañas ideológicas, jurídicas 

y   de   otro   género,   tan   en   boga   entre   los   demócratas   y   los   socialistas 

franceses. 

Aun prescindiendo de lo que queda expuesto, es equivocado, en general, 

tomar   como   esencial   la   llamada  distribución  y   poner   en   ella   el   acento 

principal. 

La  distribución  de   los  medios   de   consumo es,   en   todo  momento,   un 

corolario de la distribución de las propias condiciones de producción. Y ésta 

es una característica del modo mismo de producción. Por ejemplo, el modo 

capitalista   de   producción   descansa   en   el   hecho   de   que   las   condiciones 

materiales de producción les son adjudicadas a los que no trabajan bajo la 

forma de propiedad del capital y propiedad del suelo, mientras la masa sólo 

es propietaria de la condición personal de producción, la fuerza de trabajo. 

Distribuidos   de   este   modo   los   elementos   de   producción,   la   actual 

distribución de los medios de consumo es una consecuencia natural. Si las 

condiciones  materiales   de   producción   fuesen   propiedad   colectiva  de   los 

propios   obreros,   esto   determinaría,   por   sí   solo,   una   distribución   de   los 

medios   de   consumo   distinta   de   la   actual.   El   socialismo   vulgar   (y   por 

97

intermedio   suyo,   una   parte   de   la   democracia)   ha   aprendido   de   los 

economistas   burgueses   a   considerar   y   tratar   la   distribución   como   algo 

independiente del modo de producción, y, por tanto, a exponer el socialismo 

como una doctrina que gira principalmente en torno a la distribución. Una 

vez que esta dilucidada, desde hace ya mucho tiempo, la verda dera relación 

de las cosas, ¿por qué volver a marchar hacia atrás? 

4. "La emancipación del trabajo tiene que ser obra de la clase obrera, frente a la cual todas las demás clases no forman mas que una masa reaccionaria".

La  primera   estrofa   está   tomada  del  preámbulo  de   los  Estatutos   de   la 

Internacional, pero "corregida". Allí se dice: "La emancipación de la clase 

obrera tiene que ser obra de los obreros mismos"; aquí, por el contrario, "la 

clase obrera" tiene que emancipar, ¿a quien?, "al trabajo". ¡Entiéndalo quien 

pueda! 

Para indemnizarnos, se nos da, a título de antistrofa, una cita lassalleana 

del más puro estilo:  "frente a la cual (a la clase obrera) todas las demás 

clases no forman más que una masa reaccionaria ". 

En el  Manifiesto  Comunista  se  dice:   "De  todas   las  clases  que hoy se 

enfrentan con la burguesía, sólo el proletariado es una clase verdaderamente  

revolucionaria.  Las  demás  clases  van degenerando y desaparecen con el 

desarrollo de la gran industria; el proletariado, en cambio, es su producto 

más peculiar". 

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Aquí,   se   considera   a   la   burguesía   como   una   clase   revolucionaria   ­­ 

vehículo de la gran industria ­­ frente a los senores feudales y a las capas 

medias, empeñados, aquéllos y éstas, en mantener posiciones sociales que 

fueron creadas por formas caducas de producción. No forman, por tanto, 

juntamente con la burguesía, una masa reaccionaria. 

Por  otra  parte,  el  proletariado  es   revolucionario   frente  a   la  burguesía, 

porque habiendo surgido sobre la base de la gran industria, aspira a despojar 

a la producción de su carácter capitalista, que la burguesía quiere perpetuar. 

Pero   el  Manifiesto  añade   que   las   "capas   medias   .   .   .   se   vuelven 

revolucionarias cuando tienen ante sí la perspectiva de su tránsito inminente 

al proletariado". 

Por tanto, desde este punto de vista, es también absurdo decir que frente a 

la clase obrera "no forman más que una masa reaccionaria", juntamente con 

la burguesía e incluso con los señores feudales. 

¿Es que en las últimas elecciones[1] se ha gritado a los artesanos, a los 

pequeños   industriales,   etc.,   y   a   los  campesinos:   Frente   a   nosotros,   no 

formáis, juntamente con los burgueses y los seinores feudales, más que una 

masa reaccionaria? 

Lassalle se sabía de memoria el Manifiesto Comunista, como sus devotos 

se saben los evangelios compuestos por él. Así, pues, cuando lo falsificaba 

tan burdamente, no podía hacerlo más que para cohonestar su alianza con 

los adversarios absolutistas y feudales contra la burguesía. 

99

Por   lo   demás,   en   el   párrafo   que   acabamos   de   citar,   esta   sentencia 

lassalleana está   traída por los pelos y no guarda ninguna relación con la 

manoseada   cita   de   los  Estatutos   de   la   Internacional.   El   traerla   aquí,   es 

sencillamente  una   impertinencia,   que   seguramente  no   le   desagradará,   ni 

mucho menos, al señor Bismarck; una de esas impertinencias baratas en que 

es especialista el Marat de Berlín. 

5. "La clase obrera procura su emancipación, en primer termino, dentro  del marco del Estado nacional de hoy, consciente de que el resultado necesario de sus aspiraciones, comunes a los obreros de todos los países civilizados, será la fraternización internacional de los pueblos".

Por oposición al  Manifiesto Comunista  y a todo el socialismo anterior, 

Lassalle concebía el movimiento obrero desde el punto de vista nacional mís 

estrecho. ¡Y, después de la actividad de la Internacional, aún se siguen sus 

huellas en este camino! 

Naturalmente,  la clase obrera,  para poder luchar,  tiene que organizarse 

como clase  en su propio país, ya que éste es la palestra inmediata de su 

lucha. En este sentido, su lucha de clases es nacional, no por su contenido, 

sino, como dice el  Manifiesto Comunista, "por su forma". Pero "el marco 

del Estado nacional de hoy", por ejemplo, del imperio alemán, se halla a su 

vez,   económicamente,   "dentro   del   marco"   del   mercado   mundial,   y 

políticamente,   "dentro   del   marco"   de   un   sistema   de   Estados.   Cualquier 

comerciante sabe que el comercio alemán es, al mismo tiempo, comercio 

100

exterior, y la grandeza del señor Bismarck reside precisamente en algún tipo 

de política internacional. 

¿Y a qué reduce su internacionalismo el Partido Obrero Alemán? A la 

conciencia de que el resultado de sus aspiraciones "será  la fraternización  

internacional de los pueblos", una frase tomada de la Liga burguesa por la 

Paz   y   la   Libertad,   que   se   quiere   hacer   pasar   como   equivalente   de   la 

fraternidad internacional de las clases obreras, en su lucha común contra las 

clases dominantes y sus gobiernos. ¡De los deberes internacionales  de la 

clase obrera alemana no se dice, por tanto, ni una palabra! ¡Y esto es lo que 

la  clase  obrera  alemana  debe  contraponer  a   su propia burguesía,  que ya 

fraterniza contra ella con los burgueses de todos los demás países, y a la 

política internacional de conspiración[4] del señor Bismarck! 

La  profesión  de   fe   internacionalista  del   programa  queda,   en   realidad, 

infinitamente   por   debajo  de   la   del   partido   librecambista.   También   éste 

afirma   que   el   resultado   de   sus   aspiraciones   será   "la   fraternización 

internacional de los pueblos". Pero, además, hace algo por internacionalizar 

el comercio, y no se contenta, ni mucho menos, con la conciencia de que 

todos los pueblos comercian dentro de su propio país. 

La   acción   internacional   de   las   clases   obreras   no   depende,   en   modo 

alguno,   de   la   existencia   de   la   "Asociación   Internacional   de   los  

Trabajadores". Esta fue solamente un primer intento de crear para aquella 

acción un órgano central; un intento que, por el impulso que dio, ha tenido 

101

una eficacia perdurable, pero que en su  primera forma histórica  no podía 

prolongarse después de la caída de la Comuna de Paris. 

La   Norddeutsche   de   Bismarck   tenía   sobrada   razón   cuando,   para 

satisfacción de su dueño, proclamó que, en su nuevo programa, el Partido 

Obrero Alemán renegaba del internacionalismo. 

4.­   “El   Imperialismo,   fase   superior   del   capitalismo”   de 

Vladimir Ilich Lenin

A juzgar por ciertos comentarios propios, a Vladimir Ilich Lenin le habría gustado ser 

recordado   más   por   sus   logros   políticos,   obviamente   el   triunfo   de   la   Revolución 

Bolchevique de 1917, que por su carácter  de teórico,  filósofo o economista.  Todas sus 

obras (que son copiosas) fueron producidas al calor de la polémica política, con fines de 

combate ideológico contra sus rivales dentro del marxismo de su época (que se denominaba 

a   sí   mismo   todavía   como   “socialdemocracia”).   Esto   no   niega   la   importancia 

específicamente intelectual del gran líder ruso. Para este antologista, ese aporte se refiere 

principalmente   a   la   pertinencia   de   una   teoría   acerca   del   imperialismo   como   fase   del 

capitalismo y su significación para el conjunto del movimiento revolucionario y el abordaje 

del problema de la construcción del socialismo. Dentro de esta última problemática, estaría 

la   reflexión   acerca  del   estado     que   también  hemos   antologizado   al   traer   aquí   algunas 

páginas de su El estado y la revolución (ver infra).

 Como hemos comentado en la segunda parte, fue Stalin quien codificó al “leninismo” 

dándole carácter de un sistema de dogmas, entre los cuales figura una supuesta “teoría del 

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partido”. Sin negar que el motivo principal de deslinde político entre los socialdemócratas 

rusos (en 1903, año en que el  propio Lenin sitúa el  nacimiento del bolchevismo, en el 

marco de un congreso de los diversos y dispersos grupos de la socialdemocracia rusa) fue a 

propósito de un tema organizativo, a saber: los requisitos de la militancia en el partido, no 

secundamos la idea de que Lenin fuera un teórico del partido ni mucho menos. Las razones 

de esta apreciación los señalaremos luego, en la segunda parte, pero cabe aquí adelantar que 

Lenin para ese momento sólo aplicaba algunos lineamientos  y nociones organizativas y 

políticas de la ortodoxia de la Segunda Internacional, representada por su posterior enemigo 

político Karl Kautsky, aparte de hacer énfasis en la necesidad de la centralización en el 

contexto   de   unas   condiciones   clandestinas   muy   duras   de   lucha   política   y   de   llamar 

reciamente la atención acerca de la reducción de la agitación a motivos económicos.

Tampoco nos parece relevante el aporte de Lenin en el plano de la filosofía, donde el 

político   queda   a   mucha   distancia   del   filósofo.   Lenin   escribe   un   libro   de 

“filosofía”   (Empirismo   y   empiriocriticismo)  motivado   por   el   enfrentamiento   a   la 

influencia intelectual de un sector del partido cuya táctica no le parecía conveniente. Sus 

reflexiones   filosóficas,   que   reflejan   una   influencia   muy   evidente   de   su   maestro   de 

marxismo Plekhanov,   sitúan   la  discusión  en  un  plano  metafísico,  acerca  de  cuál   es   la 

realidad absoluta, si “materia” o la “idea”, es decir, se propone responder a una pregunta 

ontológica acerca de la sustancia (categoría aristotélica) de lo Real, para poder dilucidar 

una pregunta epistemológica, cuál es el papel del Sujeto en el conocimiento. Esta postura 

filosófica lo hace colocarse en una situación prekantiana, o sea, lo lleva a negar cualquier 

papel activo del sujeto en la elaboración del conocimiento, reduciendo a éste a un simple 

“reflejo”.   Condena como solipsismo a cualquier intento de darle actividad al sujeto en el 

proceso de conocimiento.  Como apunta Korsch,  Lenin  se devuelve  a  una problemática 

filosófica del siglo XVIII al interrogarse acerca del Ser absoluto, después que Hegel ha 

103

concluido que lo Absoluto es el devenir histórico y Marx ha ubicado ese devenir en las 

circunstancias históricas concretas, para cuyo análisis apela a la economía política como 

ciencia de base. Sobre esto volveremos en la segunda parte.

En cambio,   las acotaciones de Lenin acerca del  imperialismo y el estado, no sólo 

tienen   una   gran   relevancia   para   su   práctica   política   y   su   logro   más   trascendental,   la 

revolución,   sino   que   constituyen   aportes   importantes   específicamente  teóricos.  Por 

supuesto, cabe distinguir una significación para su momento (el de la revolución rusa y su 

deslinde de la Segunda Internacional de Kautsky, “el renegado”) y otra para la actualidad. 

Pero esa relevancia se aprecia por su trascendencia. Todavía hoy el texto de Lenin acerca 

del imperialismo es referencia en la discusión actual  (y desde los sesenta)  acerca de la 

dependencia y, hoy, acerca de las relaciones de poder a nivel internacional. 

Lenin  no fue el primer estudioso que captó las transformaciones del capitalismo hacia 

los   finales   del   siglo   XIX   y   principios   del   XX.   Hilferding   y   Hobson,   intelectuales 

socialdemócratas ingleses, ya lo habían hecho, y el ruso se apoya ampliamente en ellos. Ya 

para el  momento  de  la  acción  leninista,  el  capitalismo ya no es  el  que vieron  Marx y 

Engels,  aunque  muchos  de  sus  desarrollos   fueron  previstos  por   los   iniciadores.  Por   lo 

demás, como lo han apuntado algunos comentaristas (entre ellos Meszaros y Althusser), El  

Capital  de   Karl   Marx   no   analiza   un   momento   particular,   específico,   empírico,   del 

capitalismo, sino su funcionamiento  pleno  como totalidad estructurada,  en tanto sistema 

que se retroalimenta a través de sus ciclos recurrentes, metabolizando los elementos que lo 

han ido preparando en épocas históricas anteriores, integrándolos en una nueva realidad 

total.   Por   eso   Meszaros   (como   veremos   en   la   segunda   parte)   distingue   capitalismo   y 

Capital, y Althusser sostiene que Marx lo que hace es desarrollar un  modelo teórico  del 

despliegue pleno de las categorías de la economía política, que para la época de Marx, sólo 

podían tener referencia empírica en la realidad económica de Inglaterra y, tal vez, Francia.

104

El   análisis   de  Hobson,  Hilferding  y  Lenin   es  más   delimitado  históricamente.  Se 

refiere a características actuales para su estudio. Y allí descubren que el capitalismo de libre 

recurrencia ha dejado  lugar  al  capitalismo de monopolios,  que la  fracción industrial  ha 

dejado lugar al capital financiero (fusión del bancario y del productivo) en la conducción 

del sistema, que ya no se  trata única ni principalmente de abrir  nuevos mercados a  los 

bienes, sino a los capitales que desean “conquistar el mundo”; que ya todo el planeta se 

encuentra bajo el dominio de los grandes trusts y monopolios de un puñado de potencias 

europeas que, ahora, requieren de la guerra para dilucidar sus pugnas por el reparto de los 

mercados  de  bienes  y  de  capital.  El   imperialismo  no  es   sólo  una   realidad  política;  al 

contrario, las políticas imperiales son determinadas por las lógicas del capital financiero, 

los monopolios y los trusts. No es posible que, entonces, por medio de la democracia en los 

países centrales se combata con éxito definitivo las políticas imperiales, como planteaban 

las ilusiones socialdemócratas. Aquí la determinación económica de la política, adquiere el 

papel de elemento de deslinde con posiciones políticas “oportunistas”. 

Igualmente, no es posible pensar que llegado el capitalismo a la fase capitalista, sea 

posible   un   “ultraimperialismo”   por   el   cual   los   monopolios   y   trusts   se   encarguen   de 

administrar todo el mundo. La guerra por el reparto de territorios y mercados para bienes y 

capitales, se convierte en una necesidad para el sistema. Se trata de una guerra de rapiña 

frente a la cual los pueblos del mundo deben unirse y hacer frente.

He aquí una consecuencia política a la cual no era posible llegar en tiempos de Marx. 

El   capitalismo   imperialista,   en   su   expansión,   se   consigue   frente   a   los   pueblos   de   las 

colonias como un obstáculo formidable que,  poco después,  en la Tercera Internacional, 

adquirirán un significado político central. A ello también lleva la consideración del carácter 

rentista del estado imperialista y (lo más grave para el punto de vista original marxista) la 

formación de una aristocracia obrera en los países imperialistas que constituyen la base 

105

social del oportunismo de la socialdemocracia, puesto que son beneficiarios del despojo y 

la rapiña del imperialismo mismo. 

Aquí nos hallamos con una inferencia, cuya secuencia lógica, es típica del marxismo: 

de   un   análisis   económico   se   infieren   intereses   de   clase   que,   a   su   vez,   determinarán 

consecuencias políticas las cuales guiarán cálculos y líneas de respuesta. El análisis de la 

fase imperialista del capitalismo (análisis  empírico y descriptivo de una etapa histórica de 

su   desarrollo   como   sistema)   explica   la  necesidad  de   la   política   imperialista   para   los 

gobiernos de los países centrales,  así  como los  intereses sociales  y económicos de una 

fracción proletaria beneficiaria de esa política de despojo imperial, explica la conducta de la 

socialdemocracia traidora de la revolución (traición muy específica: en una conferencia de 

partidos   socialdemócratas   poco   antes   de   la   Primera   Guerra,   Kautsky   se   había 

comprometido a desatar la revolución si la guerra imperialista comenzaba, como todos la 

preveían).  Por   otra   parte,   enfrentar   al   capitalismo   implica  necesariamente  enfrentar   al 

imperialismo y su guerra de rapiña, y para ello se impone en todo el mundo, la unidad de 

los   socialistas   y   los   luchadores   por   la   liberación   nacional   de   las   colonias.   El 

internacionalismo,  que para Marx era casi  exclusivamente proletario,  ahora adquiere un 

nuevo significado  antiimperialista.  Pero además,  toda una franja del proletariado en los 

países imperialistas queda auto excluida por su apoyo a la socialdemocracia que le sirve a 

los intereses del capital imperialista.

Como se ve, se trata de un desarrollo nuevo de la tradición socialista. Esta es la parte 

de razón que tiene Stalin,  al  caracterizar  al   leninismo como el marxismo de una época 

histórica nueva. Se abría así una nueva era en la cual la lucha por el socialismo migraba, de 

los países capitalistas avanzados, a las colonias y países dominados por el imperialismo en 

cualquiera de sus formas. La lucha por el socialismo se uniría, de diversas formas, con la 

lucha por la liberación nacional antiimperialista.  Así como en Hegel el Espíritu migraba de 

106

pueblo en pueblo en su despliegue, la revolución ahora se iba de Europa y Estados Unidos, 

hacia los inmensos territorios de Asia y luego de América Latina y África.

Esta actualización leninista del marxismo puede verse como una revisión de la teoría 

original.  En una visión popperiana,  por ejemplo,  se  trataba  de nuevas experiencias  que 

falsaban las anteriores hipótesis y exigía la reconstrucción de la teoría con características 

nuevas.  También,  puede  verse  como una  ruptura  paradigmática.  Recuérdese  que  Kuhn 

describía las revoluciones científicas como resultado de una crisis del paradigma anterior al 

enfrentarse a situaciones nuevas que son vistas como anomalías de la teoría aceptada hasta 

ese momento,  lo cual da chance a nuevas propuestas teóricas y metodológicas para dar 

cuenta de las novedades. 

En todo caso, la pregunta acerca de la vigencia del cuerpo de premisas marxistas, 

después  del  aporte  de Lenin,  es  pertinente.  Marcuse describió  el  “marxismo soviético” 

como una   ideología  propia  de   la   capa  privilegiada  de   la  URSS que,   aunque  mantenía 

ritualmente a la clase obrera de los países industrializados como parte de las “reservas de la 

revolución  mundial”,   situaba   en   el   bloque   socialista   la   vanguardia.  También,  Marcuse 

amplificó el concepto de la “aristocracia obrera”, hasta concluir que la clase obrera ya no 

podía ser el sujeto revolucionario, y por ello había que esperar esa iniciativa histórica de los 

“marginados” (estudiantes,  intelectuales,  grupos étnicos) y las luchas anticoloniales.  Por 

supuesto, para quien quiera ver, esto no deja ileso el cuerpo teórico del marxismo, cuyo 

rasgo distintivo no era la lucha de clases, sino la confianza en la lucha de clases proletaria, 

por ser la obrera la última clase explotada y por tanto estar objetivamente interesada en la 

liberación de todos los explotados. El capitalismo había mostrado que podía integrar nada 

menos que a su enemigo histórico.

Pero dejemos estos cuestionamientos para luego, y entremos ya a la lectura de Lenin.

107

VII. EL IMPERIALISMO, COMO FASE

PARTICULAR DEL CAPITALISMO

    Intentaremos ahora hacer un balance, resumir lo que hemos dicho más 

arriba sobre el imperialismo. El imperialismo ha surgido como desarrollo y 

continuación directa de las propiedades fundamentales del capitalismo en 

general.   Pero   el   capitalismo   se   ha   trocado   en   imperialismo   capitalista 

únicamente al llegar a un cierto grado muy alto de su desarrollo,  cuando 

algunas de las propiedades fundamentales del capitalismo han comenzado a 

convertirse en su antítesis, cuando han tomado cuerpo y se han manifestado 

en toda la línea los rasgos de la época de transición del capitalismo a una 

estructura económica y social más elevada. Lo que hay de fundamental en 

este proceso, desde el punto de vista económico, es la sustitución de la libre 

concurrencia   capitalista   por   los   monopolios   capitalistas.   La   libre 

concurrencia es la propiedad fundamental del capitalismo y de la producción 

de mercancías en general; el monopolio se halla en oposición directa con la 

libre  concurrencia,  pero  esta  última  se  ha  convertido  a  nuestros  ojos   en 

monopolio,   creando   la   gran   producción,   eliminando   la   pequeña, 

reemplazando   la   gran   producción   por   otra   todavía   mayor,   llevando   la 

concentración de la producción y del capital hasta tal punto, que de su seno 

ha surgido y surge el monopolio: cartels, sindicatos, trusts, y, fusionándose 

con ellos, el capital de una docena escasa de bancos que manejan miles de 

millones.  Y al mismo tiempo, los monopolios, que se derivan de la libre 

concurrencia, no la eliminan, sino que existen por encima y al lado de ella, 

engendrando   así   una   serie   de   contradicciones,   rozamientos   y   conflictos 

108

particularmente  agudos.  El monopolio es el   tránsito  del capitalismo a un 

régimen superior.

      Si   fuera   necesario   dar   una   definición   lo   más   breve   posible   del 

imperialismo, debería decirse que el imperialismo es la fase monopolista del 

capitalismo.  Una definición   tal  comprendería   lo  principal,  pues,  por  una 

parte, el capital financiero es el capital bancario de algunos grandes bancos 

monopolistas   fundido   con   el   capital   de   los   grupos   monopolistas   de 

industriales y, por otra,  el reparto del mundo es el  tránsito de la política 

colonial,   que   se   expande   sin   obstáculos   en   las   regiones   todavía   no 

apropiadas   por   ninguna   potencia   capitalista,   a   la   política   colonial   de 

dominación monopolista de los territorios del globo, enteramente repartido. 

    Pero las definiciones excesivamente breves, si bien son cómodas, pues 

resumen lo principal,  son, no obstante,   insuficientes,  ya que es necesario 

deducir de ellas especialmente rasgos muy esenciales del fenómeno que hay 

que definir. Por eso, sin olvidar la significación condicional y relativa de 

todas  las definiciones en general,   las cuales  no pueden nunca abarcar  en 

todos sus aspectos las relaciones del fenómeno en su desarrollo completo, 

conviene dar una definición del imperialismo que contenga sus cinco rasgos 

fundamentales siguientes, a saber: 1) la concentración de la producción y del 

capital llegada hasta un grado tan elevado de desarrollo que ha creado los 

monopolios, que desempeñan un papel decisivo en la vida económica; 2) la 

fusión del capital bancario con el industrial y la creación, sobre la base de 

este "capital  financiero",  de  la oligarquía financiera;  3)  la exportación de 

capital,   a   diferencia   de   la   exportación   de   mercancías,   adquiere   una 

109

importancia   particular;   4)   la   formación   de   asociaciones   internacionales 

monopolistas   de   capitalistas,   las   cuales   se   reparten   el   mundo,   y   5)   la 

terminación del reparto territorial del mundo entre las potencias capitalistas 

más importantes. El imperialismo es el capitalismo en la fase de desarrollo 

en la cual ha tomado cuerpo la dominación de los monopolios y del capital 

financiero, ha adquirido una importancia de primer orden la exportación de 

capital, ha empezado el reparto del mundo por los trusts internacionales y ha 

terminado   el   reparto   de   todo   el   territorio   del   mismo   entre   los   países 

capitalistas más importantes. 

    Más adelante veremos cómo se puede y se debe definir de otro modo el 

imperialismo,   si   se   tienen  en  cuenta  no  sólo   las  nociones  fundamentales 

puramente económicas (a las cuales se limita la definición que hemos dado), 

sino también el lugar histórico de esta fase del capitalismo en relación con el 

capitalismo en general o la relación del imperialismo y de las dos tendencias 

fundamentales   del   movimiento   obrero.   Lo   que   hay   que   consignar 

inmediatamente   es   que,   interpretado   en   el   sentido   mencionado,   el 

imperialismo   representa   en   sí,   indudablemente,   una   fase   particular   de 

desarrollo del capitalismo. Para dar al lector una idea lo más fundamentada 

posible   del   imperialismo,   nos   hemos   esforzado   deliberadamente   en 

reproducir el mayor número posible de opiniones de economistas burgueses, 

que  se  ven  obligados  a   reconocer   los  hechos  de   la  economía  capitalista 

moderna establecidos de una manera particularmente incontrovertible. Con 

el mismo fin hemos reproducido datos estadísticos detallados que permiten 

ver hasta qué punto ha crecido el capital bancario, etc., en qué precisamente 

110

se ha expresado la transformación de la cantidad en calidad, el tránsito del 

capitalismo desarrollado al  imperialismo.  Huelga decir,  naturalmente,  que 

en la  naturaleza  y en la sociedad todos los  límites  son convencionales  y 

mudables, que sería absurdo discutir, por ejemplo, sobre el año o la década 

precisos en que se instauró "definitivamente" el imperialismo. 

      Pero   sobre   la   definición   del   imperialismo   nos   vemos   obligados   a 

discutir ante todo con C. Kautsky, con el principal teórico marxista de la 

época de la llamada Segunda Internacional, es decir, de los veinticinco años 

comprendidos entre 1889 y 1914. 

    Kautsky se pronunció decididamente, en 1915, e incluso en noviembre 

de 1914, contra las ideas fundamentales expresadas en nuestra definición del 

imperialismo,  declarando que por imperialismo hay que entender,  no una 

"fase"   o   un   grado   de   la   economía,   sino   una   política,   precisamente   una 

política determinada, la política "preferida" por el capital financiero; que no 

se puede "identificar" el imperialismo con el "capitalismo contemporáneo"; 

que, si se incluyen en la noción de imperialismo "todos los fenómenos del 

capitalismo contemporáneo" ­­ cartels, proteccionismo, dominación de los 

financieros, política colonial ­­, en ese caso la cuestión de la necesidad del 

imperialismo para el capitalismo se convierte en "la tautología más trivial", 

pues entonces, "naturalmente, el imperialismo es una necesidad vital para el 

capitalismo", etc. Expresaremos todavía con más exactitud el pensamiento 

de  Kautsky   si   reproducimos   la  definición  del   imperialismo  dada  por  él, 

directamente opuesta a la esencia de las ideas explanadas por nosotros (pues 

las objeciones procedentes del campo de los marxistas alemanes, los cuales 

111

han  defendido   semejantes   ideas   durante   toda  una   serie   de   años,   son  ya 

conocidas  desde hace mucho tiempo por  Kautsky como objeción de una 

tendencia determinada en el marxismo). 

    La definición de Kautsky está concebida así: 

      "El imperialismo es un producto del capitalismo industrial altamente desarrollado. 

Consiste  en   la   tendencia  de   cada  nación   industrial   capitalista  a   someter  y   anexionarse 

regiones   agrarias,   cada   vez   mayores   [la   cursiva   es   de   Kautsky],   sean   cuales   sean   las 

naciones que las pueblan"[*]. 

      Esta   definición   no   sirve   absolutamente   para   nada,   puesto   que   es 

unilateral, es decir, destaca arbitrariamente tan sólo el problema nacional (si 

bien   extraordinariamente   importante,   tanto   por   sí   mismo   como   por   su 

relación con el  imperialismo),  enlazándolo arbitraria y  erróneamente sólo 

con   el   capital   industrial   en   los   países   que   se   anexionan  otras   naciones, 

colocando en primer   término,  de la  misma forma arbitraria  y errónea,   la 

anexión de las regiones agrarias. 

     El imperialismo es una tendencia a las anexiones; he aquí a lo que se 

reduce   la   parte  política  de   la   definición   de   Kautsky.   Es   justa,   pero 

extremadamente incompleta, pues en el aspecto político es, en general, una 

tendencia a la violencia y a la reacción. Pero lo que en este caso nos interesa 

es el aspecto económico que Kautsky mismo ha introducido en su definición. 

Las   inexactitudes   de   la   definición   de   Kautsky   saltan   a   la   vista.   Lo 

característico del imperialismo no es justamente el capital industrial, sino el 

capital financiero. No es un fenómeno casual que, en Francia precisamente, 

112

el desarrollo particularmente rápido del capital financiero, que coincidió con 

un debilitamiento del capital industrial, provocara a partir de la década del 

80 del siglo pasado una intensificación extrema de la política anexionista 

(colonial). Lo característico para el imperialismo consiste precisamente en la 

tendencia a la anexión no sólo de las regiones agrarias, sino también de las 

más industriales (apetitos alemanes respecto a Bélgica, los de los franceses 

en cuanto a  la Lorena),  pues, en primer  lugar, el reparto definitivo de la 

Tierra obliga, al proceder a un nuevo reparto, a tender la mano hacia toda  

clase de territorios; en segundo lugar, para el imperialismo es sustancial la 

rivalidad de varias grandes potencias en la aspiración a la hegemonía, esto 

es, a apoderarse de territorios no tanto directamente para sí, como para el 

debilitamiento del adversario y el quebrantamiento de  su  hegemonía (para 

Alemania,  Bélgica   tiene  una   importancia   especial   como  punto  de  apoyo 

contra   Inglaterra;  para   Inglaterra,   la   tiene  Bagdad como punto  de  apoyo 

contra Alemania, etc.). 

    Kautsky se remite particularmente ­­ y reiteradas veces ­­ al ejemplo de 

los ingleses, los cuales, según él, han establecido la significación puramente 

política de la palabra "imperialismo" en la acepción de Kautsky. 

     En la obra del inglés Hobson, "El imperialismo", publicada en 1902, 

leemos lo siguiente: 

      "El   nuevo   imperialismo   se   distingue   del   viejo,   primero,   en   que,   en   vez   de   las 

aspiraciones  de  un   solo   imperio   creciente,   sostiene   la   teoría  y   la  práctica  de   imperios 

rivales, guiado cada uno de ellos por idénticos apetitos de expansión política y de beneficio 

113

comercial; segundo, en que los intereses financieros o relativos a la inversión del capital 

predominan sobre los comerciales". 

      Como vemos,  Kautsky  de  hecho  carece  por   completo  de   razón  al 

remitirse a los ingleses en general (en los únicos en que podría apoyarse 

sería en los imperialistas ingleses vulgares o en los apologistas declarados 

del imperialismo). Vemos que Kautsky, que pretende continuar defendiendo 

el  marxismo,  en   realidad  da  un  paso  atrás   con  relación  al  social­liberal 

Hobson,   el   cual   tiene   en   cuenta,   con  más   acierto  que   él,   las   dos 

particularidades "histórico­concretas" (¡Kautsky, con su definición, se mofa 

precisamente de lo histórico­concreto!) del imperialismo contemporáneo: 1) 

concurrencia de varios imperialismos; 2) predominio del financiero sobre el 

comerciante. Si lo esencial consiste en que un país industrial se anexiona un 

país agrario, en este caso se concede el papel principal al comerciante. 

     La definición de Kautsky no sólo es errónea y no marxista, sino que 

sirve de base a todo un sistema de concepciones que rompe totalmente con 

la  teoría  marxista  y con la  práctica marxista,  de  lo cual  hablaremos más 

adelante.   Carece   absolutamente   de   seriedad   la   discusión   sobre   palabras 

promovida por Kautsky: ¿hay que calificar de imperialismo o de fase del 

capital  financiero la fase actual  del capitalismo? Llamadlo como queráis, 

esto es indiferente. Lo esencial consiste en que Kautsky separa la política 

del imperialismo de su economía, hablando de las anexiones como de una 

política "preferida" por el capital financiero y oponiendo a la misma otra 

política   burguesa   posible,   según   él,   sobre   la   misma   base   del   capital 

financiero. Resulta que los monopolios en la economía son compatibles con 

114

el modo de obrar no monopolista, no violento, no anexionista en política. 

Resulta que el reparto territorial del mundo, terminado precisamente en la 

época del capital financiero y que constituye la base del carácter particular 

de   las   formas   actuales   de   rivalidad   entre   los   más   grandes   Estados 

capitalistas, es compatible con una política no imperialista. Resulta que de 

este modo se disimulan, se atenúan las contradicciones más radicales de la 

fase actual  del  capitalismo en vez de ponerlas  al  descubierto  en  toda su 

profundidad; resulta un reformismo burgués en lugar del marxismo. 

      Kautsky discute con el apologista alemán del imperialismo y de las 

anexiones,   Cunow,   el   cual   razona   de   un   modo   burdo   y   cínico:   el 

imperialismo es el capitalismo contemporáneo; el desarrollo del capitalismo 

es inevitable y progresivo; por consiguiente, el imperialismo es progresivo 

¡y   hay   que   arrastrarse   ante   el   imperialismo   y   glorificarlo!   Este   razona 

miento se parece, en cierto modo, a la caricatura que trazaban los populistas 

contra   los   marxistas   rusos   en   los   años   1894­1895:   si   los   marxistas 

consideran que el  capitalismo es en Rusia  inevitable  y progresivo,  deben 

consagrarse a abrir tabernas y a fomentar el capitalismo. Kautsky objeta a 

Cunow:   no,   el   imperialismo   no   es   el   capitalismo   contemporáneo,   sino 

solamente una de las formas de la política del mismo; podemos y debemos 

luchar   contra   esa   política,   luchar   contra   el   imperialismo,   contra   las 

anexiones, etc. 

      La   objeción   parece   completamente   plausible,   pero,   en   realidad, 

equivale a una defensa más sutil, más velada (y, por esto, más peligrosa) de 

la conciliación con el imperialismo, pues una "lucha" contra la política de 

115

los trusts y de los bancos que deje intactas las bases de la economía de los 

unos y de los otros, se reduce al reformismo burgués y al pacifismo, a los 

buenos   propósitos   inofensivos.   Velar   con   palabras   las   contradicciones 

existentes, olvidar las más importantes, en vez de descubrirlas en toda su 

profundidad: he aquí en qué consiste la teoría de Kautsky, la cual no tiene 

nada que ver con el marxismo. ¡Y, naturalmente, semejante "teoría" no sirve 

más que para la defensa de la idea de la unidad con los Cunow! 

      "Desde el punto de vista puramente económico ­­ escribe Kautsky ­­, 

no  es   imposible  que  el   capitalismo  pase   todavía  por  una  nueva   fase:   la 

aplicación  de   la  política  de   los  cartels  a   la  pol{tica  exterior,   la   fase  del 

ultraimperialismo"[*],   esto   es,   el   superimperialismo,   la   unión   de   los 

imperialismos de todo el mundo, y no la lucha de los mismos, la fase de la 

cesación de las guerras bajo el capitalismo, la fase de la "explotación general 

del mundo por el capital financiero unido internacionalmente"[**]. 

      Será   preciso  que  nos  detengamos  más   adelante   en  esta   "teoria  del 

ultraimperialismo", con el fin de hacer ver en detalle hasta qué punto rompe 

irremediable y decididamente con el marxismo. Lo que aquí debemos hacer, 

de acuerdo con el plan general de este trabajo, es echar una ojeada a los 

datos económicos precisos que se refieren a esta cuestión. ¿Es posible el 

"ultraimperialismo", "desde el punto de vista puramente económico", o es 

un ultradisparate? 

      Si   se   entiende  por  punto  de  vista   puramente   económico   la   "pura" 

abstracción,   todo cuanto se pueda decir  se  reduce a  la   tesis  siguiente:  el 

116

desarrollo va hacia el monopolio; por lo tanto, hacia un monopolio mundial 

único, hacia un trust mundial único. Esto es  indiscutible,  pero, al  mismo 

tiempo, carece de todo contenido, como la indicación de que "el desarrollo 

va hacia" la producción de los artículos alimenticios en los laboratorios. En 

este sentido, la "teoría" del ultraimperialismo es tan absurda como lo sería la 

de la "ultraagricultura". 

           Pero si se habla de las condiciones "puramente económicas" de la época del 

capital   financiero   como  de   una   época   históricamente   concreta   que   se   refiere   a 

principios   del   siglo   XX,   la   mejor   respuesta   a   las   abstracciones   muertas   del 

"ultraimperialismo" (que sirven exclusivamente al fin más reaccionario: distraer la 

atención del carácter profundo de las contradicciones  existentes) es la oposición a 

las mismac de la realidad económica concreta de la economía mundial moderna. 

Las divagaciones inconsistentes de Kautsky sobre el ultraimperialismo estimulan, 

entre otras cosas, la idea profundamente errónea y que echa agua al molino de los 

apologistas  del   imperialismo,  según  la  cual   la  dominación del  capital   financiero 

atenúa  la desigualdad y las contradicciones de la economía mundial,  cuando, en 

realidad, lo que hace es acentuarlas. 

    R. Calwer, en su opúsculo "Introducción a la economía mundial"*, ha 

intentado resumir los principales datos puramente económicos que permiten 

formarse una idea concreta de las interrelaciones de la economía mundial en 

los   albores   del   siglo   XX.   Calwer   divide   al   mundo   en   cinco   "regiones 

económicas principales": 1) la centro­europea (toda Europa, con excepción 

de Rusia e Inglaterra); 2) la británica; 3) la rusa; 4) la oriental­asiática, y 5) 

la americana, incluyendo las colonias en las "regiones" de los Estados a los 

117

cuales pertenecen, y "dejando de lado" algunos países no incluidos en las 

regiones,  por  ejemplo:  Persia,  Afganistán,  Arabia,  en  Asia;  Marruecos  y 

Abisinia, en Africa, etc. 

      Vemos   tres   regiones   con   un   capitalismo   muy   desarrollado   (alto 

desarrollo de las vías de comunicación, del comercio y de la industria): la 

centro­europea,   la  británica  y  la  americana.  Entre  ellas,   tres  Estados que 

ejercen el dominio del mundo: Alemania, Inglaterra y los Estados Unidos.

La rivalidad imperialista y la lucha entre ellos se hallan extremadamente 

exacerbadas   a   consecuencia   de   que   Alemania   dispone   de   una   región 

insignificante y de pocas colonias; la creación de una "Europa Central" es 

todavía cosa del futuro, y se está engendrando en una lucha desesperada. Por 

el momento,  el rasgo característico de toda Europa es el  fraccionamiento 

político.  En  las   regiones  británica  y americana,  por  el  contrario,  es  muy 

elevada la concentración política, pero hay una desproporción enorme entre 

la inmensidad de las colonias de la primera y la insignificancia de las de la 

segunda.  Y  en   las   colonias,   el   capitalismo  no  hace  más  que  empezar   a 

desarrollarse. La lucha por la América del Sur se va exacerbando cada día 

más. 

      Hay   dos   regiones,   en   las   que   el   capitalismo   está   débilmente 

desarrollado:   la   de   Rusia   y   la   oriental­asiática.   En   la   primera,   es 

extremadamente  débil   la   densidad  de   la   población;   en   la   segunda,  muy 

elevada; en la primera, la concentración política es grande; en la segunda, no 

118

existe. El reparto de China no ha hecho más que empezar, y la lucha por 

dicho país entre el Japón, los Estados Unidos, etc. es cada día más intensa. 

      Comparad   con   esta   realidad   ­­   con   la   variedad   gigantesca   de 

condiciones   económicas  y  políticas,   con   la  desproporción  extrema  en   la 

rapidez de desarrollo de los distintos países, etc., con la lucha rabiosa entre 

los   Estados   imperialistas   ­­   el   cuento   estúpido   de   Kautsky   sobre   el 

ultraimperialismo   "pacífico".   ¿No   es   esto   un   intento   reaccionario   de   un 

asustado   filisteo   de   ocultarse   la   terrible   realidad?   ¿Es   que   los   cartels 

internacionales, en los que Kautsky ve los gérmenes del "ultraimperialismo" 

(como la producción de tabletas en los laboratorios "puede" ser considerada 

como el germen de la ultraagricultura), no nos muestran el ejemplo de una 

partición y un nuevo reparto del mundo, el tránsito del reparto pacífico al no 

pacífico, y a la inversa? ¿Es que el capital financiero norteamericano y otros, 

que   se   repartían   pacíficamente   todo   el   mundo,   con   la   participación   de 

Alemania, en el sindicato internacional del rail, pongamos por caso, o en el 

trust internacional de la marina mercante, no reparten actualmente de nuevo 

el mundo sobre la base de las nuevas relaciones de fuerzas, relaciones que se 

modifican de una manera absolutamente no pacífica? 

      El  capital   financiero  y   los   trusts  no  atenúan,   sino  que  acentúan   la 

diferencia   entre   el   ritmo   de   crecimiento   de   las   distintas   partes   de   la 

economía   mundial.   Y   si   la   correlación   de   fuerzas   ha   cambiado,   ¿cómo 

pueden resolverse las con tradicciones, bajo el capitalismo, si no es por la 

fuerza?  En  la  estadística  de   las  vías   férreas*  hallamos  datos  extraordina 

119

riamente   exactos   sobre   la   diferencia   de   ritmo   en   el   creci   miento   del 

capitalismo y del capital financiero en toda la economía mundial.

      Las   vías   férreas   se   han  desarrollado,   por   consiguiente,   con  mayor 

rapidez   que   en   ninguna   otra   parte,   en   las   colonias   y   en   los   Estados 

independientes (y semiindependientes) de Asia y América. Es sabido que el 

capital financiero de los cuatro o cinco Estados capitalistas más importantes 

ordena y manda aquí de un modo absoluto. Doscientos mil kilómetros de 

nuevas líneas férreas en las colonias y en otros países de Asia y América, 

significan  más  de  40  mil  millones  de  marcos  de  nuevas   inversiones  de 

capital en condiciones particularmente ventajosas, con garantías especiales 

de rendimiento, con pedidos lucrativos para las fundiciones de acero, etc., 

etc. 

    Donde más rápidamente crece el capitalismo es en las colonias y en los 

países transoceánicos.  Entre ellos aparecen  nuevas  potencias imperialistas 

(Japón).   La   lucha   de   los   imperialismos   mundiales   se   agudiza.   Crece   el 

tributo   que   el   capital   financiero   percibe   de   las   empresas   coloniales   y 

ultraoceánicas, particularmente lucrativas. En el reparto de este "botín", una 

parte excepcionalmente grande va a parar a manos de países que no siempre 

ocupan un lugar preeminente, desde el punto de vista del ritmo de desarrollo 

de las fuerzas productivas.

    Así, pues, cerca del 80% de todas las líneas férreas se halla concentrado 

en   las   cinco   potencias   más   importantes.   Pero   la   concentración   de   la 

propiedad  de   dichas   líneas,   la   concentración   del   capital   financiero   es 

120

incomparablemente mayor aún; pues, por ejemplo, una masa enorme de las 

acciones   y   obligaciones   de   los   ferrocarriles   americanos,   rusos   y   otros 

pertenece a los millonarios ingleses y franceses. 

    Gracias a sus colonias, Inglaterra ha aumentado "su" red ferroviaria en 

100 mil kilómetros, cuatro veces más que Alemania. Sin embargo, todo el 

mundo sabe que el desarrollo de las fuerzas productivas de Alemania, en 

este mismo período, y sobre todo el desarrollo de la producción hullera y 

siderúrgica,   ha   sido   incomparablemente   más   rápido   que   en   Inglaterra, 

dejando ya a un lado a Francia y Rusia. En 1892, Alemania producía 4,9 

millones de toneladas de hierro fundido, contra 6,8 en Inglaterra, mientras 

que en 1912 producía ya 17,6 contra 9,0, esto es una superioridad gigantesca 

sobre Inglaterra!

      Ante esto,  cabe preguntar:  en el   terreno del capitalismo,  ¿qué  otro 

medio  podía  haber  que  no sea   la  guerra,  para  suprimir   la  desproporción 

existente entre el desarrollo de las fuerzas productivas y la acumulación del 

capital,   por  una  parte,  y   el   reparto  de   las   colonias  y  de   las   "esferas  de 

influencia" para el capital financiero, por otra? 

VIII. EL PARASITISMO Y LA DESCOMPOSICIONDEL CAPITALISMO

    Conviene ahora que nos detengamos en otro aspecto, muy importante, 

del   imperialismo,   al   cual,   en   los   razonamientos   sobre   este   tema,   no   se 

concede   la  atención  debida  en   la  mayor  parte  de   los  casos.  Uno de   los 

121

defectos del marxista Hilferding consiste en que, en comparación con el no 

marxista   Hobson,   ha   dado   un   paso   atrás.  Nos   referimos   al   parasitismo, 

propio del imperialismo. 

    Como hemos visto, la base económica más profunda del imperialismo 

es el monopolio. Se trata de un monopolio capitalista, esto es, que ha nacido 

del seno del capitalismo y se halla en las condiciones generales del mismo, 

de la producción de mercancías,  de la competencia,  en una contradicción 

constante   insoluble   con  dichas   condiciones  generales.  Pero,  no  obstante, 

como   todo   monopolio,   engendra   inevitablemente   una   tendencia   al 

estancamiento   y   a   la   descomposición.   Puesto   que   se   fijan,   aunque   sea 

temporalmente,  precios  monopolistas,   desaparecen  hasta   cierto   punto   las 

causas   estimulantes   del   progreso   técnico   y,   por   consiguiente,   de   todo 

progreso,   de   todo  movimiento  hacia   adelante,   surgiendo   así,   además,   la 

posibilidad  económica  de   contener   artificialmente   el   progreso   técnico. 

Ejemplo:  en los Estados Unidos, un tal  Owens inventó  una máquina que 

produjo una revolución en la fabricación de botellas.  El cartel  alemán de 

fabricantes de botellas compró la patente a Owens y la guardó bajo llave, 

retrasando su aplicación. Naturalmente, bajo el capitalismo, el monopolio no 

puede nunca eliminar del mercado mundial de un modo completo y por un 

período  muy  prolongado   la   competencia   (en  esto   consiste,  dicho   sea  de 

paso, una de las causas de lo absurdo de la teoría deí  ultraimperialismo). 

Desde   luego,   la  posibilidad  de  disminuir   los  gastos  de  producción  y  de 

aumentar los beneficios por medio de la introducción de mejoras técnicas 

obra en favor de las modificaciones. Pero la tendencia al estancamiento y a 

122

la descomposición inherente  al  monopolio,  sigue obrando a su vez,  y en 

ciertas ramas de la industria, en ciertos países, por períodos determinados 

llega a imponerse. 

    El monopolio de la posesión de colonias particularmente vastas, ricas o 

favorablemente situadas, obra en el mismo sentido. 

    Prosigamos. El imperialismo es la enorme acumulación en unos pocos 

países de capital monetario, el cual, como hemos visto, alcanza la suma de 

100   a   150   mil   millones   de   francos   en   valores.   De   aquí   el   incremento 

extraordinario  de  la  clase  o,  mejor  dicho,  del  sector   rentista,  esto  es,  de 

individuos que viven del "corte del cupón", completamente alejados de la 

participación   en   toda   empresa   y   cuya   profesión   es   la   ociosidad.   La 

exportación  del  capital,  una  de   las  bases  económicas  más  esenciales  del 

imperialismo, acentúa todavía más este divorcio completo del sector rentista 

respecto a la producción, imprime un sello de parasitismo a todo el país, que 

vive de la explotación del trabajo de varios países y colonias ultraoceánicos. 

      "En   1893   ­­   dice   Hobson   ­­   el   capital   británico   invertido   en   el 

extranjero representaba cerca del 15% de toda la riqueza del Reino Unido". 

      Recordemos   que,   para   el   año   1915,   dicho   capital   aumentó 

aproximadamente en dos veces y media. 

     "El imperialismo agresivo ­­ dice más adelante Hobson ­­, que cuesta tan caro a los 

contribuyentes y tiene tan poca importancia para el industrial y el comerciante. . . , es una 

fuente de grandes beneficios para el capitalista que busca el modo de invertir su capital" . . . 

[En inglés esta noción se expresa con una sola palabra: "investor", rentista]. "El estadístico 

123

Giffen estima en 18 millones de libras esterlinas, calculando a razón de un 2,5% sobre un 

giro total de 800 millones de libras esterlinas, el beneficio anual percibido en 1899 por la 

Gran Bretaña de su comercio exterior y colonial". 

      Por   grande  que   sea  esta   suma,  no  puede   explicar   el   imperialismo 

agresivo de la Gran Bretaña. Lo que lo explica son los 90 ó 100 millones de 

libras   esterlinas   que   representan   el   beneficio   del   capital   "invertido",   el 

beneficio del sector de los rentistas. 

    ¡El beneficio de los rentistas es cinco veces mayor que el beneficio del 

comercio exterior del país más "comercial" del mundo! ¡He aquí la esencia 

del imperialismo y del parasitismo imperialista! 

      Por   este   motivo,   la   noción   de   "Estado­rentista"   (Rentnerstaat  )   o 

Estado­usurero ha pasado a ser de uso general en la literatura económica 

sobre  el   imperialismo.  El  mundo ha  quedado dividido  en  un  puñado  de 

Estados­usureros y una mayoría gigantesca de Estados deudores. 

    "Entre el capital invertido en el extranjero ­­ escribe Schulze­Gaevernitz ­­ se halla, en 

primer   lugar,   el   capital   colocado   en   los   países   políticamente   dependientes   o   alia   dos: 

Inglaterra hace préstamos a Egipto, Japón, China y América del Sur. En caso extremo, su 

escuadra desempeña el papel de alguacil. La fuerza política de Inglaterra la pone a cubierto 

de la indignación de sus deudores"*. 

      Sartorius von Waltershausen,  en su obra "El sistema económico de 

inversión de capital en el extranjero", presenta a Holanda como modelo de 

"Estado­rentista" e indica que Inglaterra y Francia van tomando asimismo 

este carácter**. A juicio de Schilder, hay cinco países industriales que son 

124

"Estados acreedores bien definidos": Inglaterra, Francia, Alemania, Bélgica 

y Suiza. Si no incluye a Holanda en este grupo es únicamente por ser "poco 

industrial"***. Los Estados Unidos son acreedores solamente con referencia 

a América. 

      "Inglaterra   ­­   dice   Schulze­Gaevernitz   ­­   se   está   convirtiendo   paulatinamente  de 

Estado industrial en Estado­acreedor. A pesar del aumento absoluto de la producción y de la 

exportación industriales, aumenta la importancia relativa para toda la economía nacional de 

los   ingresos  procedentes  de   los   intereses  y  de   los  dividendos,  de   las  emisiones,  de   las 

comisiones y de la especulación. A mi juicio, este hecho es precisamente el que constituye 

la base económica del auge imperialista. El acreedor está más solidamente ligado con el 

deudor que el vendedor con el comprador"[*]. 

    Con respecto a Alemania, el editor de la revista berlinesa "Die Bank", 

A.   Lansburgh,   escribía   en   1911   lo   siguiente,   en   el   artículo   "Alemania, 

Estado­rentista": 

    "En Alemania la gente se ríe de buena gana de la tendencia a convertirse en rentista 

que se observa en Francia. Pero, al hacerlo, se olvidan de que, por lo que se refiere a la 

burguesía, las condiciones alemanas se parecen cada día más a las de Francia"**. 

      El   Estado­rentista   es   el   Estado   del   capitalismo   parasitario   y   en 

descomposictón, y esta circunstancia no puede dejar de reflejarse tanto en 

todas   las   condiciones  político­sociales   de   los   países   correspondientes   en 

general, como en las dos tendencias fundamentales del movimiento obrero 

en particular. Para mostrarlo de un modo más evidente, cedemos la palabra a 

Hobson, el cual es un testigo "seguro", ya que no se le puede considerar 

como sospechoso de apasionamiento por la "ortodoxia marxista" y, por otra 

125

parte,   es  un   inglés  bien   informado  de   la   situación  del  país  más   rico  en 

colonias, en capital financiero y en experiencia imperialista. 

     Describiendo, bajo la viva impresión de la guerra anglo­boer, el lazo 

que une al imperialismo con los intereses de los "financieros", el aumento de 

los beneficios resultantes de las contratas, de los suministros de guerra, etc., 

Hobson decía: 

     "Los orientadores de esta política netamente parasitaria son los capitalistas; pero los 

mismos  motivos   ejercen   también   su   acción   sobre   categorías   especiales  de  obreros.  En 

muchas ciudades, las ramas más importantes de la industria dependen de los pedidos del 

Estado; el imperialismo de los centros de las industrias metalúrgica y naviera depende, en 

gran parte, de este hecho". 

    Las circunstancias de dos órdenes, a juicio del autor, han debilitado la 

fuerza   de   los   viejos   imperios:   1)   el   "parasitismo   económico"   y   2)   la 

formación de ejércitos con soldados de los pueblos dependientes. 

      "La primera es costumbre del parasitismo económico, en virtud del cual el Estado 

dominante utiliza sus provincias, sus colonias y los países dependientes, con el objeto de 

enriquecer a su clase dirigente y corromper a las clases inferiores a fin de que permanezcan 

tranquilas". 

     Para que sea económicamente posible esa corrupción, sea cual sea la 

forma en que se realice, es necesario ­­ añadiremos por nuestra cuenta ­­ un 

beneficio monopolista elevado. 

    En lo que se refiere a la segunda circunstancia, Hobson dice: 

126

      "Uno   de   los   síntomas   más   extraños   de   la   ceguera   del   imperialismo   es   la 

despreocupación   con   que   la   Gran   Bretaña,   Francia   y   otras   naciones   imperialistas 

emprenden este camino. Gran Bretaña ha ido más lejos que ningún otro país. La mayor 

parte de los combates por medio de los cuales conquistamos nuestro imperio indio, fueron 

sostenidos por tropas indígenas. En la India, como durante los últimos tiempos en Egipto, 

grandes ejércitos permanentes se hallan bajo el mando de los ingleses; casi todas nuestras 

guerras  de   conquista   en  Africa,  con  excepción  del  Sur,   han  sido   llevadas  a   cabo  para 

nosotros por los indígenas". 

      La perspectiva del reparto de China suscita  en Hobson la siguiente 

apreciación económica: 

    "La mayor parte de la Europa occidental podría tomar entonces el aspecto y el carácter 

que tienen actualmente ciertas partes de esos países: el sur de Inglaterra,  la Riviera,  los 

sitios de Italia y Suiza más frecuentados por los turistas y poblados por ricachos, es decir: 

un puñado de ricos aristócratas que percibirían dividendos y pensiones del Lejano Oriente, 

con un grupo un poco más considerable  de empleados y de comerciantes  y un número 

mayor de domésticos y de obreros ocupados en la industria del transporte y en la industria 

dedicada a la última fase de preparación de artículos de fácil alteración. En cambio, las 

ramas   principales   de   la   industria   desaparecerían   y   los   productos   alimenticios   de   gran 

consumo, los artículos semimanufacturados corrientes afluirían, como un tributo, de Asia y 

Africa. . . He aquí qué posibilidades abre ante nosotros una alianza más vasta de los Estados 

occidentales una federación europea de las grandes potencias: dicha federación no sólo no 

haría avanzar la civilización mundial, sino que podría implicar un peligro gigantesco de 

parasitismo occidental: formar un grupo de naciones industriales avanzadas, cuyas clases 

superiores   percibirían   enormes   tributos   de   Asia   y   Africa,   por   medio   de   los   cuales 

mantendrían a grandes masas domesticadas de empleados y criados, ocupados no ya en la 

producción agrícola e industrial de artículos de gran consumo, sino en el servicio personal o 

en el trabajo industrial secundario, bajo el control de una nueva aristocracia financiera. Que 

los que se hallan dispuestos a rechazar esta teoría [debería decirse: perspectiva], como poco 

127

digna de ser examinada, reflexionen sobre las condiciones económicas y sociales de las 

regiones  del   sur   de   Inglaterra  que   se   hallan   ya   en   esta   situación.  Que   piensen   en   las 

proporciones enormes que podría adquirir dicho sistema, si China fuese sometida al control 

económico de tales grupos financieros, de los 'capital investors', de sus agentes políticos y 

empleados comerciales e industriales,  que agotarán el más grande depósito potencial  de 

beneficios que jamás ha conocido el mundo, con objeto de consumir dichos beneficios en 

Europa.  Naturalmente,   la   situación  es  excesivamente   compleja,   el   juego  de   las   fuerzas 

mundiales   es  demasiado   difícil   de   calcular  para  que   resulte  muy   verosímil   esa  u   otra 

interpretación  única  del   futuro.  Pero   las   influencias  que   inspiran  al   imperialismo de   la 

Europa occidental  en la actualidad  se orientan en este  sentido, y si  no chocan con una 

resistencia, si no son desviadas hacia otra parte, se desarrollarán precisamente en el sentido 

de la culminación de este proceso"*. 

      El   autor   tiene   toda   la   razón:   si   las   fuerzas   del   imperialismo   no 

tropezaran con resistencia alguna, conducirían indefectiblemente a esto. La 

significación de los "Estados Unidos de Europa", en la situación imperialista 

actual,  es apreciada acertadamente por este autor. Convendría únicamente 

añadir que  también  en el  interior  del movimiento obrero, los oportunistas, 

temporalmente vencedores ahora en la mayoría de los países, "trabajan" de 

una   manera   sistemática   y   firme   precisamente   en   esta   dirección.   El 

imperialismo, que significa el reparto del mundo y la explotación no sólo de 

China e implica ganancias monopolistas elevadas para un puñado de países 

los más ricos, crea la posibilidad económica de la corrupción de las capas 

superiores   del   proletariado   y   con   ello   nutre,   da   forma,   refuerza   el 

oportunismo. Lo que no hay que olvidar son las fuerzas que contrarrestan al 

imperialismo en general y al oportunismo en particular, y que, naturalmente, 

no puede ver el social­liberal Hobson. 

128

      El oportunista alemán Gerhard Hildebrand, el  cual  fue a su tiempo 

excluido del Partido por su defensa del imperialismo y que en la actualidad 

podría   ser   jefe   del   llamado   Partido   "Socialdemócrata"   de   Alemania, 

completa muy bien a Hobson al preconizar los "Estados Unidos de Europa 

occidental" (sin Rusia), con el objeto de llevar a cabo una acción "común" . . 

.  contra   los negros  africanos,  contra  el  "gran movimiento   islamita",  para 

mantener "un fuerte ejército y una escuadra potente" contra la "coalición 

chino­japonesa", etc.* 

      La   descripción   del   "imperialismo   británico"   que   nos   da   Schulze­

Gaevernitz nos muestra los mismos rasgos de parasitismo. La renta nacional 

de Inglaterra, en el período de 1865­1898, casi se duplicó mientras que la 

renta procedente "del extranjero", durante ese mismo período, aumentó  en  

nueve veces. Si el "mérito" del imperialismo consiste en que "educa al negro 

para   el   trabajo"   (no   es   posible   evitar   la   coerción.   .   .),   el   "peligro"   del 

imperialismo   consiste   en   que   "Europa   descargue   el   trabajo   físico   ­­   al 

principio el agrícola y el minero, después el trabajo industrial más brutal ­­ 

sobre las espaldas de la población de color, y se reserve para sí el papel de 

rentista,  preparando  acaso,  de  este  modo,   la  emancipación  económica  y, 

después, política de las razas de color". 

     En Inglaterra, se priva a Ia agricultura de una parte de tierra cada día 

mayor para dedicarla al deporte, a las diversiones de los ricachos. Por lo que 

se refiere a Escocia ­­ el sitio más aristocrático para la caza y otros deportes 

­­ se dice que "vive de su pasado y de mister Carnégie" (multimillonario 

norteamericano). Sólo en las carreras de caballos y en la caza de zorros gasta 

129

anualmente Inglaterra 14 millones de libras esterlinas (unos 130 millones de 

rublos). El número de rentistas ingleses es de cerca de un millón. El tanto 

por ciento de la población productora disminuye. 

     El investigador burgués del "imperialismo británico de principios del 

siglo XX", al hablar de la clase obrera inglesa, se ve obligado a establecer 

sistemáticamente una diferencia entre las "capas superiores " de los obreros 

y   la   "capa   proletaria   inferior   propiamente   dicha  ".   La   capa   superior 

suministra la masa de los miembros de las cooperativas y de los sindicatos, 

de las sociedades deportivas y de las numerosas sectas religiosas. El derecho 

electoral se halla adaptado al nivel de dicha categoría. Dicho derecho sigue 

siendo en Inglaterra  ¡¡"lo suficientemente limitado para excluir a la capa  

proletaria   interior  propiamente  dicha"!!  Para  colorear   la   situación  de   la 

clase obrera inglesa, ordinariamente se habla sólo de dicha capa superior, la 

cual constituye la  minoría del  proletariado:  por ejemplo,  "la cuestión del 

paro forzoso es principalmente un problema que afecta a Londres y a la capa 

proletaria inferior, de la cual los políticos hacen poco caso ". . .[*] Se debería 

decir: de la cual los políticastros burgueses y los oportunistas "socialistas" 

hacen poco caso. 

      Entre   las   particularidades   del   imperialismo   relacionadas   con   los 

fenómenos de que hemos hablado, figura la disminución de la emigración de 

los países imperialistas y el aumento de la inmigración (afluencia de obreros 

y transmigraciones) a estos últimos, procedente de los países más atrasados, 

donde el  nivel  de  los salarios  es  más bajo.  La emigración de Inglaterra, 

como lo hace observar Hobson, disminuye a partir de 1884: en este año, el 

130

número de emigrantes fue de 242.000, y de 169.000 en 1900. La emigración 

de   Alemania   alcanzó   el   máximo   entre   1881   y   1890:   1.453.000, 

descendiendo en las dos décadas siguientes hasta 544.000 y 341.000. Por el 

contrario, aumentó el número de obreros llegados a Alemania procedentes 

de Austria, Italia, Rusia y otros países. Según el censo de 1907, en Alemania 

había 1.342.294 extranjeros, de los cuales 440.800 eran obreros industriales 

y 257.329 agrícolas**. En Francia, una "parte considerable" de los obreros 

mineros está  constituida por extranjeros:  polacos,  italianos,  españoles***. 

En los Estados Unidos, los inmigrados de la Europa oriental y meridional 

ocupan   los   puestos   peor   retribuidos,   mientras   que   los   obreros 

norteamericanos suministran el tanto por ciento mayor de capataces y de los 

obreros que tienen un trabajo mejor retribuido[*]. El imperialismo tiene la 

tendencia a formar categorías privilegiadas  también entre los obreros y a 

divorciarlas de la gran masa del proletariado. 

    Es preciso hacer notar que, en Inglaterra, la tendencia del imperialismo 

a escindir a los obreros y a acentuar el oportunismo entre ellos, a engendrar 

una descomposición temporal del movimiento obrero, se manifestó Mucho 

antes  de fines del  siglo XIX y comienzos  del  siglo XX. Esto se explica 

porque,   desde   mediados   del   siglo   pasado,   existían   en   Inglaterra   dos 

importantes   rasgos   distintivos   del   imperialismo:   inmensas   posesiones 

coloniales   y   situación   de   monopolio   en   el   mercado   mundial.   Durante 

decenas   de   años,   Marx   y   Engels   estudiaron   sistemáticamente   ese   lazo 

existente   entre   el   oportunismo   en   el   movimiento   obrero   y   las 

131

particularidades   imperialistas  del   capitalisrno   inglés.  Engels   escribía,  por 

ejemplo, a Marx el 7 de octubre de 1858: 

    "El proletariado inglés se va aburguesanda de hecho cada día más; por lo que se ve, 

esta nación, la más burguesa de todas, aspira a tener, en resumidas cuentas,  al lado de la 

burguesía una aristocracia burguesa y un proletariado burgués. Naturalmente, por parte de 

una nación que explota al mundo entero, esto es, hasta cierto punto, lógico". 

    Casi un cuarto de siglo después, en su carta del 11 de agosto de 1881, 

habla de "las peores tradeuniones inglesas que consienten ser dirigidas por 

individuos vendidos a la burguesía o que, por lo menos, son pagados por 

ella". Y en la carta del 12 de septiembre de 1882 a Kautsky, Engels escribía: 

    "Me pregunta usted qué piensan los obreros ingleses acerca de la política colonial. Lo 

mismo que piensan de la política en general. Aquí no hay un partido obrero, no hay más 

que radicales conservadores y liberales, y los obreros se aprovechan, junto con ellos, con la 

mayor tranquilidad, del monopolio colonial de Inglaterra y de su monopolio en el mercado 

mundial"*.  [Engels desarrolla  la misma idea en el  prólogo a la segunda edición de "La 

situación de la clase obrera en Inglaterra", 1892.] 

    He aquí, claramente indicadas, las causas y las consecuencias. Causas: 

1)   explotación   del   mundo   entero   por   dicho   país;   2)   su   situación   de 

monopolio   en   el   mercado   mundial;   3)   su   monopolio   colonial. 

Consecuencias: 1) aburguesamiento de una parte del proletariado inglés; 2) 

una parte de dicho proletariado se deja dirigir por gentes compradas por la 

burguesía  o,   cuando   menos,   pagadas  por   la  misma.   El   imperialismo   de 

comienzos del siglo XX terminó el reparto del mundo entre un puñado de 

Estados,  cada uno de los cuales explota actualmente (en el  sentido de la 

132

obtención   de   superganancias)   una   parte   "del   mundo   entero"   poco   más 

pequeña que la que explotaba Inglaterra en 1858; cada uno de ellos ocupa 

una posición de monopolio en el mercado mundial, gracias a los trusts, a los 

cartels, al capital financiero, a las relaciones entre acreedor y deudor; cada 

uno de ellos dispone hasta cierto punto de un monopolio colonial  (como 

hemos   visto,   de   los   75   millones   de   kilómetros   cuadrados   de  todas  las 

colonias del mundo, 65 millones, es decir, el 86%, se hallan concentrados en 

manos de seis potencias; 61 millones, esto es, el 81%, están concentrados en 

manos de tres potencias). 

      El rasgo distintivo de la situación actual consiste en la existencia de 

condiciones económicas y políticas tales, que forzosamente han tenido que 

acentuar la inconciliabilidad del oportunismo con los intereses generales y 

vitales del movimiento obrero: el imperialismo embrionario se ha convertido 

en un sistema dominante; los monopolios capitalistas han pasado al primer 

plano en la economía nacional y en la política; el reparto del mundo se ha 

llevado a su término; pero, por otra parte, en vez del monopolio indiviso de 

Inglaterra,   vemos   la   lucha   por   la   participación   en   él   entre   un   pequeño 

número de potencias imperialistas, lucha que caracteriza todo el comienzo 

del   siglo   XX.   El   oportunismo   no   puede   ahora   resultar   completamente 

victorioso en el  movimiento  obrero de un país  durante  decenas  de años, 

como triunfó en Inglaterra durante la segunda mitad del siglo XIX, pero, en 

una serie de países, ha alcanzado su plena madurez, la ha sobrepasado y se 

ha descompuesto, fundiéndose del todo, bajo la forma del socialchovinismo, 

con la política burguesa*. 

133

IX. LA CRITICA DEL IMPERIALISM0 

      Entendemos la crítica del imperialismo en el sentido amplio de esta 

palabra, como posición de las distintas clases de la sociedad ante la política 

del imperialismo en relación con la ideología general de las mismas. 

      Las  gigantescas  proporciones  del  capital   financiero,  concentrado en 

unas pocas manos, que ha creado una red extraordinariamente vasta y densa 

de relaciones y enlaces, que ha sometido no sólo a la masa de los capitalistas 

y empresarios medianos y pequeños, sino a los más insignificantes, por una 

parte, y la exacerbación, por otra, de la lucha con otros grupos nacionales de 

financieros por el reparto del mundo y por el dominio sobre otros países: 

todo esto provoca el paso en bloque de todas las clases poseyentes al lado 

del imperialismo. El signo de nuestro tiempo es el entusiasmo "general" por 

las   perspectivas   de   este   último,   la   defensa   porfiada   del   mismo,   su 

embellecimiento  por   todos   los  medios.  La   ideología   imperialista  penetra, 

incluso, en el seno de la clase obrera, la cual no está separada de las demás 

clases   por   una   muralla   china.   Si   los   jefes   del   llamado   Partido 

"Socialdemócrata" actual de Alemania han sido con justicia calificados de 

"socialimperialistas",  esto  es,  de  socialistas  de  palabra  e   imperialistas  de 

hecho,   Hobson   hacía   notar   ya   en   1902   la   existencia   de   "imperialistas 

fabianos" en Inglaterra, pertenecientes a la oportunista "Sociedad Fabiana". 

      Los  sabios  y   los  publicistas  burgueses  ordinariamente  defienden  el 

imperialismo   en   una   forma   un   poco   encubierta,   velando   la   dominación 

completa del imperialismo y sus raíces profundas, esforzándose en colocar 

134

en primer plano las particularidades y los detalles secundarios, esforzándose 

en distraer la atención de lo esencial por medio de proyectos de "reformas" 

faltos de toda seriedad, tales como el control policiaco de los trusts o de los 

bancos,   etc.   Es   menos   frecuente   que   den   abiertamente   la   cara   los 

imperialistas  cínicos,  declarados,  que  tienen  el  valor  de  considerar  como 

absurda   la   idea   de   reformar   las   características   fundamentales   del 

imperialismo. 

    Daremos un ejemplo. Los imperialistas alemanes, en las ediciones del 

"Archivo  de   la  Economía  Mundial",   se  esfuerzan  en seguir  de  cerca   los 

movimientos de liberación nacional de las colonias, particularmente, como 

es natural, de las no alemanas, señalan la fermentación y las protestas en la 

India, el movimiento en Natal (Africa del Sur), en la India holandesa, etc. 

Uno   de   ellos,   en   una   nota   a   propósito   de   una   publicación   inglesa   que 

informaba   sobre   la   Conferencia   de   naciones   y   razas   sometidas,   que   se 

celebró del 28 al 30 de junio de 1910 y en la cual participaron representantes 

de   distintos   pueblos   de   Asia,   Africa   y   Europa   que   se   hallan   bajo   la 

dominación   extranjera,   al   comentar   los   discursos  pronunciados   en  dicha 

Conferencia, se expresa así: 

      "Hay que luchar contra el imperialismo, se nos dice; los Estados dominantes deben 

reconocer el derecho a la independencia de los pueblos sometidos; un tribunal internacional 

debe velar por el cumplimiento de los tratados concertados entre las grandes potencias y los 

pueblos débiles. La Conferencia no va más allá  de esos buenos deseos. No vemos ni la 

menor huella de comprensión de la verdad de que el imperialismo está indisolublemente 

ligado al capitalismo en su forma actual ni, por tanto, la menor huella de comprensión de 

135

que, por ello (¡¡ !!), la lucha directa contra el imperialismo está condenada al fracaso, a no 

ser que la lucha se limite a protestas contra excesos aislados particularmente odiosos". 

      Como  la  enmienda   reformista  de   las  bases  del   imperialismo es  un 

engaño, un "buen deseo", como los representantes burgueses de las naciones 

oprimidas no van "más allá", hacia adelante, el representante burgués de la 

nación opresora va "más allá", hacia atrás, hacia el servilismo con respecto 

al  imperialismo, cubierto con una pretensión de "cientifismo".  ¡Vaya una 

"lógica"! 

    Las cuestiones esenciales en la crítica del imperialismo son la de saber 

si es posible modificar con reformas las bases del imperialismo, la de saber 

si hay que seguir adelante desarrollando la exacerbación y el ahondamiento 

de   las   contradicciones   engendradas  por   el  mismo  o  hay  que   retroceder, 

atenuando dichas contradicciones.  Como las particularidades  políticas  del 

imperialismo son la reacción en toda la línea y la intensificación del yugo 

nacional   como   consecuencia   del   yugo   de   la   oligarquía   financiera   y   la 

supresión de la libre concurrencia, a principios del siglo XX, en casi todos 

los   países   imperialistas,   aparece   una   oposición   democrática 

pequeñoburguesa al imperialismo. Y la ruptura con el marxismo por parte 

de Kautsky y de  la  vasta  corriente   internacional  del  kautskismo consiste 

precisamente en que Kautsky no sólo no se ha preocupado, no ha sabido 

enfrentarse a esa oposición pequeñoburguesa, reformista, en lo económico 

fundamentalmente   reaccionaria,  sino que,  por  el  contrario,  se  ha fundido 

prácticamente con ella. 

136

     En los Estados Unidos, la guerra imperialista de 1898 contra España 

provocó una oposición de los "antiimperialistas", los últimos mohicanos de 

la democracia burguesa, los cuales calificaban de "criminal" dicha guerra, 

consideraban como una violación de la Constitución la anexión de tierras 

ajenas, denunciaban como "un engaño de los patrioteros" la actitud hacia el 

jefe de los indígenas filipinos Aguinaldo (al cual prometieron la libertad de 

su país y después desembarcaron tropas norteamericanas y se anexionaron 

las Filipinas), citaban las palabras de Lincoln: "cuando el blanco se gobierna 

a sí mismo, esto se llama autonomía; cuando se gobierna a sí mismo y, al 

mismo   tiempo,   gobierna   a   otros,   no   es   ya   autonomía,   esto   se   llama 

despotismo". Pero mientras toda esa crítica tenía miedo de reconocer el lazo 

indisoluble existente entre el imperialismo y los trusts, y, por consiguiente, 

entre  el   imperialismo y  los   fundamentos  del  capitalismo;  mientras   temía 

unirse a las fuerzas engendradas por el gran capitalismo y su desarrollo, no 

pasaba de ser una "aspiración inocente". 

      Igual   es   la   posición   fundamental   de   Hobson   en   su   crítica   del 

imperialismo.  Hobson se ha anticipado a Kautsky al   levantarse  contra   la 

"inevitabilidad  del   imperialismo"  y al   invocar   la  necesidad  de  "elevar   la 

capacidad   de   consumo"   de   la   población   (¡bajo   el   régimen   capitalista). 

Mantienen una posición pequeño burguesa en la crítica del imperialismo, de 

la omnipotencia de los bancos, de la oligarquía financiera, etc., Agahd, A. 

Lansburgh, L. Eschwege, citados reiteradas veces por nosotros, y, entre los 

escritores franceses, Víctor Bérard, autor de la obra superficial "Inglaterra y 

el imperialismo", aparecida en 1900. Todos ellos, sin ninguna pretensión de 

137

marxismo, ni mucho menos, oponen al imperialismo la libre concurrencia y 

la democracia, condenan la aventura del ferrocarril de Bagdad, que conduce 

a conflictos y a la guerra, manifiestan "aspiraciones inocentes" de paz, etc., 

incluso el estadístico de las emisiones internacionales, A. Neymarck, el cual, 

calculando   los   centenares   de   miles   de   millones   de   francos   de   valores 

"internacionales",  exclamaba,  en  1912:  "¿Es posible  concebir  que   la  paz 

pueda   ser   violada.   .   .   ,   que   con   unas   cifras   tan   enormes   el   mundo   se 

arriesgue a provocar la guerra?"[*] 

    Por parte de los economistas burgueses esa ingenuidad no tiene nada de 

sorprendente; además, para ellos es ventajoso aparecer tan ingenuos y hablar 

"seriamente" de la paz bajo el imperialismo. Pero ¿qué es lo que le queda 

del marxismo a Kautsky, cuando en 1914, 1915 y 1916 adopta ese mismo 

punto  de  vista  burgués­reformista  y   afirma  que   "todo  el  mundo  está   de 

acuerdo" (imperialistas,  pseudosocialistas y social­pacifistas)  en lo que se 

refiere a la paz? En vez de analizar y de poner al descubierto en toda su 

profundidad   las   contradicciones   del   imperialismo,   vemos   únicamente   la 

"aspiración inocente" reformista de evitarlas, de deshacerse de ellas. 

    He aquí una pequeña muestra de la crítica económica del imperialismo 

por Kautsky. Este toma los datos sobre la exportación y la importación de 

Inglaterra   en   Egipto   en   1872   y   1912:   resulta   que   esa   exportación   e 

importación aumentó menos que la exportación y la importación generales 

de Inglaterra. Y Kautsky saca de ello la conclusión siguiente: 

138

    "No tenemos fundamento alguno para suponer que, sin la ocupación militar de Egipto, 

el comercio con dicho país hubiera crecido menos bajo la influencia del simple peso de los 

factores económicos". "Como mejor puede el capital realizar su tendencia a la expansión es, 

no por medio de los métodos violentos del imperialismo, sino por la democracia pacífica". 

      Este   razonamiento  de  Kautsky,   repetido  en   todos   los   tonos  por   su 

escudero   ruso   (y   encubridor   ruso   de   los   socialchovinistas),   señor 

Spectator[13], constituye la base de la crítica kautskiana del imperialismo y 

por esto debemos detenernos más detalladamente en él. Empecemos por una 

cita de Hilferding, cuyas conclusiones Kautsky ha declarado muchas veces, 

por ejemplo, en abril de 1915, que eran "aceptadas unánimemente por todos 

los teóricos socialistas". 

    "No incumbe al proletariado ­­ dice Hilferding ­­ oponer a la política capitalista más 

progresiva  la era del   librecambio,  que se ha quedado atrás,  y  la actitud hostil   frente al 

Estado.  La   respuesta  del  proletariado  a   la  política  económica  del   capital   financiero,  al 

imperialismo,  puede   ser   no   el   librecambio,   sino   solamente   el   socialismo.  El   fin  de   la 

política proletaria no puede ser actualmente la restauración de la libre concurrencia ­­ que 

se ha convertido en un ideal reaccionario ­­, sino únicamente la destrucción completa de la 

competencia por medio de la supresión del capitalismo"**. 

    Kautsky ha roto con el marxismo al defender para la época del capital 

financiero un "ideal reaccionario", la "democracia pacífica", "el simple peso 

de  los  factores  económicos",  pues este   ideal  arrastra  objetivamente  hacia 

atrás, del capitalismo monopolista al capitalismo no monopolista, y es un 

engaño reformista. 

139

      El comercio con Egipto (o con otra colonia o semicolonia) "hubiera 

crecido" más  sin  la  ocupación militar,   sin  el   imperialismo,  sin el  capital 

financiero.  ¿Qué  significa  esto?  ¿Que el  capitalismo se desarrollaría  más 

rápidamente si la libre concurrencia no se viera limitada por los monopolios 

en general ni por las "relaciones" o el yugo (esto es, monopolio asimismo) 

del capital  financiero,  ni por la posesión monopolista  de las colonias por 

parte de países aislados? 

      Los razonamientos de Kautsky no pueden tener otro sentido, y  este 

"sentido" es un sin sentido. Admitamos que sí, que la libre concurrencia, sin 

monopolios de ninguna especie desarrollar í a el capitalismo y el comercio 

más rápidamente. Pero cuanto más rápido es el desarrollo del comercio y del 

capitalismo, más intensa es la concen tración de la producción y del capital, 

que engendra el monopolio. ¡Y los monopolios han nacido y a precisamente 

d e  la libre concurrencia! Aun en el caso de que los monopolios retrasaran 

actualmente el desarrollo, esto no sería, a pesar de todo, un argumento en 

favor   de   la   libre   concurrencia,   la   cual   es   imposible   después   de   haber 

engendrado los monopolios. 

    Por más vueltas que deis a los razonamientos de Kautsky, no hallaréis 

en él más que reaccionarismo y reformismo burgués. 

      Si   se  corrige  este   razonamiento  y  se  dice,  como Spectator,  que  el 

comercio   de   las   colonias   inglesas   con   Inglaterra   se   desarrolla   en   la 

actualidad   más   lentamente   que   con   otros   países,   esto   tampoco   salva   a 

Kautsky, pues Inglaterra va siendo batida t a m b i é n por el monopolio, t a  

140

m   b   i   é   n  por   el   imperialismo,   pero   de   otros   países   (Estados   Unidos, 

Alemania). Es sabido que los cartels han conducido al establecimiento de 

aranceles proteccionistas de un tipo nuevo, original: se protegen (como lo 

hizo ya observar Engels en el III tomo de "El Capital")  precisamente los 

productos susceptibles de ser exportados. Es conocido asimismo el sistema, 

propio  de   los   cartels  y  del   capital   financiero,  de   "exportación  a  precios 

tirados", el "dumping", como dicen los ingleses: en el interior del país, el 

cartel   vende   sus   productos   a   un   precio   monopolista   elevado,   y   en   el 

extranjero los vende a un precio tres veces más bajo con objeto de arruinar 

al   competidor,   ampliar   hasta   el   máximo   su   propia   producción,   etc.   Si 

Alemania desarrolla más rápidamente que Inglaterra  su comercio con las 

colonias inglesas, esto demuestra solamente que el imperialismo alemán es 

más lozano, más fuerte, mejor organizado que el inglés, superior a él, pero 

no demuestra, ni mucho menos, la "preponderancia" del librecambio porque 

no   es   él   el   que   lucha   contra   el   proteccionismo,   contra   la   dependencia 

colonial, sino que un imperialismo lucha contra otro, un monopolio contra 

otro, un capital financiero contra otro. La preponderancia del imperialismo 

alemán   sobre   el   inglés   es   más   fuerte   que   la   muralla   de   las   fronteras 

coloniales o de los aranceles proteccionistas: sacar de ahí un "argumento" en 

favor del librecambio y de la "democracia pacífica" equivale a sostener una 

trivialidad,   a   olvidar   los   rasgos   y   las   propiedades   fundamentales   del 

imperialismo, a sustituir el marxismo por el reformismo pequeñoburgués. 

    Es interesante hacer notar que incluso el economista burgués A. Lansburgh, que 

critica el imperialismo de una manera tan pequeñoburguesa como Kautsky, ha 

141

elaborado, sin embargo, de un modo más científico que él los datos de la estadística 

comercial. Lansburgh no sólo ha comparado un país tomado al azar, y no sólo una 

colonia con los demás países, sino la exportación de un país imperialista: 1) en los 

países que dependen financieramente de él, que han recibido empréstitos, y 2) en los 

países financieramente independientes.  

    Lansburgh no dedujo las conclusiones, y por esto no se dio cuenta, lo 

que es algo extraño, de que si estas cifras demuestran algo es precisamente 

contra él, pues la exportación a los países financieramente dependientes ha 

crecido,  a pesar de todo,  más rápidamente,  aunque no de un modo muy 

consi   derable,   que   la   exportación   a   los   países   financieramente 

independientes  (subrayamos "si" porque la estadística de Lansburgh dista 

mucho de ser completa). 

      Refiriéndose   a   la   relación   existente   entre   la   exportación   y   los 

empréstitos, Lansburgh dice: 

      "En 1890­91,   fue  concertado  el  empréstito   rumano por  mediación de   los  bancos 

alemanes, los cuales, en los años anteriores, adelantaban ya dinero a cuenta del mismo. El 

empréstito   sirvió   principalmente  para   la   adquisición  de  material   ferroviario,   el   cual   se 

recibía de Alemania. En 1891, la exportación alemana a Rumania fue de 55 millones de 

marcos. Al año siguiente descendió  hasta 39,4 y, con intervalos, hasta 25,4 millones, en 

1900. Unicamente en estos últimos años ha sido nuevamente alcanzado el nivel de 1891, 

gracias a otros dos nuevos empréstitos. 

      La exportación alemana a Portugal aumentó, a consecuencia de los empréstitos de 

1888­89,   hasta   21,1   millones   de   marcos   (1890);   después,   en   los   dos   años   siguientes, 

descendió hasta 16,2 y 7,4 millones, y alcanzó su antiguo nivel únicamente en 1903. 

142

      Son todavía más expresivos los datos relativos al  comercio germano­argentino.  A 

consecuencia de los empréstitos de 1888 y 1890, la exportación alemana a la Argentina 

alcanzó, en 1889, la cifra de 60,7 millones de marcos. Dos años más tarde, la cxportación 

era sólo de 18,6 millones, esto es, menos de la tercera parte. Sólo en 1901 es alcanzado y 

superado   el   nivel   de   1889,   como   resultado   de   los   nuevos   empréstitos   del   Estado   y 

municipales, de la entrega de dinero para la construcción de centrales eléctricas y de otras 

operaciones   de   crédito.  

      La exportación a Chile aumentó,  a consecuencia  del  empréstito  de 1889, hasta 45,2 

millones de marcos (1892) y descendió  un año despues a 22,5 millones. Después de un 

nuevo empréstito, concertado por medio de los bancos alemanes en 1906, la exportación se 

elevó hasta 84,7 millones de marcos (1907), para descender de nuevo a 52,4 millones en 

1908". 

      Lansburgh   deduce   de   estos   hechos   una   divertida   moral 

pequeñoburguesa:   cuán   inconsistente   y   desigual   es   la   exportación 

relacionada   con   los   empréstitos,   lo   mal   que   está   exportar   capitales   al 

extranjero en vez de desarrollar la industria patria de un modo "natural" y 

"armónico",   lo   "caras"  que   le   resultan  a  Krupp   las  propinas  de  muchos 

millones al ser concertados los empréstitos extranjeros, etc. Pero los hechos 

hablan   con   claridad:   el   aumento   de   la   exportación   está  precisamente 

relacionado   con   las   maquinaciones   del   capital   financiero,   que   no   se 

preocupa   de   la   moral   burguesa   y   saca   al   buey   dos   cueros:   primero,   el 

beneficio del empréstito, y segundo, un beneficio de ese mismo empréstito, 

cuando   éste   es   invertido   en   la   compra   de   los   artículos   de   Krupp   o   de 

material ferroviario del sindicato del acero, etc. 

      Repetimos   que   no   consideramos   perfecta,   ni   mucho   menos,   la 

estadística de Lansburgh, pero era indispensable reproducirla, porque es más 

143

científica que la de Kautsky y de Spectator, ya que Lansburgh indica una 

manera justa de enfocar la cuestión. Para razonar sobre la significación del 

capital financiero en lo que se refiere a la exportación, etc. es indispensable 

saber   destacar   ésta   especial   y   únicamente   en   su   relación   con   las 

maquinaciones de los financieros, especial y únicamente en su relación con 

la   venta   de   los   productos   de   los   cartels,   etc.   Limitarse   a   cornparar 

sencillamente   las   colonias   en   general   con   los   países   no   coloniales,   un 

imperialismo con otro,  una semicolonia  o colonia (Egipto)  con todos los 

demás países significa dejar de lado y escamotear precisamente la  esencia 

de la cuestión. 

    La crítica teórica del imperialismo hecha por Kautsly no tiene nada de 

común   con   el  marxismo;   sirve   únicamente   como  punto   de   partida  para 

predicar   la  paz  y   la  unidad  con  los  oportunistas  y   los   socialchovinistas, 

porque dicha crítica deja de lado y escamotea justamente las contradicciones 

más profundas y radicales del imperialismo: las contradicciones  entre los 

monopolios y la libre concurrencia que existe paralelamente con ellos, entre 

las   "operaciones"   gigantescas   (y   las   ganancias   gigantescas)   del   capital 

financiero y el comercio "honrado" en el mercado libre, entre los cartels y 

trusts, de una parte, y la industria no cartelizada, por otra, etc. 

     Lleva absolutamente el mismo sello reaccionario la famosa teoría del 

"ultraimperialismo",   inventada   por   Kautsky.   Comparad   su   razonamiento 

sobre este tema en 1915 con el de Hobson en 1902: 

    Kautsky: 

144

      ".   .   .   ¿No   puede   la   política   imperialista   actual   ser   desalojada   por   otra   nueva, 

ultraimperialista, que colocaría en el sitio de la lucha de los capitales financieros nacionales 

entre   sí   la   explotación   común   de   todo   el   mundo   por   el   capital   financiero   unido 

internacionalmente? Una semejante nueva fase del capitalismo, en todo caso, es concebible. 

La ausencia de premisas suficientes impide afirmar si es realizable o no". 

    Hobson: 

      "El cristianismo, que se ha consolidado en un número limitado de grandes imperios 

federales,  cada  uno de  los  cuales  dispone de varias  colonias  no civilizadas  y de varios 

países dependientes, les parece a muchos como la evolución más legítima de las tendencias 

actuales,  una evolución, además,  que haría concebir   las mayores esperanzas  en una paz 

permanente sobre la base sólida del interimperialismo". 

      Kautsky   califica   de   ultraimperialismo   o   superimperialismo   lo   que 

Hobson, 13 años antes, calificaba de interimperialismo. Si exceptuamos la 

creación de una nueva y sapientísima palabreja por medio de la sustitución 

de un prefijo latino por otro, el progreso del pensamiento "científico" en 

Kautsky consiste únicamente en la pretensión de hacer pasar por marxista lo 

que   Hobson   describe,   en   esencia,   como   manifestación   hipócrita   de   los 

curitas   ingleses.   Después   de   la   guerra   anglo­boer   era   natural   que   este 

honorable   estamento   dirigiera   sus   mayores   esfuerzos   en   el   sentido   de 

consolar  a   los   pequeños   burgueses   y   a   los   obreros   ingleses,   los   cuales 

habían   tenido   no   pocos   muertos   en   los   combates   surafricanos   y   fueron 

obligados a pagar impuestos elevados a fin de garantizar mayores utilidades 

a los financieros ingleses. Y ¿qué consuelo podía ser mayor que el de que el 

imperialismo   no   era   tan   malo,   que   se   hallaba   muy   cerca   del   inter   o 

ultraimperialismo, capaz de asegurar la paz permanente? Cualesquiera que 

145

fueran   las   buenas   intenciones   de   íos   curitas   ingleses   o   del   dulzón   de 

Kautsky,   el   sentido  objetivo,   esto   es,   el   verdadero   sentido   social   de   su 

"teoría" es uno, y sólo uno: el consuelo archirreaccionario de las masas por 

medio   de   la   esperanza   en   la   posibilidad   de   la   paz   permanente   bajo   el 

capitalismo, distrayendo la atención de las agudas contradicciones y de los 

agudos problemas  de  la  actualidad  y  dirigiendo  dicha  atención  hacia   las 

falsas   perspectivas   de   un   pretendido   nuevo   "ultraimperialismo"   futuro. 

Excepción hecha del engaño de las masas, la teoría "marxista" de Kautsky 

no da más de sí. 

      En   efecto,   basta   confrontar   con   claridad   los   hechos   generalmente 

conocidos,   indiscutibles,  para convencerse hasta  qué  punto son falsas  las 

perspectivas que Kautsky se esfuerza en inculcar a los obreros alemanes (y a 

los de todos los países). Tomemos el ejemplo de la India, de la Indochina y 

de China. Es sabido que esos tres países coloniales y semicoloniales, con 

una población de 600 a 700 millones de almas,  se hallan sometidos a  la 

explotación   del   capital   financiero   de   varias   potencias   imperialistas: 

Inglaterra,  Francia,   Japón,  Estados  Unidos,   etc.  Supongamos  que  dichos 

países imperialistas forman alianzas, los unos contra los otros, con objeto de 

defender   o   extender   sus   posesiones,   sus   intereses   y   sus   "esferas   de 

influencia" en los mencionados países asiáticos. Esas alianzas serán alianzas 

"inter"   o   "ultraimperialistas".   Supongamos   que  todas  las   potencias 

imperialistas  constituyen una alianza  para el  reparto  "pacífico" de dichos 

países   asiáticos.   Esa   será   una   alianza   del   "capital   financiero   unido 

internacionalmente".   En   la   historia   del   siglo   XX,   hallamos   ejemplos 

146

concretos de una tal alianza, por ejemplo, en las relaciones de las potencias 

con China Cabe preguntar: ¿es "concebible" suponer que, en las condiciones 

de conservación del capitalismo (y son precisamente estas condiciones las 

que  presupone Kautsky),  dichas  alianzas  no sean  de  corta  duración,  que 

excluyan   los   rozamientos,   los   conflictos  y   la   lucha   en   todas   las   formas 

imaginables? 

    Basta formular claramente la pregunta para que sea imposible darle otra 

respuesta que no sea negativa, pues bajo el capitalismo no  se concibe otro 

fundamento para el reparto de las esferas de influencia, de los intereses, de 

las colonias, etc., que la  fuerza de los participantes en el reparto, la fuerza 

económica general, financiera, militar, etc. Y la fuerza no se modifica de un 

modo idéntico en esos participantes del reparto, ya que es imposible, bajo el 

capitalismo,   el   desarrollo  igual  de   las   distintas   empresas,   trusts,   ramas 

industriales y países. Hace medio siglo, la fuerza capitalista de Alemania era 

de una absoluta insignificancia en comparación con la de la Inglaterra de 

aquel  entonces;   lo  mismo se puede decir  del   Japón en comparación con 

Rusia. ¿Es "concebible" que dentro de unos diez o veinte años, permanezca 

invariable   la  correlación  de   fuerzas   entre   las  potencias   imperialistas?  Es 

absolutamente inconcebible. 

      Por esto, las alianzas "interimperialistas" o "ultraimperialistas" en la 

realidad capitalista, y no en la vulgar fantasía pequeñoburguesa de los curas 

ingleses o del "marxista" alemán Kautsky ­­ sea cual fuera su forma: una 

coalición   imperialista   contra   otra   coalición   imperialista,   o   una   alianza 

general   de  todas  las   potencias   imperialistas   ­­   no   pueden   constituir, 

147

inevitablemente, más que "treguas" entre las guerras. Las alianzas pacíficas 

preparan   las   guerras   y,   a   su   vez,   surgen   del   seno   de   la   guerra, 

condicionándose   mutuamente,   engendrando   una   sucesión   de   formas   de 

lucha   pacífica   y   no   pacífica   sobre  una   y   la   misma  base   de   relaciones 

imperialistas   y   de   relaciones   recíprocas   entre   la   economía   y   la   política 

mundiales.  Y   el   sapientísimo  Kautsky,  para   tranquilizar   a   los   obreros  y 

reconciliarlos con los socialchovinistas, que se han pasado a la burguesía, 

separa dos eslabones de una sola y misma cadena, separa la actual alianza 

pacífica   (ultraimperialista   y   aun   ultra­ultraimperialista)   de  todas  las 

potencias para la "pacificación" de China (acordaos del aplastamiento de la 

insurrección de los "boxers") del conflicto bélico de mañana, que preparará 

para   pasado   mañana   otra   alianza   "pacífica"   general   para   el   reparto, 

supongamos, de Turquía, etc., etc. En vez del enlace vivo entre los períodos 

de paz imperialista y de guerras imperialistas, Kautsky ofrece a los obreros 

una abstracción muerta, a fin de recon ciliarlos con sus jefes muertos. 

      El   norteamericano   Hill,   en   su   "Historia   de   la   diplomacia   en   el 

desenvolvimiento   internacional   de   Europa",   indica,   en   el   prólogo,   los 

períodos siguientes en la historia moderna de la diplomacia: 1) era de las 

revoluciones;   2)   movimiento   constitucional;   3)   era   del   "imperialismo 

comercial"* de nuestros días. Otro escritor divide la historia de la "política 

mundial" de la Gran Bretaña, a partir de 1870, en cuatro períodos: 1) primer 

período asiático (lucha contra el movimiento de Rusia en el Asia Central en 

dirección  a   la   India);   2)   período   africano   (aproximadamente,  de  1885  a 

1902): lucha contra Francia por el reparto de Africa (incidente de Fachoda, 

148

en 1898, a punto de producir la guerra con Francia);  3) segundo período 

asiático   (tratado   con   el   Japón   contra   Rusia);   4)   período   "europeo", 

caracterizado   principalmente   por   la   lucha   contra   Alemania**.   "Las 

escaramuzas políticas de los destacamentos de vanguardia se libran en el 

terreno financiero", escribía ya en 1905 el "financiero" Riesser, indicando 

cómo el capital  financiero  francés,  al  operar  en Italia,  preparó   la alianza 

política de dichos países, cómo se desarrollaba la lucha entre Alemania e 

Inglaterra   por   Persia,   la   lucha   de   todos   los   capitales   europeos   por   los 

empréstitos   chinos,   etc.   He   aquí   la   realidad   viva   de   las   alianzas 

"ultraimperialistas"   pacíficas   con   su   indisoluble   lazo   de   unión   con   los 

conflictos simplemente imperialistas. 

     La atenuación por Kautsky de las contradicciones más profundas del 

imperialismo,   atenuación   que   se   convierte   inevitablemente   en   un 

embellecimiento del imperialismo, no pasa sin imprimir su sello también a 

la   crítica,   hecha   por   este   escritor,   de   las   propiedades   políticas   del 

imperialismo.  El  imperialismo es  la época del capital  financiero y de los 

monopolios,   los cuales   traen aparejada por  todas partes  la  tendencia a  la 

dominación y no a la libertad. La reacción en toda la línea, sea cual fuere el 

régimen político;   la  exacerbación  extrema de  las  contradicciones  en esta 

esfera  también:   tal  es el  resultado de dicha tendencia.  Particularmente se 

intensifica también la opresión nacional y la tendencia a las anexiones, esto 

es, a la violación de la independencia nacional (pues la anexión no es sino la 

violación del derecho de las naciones a su autodeterminación). Hilferding 

149

hace   observar   con   acierto   la   relación   entre   el   imperialismo   y   la 

intensificación de la opresión nacional: 

      "En  lo  que se   refiere  a   los  países  nuevamente  descubiertos   ­­  dice   ­­,   el   capital 

importado   intensifica   las   contradicciones   y   provoca   contra   los   intrusos   una   resistencia 

creciente de los pueblos, cuya conciencia nacional se despierta; esta resistencia se puede 

convertir   fácilmente   en   medidas   peligrosas   dirigidas   contra   el   capital   extranjero   Se 

revolucionan   radicalmente   las   viejas   relaciones   sociales;   se   desmorona   el   aislamiento 

agrario milenario de las 'naciones sin historia', las cuales se ven arrastradas a la vorágine 

capitalista.   El  propio   capitalismo   poco  a   poco  proporciona   a   los   sometidos,  medios  y 

procedimientos adecuados de emancipación. Y dichas naciones formulan el fin que en otros 

tiempos era considerado como el más elevado por las naciones europeas: la creación de un 

Estado nacional único como instrumento de libertad económica y cultural. Este movimiento 

por   la   independencia   amenaza   al   capital   europeo   en   sus   zonas   de   explotación   más 

preciadas,   que   prometen   las   perspectivas   más   brillantes,   y   el   capital   europeo   puede 

mantener su dominación sólo aumentando continuamente sus fuerzas militares". 

      A   esto   hay   que   añadir   que   no   sólo   en   los   países   nuevamente 

descubiertos,   sino   incluso   en   los   viejos,   el   imperialismo   conduce   a   las 

anexiones, a la intensificación de la opresión nacional, y por consiguiente, 

también,   a   la   intensificación  de   la   resistencia.  Al   hacer   objeciones   a   la 

intensificación de la reacción política por el imperialismo, Kautsky deja en 

la   sombra   la   cuestión   acerca   de   la   imposibilidad   de   la   unidad   con   los 

oportunistas   en   la   época   del   imperialismo,   cuestión   que   ha   adquirido 

particular importancia vital. Al oponerse a las anexiones, da a sus objeciones 

una   forma   tal,   que   resulta   la   más   inofensiva   para   los   oportunistas   y 

fácilmente aceptable por ellos. Kautsky se dirige directamente al auditorio 

alemán   y,   sin   embargo,   escamotea  precisamente   lo  más   esencial   y  más 

150

actual, por ejemplo, que Alsacia­Lorena es una anexión de Alemania. Para 

apreciar   esta   "desviación   del   pensamiento"   de   Kautsky,   tomemos   un 

ejemplo. Supongamos que un japonés condena la anexión de Filipinas por 

los norteamericanos.  Cabe la pregunta: ¿serán muchos los que crean que 

esto se hace por hostilidad a las anexiones en general y no por el deseo del 

Japón de anexionarse él mismo las Filipinas? ¿Y no será preciso reconocer 

que la "lucha" del japonés contra las anexiones puede ser considerada como 

sincera y políticamente honrada sólo en el caso de que se levante contra la 

anexión de Corea por el Japón, de que exija la libertad de Corea de separarse 

del Japón? 

      Tanto   el   análisis   teórico   como   la   crítica   económica  y  política   del 

imperialismo hechos por Kautsky se hallan  totalmente  impregnados de un 

espíritu   en   absoluto   inconciliable   con   el   marxismo,   de   un   espíritu   que 

escamotea y pule las contradicciones más fundamentales, de la tendencia a 

mantener   a   toda   costa   la   unidad,   que   se   está   desmoronando,   con   el 

oportunismo en el movimiento obrero europeo. 

X. EL LUGAR HISTORICO DELIMPERIALISMO

     Como hemos visto, el imperialismo, por su esencia económica, es el 

capitalismo monopolista. Con ello queda ya determinado el lugar histórico 

del imperialismo, pues el monopolio, que nace única y precisamente de la 

libre   concurrencia,   es   el   tránsito   del   capitalismo   a   un   orden   social­

151

económico más elevado. Hay que poner de relieve particularmente cuatro 

variedades   principales   del   monopolio   o   manifestaciones   principales   del 

capitalismo monopolista característicos del período que nos ocupa. 

      Primero: El   monopolio   es   un   producto   de   la   concentración   de   la 

producción  en  un  grado  muy elevado  de  su  desarrollo.  Son  las   alianzas 

monopolistas de los capitalistas, cartels, sindicatos, trusts. Hemos visto, qué 

inmenso  papel  desempeñan  en   la  vida  económica  contemporánea.  Hacia 

principios   del   siglo   XX,   alcanzaron   pleno   predominio   en   los   países 

avanzados, y si los primeros pasos en el sentido de la cartelización fueron 

dados con anterioridad por los países con tarifas arancelarias proteccionistas 

elevadas   (Alemania,   Estados   Unidos),   Inglaterra,   con   su   sistema   de 

librecambio, mostró, sólo un poco más tarde, ese mismo hecho fundamental: 

el nacimiento del monopolio como consecuencia de la concentración de la 

producción. 

    Segundo: Los monopolios han conducido a la conquista recrudecida de 

las  más   importantes   fuentes  de  materias   primas,  particularmente  para   la 

industria fundamental y más cartelizada de la sociedad capitalista: la hullera 

y la siderúrgica. La posesión monopolista de las fuentes más importantes de 

materias primas ha aumentado en proporciones inmensas el poderío del gran 

capital y ha agudizado las contradicciones entre la industria cartelizada y la 

no cartelizada. 

      Tercero: El   monopolio   ha   surgido   de   los   bancos,   los   cuales,   de 

modestas   empresas   intermediarias   que   eran   antes,   se   han   convertido   en 

152

monopolistas del capital financiero. Tres o cinco bancos más importantes de 

cualquiera   de   las   naciones   capitalistas   más   avanzadas   han   realizado   la 

"unión personal" del capital industrial y bancario, han concentrado en sus 

manos  miles  y  miles  de  millones  que  constituyen  la  mayor  parte  de   los 

capitales   y   de   los   ingresos   en   dinero   de   todo   el   país.   Una   oligarquía 

financiera  que  tiende una espesa red de relaciones  de dependencia  sobre 

todas   las   instituciones   económicas   y   políticas   de   la   sociedad   burguesa 

contemporánea sin excepción: he aquí la manifestación de más relieve de 

este monopolio. 

      Cuarto: El   monopolio   ha   nacido   de   la   política   colonial.   A   los 

numerosos "viejos" motivos de la política colonial, el capital financiero ha 

añadido la lucha por las fuentes de materias primas, por la exportación de 

capital, por las "esferas de influencia", esto es, las esferas de transacciones 

lucrativas, concesiones, beneficios monopolistas, etc., y, finalmente, por el 

territorio económico en general. Cuando las potencias europeas ocupaban, 

por ejemplo, con sus colonias, una décima parte de África, como fue aún el 

caso   en   1876,   la   política   colonial   podía   desarrollarse   de   un   modo   no 

monopolista,  por  la  "libre conquista",  por decirlo  así,  de  territorios.  Pero 

cuando resultó que las 9/10 de Africa estaban ocupadas (hacia 1900), cuando 

resultó que todo el mundo estaba repartido, empezó inevitablemente la era 

de   posesión   monopolista   de   las   colonias   y,   por   consiguiente,   de   lucha 

particularmente aguda por la partición y el nuevo reparto del mundo. 

      Todo  el  mundo  conoce  hasta  qué   punto  el   capital  monopolista  ha 

agudizado todas las contradicciones del capitalismo. Basta indicar la carestía 

153

de la vida y el yugo de los cartels. Esta agudización de las contradicciones 

es la fuerza motriz más potente del período histórico de transición iniciado 

con la victoria definitiva del capital financiero mundial. 

    Los monopolios, la oligarquía, la tendencia a la dominación en vez de 

la tendencia a la libertad, la explotación de un número cada vez mayor de 

naciones pequeñas o débiles por un puñado de naciones riquísimas o muy 

fuertes: todo esto ha originado los rasgos distintivos del imperialismo que 

obligan   a   caracterizarlo   como   capitalismo   parasitario   o   en   estado   de 

descomposición. Cada día se manifiesta con más relieve, como una de las 

tendencias del imperialismo, la creación de "Estados­rentistas", de Estados­

usureros, cuya burguesía vive cada día más de la exportación del capital y de 

"cortar   el   cupón".   Sería   un   error   creer   que   esta   tendencia   a   la 

descomposición descarta el rápido crecimiento del capitalismo. No; ciertas 

ramas   industriales,   ciertos   sectores   de   la   burguesía,   ciertos   países, 

manifiestan, en la época del imperialismo, con mayor o menor fuerza, ya 

una, ya otra de estas tendencias. En su conjunto, el capitalismo crece con 

una rapidez incomparablemente mayor que antes, pero este crecimiento no 

sólo   es   cada   vez   más   desigual,   sino   que   esa   desigualdad   se   manifiesta 

asimismo, de un modo particular, en la descomposición de los países más 

fuertes en capital (Inglaterra). 

    En lo que se refiere a la rapidez del desarrollo económico de Alemania, 

el autor de las investigaciones sobre los grandes bancos alemanes, Riesser, 

dice: 

154

    "El progreso, no muy lento, de la época precedente (1848­1870) se halla en relación 

con la rapidez del desarrollo de toda la economía en Alemania y particularmente de sus 

bancos en la época actual (1870­1905), aproximadamente como la rapidez de movimiento 

de un coche de posta de los viejos buenos tiempos se halla relacionado con la rapidez del 

automóvil  moderno,  el   cual   lleva  una  marcha   tal,  que   resulta  un  peligro   tanto  para  el 

tranquilo transeúnte, como para las personas que van en el automóvil". 

      A su vez, ese capital  financiero que ha crecido con una rapidez tan 

extraordinaria,   precisamente   porque   ha   crecido   de   este   modo,   no   tiene 

ningún inconveniente en pasar a una posesión más "pacífica" de las colonias 

que deben ser arrebatadas, no sólo por medios pacíficos, a las naciones más 

ricas.   Y   en   los   Estados   Unidos,   el   desarrollo   económico   durante   estos 

últimos decenios ha sido aún más rápido que en Alemania, y, precisamente, 

gracias  a   esta   circunstancia,   los   rasgos   parasitarios   del   capitalismo 

norteamericano contemporáneo se han manifestado con particular  relieve. 

De otra  parte,   la  comparación,  por  ejemplo,  de   la  burguesía   republicana 

norteamericana con la burguesía monárquica japonesa o alemana muestra 

que las más grandes diferencias políticas se atenúan extraordinariamente en 

la época del imperialismo no porque, en general,  dicha diferencia no sea 

importante, sino porque en todos esos casos se trata de una burguesía con 

rasgos definidos de parasitismo. 

     La obtención de elevadas ganancias monopolistas por los capitalistas 

de una de las numerosas ramas de la  industria  de uno de los numerosos 

países, etc., da a los mismos la posibilidad económica de sobornar a ciertos 

sectores obreros y, temporalmente, a una minoría bastante considerable de 

los mismos, atrayéndolos al lado de la burguesía de una determinada rama 

155

industrial   o   de   una   determinada   nación   contra   todas   las   demás.   El 

antagonismo cada día más intenso de las naciones imperialistas, provocado 

por el reparto del mundo, refuerza esta tendencia. Es así como se crea el lazo 

entre el imperialismo y el oportunismo, el cual se ha manifestado, antes que 

en ninguna otra parte y de un modo más claro, en Inglaterra, debido a que 

varios de los rasgos imperialistas del desarrollo aparecieron en dicho país 

mucho antes que en otros. A algunos escritores, por ejemplo, a L. Mártov, 

les   place   esquivar   el   hecho   de   la   relación   entre   el   imperialismo   y   el 

oportunismo en el movimiento obrero ­­ hecho que salta actualmente a la 

vista de un modo particularmente evidente ­­ por medio de razonamientos 

llenos de "optimismo oficial" (en el espíritu de Kautsky y Huysmans) tales 

como: la causa de los adversarios del capitalismo sería una causa perdida si 

precisamente   el   capitalismo   avanzado   condujera   al   reforzamiento   del 

oportunismo o si precisamente los obreros mejor retribuidos se inclinaran al 

oportunismo, etc. No hay que dejarse engañar sobre la significación de ese 

"optimismo":   es   un   optimismo   con   respecto   al   oportunismo,   es   un 

optimismo que sirve  de  tapadera  al  oportunismo.  En realidad,   la   rapidez 

particular   y   el   carácter   singularmente   repulsivo   del   desarrollo   del 

oportunismo no sirve en modo alguno de garantía de su victoria sólida, del 

mismo modo que la rapidez de desarrollo de un tumor maligno en un cuerpo 

sano no puede hacer más que contribuir a que dicho tumor reviente más de 

prisa, a librar del mismo al organismo. Lo más peligroso en este sentido son 

las gentes que no desean comprender que la lucha contra el imperialismo, si 

no se halla ligada indisolublemente a la lucha contra el oportunismo, es una 

frase vacía y falsa. 

156

    De todo lo que llevamos dicho más arriba sobre la esencia económica 

del imperialismo,  se desprende que hay que calificarlo  de capitalismo de 

transición   o,   más   propiamente,   agonizante.   Es,   en   este   sentido, 

extremadamente instructivo que los términos más corrientes empleados por 

los   economistas   burgueses   que   describen   el   capitalismo   moderno   son: 

"entrelazamiento",   "ausencia   de   aislamiento",   etc.;   los   bancos   son   "unas 

empresas que, por sus fines y desarrollo, no tienen un carácter puramente de 

economía privada, sino que cada día más se van satiendo de la esfera de la 

regulación de la economía puramente privada". ¡Y es ese mismo Riesser, al 

cual pertenecen las últimas palabras, quien con la mayor seriedad del mundo 

declara que las "predicciones" de los marxistas respecto a la "socialización" 

"no se han realizado"! 

      ¿Qué   significa,  pues,   la  palabreja  "entrelazamiento"?  Dicha palabra 

expresa   únicamente   el   rasgo   más   acusado   del   proceso   que   se   está 

desarrollando ante nosotros; muestra que los árboles impiden al observador 

ver el bosque, que copia servilmente lo exterior, lo accidental,  lo caótico, 

indica que el observador es un hombre aplastado por los materiales y que no 

comprende   nada   del   sentido   y   de   la   significación   de   los   mismos.   Se 

"entrelazan   casualmente"   la   posesión   de   acciones,   las   relaciones   de   los 

propietarios   privados.   Pero   lo   que   constituye   la   base   de   dicho 

entrelazamiento,   lo   que   se   halla   debajo   del   mismo,   son   las   relaciones 

sociales   de   la   producción   que   se   están   modificando.   Cuando   una   gran 

empresa se convierte  en gigantesca y organiza sistemáticamente,  sobre la 

base   de   un   cálculo   exacto   de   múltiples   datos,   el   abastecimiento   en   la 

157

proporción de los 2/3 o de los 3/4 de la materia prima de todo lo necesario para 

una   población   de   varias   decenas   de   millones;   cuando   se   organiza 

sistemáticamente  el   transporte de dichas materias  primas a  los puntos de 

producción   más   cómodos,   que   se   hallan   a   veces   a   una   distancia   de 

centenares y de miles de kilómetros uno de otro­ cuando desde un centro se 

dirige   la   elaboración   del   material   en   todas   sus   diversas   fases   hasta   la 

obtención   de   una   serie   de   productos   diversos   terminados;   cuando   la 

distribución de dichos productos se efectúa según un solo plan entre decenas 

y centenares de millones de consumidores (venta de petróleo en América y 

en Alemania por el "Trust del Petróleo" americano), aparece entonces con 

evidencia que nos hallamos ante una socialización de la producción y no 

ante   un   simple   "entrelazamiento";   que   las   relaciones   de   economía   y 

propiedad  privadas   constituyen   una   envoltura   que   no   corresponde  ya   al 

contenido,   que   debe   inevitablemente   descomponerse   si   se   aplaza 

artificialmente   su   supresión,   que   puede   permanecer   en   estado   de 

descomposición durante un período relativamente largo (en el peor de los 

casos,  si   la curación del   tumor oportunista se prolonga demasiado),  pero 

que, sin embargo, será ineluctablemente suprimida. 

     El entusiasta partidario del imperialismo alemán, Schulze­Gaevernitz, 

exclama: 

     "Si, en fin de cuentas, la dirección de los bancos alemanes se halla en las manos de 

una docena de individuos, la actividad de los mismos es ya actualmente más importante 

para el bienestar popular que la actividad de la mayoría de los ministros [en este caso, es 

más ventajoso olvidar el 'entrelazamiento' existente entre banqueros, ministros, industriales, 

158

rentistas, etc.].   .   .  Si se reflexiona hasta el fin sobre el  desarrollo de las tendencias que 

hemos visto,   llegamos a la  conclusión siguiente:  el  capital  monetario  de la  nación está 

unido en bancos; los bancos, unidos entre sí en el cartel; el capital de la nación, que busca el 

modo de ser aplicado, ha tomado la forma de títulos de valor. Entonces se cumplen las 

palabras   geniales   de   Saint­Simon:   'La   anarquía   actual   en   la   producción,   que   es   una 

consecuencia del hecho de que las relaciones económicas se desarrollan sin una regulación 

uniforme, debe dejar su puesto a la organización de la producción. La producción no será 

dirigida por patronos aislados,  independientes uno del  otro, que ignoran las necesidades 

económicas de los hombres; la producción se hallará  en manos de una institución social 

determinada. El comité central de administración, que tendrá la posibilidad de enfocar la 

vasta esfera de la economía social desde un punto de vista más elevado, la regulará  del 

modo que resulte útil  para la sociedad entera,  entregará   los medios de producción a las 

manos   apropiadas   para   ello   y   se   preocupará,   sobre   todo,   de   que   exista   una   armonía 

constante entre la producción y el consumo. Existen instituciones que entre sus fines han 

incluido una determinada organización de la labor económica: los bancos'. Estamos todavía 

lejos de la realización de estas palabras de Saint­Simon, pero nos hallamos ya en camino de 

la misma: un marxismo distinto de como se lo imaginaba Marx, pero distinto sólo por la 

forma"[*]. 

    No hay nada que decir: excelente "refutación" de Marx, que da un paso 

atrás, del análisis científico exacto de Marx a la conjetura ­­ genial,  pero 

conjetura al fin ­­ de Saint­Simon. 

5.­ “El Estado y la revolución” de V. I. Lenin

  He   aquí   otro   texto   polémico   de   Lenin.   De   nuevo   su   contrincante   es   la 

socialdemocracia europea, personificada por Kautsky especialmente. El uso masivo de citas 

y referencias a la obra de Marx muestra que se disputaba también quién seguía más al 

maestro; es decir, se disputaba la ortodoxia del movimiento marxista.

159

Cabe citar las palabras finales escritas por Lenin al final de la primera edición de la 

obra: 

“Este folleto fue escrito en los meses de agosto y septiembre de 1917. Tenía ya 

trazado el plan del capítulo siguiente, del VII: "La experiencia de las revoluciones rusas 

de 1905 y 1917". Pero, fuera del título, no me fue posible escribir ni una sola línea de 

este   capítulo:   vino   a   "estorbarme"   la   crisis   política,   la   víspera  de   la  Revolución  de

Octubre de 1917. De "estorbos" así no tiene uno más que alegrarse. Pero la redacción 

de la segunda parte del folleto (dedicada a "La experiencia de las revoluciones rusas de 

1905 y 1917") habrá que aplazarla seguramente por mucho tiempo; es más agradable y 

más provechoso vivir la "experiencia de la revolución" que escribir acerca de ella”.

Como se ve, y como comentamos antes, para Lenin la tarea teórica siempre estaba 

subordinada   a   la   actividad   política.   Pero   el   trozo   también   es   revelador   acerca   de   la 

pertinencia del texto. Es decir, la reconsideración de Lenin acerca de la Comuna de París, 

sobre la exigencia marxista de destruir la “maquinaria” del estado burgués, en torno a los 

métodos e instituciones que la experiencia de 1871, no tienen menos importancia que el 

relieve que adquiere la actitud de Marx hacia la insurrección obrera parisina, acerca de la 

cual habían alertado y prevenido, para, una vez desatada, apoyarla y elogiarla. Esa actitud 

de Marx contrasta con la de los oportunistas de la época, incluido el maestro de Lenin, 

Plejanov, quienes siguieron criticando haber tomado las armas en la revolución rusa de 

1905.

Lenin no hace más que glosar a Marx, pero en ese comentario resalta sobre todo la 

noción   de   “dictadura   del   proletariado”   que,   en   el   texto,   está   asociado   a   la   crítica 

contundente al “parlamentarismo” (a la manera de deslinde: Marx y la Comuna no tienen 

que   ver   con   el   parlamentarismo)   y   al   “federalismo”,   frente   a   la   cual   insiste   en   las 

instituciones directas de la nueva democracia proletaria y el centralismo. 

160

Lenin confirma que sí, que hay una coincidencia entre los anarquistas y Marx en torno 

a la necesidad de destruir al aparato estatal burgués, pero ello no implica que el proletariado 

no   necesite,   durante   un   período   de   transición,   concentrar   en   sus   manos   las   funciones 

estatales   de   administración   de   las   cosas   y   la   represión  de   las   resistencias   de   la   clase 

enemiga derrotada. Con ello, el líder ruso se distingue de Bernstein, el revisionista, quien 

pretende   identificar   las   posiciones   de   Marx   con   las   del   anarquista   Proudhom   (cuyos 

seguidores, por lo demás, tuvieron una actuación destacada en la Comuna de París de 1871) 

a propósito del federalismo. Lenin dice claramente “Marx era centralista”. Y, acto seguido, 

ubica las coincidencias de anarquistas y marxistas en su justos términos.

La crítica cáustica al parlamentarismo tiene que ver con la postura de Lenin justo en 

aquellos   momentos,   frente   a   los   mencheviques,   representantes   del   oportunismo   en   la 

revolución rusa. Estos habían sido hasta aquel momento (los meses de redacción del libro) 

los máximos representantes de la revolución que había dado al traste con el zarismo en 

febrero.  Pero   estos   oportunistas,   para   decirlo   en   términos  venezolanos,   “ni   lavaban  ni 

prestaban la batea”.  Fueron postergando una y otra vez la convocatoria de la Asamblea 

Constituyente que le daría forma democrática parlamentaria a la Rusia post zarista. Pero, lo 

más grave, era que no daban respuestas a las exigencias de paz, pan y tierra a los soldados 

agotados en una guerra ya perdida y a los campesinos ya definitivamente insurreccionados 

frente a la aristocracia y los terratenientes. Ya en abril de 1917, Lenin había impuesto un 

viraje   a   los   propios   bolcheviques,   para   que   dejaran   atrás   cualquier   vacilación   en   su 

enfrentamiento contra los mencheviques, socialrevolucionarios y todos los demás grupos y 

partidos oportunistas y burgueses. Lenin colocó a los bolcheviques (no sin resistencia de 

varios de sus dirigentes, Zinoviev, Kamenev y Stalin, entre otros) en la perspectiva de darle 

todo   el   poder   a   los   nacientes   organismos   de   poder   popular,   los   Soviets   (consejos   de 

trabajadores, de soldados, de campesinos, etc.), los cuales iban ganando a punta de asumir 

161

las consignas más populares y frente a las cuales el gobierno provisional menchevique no 

podía responder ni mucho menos cumplir: la paz sin anexiones para salir de una guerra 

desastrosa, el reparto de la tierra y la solución al problema del abastecimiento de comida. 

El   estado  y   la   revolución  fue   entonces  un   libro  para  dilucidar   una  cantidad  de 

cuestiones directamente políticas, que tenían que ver con la aclaración de unas decisiones 

políticas inmediatas que tenían que tomar los bolcheviques, y que le dieron el triunfo en 

octubre. Esos acontecimientos impidieron la feliz culminación del libro, pero no la alegría 

que muestra Lenin al “hacer la revolución”.

Capitulo III ­ EL ESTADO Y LA REVOLUCION. LA EXPERIENCIA DE LA COMUNA 

DE PARIS DE 1871. EL ANALISIS DE MARX1. ¿EN   QUE   CONSISTE   EL   HEROISMO   DE   LA   TENTATIVA   DE   LOS 

COMUNEROS?

Es sabido que algunos meses antes de la Comuna, en el otoño de 1870, Marx 

previno a   los obreros de París;  demostrándoles que  la   tentativa de derribar  el 

gobierno sería un disparate dictado por la desesperación. Pero cuando en marzo 

de 1871 se impuso a los obreros el combate decisivo y ellos lo aceptaron, cuando 

la   insurrección  fue  un  hecho,  Marx  saludó   la   revolución proletaria  con  el  más 

grande entusiasmo, a pesar de todos los malos augurios. Marx no se aferró a la 

condena   pedantesca   de   un   movimiento   "extemporáneo",   como   el   tristemente 

célebre renegado ruso del marxismo Plejánov, que en noviembre de 1905 había 

escrito   alentando   a   la   lucha   a   los   obreros   y   campesinos   y   que   después   de 

diciembre de 1905 se puso a gritar como un liberal cualquiera: "¡No se debía haber 

empuñado las armas!" Marx, por el contrario, no se contentó con entusiasmarse 

ante el heroísmo de los comuneros, que, según sus palabras, "tomaban el cielo 

por asalto". Marx veía en aquel movimiento revolucionario de masas, aunque éste 

no   llegó   a   alcanzar   sus   objetivos,   una   experiencia   histórica   de   grandiosa 

162

importancia, un cierto paso hacia adelante de la revolución proletaria mundial, un 

paso práctico más importante que cientos de programas y de raciocinios. Analizar 

esta experiencia, sacar de ella las enseñanzas tácticas, revisar a la luz de ella su 

teoría:   he   aquí   cómo   concebía   su   misión   Marx.

La única "corrección" que Marx consideró  necesario  introducir en el "Manifiesto 

Comunista"   fue   hecha   por   él   a   base   de   la   experiencia   revolucionaria   de   los 

comuneros   de   París.

El último prólogo a la nueva edición alemana del "Manifiesto Comunista", suscrito 

por sus dos autores, lleva la fecha de 24 de junio de 1872. En este prólogo, los 

autores, Carlos Marx y Federico Engels, dicen que el programa del "Manifiesto 

Comunista"   está   "ahora   anticuado   en   ciertos   puntos".

". . . La Comuna ha demostrado, sobre todo ­­ continúan ­­, que *la clase obrera no 

puede simplemente tomar posesión de la máquina estatal existente y ponerla en 

marcha   para   sus   propios   fines.   .   .*   "

Las   palabras   puestas   entre   asteriscos,   en   esta   cita,   fueron   tomadas   por   sus 

autores   de   la   obra   de   Marx   "La   guerra   civil   en   Francia".

Así,   pues,   Marx   y   Engels   atribuían   una   importancia   tan   gigantesca   a   esta 

enseñanza fundamental  y principal  de  la Comuna de Paris, que la  introdujeron 

como   corrección

esencial   en   el   "Manifiesto   Comunista".

Es sobremanera característico que precisamente esta corrección esencial  haya 

sido   tergiversada   por   los   oportunistas   y   que   su   sentido   sea,   probablemente, 

desconocido de las nueve décimas partes, si no del noventa y nueve por ciento de 

los   lectores   del   "Manifiesto   Comunista".   De   esta   tergiversación   trataremos   en 

detalle más abajo, en el capítulo consagrado especialmente a las tergiversaciones. 

Aquí, bastará señalar que la manera corriente, vulgar, de "entender" las notables 

palabras de Marx citadas por nosotros consiste en suponer que Marx subraya aquí 

la idea del desarrollo lento, por oposición a la toma del Poder por la violencia, y 

163

otras   cosas   por   el   estilo.

En realidad, es precisamente lo contrario. El pensamiento de Marx consiste en que 

la clase obrera debe destruir, romper la "máquina estatal existente" y no limitarse 

simplemente   a   apoderarse   de   ella.

El 12 de abril de 1871, es decir, justamente en plena Comuna, Marx escribió a 

Kugelmann:

"Si  te  fijas en el último capítulo de mi  '18 Brumario',  verás que expongo como 

próxima tentativa de la revolución francesa, no hacer pasar de unas manos a otras 

la máquina burocrático­militar, como se venia haciendo hasta ahora, sino r o m p e 

r   l  a   [subrayado por  Marx;  en el  original  zerbrechen],  y  ésta  es  justamente  la 

condición previa de toda verdadera revolución popular en el continente. En esto, 

precisamente,   consiste   la   tentativa   de   nuestros   heroicos   camaradas   de 

Paris" (pág. 709 de la revista "Neue Zeit", t. XX, I, año 1901­1902). (Las cartas de 

Marx a Kugelmann han sido publicadas en ruso no menos que en dos ediciones, 

una   de   ellas   redactada   por   mi   y   con   un   prólogo   mío.)

En estas palabras: "romper la máquina burocrático­militar del Estado", se encierra, 

concisamente expresada, la enseñanza fundamental del marxismo en punto a la 

cuestión de las tareas del proletariado en la revolución respecto al Estado. ¡Y esta 

enseñanza es precisamente la que no sólo olvida en absoluto, sino que tergiversa 

directamente   la   "interpretación"   imperante,   kautskiana,   del   marxismo!  

En cuanto a la referencia de Marx al "18 Brumario", más arriba hemos citado en su 

integridad   el   pasaje   correspondiente.

Interesa señalar especialmente dos lugares en el mencionado pasaje de Marx. En 

primer término, Marx limita su conclusión al continente. Esto era lógico en 1871, 

cuando Inglaterra era todavía un modelo de país netamente capitalista, pero sin 

militarismo y, en una medida considerable, sin burocracia. Por eso, Marx excluía a 

Inglaterra, donde la revolución, e incluso una revolución popular, se consideraba y 

era   entonces   posible   sin   la   condición   previa   de   destruir   "la   máquina   estatal 

164

existente". Hoy, en 1917, en la época de la primera gran guerra imperialista, esta 

limitación hecha por Marx no tiene razón de ser.  Inglaterra y Norteamérica,  los 

más grandes y los ultimos representantes ­­ en el mundo entero ­­ de la "libertad" 

anglosajona, en el sentido de ausencia de militarismo y de burocratismo, han ido 

rodando   completamente

al   inmundo   y   sangriento   pantano,   común   a   toda   Europa,   de   las   instituciones 

burocrático­militares,   que   todo   lo   someten   y   lo   aplastan.   Hoy,   también   en 

Inglaterra   y   en   Norteamérica   es   "condición   previa   de   toda   revolución 

verdaderamente popular"  el   romper,  el  destruirla   "máquina estatal  existente"   (y 

que allí ha alcanzado, en los años de 1914 a 1917, la perfección "europea",  la 

perfección   común   al   imperialismo).

En segundo lugar, merece especial atención la observación extraordinariamente 

profunda  de  Marx  de  que   la  destrucción  de   la  máquina  burocrático­militar  del 

Estado   es   "condición   previa   de   toda   revolución   verdaderamente   popular".

Este concepto de revolución "popular " parece extraño en boca de Marx, y los 

plejanovistas   y   mencheviques   rusos,   estos   secuaces   de   Struve   que   quieren 

hacerse  pasar  por  marxistas,  podrían  tal   vez  explicar  esta  expresión de  Marx 

como   un   "lapsus".   Han   reducido   el   marxismo   a   una   deformación   liberal   tan 

mezquina,   que,   para   ellos,   no

existe más que la antítesis entre revolución burguesa y proletaria, y hasta esta 

antítesis   la   comprenden   de   un   modo   increíblemente   escolástico.

Si   tomamos   como   ejemplos   las   revoluciones   del   siglo   XX,   tendremos   que 

reconocer como burguesas, naturalmente, también las revoluciones portuguesa y 

turca.   Pero   ni

la una ni la otra son revoluciones "populares", pues ni en la una ni en la otra actúa 

perceptiblemente,   de   un   modo   activo,   por   propia   iniciativa,   con   sus   propias 

reivindicaciones económicas y políticas, la masa del pueblo, la inmensa mayoría 

de éste.  En cambio,   la   revolución burguesa  rusa de 1905 a 1907,  aunque no 

165

registrase

éxitos   tan   "brillantes"   como   los   que   alcanzaron   en   ciertos   momentos   ías 

revoluciones portuguesa y turca, fue, sin duda, una revolución "verdaderamente 

popular",   pues   la

masa del pueblo, la mayoría de éste, las "más bajas capas" sociales, aplastadas 

por el yugo y la explotación, levantáronse por propia iniciativa, estamparon en todo 

el   curso  de   la   revolución  el   sello  de  sus   reivindicaciones,  de  sus   intentos  de 

construir a su modo una nueva sociedad en lugar de la sociedad vieja que era 

destruida.

En la Europa de 1871, el proletariado no formaba la mayoría ni en un solo país del 

continente.   Una   revolución   "popular",   que   arrastrase   al   movimiento 

verdaderamente  a   la  mayoría,  sólo  podía  serlo  aquella  que  abarcase   tanto  al 

proletariado como a los campesinos. Ambas clases formaban en aquel entonces el 

"pueblo". Ambas clases están unidas por el hecho de que la "máquina burocrático­

militar  del  Estado"   las oprime,   las esclaviza,   las explota.  Destruir,   romper  esta 

máquina: tal es el verdadero interés del "pueblo", de su mayoría, de los obreros y 

de la mayoría de los campesinos, tal es la "condición previa" para una alianza libre 

de los campesinos pobres con los proletarios, sin cuya alianza la democracia será 

precaria,   y   la   transformación   socialista,   imposible.

Hacia esta alianza precisamente se abría camino, como es sabido, la Comuna de 

París, si bien no alcanzó su objetivo por una serie de causas de carácter interno y 

externo.

Consiguientemente, al hablar de una "revolución verdaderamente popular", Marx, 

sin olvidar para nada las características de la pequeña burguesía (de las cuales 

habló   mucho   y   con   frecuencia),   tenía   en   cuenta   con   la   mayor   precisión   la 

correlación  efectiva  de  clases   en   la  mayoría  de   los  Estados  continentales  de 

Europa, en 1871. Y, de otra parte, constataba que la "destrucción" de la máquina 

estatal responde a  los intereses de los obreros y campesinos,  los une, plantea 

166

ante ellos  la tarea común de suprimir  al "parásito" y sustituirlo por algo nuevo.

¿Pero con qué sustituirlo concretamente?

2. ¿CON QUE SUSTITUIR LA MAQUINA DEL ESTADO UNA VEZ DESTRUIDA?

En 1847, en el   "Manifiesto  Comunista",  Marx daba a esta pregunta una  respuesta 

todavía completamente abstracta, o, más exactamente, una respuesta que señalaba 

las tareas, pero no los medios para resolverlas. Sustituir la máquina del Estado, una 

vez destruida,  por  la "organización del  proletariado como clase dominante",  "por  la

conquista   de   la   democracia":   tal   era   la   respuesta   del   "Manifiesto   Comunista".

Sin perderse en utopías, Marx esperaba de la experiencia del movimiento de masas la 

respuesta a la cuestión de qué formas concretas habría de revestir esta organización 

del proletariado como clase dominante y de qué modo esta organización habría de 

coordinarse con la "conquista de la democracia" más completa y más consecuente.

En su "Guerra civil en Francia", Marx somete al análisis más atento la experiencia de 

la   Comuna,  por   breve   que   esta   experiencia   haya   sido.   Citemos   los   pasajes   más 

importantes   de   esta   obra:

En el siglo XIX, se desarrolló, procedente de la Edad Media, "el poder centralizado del 

Estado,   con   sus   órganos   omnipresentes:   el   ejército   permanente,   la   policía,   la 

burocracia,  el  clero y  la magistratura".  Con el  desarrollo del  antagonismo de clase 

entre el capital  y el  trabajo, "el Poder del Estado fue adquiriendo cada vez más el 

carácter de un poder público para la opresión del trabajo, el carácter de una máquina 

de dominación de clase. Después de cada revolución, que marcaba un paso adelante 

en  la  lucha de clases,  se acusaba con  rasgos cada vez más salientes el  carácter 

puramente opresor del Poder del Estado". Después de la revolución de 1848­1849, el 

Poder del Estado se convierte en un "arma nacional de guerra del capital contra el 

trabajo".   El   Segundo   Imperio   lo   consolida.

"La antítesis directa del Imperio era la Comuna". "Era la forma definida" "de aquella 

167

república que no había de abolir tan sólo la forma monárquica de la dominación de 

clase,   sino   la   dominación   misma   de   clase.   .   ."

¿En   qué   había   consistido,   concretamente,   esta   forma   "definida"   de   la   república 

proletaria,   socialista?   ¿Cuál   era   el   Estado   que   había   comenzado   a   crear?

". . . El primer decreto de la Comuna fue . . . la supresión del ejército permanente para 

sustituirlo   por   el   pueblo   armado.   .   ."

Esta   reivindicación  figura hoy en  los programas de  todos  los partidos que deseen 

llamarse socialistas. ¡Pero lo que valen sus programas nos lo dice mejor que nada la

conducta   de   nuestros   socialrevolucionarios   y   mencheviques,   que   precisamente 

después de  la   revolución del  27 de  febrero han  renunciado de hecho a poner  en 

práctica   esta   reivindicación!

". . . La Comuna estaba formada por los consejeros municipales elegidos por sufragio 

universal en los diversos distritos de París. Eran responsables y podían ser revocados 

en   todo   momento.   La   mayoría   de   sus   miembros   eran,   naturalmente,   obreros   o 

representantes reconocidos de la clase obrera. . . La policía, que hasta entonces había 

sido  instrumento del  gobierno central,   fue despojada  inmediatamente de  todos sus 

atributos políticos y convertida en instrumento de la Comuna, responsable ante ésta y 

revocable en todo momento. . . Y lo mismo se hizo con los funcionarios de todas las 

demás ramas de la administración. . . Desde los miembros de la Comuna para abajo, 

todos los que desempeñaban cargos públicos lo hacían por el salario de un obrero. 

Todos los privilegios y los gastos de representación de los altos dignatarios del Estado 

desaparecieron junto con éstos. .   .  Una vez suprimidos el ejército permanente y la 

policía,   instrumentos   de   la   fuerza   material   del   antiguo   gobierno,   ia   Comuna   se 

apresuró a destruir también la fuerza de opresión espiritual, el poder de los curas. .. 

Los   funcionarios   judiciales   perdieron   su   aparente   independencia.

. . En el futuro debían ser elegidos públicamente, ser responsables y revocables. . ."

Por tanto, la Comuna sustituye la máquina estatal destruida, aparentemente "sólo" por 

168

una   democracia   más   completa:   supresión   del   ejército   permanente   y   completa 

elegibilidad   y   amovilidad  de   todos   los   funcionarios.   Pero,   en   realidad,   este   "sólo" 

representa un cambio gigantesco de unas instituciones por otras de un tipo distinto por

principio. Aquí estamos precisamente ante uno de esos casos de "transformación de la 

cantidad en calidad": la democracia, llevada a la práctica del modo más completo y 

consecuente   que   puede   concebirse,   se   convierte   de   democracia   burguesa   en 

democracia   proletaria,   de   un   Estado   (fuerza   especial   para   la   represión   de   una 

determinada   clase)   en   algo   que   ya   no   es   un   Estado   propiamente   dicho.

Todavía   es   necesario   reprimir   a   la   burguesía   y   vencer   su   resistencia.   Esto   era 

especialmente necesario para la Comuna, y una de las causas de su derrota está en 

no haber hecho esto con suficiente decisión. Pero aquí el órgano represor es ya la 

mayoría de la población y no una minoría, como había sido siempre, lo mismo bajo la 

esclavitud y la servidumbre que bajo la esclavitud asalariada. ¡Y, desde el momento en 

que es la mayoría del pueblo la que reprime por sí misma a sus opresores, no es ya 

necesaria una "fuerza especial" de represión! En este sentido, el Estado comienza a 

extinguirse.

En   vez   de   instituciones   especiales   de   una   minoría   privilegiada   (la   burocracia 

privilegiada, los jefes del ejército permanente), puede llevar a efecto esto directamente 

la mayoría, y cuanto más intervenga todo el pueblo en la ejecución de las funciones 

propias   del   Poder   del   Estado   tanto   menor   es   la   necesidad   de   dicho   Poder.

En  este   sentido,  es   singularmente  notable  una  de   las  medidas  decretadas  por   la 

Comuna, que Marx subraya: la abolición de todos los gastos de representación, de 

todos los privilegios pecuniarios de los funcionarios, la reducción de los sueldos de 

todos   los   funcionarios   del   Estado   al   nivel   del   "salario   de   un   obrero   ".   Aquí   es 

precisamente donde se expresa de un modo más evidente el viraje de la democracia 

burguesa  a   la  democracia  proletaria,   de   la  democracia  de   la   clase  opresora  a   la

democracia   de   las   clases   oprimidas,   del   Estado   como   "fuerza   especial   "   para   la 

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represión de una determinada clase a   la   represión de  los opresores por   la   fuerza 

conjunta   de   la   mayoría   del   pueblo,   de   los   obreros   y   los   campesinos.   ¡Y   es 

precisamente en este punto tan evidente ­­ tal vez el más importante, en lo que se 

refiere a la cuestión del Estado ­­ en el que las enseñanzas de Marx han sido más 

relegadas   al   olvido!   En   los   comentarios   de   popularización   ­­   cuya   cantidad   es 

innumerable ­­ no se habla de esto. "Es uso" guardar silencio acerca de esto, como si 

se tratase de una "ingenuidad" pasada de moda, algo así como cuando los cristianos, 

después de convertirse el cristianismo en religión del Estado, se "olvidaron" de las 

"ingenuidades" del cristianismo primitivo y de su espíritu democrático­revolucionario.

La reducción de los sueldos de los altos funcionarios del Estado parece "simplemente" 

la reivindicación de un democratismo ingenuo, primitivo. Uno de los "fundadores" del 

oportunismo moderno, el ex­socialdemócrata E. Bernstein, se ha dedicado más de una 

vez a repetir esas burlas burguesas triviales sobre el democratismo "primitivo". Como 

todos los oportunistas, como los actuales kautskianos, no comprendía en absoluto, en 

primer   lugar,  que  el   paso  del  capitalismo  al   socialismo  es   imposible   sin  un  cierto 

"retorno" al democratismo "primitivo" (pues ¿cómo, si no, pasar a la ejecución de las 

funciones del Estado por la mayoría de la población, por toda la población en bloque?); 

y, en segundo lugar, que este "democratismo primitivo", basado en el capitalismo y en 

la cultura capitalista, no es el democratismo primitivo de los tiempos prehistóricos o de 

la época precapitalista. La cultura capitalista ha creado la gran producción, fábricas, 

ferrocarriles, el correo y el teléfono, etc., y sobre esta base, una enorme mayoría de 

las   funciones   del   antiguo   "Poder   del   Estado"   se   han  simplificado   tanto   y  pueden 

reducirse a operaciones tan sencillísimas de registro, contabilidad y control, que estas 

funciones son totalmente asequibles a todos los que saben leer y escribir, que pueden 

ejecutarse en absoluto por el "salario corriente de un obrero", que se las puede (y se 

las   debe)   despojar   de   toda   sombra   de   algo   privilegiado   y   "jerárquico".

La   completa   elegibilidad   y   la   amovibilidad   en   cualquier   momento   de   todos   los 

170

funcionarios sin excepción; la reducción de su sueldo a los límites del "salario corriente 

de un obrero": estas medidas democráticas, sencillas y "evidentes por sí mismas", al 

mismo tiempo que unifican en absoluto los intereses de los obreros y de la mayoría de

los campesinos, sirven de puente que conduce del capitalismo al socialismo. Estas 

medidas atañen a la reorganización del Estado, a la reorganización puramente política 

de la sociedad, pero es evidente que sólo adquieren su pleno sentido e importancia en 

conexión   con   la   "expropiación   de   los   expropiadores"   ya   en   realización   o   en

preparación, es decir, con la transformación de la propiedad privada capitalista sobre 

los   medios   de   producción   en   propiedad   social.

"Al suprimir las dos mayores partidas de gastos, el ejército y la burocracia, la Comuna 

­­   escribe   Marx   ­­   convirtió   en   realidad   la   consigna   de   todas   las   revoluciones 

burguesas:   un   gobierno   barato".

Entre los campesinos, al igual que en las demás capas de la pequeña burguesía, sólo 

"prospera", sólo "se abre paso" en sentido burgués, es decir, se convierten en gentes 

acomodadas,   en   burgueses   o   en   funcionarios   con   una   situación   garantizada   y 

privilegiada, una minoría  insignificante.  La  inmensa mayoría de  los campesinos de

todos   los  países   capitalistas  en  que   existe   una  masa   campesina   (y  estos   países 

capitalistas forman la mayoría), se halla oprimida por el gobierno y ansía derrocarlo, 

ansía un gobierno "barato". Esto puede realizarlo sólo el proletariado, y, al realizarlo, 

da al mismo tiempo un paso hacia la transformación socialista del Estado.

3. LA ABOLICION DEL PARLAMENTARISMO

"La Comuna ­­ escribió Marx ­­ debía ser, no una corporación parlamentaria, sino una 

corporación   de   trabajo,   legislativa   y   ejecutiva   al   mismo   tiempo.   .   ."

". . . En vez de decidir una vez cada tres o cada seis años qué miembros de la clase 

dominante   han   de   representar   y   aplastar   [ver­und   zertreten   ]   al   pueblo   en   el 

parlamento, el sufragio universal debía servir al pueblo, organizado en comunas, de 

171

igual  modo que el  sufragio   individual  sirve  a   los  patronos para  encontrar  obreros, 

inspectores   y   contables   con   destino   a   sus   empresas".

Esta notable crítica del parlamentarismo, trazada en 1871, figura también hoy, gracias 

al predominio del socialchovinismo y del oportunismo, entre las "palabras olvidadas" 

del   marxismo.   Los   ministros   y   parlamentarios   profesionales,   los   traidores   al 

proletariado y los "mercachifles" socialistas de nuestros días han dejado integramente 

a los anarquistas la crítica del parlamentarismo, y sobre esta base asombrosamente 

juiciosa han declarado toda crítica del parlamentarismo ¡¡como "anarquismo"!! No tiene 

nada   de   extraño   que   el   proletariado   de   los   países   parlamentarios   "adelantados", 

asqueado de "socialistas" como los Scheidemann, David, Legien, Sembat, Renaudel, 

Henderson, Vandervelde, Stauning, Branting, Bissolati y Cía., haya puesto cada vez 

más sus simpatías en el anarcosindicalismo, a pesar de que éste es hermano carnal 

del   oportunismo.

Pero para Marx la dialéctica revolucionaria no fue nunca esa vacua frase de moda, esa 

bagatela  en   que   la   han  convertido  Plejánov,  Kautsky  y  otros.   Marx   sabía   romper

implacablemente con el anarquismo por su incapacidad para aprovecharse hasta del 

"establo" del parlamentarismo burgués ­­ sobre todo cuando se sabe que no se está

ante situaciones revolucionarias ­­, pero, al mismo tiempo, sabía también hacer una 

crítica   auténticamente   revolucionario­proletaria   del   parlamentarismo.

Decidir una vez cada cierto número de años qué miembros de la clase dominante han 

de oprimir  y aplastar al pueblo en el parlamento: he aquí   la verdadera esencia del

parlamentarismo burgués, no sólo en las monarquías constitucionales parlamentarias, 

sino   también   en   las   repúblicas   más   democráticas.

Pero si planteamos la cuestión del Estado, si enfocamos el parlamentarismo como una 

de   las   instituciones   del   Estado,   desde   el   punto   de   vista   de   las   tareas   del

proletariado en este   terreno, ¿dónde está  entonces  la  salida del  parlamentarismo? 

¿Cómo   es   posible   prescindir   de   él?

172

Hay que decir, una y otra vez, que ]as enseñanzas de Marx, basadas en la experiencia 

de la Comuna, están tan olvidadas, que para el "socialdemócrata" moderno (léase: 

para los actuales traidores al socialismo) es sencillamente incomprensible otra crítica 

del   parlamentarismo   que   no   sea   la   anarquista   o   la   reaccionaria.

La   salida   del   parlamentarismo   no   está,   naturalmente,   en   la   abolición   de   las 

instituciones representativas y de la elegibilidad, sino en transformar las instituciones 

representativas   de   lugares   de   charlatanería   en   corporaciones   "de   trabajo".

"La Comuna debía ser, no una corporación parlamentaria, sino una corporación de 

trabajo,   legislativa   y   ejecutiva   al   mismo   tiempo".

"No una  corporación parlamentaria,  sino  una corporación de   trabajo":   ¡este   tiro  va 

derecho   al   corazón   de   los   parlamentarios   modernos   y   de   los   "perrillos   falderos" 

parlamentarios  de   la   socialdemocracia!  Fijaos  en  cualquier   país   parlamentario,   de 

Norteamérica a Suiza, de Francia a Inglaterra, Noruega, etc.: la verdadera labor "de

Estado" se hace entre bastidores y la ejecutan los ministerios, las oficinas, los Estados 

Mayores. En los parlamentos no se hace más que charlar, con la finalidad especial de 

embaucar al "vulgo". Y tan cierto es esto, que hasta en la república rusa, república 

democrático burguesa, antes de haber conseguido crear un verdadero parlamento, se 

han   puesto   de   manifiesto   en   seguida   todos   estos   pecados   del   parlamentarismo. 

Héroes del  filisteísmo podrido como los Skóbelev y los Tsereteli,  los Chernov y los 

Avkséntiev se las han arreglado para envilecer hasta a los Soviets, según el patrón del 

más   sórdido   parlamentarismo   burgués,   convirtiéndolos   en   vacuos   lugares   de 

charlatanería.

En los Soviets, los señores ministros "socialistas" engañan a los ingenuos aldeanos 

con frases y con resoluciones. En el gobierno, se desarrolla un rigodón permanente, 

de una parte para "cebar" con puestecitos bien retribuidos y honrosos al mayor número 

posible de socialrevolucionarios y mencheviques,  y,  de otra parte,  para "distraer   la

atención" del pueblo. ¡Mientras tanto, en las oficinas y en los Estados Mayores "se 

173

desarrolla"   la   labor   "del   Estado"!

El "Dielo Naroda", órgano del partido gobernante de los "socialistas revolucionarios", 

reconocía no hace mucho en un editorial ­­ con esa sinceridad inimitable de las gentes 

de la "buena sociedad" en la que "todos" ejercen la prostitución política ­­ que hasta en 

los ministerios regentados por "socialistas"  (¡perdonad  la expresión!),  que hasta en 

estos   ministerios   ¡subsiste   sustancialmente   todo   el   viejo   aparato   burocrático, 

funcionando   a   la   antigua   y   saboteando   con   absoluta   "libertad"   las   iniciativas

revolucionarias! Y aunque no tuviésemos esta confesión, ¿acaso la historia real de la 

participación   de   los   socialrevolucionarios   y   los   mencheviques   en   el   gobierno   no

demuestra   esto?  Lo  único   que  hay  de  característico   en   esto   es  que   los   señores 

Chernov, Rusánov, Sensínov y demás redactores del "Dielo Naroda", asociados en el

ministerio   con   los   kadetes,   han   perdido   el   pudor   hasta   tal   punto,   que   no   se 

avergüenzan de contar públicamente, sin rubor, como si se tratase de una pequeñez, 

¡¡que en "sus" ministerios todo está igual que antes!! Para engañar a los campesinos 

ingenuos, frases revolucionario­democráticas, y para "complacer" a los capitalistas, el 

laberinto   burocrático­oficinesco:   he   ahí   la   esencia   de   la   "honorable"   coalición.

La Comuna sustituye el parlamentarismo venal y podrido de la sociedad burguesa por 

instituciones en las que la libertad de crítica y de examen no degenera en engaño,

pues aquí   los parlamentarios tienen que trabajar ellos mismos, tienen que ejecutar 

ellos mismos sus leyes, tienen que comprobar ellos mismos los resultados, tienen que 

responder   directamente   ante   sus   electores.   Las   instituciones   representativas 

continúan, pero desaparece el parlamentarismo como sistema especial, como división

del trabajo legislativo y ejecutivo, como situación privilegiada para los diputados. Sin 

instituciones representativas no puede concebirse la democracia, ni aun la democracia 

proletaria; sin parlamentarismo, sí puede y debe concebirse, si la crítica de la sociedad 

burguesa   no   es   para   nosotros   una   frase   vacua,   si   la   aspiración   de   derrocar   la 

dominación de la burguesía es en nosotros una aspiración seria y sincera y no una 

174

frase "electoral"  para cazar los votos de los obreros, como es en los labios de los 

mencheviques y los socialrevolucionarios, como es en los labios de los Scheidemann y 

Legien,   los   Sembat   y   Vandervelde.

Es sobremanera instructivo que, al hablar de las funciones de aquella burocracia que 

necesita también la Comuna y  la democracia proletaria, Marx tome como punto de

comparación  a   los  empleados  de   "cualquier  otro  patrono",   es  decir,  una  empresa 

capitalista   corriente,   con   "obreros,   inspectores   y   contables".

En Marx no hay ni rastro de utopismo, en el sentido de que invente y fantasee sobre la 

"nueva" sociedad. No, Marx estudia como un proceso histórico­natural cómo nace la 

nueva sociedad d e  la antigua, estudia  las formas de  transición de la antigua a  la 

nueva sociedad. Toma la experiencia real del movimiento proletario de masas y se

esfuerza en sacar las enseñanzas prácticas de ella. "Aprende" de la Comuna, como 

todos los grandes pensadores revolucionarios no temieron aprender de la experiencia

de los grandes movimientos de la clase oprimida, no dirigiéndoles nunca "sermones" 

pedantescos (por el estilo del "no se debía haber empuñado las armas", de Plejánov, o 

de   la   frase   de   Tsereteli:   "una   clase   debe   saber   moderarse").

No cabe hablar de la abolición repentina de la burocracia, en todas partes y hasta sus 

últimas   raíces.   Esto  es  una  utopía.  Pero  el   destruir   de  golpe   la  antigua  máquina

burocrática   y   comenzar   a   construir   inmediatamente   otra   nueva,   que   permita   ir

El   capitalismo   simplifica   las   funciones   de   la   administración   del   "Estado",   permite 

desterrar  la "administración burocrática"  y reducirlo  todo a una organización de  los

proletarios (como clase dominante)  que  toma a su servicio,  en nombre de  toda  la 

sociedad,   a   "obreros,   inspectores   y   contables".

Nosotros no somos utopistas. No "soñamos" en cómo podrá prescindirse de golpe de 

todo   gobierno,   de   toda   subordinación,   estos   sueños   anarquistas,   basados   en   la

incomprensión de las tareas de la dictadura del proletariado, son fundamentalmente 

ajenos al marxismo y, de hecho, sólo sirven para aplazar la revolución socialista hasta 

175

el momento en que los hombres sean distintos. No, nosotros queremos la revolución 

socialista con hombres como los de hoy, con hombres que no puedan arreglárselas sin 

subordinación,   sin   control,   sin   "inspectores   y   contables".

Pero a quien hay que someterse es a la vanguardia armada de todos los explotados y 

trabajadores:   al   proletariado.   La   "administración   burocrática"   específica   de   los

funcionarios del Estado, puede y debe comenzar a sustituirse inmediatamente, de la 

noche a la mañana, por las simples funciones de "inspectores y contables", funciones 

que ya hoy son plenamente accesibles al nivel de desarrollo de los habitantes de las 

ciudades   y   que   pueden   ser   perfectamente   desempeñadas   por   el   "salario   de   un 

obrero".

Organizaremos la gran producción nosotros mismos, los obreros, partiendo de lo que 

ha   sido   creado   ya   por   el   capitalismo,   basándonos   en   nuestra   propia   experiencia

obrera,   estableciendo   una   disciplina   rigurosísima,   férrea,   mantenida   por   el   Poder 

estatal   de   los   obreros   armados;   reduciremos   a   los   funcionarios   del   Estado   a   ser 

simples  ejecutores   de   nuestras  directivas,   "inspectores   y   contables"   responsables, 

amovibles y modestamente retribuidos (en unión, naturalmente, de técnicos de todas 

clases, de todos los tipos y grados): he ahí nuestra tarea proletaria, he ahí por dónde 

se puede y se debe empezar al llevar a cabo la revolución proletaria. Este comienzo, 

sobre la base de la gran producción, conduce por sí mismo a la "extinción" gradual de 

toda burocracia, a la creación gradual de un orden ­­ orden sin comillas, orden que no

se parecerá en nalda a la esclavitud asalariada ­­, de un orden en que las funciones de 

inspección y de contabilidad,  cada vez más simplificadas,  se ejecutarán por   todos

siguiendo un turno, acabarán por convertirse en costumbre, y, por fin, desaparecerán 

como   funciones   especiales   de   una   capa   especial   de   la   sociedad.

Un ingenioso socialdemócrata alemán de la década del 70 del siglo pasado, dijo que el 

correo era un modelo de economía socialista. Esto es muy exacto. Hoy, el correo es 

una empresa organizada según el patrón de un monopolio capitalista de Estado. El 

176

imperialismo va convirtiendo poco a poco todos los trusts en organizaciones de este 

tipo. En ellos vemos esa misma burocracia burguesa, entronizada sobre los "simples" 

trabajadores, agobiados de trabajo y hambrientos. Pero el mecanismo de la gestión 

social está  ya preparado en estas organizaciones.  No hay más que derrocar a  los 

capitalistas,  destruir,  por   la  mano  férrea de  los obreros armados,   la   resistencia  de 

estos explotadores, romper la máquina burocrática del Estado moderno, y tendremos 

ante   nosotros   un   mecanismo   de   alta   perfección   técnica,   libre   del   "parásito"   y

perfectamente susceptible de ser puesto en marcha por los mismos obreros unidos, 

dando ocupación a técnicos, inspectores y contables y retribuyendo el trabajo de todos 

éstos, como el de todos los funcionarios del "Estado" en general, con el salario de un 

obrero.  He aquí  una  tarea concreta,  una tarea práctica que es ya  inmediatamente 

realizable   con   respecto   a   todos   los   trusts,   que   libera   a   los   trabajadores   de   la 

explotación y que tiene en cuenta la experiencia ya iniciada prácticamente (sobre todo 

en   el   terreno   de   la   organización   del   Estado)   por   la   Comuna.

Organizar toda la economía nacional como lo está el correo para que los técnicos, los 

inspectores, los contables y todos los funcionarios en general perciban sueldos que no 

sean superiores al "salario de un obrero", bajo el control y la dirección del proletariado 

armado:   he   ahí   nuestro   objetivo   inmediato.   He   ahí   el   Estado   que   nosotros

necesitamos y la base económica sobre la que este Estado tiene que descansar. He 

ahí lo que darán la abolición del parlamentarismo y la conservación de las instituciones 

representativas, he ahí lo que librará a las clases trabajadoras de la prostitución de 

estas instituciones por la burguesía.

4. ORGANIZACION DE LA UNIDAD DE LA NACION

". . . En el breve esbozo de organización nacional que la Comuna no tuvo tiempo de 

desarrollar, se dice claramente que la Comuna debía ser. . . la forma política hasta de

la aldea más pequeña del país". . . Las comunas elegirían la "delegación nacional" de 

177

París.

". . . Las pocas, pero importantes funciones que aun quedarían entonces al gobierno 

central no se suprimirían, como falseando conscientemente la verdad se ha dicho, sino 

que   serían   desempeñadas   por   funcionarios   comunales,   es   decir,   rigurosamente 

responsables.   .   ."

".   .   .   No  se   trataba  de  destruir   la   unidad   de   la  nación,   sino   por  el   contrario,   de 

organizarla mediante un régimen comunal. La unidad de la nación debía convertirse en

una realidad mediante la destrucción de aquel Poder del Estado que pretendía ser la 

encarnación de esta unidad, pero quería ser independiente de la nación y estar situado 

por encima de ella. De hecho, este Poder del Estado no era más que una excrescencia 

parasitaria en el cuerpo de la nación. . ." "La tarea consistía en amputar los órganos 

puramente represivos del viejo Poder estatal y arrancar sus  legítimas funciones de 

manos de una autoridad que pretende colocarse sobre la sociedad, para restituirlas a 

los   servidores   responsables   de   ésta".

Hasta qué punto los oportunistas de la socialdemocracia actual no han comprendido ­­ 

tal vez fuera más exacto decir que no han querido comprender ­­ estos razonamientos 

de Marx,  lo  revela mejor que nada el  libro herostráticamente célebre del   renegado 

Bernstein:   "Las   premisas   del   socialismo   y   las   tareas   de   la   socialdemocracia". 

Refiriéndose precisamente a las citadas palabras de Marx, Bernstein escribía que en 

ellas   se   desarrolla   un   programa   "que,   por   su   contenido   político,

presenta, en todos sus rasgos esenciales, la mayor semejanza con el federalismo de 

Proudhon.   .   .   Pese   a   todas   las   demás   diferencias   que   separan   a   Marx   y   al 

'pequeñoburgués'  Proudhon [Bernstein  pone esta  palabra entre  comillas,  queriendo 

darle una intención irónica], en estos puntos el curso de las ideas es el más afín que

cabe   en   ambos".   Naturalmente,   prosigue   Bernstein,   que   la   importancia   de   las 

municipalidades va en aumento,  pero "a mí  me parece dudoso que esta abolición 

[Auflösung ­­   literalmente:  disolución] de  los Estados modernos y  la  transformación 

178

completa   [Umwandlung   :   cambio   radical]   de   su   organización,   tal   como   Marx   y 

Proudhon  la  describen  (formación de  la  Asamblea Nacional  con  delegados de  las 

asambleas   provinciales   o   regionales,   integradas   a   su   vez   por   delegados   de   las 

comunas), tendría que ser la obra inicial de la democracia, desapareciendo, por tanto, 

todas   las   formas   anteriores   de   las   representaciones   nacionales"   (Bernstein   "Las 

premisas   del   socialismo",   págs.   134   y   136,   edición   alemana   de   1899).

Esto  es  sencillamente  monstruoso:   ¡Confundir   las   concepciones  de  Marx   sobre   la 

"destrucción del  Poder estatal,  del  parásito",  con el  federalismo de Proudhonl Pero 

esto no es casual, pues al oportunista no se le pasa siquiera por las mientes pensar 

que   aquí   Marx   no   habla   en   manera   alguna   del   federalismo   por   oposición   al 

centralismo,   sino   de   la   destrucción   de   la   antigua   máquina   burguesa   del   Estado, 

existente   en   todos   los   países   burgueses.

Al oportunista sólo se le viene a las mientes lo que ve en torno suyo, en medio del 

filisteísmo   mezquino   y   del   estancamiento   "reformista",   a   saber:   ¡sólo   las 

"municipalidades"!

El   oportunista   ha   perdido   la   costumbre   del   pensar   siquiera   en   la   revolución   del 

proletariado.

Esto es ridículo. Pero lo curioso es que nadie haya contendido con Bernstein acerca 

de este punto. Bernstein fue refutado por muchos, especialmente por Plejánov en la

literatura rusa y por Kautsky en la europea, pero ni uno ni otro han hablado de esta 

tergiversación de Marx por Bernstein.

El oportunista se ha desacostumbrado hasta tal punto de pensar en revolucionario y de 

reflexionar   acerca   de   la   revolución,   que   atribuye   a   Marx   el   "federalismo", 

confundiéndole con el fundador del anarquismo, Proudhon. Y Kautsky y Plejánov, que 

quieren   pasar   por   marxistas   ortodoxos   y   defender   la   doctrina   del   marxismo 

revolucionario, ¡guardan silencio acerca de esto! Nos encontramos aquí con una de las 

179

raíces de ese extraordinario bastardeamiento de las ideas acerca de la diferencia entre 

marxismo y anarquismo, que es característico tanto de los kautskianos como de los 

oportunistas   y   del   que   habremos   de   hablar   todavía   más.

En los citados pasajes de Marx sobre la experiencia de la Comuna, no hay ni rastro de 

federalismo.   Marx   coincide   con   Proudhon   precisamente   en   algo   que   no   ve   el

oportunista Bernstein. Marx discrepa de Proudhon precisamente en aquello en que 

Bernstein   ve   una   afinidad.

Marx coincide con Proudhon en que ambos abogan por la "destrucción" de la máquina 

moderna   del   Estado.   Esta   coincidencia   del   marxismo   con   el   anarquismo   (tanto

con el de Proudhon como con el de Bakunin) no quieren verla ni los oportunistas ni los 

kautskianos,   pues   ambos   han   desertado   del   marxismo   en   este   punto.

Marx discrepa de Proudhon y de Bakunin precisamente en la cuestión del federalismo 

(para   no   hablar   siquiera   de   la   dictadura   del   proletariado).   El   federalismo   es   una 

derivación   de   principio   de   las   concepciones   pequeñoburguesas   del   anarquismo.

Marx es centralista. En los pasajes suyos citados más arriba, no se contiene la menor 

desviación del centralismo. ¡Sólo quienes se hallen poseídos de la "fe supersticiosa" 

del  filisteo en el Estado pueden confundir   la destrucción de la máquina del Estado 

burgués   con   la   destrucción   del   centralismo!  

Y bien, si el proletariado y los campesinos pobres toman en sus manos el Poder del 

Estado, se organizan de un modo absolutamente libre en comunas y unifican la acción 

de   todas   las   comunas   para   dirigir   los   golpes   contra   el   capital,   para   aplastar   la 

resistencia de los capitalistas, para entregar a toda la nación, a toda la sociedad, la

propiedad privada sobre los ferrocarriles, las fábricas, la tierra, etc., ¿acaso esto no 

será   el   centralismo?   ¿Acaso   esto   no   será   el   más   consecuente   centralismo 

democrático,   y   además   un   centralismo   proletario?

A Bernstein no le cabe, sencillamente, en la cabeza que sea posible un centralismo 

voluntario, una unión voluntaria de las comunas en la nación, una fusión voluntaria de

180

las comunas proletarias para aplastar la dominación burguesa y la máquina burguesa 

del Estado. Para Bernstein, como para todo filisteo, el centralismo es algo que sólo

puede venir de arriba, que sólo puede ser impuesto y mantenido por la burocracia y el 

militarismo.

Marx  subraya  intencionadamente,  como previendo  la  posibilidad  de que sus  ideas 

fuesen tergiversadas, que el acusar a la Comuna de querer destruir la unidad de la 

nación, de querer suprimir  el  Poder central,  es una falsedad consciente.  Marx usa 

intencionadamente la expresión "organizar la unidad de la nación", para contraponer el

centralismo   consciente,   democrático,   proletario,   al   centralismo   burgués,   militar, 

burocrático.

Pero   .   .   .   no   hay  peor   sordo  que  el   que  no  quiere  oir.  Y   los  oportunistas  de   la 

socialdemocracia actual no quieren, en efecto, oir hablar de la destrucción del Poder 

del Estado, de la eliminación del parásito.

5.   LA   DESTRUCCION   DEL   ESTADO   PARASITO

Hemos citado ya, y vamos a completarlas aquí, las palabras de Marx relativas a este 

punto.

"Generalmente, las nuevas creaciones históricas están destinadas a que se las tome 

por una reproducción de las formas viejas, y aun ya caducas, de vida social con las

cuales las nuevas instituciones presentan cierta semejanza. Así, también esta nueva 

Comuna, que viene a destruir   [bricht   ­­   romper]  el  Poder estatal  moderno, ha sido

considerada   como   una   resurrección   de   las   Comunas   medievales.   .   .   ,   como  una 

federación   de   pequeños   Estados,   con   arreglo   al   sueño   de   Montesquieu   y   los 

girondinos.

. . , como una forma exagerada de la vieja lucha contra el excesivo centralismo. . ."

". . . Por el contrario, el régimen comunal habría devuelto al organismo social todas las 

fuerzas  que  hasta  entonces  venía  devorando  el   'Estado',   parásito  que  se  nutre  a

181

expensas de la sociedad y entorpece su libre movimiento. Con este solo hecho habría 

iniciado   la   regeneración   de   Francia.   .   ."

". . . El régimen comunal habría colocado a los productores rurales bajo la dirección 

ideológica de las capitales de sus provincias y les habría ofrecido aquí, en los obreros

de la ciudad, los representantes naturales de sus intereses. La sola existencia de la 

Comuna implicaba, como algo evidente, un régimen de autonomía local, pero no ya

como   contrapeso   a   un   Poder   del   Estado   que   ahora   sería   superfluo.   .   ."

"Destrucción   del   Poder   estatal",   que   era   una   "excrescencia   parasitaria",   su 

"amputación", su "aplastamiento", el "Poder del Estado que ahora sería superfluo": he 

aquí   cómo   se   expresa   Marx   al   hablar   del   Estado,   valorando   y   analizando   la 

experiencia   de   la   Comuna.

Todo esto fue escrito hace poco menos de medio siglo, pero hoy hay que proceder a 

verdaderas   excavaciones   para   llevar   a   la   conciencia   de   las   grandes   masas   un 

marxismo no falseado. Las conclusiones deducidas de la observación de la última gran 

revolución vivida por Marx fueron dadas al olvido precisamente al llegar el momento de 

las   siguientes   grandes   revoluciones   del   proletariado.

". . . La variedad de interpretaciones a que ha sido sometida la Comuna y la variedad 

de intereses que han encontrado su expresión en ella demuestran que era una forma 

política perfectamente flexible, a diferencia de las formas anteriores de gobierno, que 

habían sido todas esencialmente represivas. He aquí su verdadero secreto: la Comuna 

era en esencia el gobierno de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase productora 

contra la clase apropiadora, la forma política, descubierta, al  fin, bajo  la cual podía 

llevarse   a   cabo   la   emancipación   económica   del   trabajo.   .   ."

"Sin esta última condición el   régimen comunal habría sido una  imposibilidad y una 

impostura".   .   .

Los utopistas habíanse dedicado a "descubrir"   las  formas políticas bajo   las cuales 

debía   producirse   la   transformación   socialista   de   la   sociedad.   Los   anarquistas   se

182

desentendían del problema de las formas políticas en general. Los oportunistas de la 

socialdemocracia   actual   tomaron   las   formas   políticas   burguesas   del   Estado 

democrático parlamentario como el límite del que no podía pasarse y se rompieron la 

frente de tanto prosternarse ante este "modelo", considerando como anarquismo toda 

aspiración   a   romper   estas   formas.

Marx dedujo de toda la historia del socialismo y de las luchas políticas que el Estado 

deberá   desaparecer   y   que   la   forma   transitoria   para   su   desaparición   (la   forma   de

transición   del   Estado   al   no   Estado)   será   "el   proletariado   organizado   como   clase 

dominante". Pero Marx no se proponía descubrir las formas políticas de este futuro. Se

limitó a la investigación precisa de la historia francesa, a su análisis y a la conclusión a 

que llevó el año 1851: se avecina la destrucción de la máquina del Estado burgués.

Y  cuando estalló  el  movimiento   revolucionario  de  masas del  proletariado,  Marx,  a 

pesar del revés sufrido por este movimiento, a pesar de su fugacidad y de su patente

debilidad,   se   puso   a   estudiar   qué   formas   había   revelado.

La Comuna es la forma, "descubierta, al fin", por la revolución proletaria, bajo la cual 

puede   lograrse   la   emancipación   económica   del   trabajo.

La Comuna es el primer intento de la revolución proletaria de destruir la máquina del 

Estado burgués, y la forma política, "descubierta, al fin", que puede y debe sustituir

a   lo   destruido.

Más adelante, en el curso de nuestra exposición, veremos que las revoluciones rusas 

de 1905 y 1917 prosiguen, en otras circunstancias, bajo condiciones diferentes, la obra 

de la Comuna, y confirman el genial análisis histórico de Marx. 

Capitulo V ­ LAS BASES ECONOMICAS DE LA EXTINCION DEL ESTADO

La explicación  más  detallada  de  esta   cuestión nos   la  da  Marx  en  su   "Crítica  del 

Programa de Gotha" (carta a Bracke, de 5 de mayo de 1875, que no fue publicada

hasta 1891, en la revista "Neue Zeit", IX, 1, y de la que se publicó en ruso una edición 

183

aparte).   La   parte   polémica   de   esta   notable   obra,   consistente   en   la   crítica   del

lassalleanismo, ha dejado en la sombra, por decirlo así, su parte positiva, a saber: su 

análisis de la conexión existente entre el desarrollo del comunismo y la extinción del 

Estado.

1.   PLANTEAMIENTO   DE   LA   CUESTION   POR   MARX

Comparando superficialmente la carta de Marx a Bracke, de 5 de mayo de 1875, con 

la carta de Engels a Bebel, de 28 de marzo de 1875 examinada más arriba, podría

parecer que Marx es mucho más "partidario del Estado" que Engels, y que entre las 

concepciones   de   ambos   escritores   acerca   del   Estado   media   una   diferencia   muy

considerable.

Engels aconseja a Bebel lanzar por la borda toda la charlatanería sobre el Estado y 

borrar completamente del programa la palabra Estado, sustituyéndola por la palabra

"comunidad". Engels llega incluso a declarar que la Comuna no era ya un Estado, en 

el sentido estricto de la palabra. En cambio, Marx habla incluso del "Estado futuro de la 

sociedad comunista", es decir, reconoce, al parecer,  la necesidad del Estado hasta 

bajo   el   comunismo.

Pero   semejante   modo   de   concebir   sería   radicalmente   falso.   Examinándolo   más 

atentamente, vemos que las concepciones de Marx y Engels sobre el Estado y su

extinción   coinciden   en   absoluto,   y   que   la   citada   expresión   de   Marx   se   refiere 

precisamente   al   Estado   en   extinción.

Es evidente que no puede hablarse de determinar el momento de la "extinción" futura 

del  Estado,  tanto más cuanto que se  trata,  como es sabido,  de un proceso  largo.

La aparente diferencia entre Marx y Engels se explica por la diferencia de los temas 

por ellos tratados, de las tareas por ellos perseguidas. Engels se proponía la tarea de

mostrar a Bebel de un modo palmario y tajante, a grandes rasgos, todo el absurdo de 

los prejuicios corrientes (compartidos también, en grado considerable, por Lassalle)

184

acerca del Estado. Marx sólo toca de paso esta cuestión, interesándose por otro tema: 

el desarrollo de la sociedad comunista.  

Toda la teoría de Marx es la aplicación de la teoría del desarrollo — en su forma más 

consecuente, más completa, más profunda y más rica de contenido — al capitalismo 

moderno. Era natural que a Marx se le plantease, por tanto, la cuestión de aplicar esta 

teoría  también a   la   inminente  bancarrota  del  capitalismo  y  al  desarrollo   futuro  del 

comunismo   futuro.

Ahora bien, ¿a base de qué datos se puede plantear la cuestión del desarrollo futuro 

del   comunismo   futuro?

A   base   del   hecho   de   que   el   comunismo   procede   del   capitalismo,   se   desarrolla 

históricamente   del   capitalismo,   es   el   resultado   de   la   acción   de   una   fuerza   social

engendrada   por   el   capitalismo.   En   Marx   no   encontramos   ni   rastro   de   intento   de 

construir utopías, de hacer conjeturas en el aire respecto a cosas que no es posible

conocer. Marx plantea la cuestión del comunismo como el naturalista plantearía, por 

ejemplo, la cuestión del desarrollo de una nueva especie biológica, sabiendo que ha

surgido   de   tal   y   tal   modo   y   se   modifica   en   tal   y   tal   dirección   determinada.

Marx  descarta,   ante   todo,   la   confusión   que  el   programa  de  Gotha   siembra  en   la 

cuestión   de   las   relaciones   entre   el   Estado   y   la   sociedad.

"La sociedad actual —escribe Marx — es la sociedad capitalista, que existe en todos 

los países civilizados, más o menos libre de aditamentos medievales, más o menos 

modificada por las particularidades del desarrollo histórico de cada país, más o menos 

desarrollada. Por el contrario, el 'Estado actual' cambia con las fronteras de cada país.

En el imperio prusiano­alemán es completamente distinto que en Suiza, en Inglaterra 

es completamente distinto que en los Estados Unidos. El 'Estado actual' es, por tanto, 

una ficción.

Sin embargo, pese a su abigarrada diversidad de formas, los diversos Estados de los 

185

diversos países civilizados tienen todos algo de común: que reposan sobre el terreno 

de la sociedad burguesa moderna, más o menos desarrollada en el sentido capitalista.

Tienen, por tanto, ciertas características esenciales comunes. En este sentido cabe 

hablar del 'Estado actual' por oposición al del porvenir, en el que su raíz de hoy, la

sociedad burguesa, se extinguirá.

Y cabe la pregunta: ¿qué transformación sufrirá el Estado en la sociedad comunista?

Dicho en otros términos: ¿qué funciones sociales quedarán entonces en pie, análogas 

a   las   funciones   actuales   del   Estado?   Esta   pregunta   sólo   puede   contestarse

científicamente,   y   por   mucho   que   se   combine   la   palabra   'pueblo'   con   la   palabra 

'Estado',   no   nos   acercaremos   lo   más   mínimo   a   la   solución   del   problema.   .   ."

Poniendo en ridículo, como vemos, toda la charlatanería sobre el "Estado del pueblo", 

Marx   traza   el   planteamiento   del   problema   y   en   cierto   modo   nos   advierte   que,

para resolverlo científicamente, sólo se puede operar con datos científicos sólidamente 

establecidos.

Y lo primero que ha sido establecido con absoluta precisión por toda la teoría de la 

evolución y por toda la ciencia en general —y lo que olvidaron los utopistas y olvidan

los oportunistas de hoy, que temen a la revolución socialista— es el hecho de que, 

históricamente, tiene que haber, sin ningún género de duda, una fase especial o una

etapa especial de transición del capitalismo al comunismo.

2.   LA   TRANSICION   DEL   CAPITALISMO   AL   COMUNISMO

". . . Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista — prosigue Marx — media el 

período   de   la   transformación   revolucionaria   de   la   primera  en   la   segunda.   A   este

período corresponde también un período político de transición, y el Estado de este 

período   no   puede   ser   otro   que   la   dictadura   revolucionaria   del   proletariado".

Esta   conclusión   de   Marx   se   basa   en   el   análisis   del   papel   que   el   proletariado 

186

desempeña en la sociedad capitalista actual, en los datos sobre el desarrollo de esta

sociedad y en el carácter irreconciliable de los intereses antagónicos del proletariado y 

de   la   burguesía.

Antes, la cuestión planteábase así: para conseguir su liberación, el proletariado debe 

derrocar   a   la   burguesía,   conquistar   el   Poder   político   e   instaurar   su   dictadura

revolucionaria.

Ahora, la cuestión se plantea de un modo algo distinto: la transición de la sociedad 

capitalista,  que  se  desenvuelve  hacia  el   comunismo,  a   la   sociedad  comunista,  es

imposible sin un "período político de transición", y el Estado de este período no puede 

ser   otro   que   la   dictadura   revolucionaria   del   proletariado.

Ahora   bien,   ¿cuál   es   la   actitud   de   esta   dictadura   hacia   la   democracia?

Veíamos que el "Manifiesto Comunista" coloca sencillamente, a la par el uno del otro, 

dos  conceptos:  el  de  la   "transformación del  proletariado  en  clase  dominante"  y  el

de "la conquista de la democracia". Sobre la base de todo lo arriba expuesto, se puede 

determinar con más precisión cómo se transforma la democracia en la transición del 

capitalismo   al   comunismo.

En la sociedad capitalista, bajo las condiciones del desarrollo más favorable de esta 

sociedad,   tenemos   en   la   República   democrática   un   democratismo   más   o   menos

completo.   Pero   este   democratismo   se   halla   siempre   comprimido   dentro   de   los 

estrechos marcos  de  la  explotación capitalista  y  es  siempre,  en esencia,  por  esta 

razón, un democratismo para la minoría, sólo para las clases poseedoras, sólo para 

los ricos. La libertad de la sociedad capitalista sigue siendo, y es siempre, poco más o 

menos, lo que era la libertad en las antiguas repúblicas de Grecia: libertad para los 

esclavistas.  En virtud de  las condiciones de  la explotación capitalista,   los esclavos

asalariados modernos viven tan agobiados por la penuria y la miseria, que "no están 

para democracias", "no están para política", y en el curso corriente y pacífico de los

acontecimientos, la mayoría de la población queda al margen de toda participación en 

187

la   vida   político­social.

Alemania es tal vez el país que confirma con mayor evidencia la exactitud de esta 

afirmación,   precisamente   porque   en   dicho   Estado   la   legalidad   constitucional   se 

mantuvo  durante  un   tiempo asombrosamente   largo  y  persistente,  casi  medio  siglo 

(1871­1914), y durante este tiempo la socialdemocracia supo hacer muchísimo más

que en los otros países para "utilizar la legalidad" y organizar en partido político a una 

parte   más   considerable   de   los   obreros   que   en   ningún   otro   país   del   mundo.

Pues bien, ¿a cuánto asciende esta parte de los esclavos asalariados políticamente 

conscientes y activos, con ser la más elevada de cuantas encontramos en la sociedad 

capitalista? ¡De 15 millones de obreros asalariados, el partido socialdemócrata cuenta 

con   un   millón   de   miembros!   ¡De   15   millones   de   obreros,   hay   tres   millones

sindicalmente   organizados!

Democracia   para   una   minoría   insignificante,   democracia   para   los   ricos:   he   ahí   el 

democratismo de la sociedad capitalista. Si nos fijamos más de cerca en el mecanismo 

de   la   democracia   capitalista,   veremos   siempre   y   en   todas   partes,   hasta   en   los 

"pequeños",   en   los   aparentemente   pequeños,   detalles   del   derecho   de   sufragio 

(requisito de residencia, exclusión de la mujer, etc.), en la técnica de las instituciones 

representativas, en los obstáculos reales que se oponen al derecho de reunión (¡los 

edificios públicos no son para los "de abajo"!), en la organización puramente capitalista 

de  la  prensa  diaria,  etc.,  etc.,  en  todas  partes  veremos  restricción  tras   restricción 

puesta al democratismo. Estas restricciones, excepciones, exclusiones y trabas para 

los pobres parecen insignificantes sobre todo para el que jamás ha sufrido la penuria ni

se ha puesto en contacto con las clases oprimidas en su vida de masas (que es lo que 

les ocurre a  las nueve décimas partes, si no al noventa y nueve por ciento de los

publicistas   y   políticos   burgueses),   pero   en   conjunto   estas   restricciones   excluyen, 

eliminan  a   los  pobres  de   la  política,  de  su  participación  activa  en   la  democracia.

Marx puso de relieve magníficamente esta esencia de  la democracia capitalista,  al 

188

decir,  en su  análisis  de  la  experiencia  de  la  Comuna,  que a   los oprimidos se   les

autoriza para decidir una vez cada varios años ¡qué miembros de la clase opresora 

han   de   representarlos   y   aplastarlos   en   el   parlamento!

Pero,   partiendo   de   esta   democracia   capitalista   —inevitablemente   estrecha,   que 

repudia  por  debajo  de  cuerda  a   los  pobres  y  que  es,  por   tanto,  una  democracia

profundamente  hipócrita  y  mentirosa— el  desarrollo  progresivo,  no  discurre  de  un 

modo   sencillo,   directo   y   tranquilo   "hacia  una  democracia   cada   vez   mayor",   como

quieren hacernos creer los profesores liberales y los oportunistas pequeñoburgueses.

No, el desarrollo progresivo, es decir, el desarrollo hacia el comunismo pasa a través 

de la dictadura del proletariado, y no puede ser de otro modo, porque el proletariado

es   el   único   que   puede,   y   sólo   por   este   camino,   romper   la   resistencia   de   los 

explotadores   capitalistas.

Pero la dictadura del proletariado, es decir,  la organización de la vanguardia de los 

oprimidos en clase dominante para aplastar a los opresores, no puede conducir tan

sólo a la simple ampliación de la democracia. A la par con la enorme ampliación del 

democratismo, que por vez primr ra se convierte en un democratismo para los pobres, 

en  un  democratismo  para  el   pueblo,   y  no  en  un  democratismo  para   los   ricos,   la 

dictadura del proletariado implica una serie de restricciones puestas a la libertad de los 

opresores, de  los explotadores, de  los capitalistas. Debemos reprimir  a éstos, para 

liberar a la humanidad de la esclavitud asalariada, hay que vencer por la fuerza su 

resistencia, y es evidente que allí donde hay represión, donde hay violencia no hay 

libertad   ni   hay   democracia.

Engels expresaba magníficamente esto en la carta a Bebel, al decir, como recordará el 

lector, que "mientras el proletariado necesite todavía del Estado, no lo necesitará en 

interés de la libertad, sino para someter a sus adversarios, y tan pronto como pueda 

hablarse   de   libertad,   el   Estado   como   tal   dejará   de   existir".

Democracia para la mayoría gigantesca del pueblo y represión por la fuerza, es decir, 

189

exclusión   de   la   democracia,   para   los   explotadores,   para   los   opresores   del

pueblo: he ahí la modificación que sufrirá la democracia en la transición del capitalismo 

al   comunismo.

Sólo en la sociedad comunista, cuando se haya roto ya definitivamente la resistencia 

de   los   capitalistas,   cuando   hayan   desaparecido   los   capitalistas,   cuando   no

haya clases (es decir, cuando no haya diferencias entre los miembros de la sociedad 

por su relación hacia los medios sociales de producción), sólo entonces "desaparecerá 

el Estado y podrá hablarse de libertad ". Sólo entonces será posible y se hará realidad 

una democracia verdaderamente completa, una democracia que verdaderamente no 

implique ninguna restricción. Y sólo entonces la democracia comenzará a extinguirse, 

por la sencilla razón de que los hombres, liberados de la esclavitud capitalista, de los 

innumerables horrores, bestialidades, absurdos y vilezas de la explotación capitalista, 

se habituarán poco a poco a la observación de las reglas elementales de convivencia, 

conocidas a lo largo de los siglos y repetidas desde hace miles de años en todos los 

preceptos, a observarlas sin violencia, sin coacción, sin subordinación, sin ese aparato 

especial   de   coacción   que   se   llama   Estado.

La expresión "el Estado se extingue" está muy bien elegida, pues señala el carácter 

gradual del proceso y su espontaneidad. Sólo la fuerza de la costumbre puede ejercer 

y   ejercerá   indudablemente   esa   influencia,   pues   en   torno   a   nosotros   observamos 

millones de veces con qué facilidad se habitúan los hombres a guardar las reglas de 

convivencia   necesarias   si   no   hay   explotación,   si   no   hay   nada   que   indigne   a   los 

hombres y provoque protestas y sublevaciones, creando la necesidad de la represión.

Por tanto, en la sociedad capitalista tenemos una democracia amputada, mezquina, 

falsa,  una  democracia  solamente  para   los   ricos,  para   la  minoría.  La dictadura  del

proletariado, el período de transición hacia el comunismo, aportará por primera vez la 

democracia para el pueblo, para la mayoría, a la par con la necesaria represión de la

minoría,   de   los   explotadores.   Sólo   el   comunismo   puede   aportar   una   democracia 

190

verdaderamente completa, y cuanto más completa sea, antes dejará de ser necesaria

y   se   extinguirá   por   sí   misma.

Dicho en otros términos: bajo el capitalismo, tenemos un Estado en el sentido estricto 

de   la   palabra,  una   máquina   especial   para   la   represión   de  una  clase   por   otra,   y,

además, de la mayoría por la minoría. Se comprende que para que pueda prosperar 

una empresa como la represión sistemática de la mayoría de los explotados por una

minoría de explotadores, haga falta una crueldad extraordinaria, una represión bestial, 

hagan   falta   mares   de   sangre,   a   través   de   los   cuales   marcha   precisamente   la

humanidad   en   estado   de   esclavitud,   de   servidumbre,   de   trabajo   asalariado.

Ahora bien,  en  la  transición del  capitalismo al  comunismo,   la   represión es  todavía 

necesaria, pero ya es la represión de una minoría de explotadores por la mayoría de

los explotados. Es necesario todavía un aparato especial, una máquina especial para 

la represión, el "Estado", pero éste es ya un Estado de transición, no es ya un Estado 

en el sentido estricto de la palabra, pues la represión de una minoría de explotadores 

por  la mayoría de los esclavos asalariados de ayer es algo  tan relativamente fácil, 

sencillo   y   natural,   que   costará  muchísima   menos   sangre   que   la   represión   de   las 

sublevaciones de los esclavos, de los siervos y de los obreros asalariados, que costará 

mucho menos a la humanidad. Y este Estado es compatible con la extensión de la 

democracia a una mayoría tan aplastante de la población, que la necesidad de una 

máquina especial para  la represión comienza a desaparecer.  Como es natural,   los 

explotadores no pueden reprimir al pueblo sin una máquina complicadísima que les 

permita cumplir este cometido, pero el pueblo puede reprimir a los explotadores con 

una "máquina" muy sencilla, casi sin "máquina", sin aparato especial,  por la simple 

organización   de   las   masas   armadas   (como   los   Soviets   de   Diputados   Obreros   y 

Soldados,   digamos,   adelantándonos   un   poco).

Finalmente, sólo el comunismo suprime en absoluto la necesidad del Estado, pues 

bajo el comunismo no hay nadie a quien reprimir, "nadie" en el sentido de clase, en el

191

sentido de una lucha sistemática contra determinada parte de la población. Nosotros 

no somos utopistas y no negamos, en modo alguno, que es posible e inevitable que

algunos   individuos   cometan   excesos,   como   tampoco   negamos   la   necesidad   de 

reprimir  tales excesos. Poro, en primer lugar, para esto no hace falta una máquina 

especial, un aparato especial de represión, esto lo hará el mismo pueblo armado, con 

la misma sencillez y facilidad con que un grupo cualquiera de personas civilizadas, 

incluso en la sociedad actual, separa a los que se están peleando o impide que se 

maltrate   a   una   mujer.   Y,   en   segundo   lugar,   sabemos   que   la   causa   social   más 

importante de los excesos, consistentes en la infracción de las reglas de convivencia, 

es la explotación de las masas, la penuria y la miseria de éstas. Al suprimirse esta 

causa   fundamental,   los   excesos   comenzarán   inevitablemente   a   "extinguirse   ".   No 

sabemos con qué rapidez y gradación, pero sabemos que se extinguirán. Y, con ellos, 

se   extinguirá   también   el   Estado.

Marx, sin dejarse llevar al terreno de las utopías, determinó en detalle lo que es posible 

determinar   ahora   respecto   a   este   porvenir,   a   saber:   la   diferencia   entre   las

fases (grados o etapas) inferior y superior de la sociedad comunista.

3.   PRIMERA   FASE   DE   LA   SOCIEDAD   COMUNISTA

En la "Crítica del Programa de Gotha", Marx refuta minuciosamente la idea lassalleana 

de  que,  bajo  el   socialismo,  el   obrero   recibirá   el   "producto   íntegro  o   completo  del 

trabajo". Marx demuestra que de todo el trabajo social de toda la sociedad habrá que 

descontar un fondo de reserva, otro fondo para ampliar la producción, para reponer las 

máquinas "gastadas", etc., y, además, de los artículos de consumo, un fondo para los 

gastos   de   administración,   escuelas,   hospitales,   asilos   para   ancianos,   etc.

En vez de emplear la frase nebulosa, confusa y general de Lassalle ("dar al obrero el 

producto íntegro del trabajo"), Marx establece un cálculo sobrio de cómo precisamente 

192

la sociedad socialista se verá obligada a administrar. Marx aborda el análisis concreto 

de las condiciones de vida de esta sociedad en que no existirá el capitalismo, y dice:

"De lo que aquí [en el examen del programa del partido obrero] se trata no es de una 

sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino de una que

acaba de  salir   precisamente  de   la   sociedad  capitalista  y  que,  por   tanto,  presenta 

todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello

de   la   vieja   sociedad   de   cuya   entraña   procede".

Esta sociedad comunista, que acaba de salir de la entraña del capitalismo al mundo de 

Dios y que  lleva en  todos sus aspectos el  sello de  la sociedad antigua,  es  la que

Marx   llama   "primera"   fase   o   fase   inferior   de   la   sociedad   comunista.

Los medios de producción han dejado de ser ya propiedad privada de los individuos.

Los   medios   de   producción   pertenecen   a   toda   la   sociedad.   Cada   miembro   de   la 

sociedad, al ejecutar una cierta parte del trabajo socialmente necesario, obtiene de la

sociedad un certificado acreditativo de haber realizado tal o cual cantidad de trabajo.

Por  este   certificado   recibe  de  los  almacenes sociales  de  artículos  de  consumo  la 

cantidad correspondiente de productos. Deducida la cantidad de trabajo que pasa al

fondo social,  cada obrero,  por   tanto,   recibe de  la sociedad  lo  que entrega a ésta.

Reina,   al   parecer,   la   "igualdad".

Pero cuando Lassalle, refiriéndose a este orden social (al que se suele dar el nombre 

de socialismo, pero que Marx denomina la primera fase del comunismo), dice que esto 

es una "distribución justa", que es "el derecho igual de cada uno al producto igual del 

trabajo",   Lassalle   se   equivoca,   y   Marx   pone   al   descubierto   su   error.

"Aquí —dice Marx— tenemos realmente un 'derecho igual', pero esto es todavía 'un 

derecho   burgués',   que,   como   todo   derecho,   presupone   la   desigualdad.

Todo derecho significa   la aplicación de un  rasero  i  g u  a  l  a hombres distintos,  a 

hombres  que  en   realidad  no  son   idénticos,  no  son   iguales  entre   sí;   por   tanto,  el

'derecho igual' es una infracción de la igualdad y una injusticia". En efecto, cada cual 

193

obtiene, si ejecuta una parte de trabajo social  igual que el otro,  la misma parte de

producción   social   (después   de   hechas   las   deducciones   indicadas).

Sin embargo, los hombres no son todos iguales, unos son más fuertes y otros más 

débiles,  unos  son  casados y  otros solteros,  unos  tienen  más hijos  que otros,  etc.

". . . A igual trabajo —concluye Marx— y, por consiguiente, a igual participación en el 

fondo  social  de consumo,  unos obtienen  de  hecho  más que otros,  unos  son  más

ricos que otros, etc. Para evitar todos estos inconvenientes, el derecho tendría que ser 

no   igual,   sino   desigual.   .   ."

Consiguientemente,   la  primera  fase del  comunismo no puede proporcionar   todavía 

justicia ni igualdad: subsisten las diferencias de riqueza, diferencias injustas; pero no

será posible ya la explotación del hombre por el hombre, puesto que no será posible 

apoderarse,   a   título   de   propiedad   privada,   de   los   medios   de   producción,   de   las

fábricas, las máquinas, la tierra, etc. Pulverizando la frase confusa y pequeñoburguesa 

de Lassalle sobre la "igualdad" y  la "justicia" en general, Marx muestra el curso de

desarrollo de la sociedad comunista, que en sus comienzos se verá obligada a destruir 

solamente aquella   "injusticia"  que consiste  en que  los medios de producción sean

usurpados por individuos aislados, pero que no estará en condiciones de destruir de 

golpe   también   la   otra   injusticia,   consistente   en   la   distribución   de   los   artículos   de

consumo   "según   el   trabajo"   (y   no   según   las   necesidades).

Los economistas vulgares, incluyendo entre ellos a los profesores burgueses, entre los 

que se cuenta también "nuestro" Tugán, reprochan constantemente a los socialistas el 

olvidarse de la desigualdad de los hombres y el "soñar" con destruir esta desigualdad. 

Este reproche sólo  demuestra,  como vemos,  la extrema  ignorancia de  los señores 

ideólogos   burgueses.

Marx no solo tiene en cuenta del modo más preciso la inevitable desigualdad de los 

hombres,   sino   que   tiene   también   en   cuenta   que   el   solo   paso   de   los   medios   de

producción a propiedad  común de   toda   la  sociedad  (el   "socialismo",  en  el   sentido 

194

corriente de la palabra) no suprime los defectos de la distribución y la desigualdad del

"derecho burgués", el cual sigue imperando, por cuanto los productos son distribuidos 

"según   el   trabajo".

". . . Pero estos defectos —prosigue Marx— son inevitables en la primera fase de la 

sociedad comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista, tras largos dolores

para   su   alumbramiento.   El   derecho   no   puede   ser   nunca   superior   a   la   estructura 

económica   y   al   desarrollo   cultural   de   la   sociedad   por   ella   condicionado.   .   ."

Así, pues, en la primera fase de la sociedad comunista (a la que suele darse el nombre 

de   socialismo)   el   "derecho   burgués"   no   se   suprime   completamente,   sino   sólo

parcialmente,  sólo  en  la  medida de  la   transformación económica ya alcanzada, es 

decir,  sólo  en  lo que se refiere a  los medios de producción. El   "derecho burgués"

reconoce la propiedad privada de los individuos sobre los medios de producción. El 

socialismo   los   convierte   en   propiedad   común.   En   este   sentido   —y   sólo   en   este

sentido—   desaparece   el   "derecho   burgués".

Sin embargo, este derecho persiste en otro de sus aspectos, persiste como regulador 

de la distribución de los productos y de la distribución del trabajo entre los miembros 

de   la   sociedad.   "El   que  no   trabaja,  no  come":  este  principio   socialista  es   ya  una 

realidad; "a igual cantidad de trabajo, igual cantidad de productos": también es ya una 

realidad este principio socialista. Sin embargo, esto no es todavía el comunismo, ni 

suprime   todavía  el   "derecho  burgués",   que  da  una  cantidad   igual  de  productos  a 

hombres  que no  son   iguales  y  por  una  cantidad  desigual   (desigual  de  hecho)  de 

trabajo.

Esto es un "defecto",  dice Marx,  pero un defecto  inevitable en  la primera  fase del 

comunismo,  pues,   sin   caer  en  utopismo,  no  se  puede  pensar  que,  al  derrocar  el

capitalismo, los hombres aprenderán a trabajar inmediatamente para la sociedad sin 

sujeción a ninguna norma de derecho ; además, la abolición del capitalismo no sienta 

de   repente   tampoco   las   premisas   económicas   para   este   cambio.

195

Otras normas, fuera de las del "derecho burgués", no existen. Y, por tanto, persiste 

todavía   la  necesidad  del  Estado,  que,   velando  por   la  propiedad  común  sobre   los 

medios   de   producción,   vele   por   la   igualdad   del   trabajo   y   por   la   igualdad   en   la 

distribución   de   los   productos.

El Estado se extingue en tanto que ya no hay capitalistas, que ya no hay clases y que, 

por   lo   mismo,   no   cabe   reprimir   a   ninguna   clase.

Pero el Estado no se ha extinguido todavía del todo, pues persiste aún la protección 

del "derecho burgués", que sanciona la desigualdad de hecho. Para que el Estado se

extinga completamente, hace falta el comunismo completo.

4.   LA   FASE   SUPERIOR   DE   LA   SOCIEDAD   COMUNISTA

Marx   prosigue:

".   .   .  En   la   fase  superior  de   la  sociedad  comunista   cuando haya  desaparecido   la 

subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella, por

tanto, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual, cuando el trabajo no 

sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad de la vida; cuando, con

el  desarrollo  múltiple  de   los   individuos,   crezcan   también  las   fuerzas  productivas  y 

fluyan con todo su caudal los manantiales de la riqueza colectiva; sólo entonces podrá 

rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá 

escribir en sus banderas 'de cada uno, según su capacidad; a cada uno, según sus

necesidades'".

Sólo ahora podemos apreciar toda la justeza de la observación de Engels, cuando se 

burlaba   implacablemente   de   la   absurda   asociación   de   las   palabras   "libertad"   y

"Estado". Mientras existe el Estado, no existe libertad. Cuando haya libertad, no habrá 

Estado.

La base económica para la extinción completa del Estado es ese elevado desarrollo 

196

del   comunismo  en  que  desaparecerá   el   contraste  entre   el   trabajo   intelectual   y   el

trabajo manual, desapareciendo, por consiguiente, una de las fuentes más importantes 

de la desigualdad social moderna, fuente de desigualdad que no se puede suprimir en 

modo alguno, de repente, por el solo paso de los medios de producción a propiedad 

social,   por   la   sola   expropiación   de   los   capitalistas.

Esta expropiación dará la posibilidad de desarrollar en proporciones gigantescas las 

fuerzas productivas. Y, viendo cómo ya hoy el capitalismo entorpece increíblemente

este desarrollo y cuánto podríamos avanzar a base de la técnica actual, ya lograda, 

tenemos derecho a decir, con la más absoluta convicción, que la expropiación de los

capitalistas   imprimirá   inevitablemente   un   desarrollo   gigantesco   a   las   fuerzas 

productivas de  la  sociedad  humana.  Lo que no sabemos ni  podemos saber  es   la 

rapidez con que avanzará este desarrollo, la rapidez con que discurrirá hasta romper 

con la división del trabajo, hasta suprimir el contraste entre el trabajo intelectual y el 

trabajo   manual,   hasta   convertir   el   trabajo   "en   la   primera   necesidad   de   la   vida".

Por   eso,   tenemos   derecho   a   hablar   sólo   de   la   extinción   inevitable   del   Estado, 

subrayando la prolongación de este proceso, su supeditación a la rapidez con que se

desarrolle la fase superior del comunismo, y dejando completamente en pie la cuestión 

de los plazos o de las formas concretas de la extinción, pues no tenemos datos para 

poder   resolver   estas   cuestiones.

El Estado podrá  extinguirse por completo cuando la sociedad ponga en práctica  la 

regla: "de cada uno, según su capacidad; a cada uno, según sus necesidades"; es

decir, cuando los hombres estén ya tan habituados a guardar las reglas fundamentales 

de   la   convivencia   y   cuando   su   trabajo   sea   tan   productivo,   que   trabajen

voluntariamente según sus capacidades. El "estrecho horizonte del derecho burgués", 

que obliga a calcular, con el rigor de un Shylock, para no trabajar ni media hora más 

que otro y para no percibir menos salario que otro, este estrecho horizonte quedará 

entonces   rebasado.  La   distribución   de   los  productos   no   obligará   a   la   sociedad   a 

197

regular la cantidad de los artículos que cada cual reciba; todo hombre podrá  tomar 

libremente   lo   que   cumpla   a   "sus   necesidades".

Desde el punto de vista burgués, es fácil presentar como una "pura utopía" semejante 

régimen social y burlarse diciendo que los socialistas prometen a todos el derecho a 

obtener de la sociedad, sin el menor control del trabajo rendido por cada ciudadano, la 

cantidad   que   deseen   de   trufas   de   automóviles,   de   pianos,   etc.   Con   estas

burlas siguen contentándose todavía hoy la mayoría de los "sabios" burgueses, que 

sólo   demuestran   con   ello   su   ignorancia   y   su   defensa   interesada   del   capitalismo.

Su ignorancia, pues a ningún socialista se le ha pasado por las mientes "prometer" la 

llegada   de   la   fase   superior   de   desarrollo   del   comunismo,   y   el   pronóstico   de   los

grandes socialistas de que esta fase ha de advenir, presupone una productividad del 

trabajo que no es la actual y hombres que no sean los actuales filisteos, capaces de

dilapidar   "a   tontas  y  a   locas"   la   riqueza  social   y  de  pedir   lo   imposible,   como   los 

seminaristas   de   Pomialovski.

Mientras llega la fase "superior" del comunismo, los socialistas exigen el más riguroso 

control por parte de la sociedad y por parte del Estado sobre la medida de trabajo y la 

medida de consumo, pero este control sólo debe comenzar con la expropiación de los 

capitalistas, con el control de los obreros sobre los capitalistas, y no debe llevarse a 

cabo  por  un   Estado  de   burócratas,   sino  por  el  Estado   de   los  obreros  armados.  

La defensa interesada del capitalismo por los ideólogos burgueses (y sus acólitos por 

el  estilo de señores como los Tsereteli,   los Chernov y Cía.) consiste precisamente

en  suplantar  por  discusiones  y   charlas   sobre  un   remoto  porvenir   la  cuestión más 

candente y más actual de la política de hoy : la expropiación de los capitalistas, la

transformación de   todos   los  ciudadanos en   trabajadores  y  empleados de  un  gran 

"consorcio" único, a saber, de todo el Estado, y la subordinación completa de todo el

trabajo de todo este consorcio a un Estado realmente democrático, el Estado de los 

Soviets   de   Diputados   Obreros   y   Soldados.

198

En el fondo, cuando los sabios profesores, y tras ellos los filisteos, y tras ellos señores 

como   los   Tsereteli   y   los   Chernov,   hablan   de   utopías   descabelladas,   de   las

promesas  demagógicas   de   los  bolcheviques,  de   la   imposibilidad  de   "implantar"  el 

socialismo, se refieren precisamente a la etapa o fase superior del comunismo, que no

sólo  no  ha  prometido  nadie,   sino  que  nadie  ha pensado en   "implantar",  pues,  en 

general,   no   se   puede   "implantar".

Y aquí llegamos a la cuestión de la diferencia científica existente entre el socialismo y 

el comunismo, cuestión a la que Engels aludió en el pasaje citado más arriba sobre la 

inexactitud de la denominación de "socialdemócrata". Políticamente, la diferencia entre 

la primera fase o fase inferior y la fase superior del comunismo llegará a ser, con el 

tiempo,  probablemente  enorme;  pero  hoy,  bajo  el   capitalismo,  sería  ridículo  hacer 

resaltar  esta  diferencia,  que  sólo   tal   vez  algunos  anarquistas  pueden destacar  en 

primer plano (si es que entre  los anarquistas quedan todavía hombres que no han 

aprendido nada después de la conversión "plejanovista" de los Kropotkin, los Grave, 

los   Cornelissen   y   otras   "lumbreras"   del   anarquismo   en   socialchovinistas   o   en 

anarquistas de trincheras, como los ha calificado Gue, uno de los pocos anarquistas 

que   no   han   perdido   el   honor   y   la   conciencia).

Pero la diferencia científica entre el socialismo y el comunismo es clara. A lo que se 

acostumbra a denominar socialismo, Marx lo llamaba la "primera" fase o la fase inferior 

de la sociedad comunista. En tanto que los medios de producción se convierten en 

propiedad común, puede emplearse la palabra "comunismo", siempre y cuando que no 

se pierda de vista que éste no es el comunismo completo. La gran significación de la 

explicación de Marx está en que también aquí aplica consecuentemente la dialéctica 

materialista,  la teoría del desarrollo, considerando el comunismo como algo que se 

desarrolla   del   capitalismo.   En   vez   de   definiciones   escolásticas   y   artificiales, 

"imaginadas", y de disputas estériles sobre palabras (qué es el socialismo, que es el 

comunismo), Marx traza un análisis de lo que podríamos llamar las fases de madurez 

199

económica   del   comunismo.

En su primera fase, en su primer grado, el comunismo no puede presentar todavía una 

madurez  económica  completa,  no  puede aparecer   todavía completamente   libre  de

las tradiciones o de las huellas del capitalismo. De aquí un fenómeno tan interesante 

como la subsistencia del "estrecho horizonte del derecho burgués " bajo el comunismo, 

en su primera fase. El derecho burgués respecto a la distribución de los artículos de 

consumo presupone también inevitablemente, como es natural,  un Estado burgués, 

pues el derecho no es nada sin un aparato capaz de obligar a respetar las normas de 

aquel.

De donde se deduce que bajo el comunismo no sólo subsiste durante un cierto tiempo 

el  derecho burgués,  sino que  ¡subsiste   incluso el  Estado burgués,  sin  burguesía!  

Esto podrá parecer una paradoja o un simple juego dialéctico de la inteligencia, que es 

de lo que acusan frecuentemente a los marxistas gentes que no se han impuesto ni el 

menor esfuerzo para estudiar el contenido extraordinariamente profundo del marxismo. 

En realidad, la vida nos muestra a cada paso los vestigios de lo viejo en lo nuevo, 

tanto en la naturaleza como en la sociedad. Y Marx no trasplantó caprichosamente al

comunismo un trocito de "derecho burgués", sino que tomó   lo que es económica y 

políticamente   inevitable  en  una  sociedad  que  brota  de   la  entraña del   capitalismo.

La democracia tiene una enorme importancia en la lucha de la clase obrera contra los 

capitalistas por su liberación. Pero la democracia no es, en modo alguno, un límite

insuperable,   sino   solamente   una   de   las   etapas   en   el   camino   del   feudalismo   al 

capitalismo   y   del   capitalismo   al   comunismo.

Democracia significa igualdad. Se comprende la gran importancia que encierra la lucha 

del  proletariado por   la   igualdad y   la  consigna de  la   igualdad,  si  ésta  se  interpreta

exactamente, en el sentido de destrucción de las clases. Pero democracia significa 

solamente  igualdad formal.  E  inmediatamente después de realizada  la  igualdad de

200

todos  los miembros  de  la  sociedad  con  respecto  a   la  posesión de  los medios  de 

producción,   es   decir,   la   igualdad   de   trabajo   y   la   igualdad   de   salario,   surgirá

inevitablemente ante   la  humanidad  la  cuestión de seguir  adelante,  de pasar  de  la 

igualdad formal a la igualdad de hecho, es decir, a la aplicación de la regla: "de cada

uno,  según su  capacidad;  a  cada  uno,  según sus  necesidades".  A   través  de  qué 

etapas,  por  medio  de qué  medidas prácticas  llegará   la  humanidad a este  elevado 

objetivo,   es   cosa   que   no   sabemos   ni   podemos   saber.   Pero   lo   importante   es 

comprender claramente cuán  infinitamente mentirosa es  la   idea burguesa corriente 

que presenta al socialismo como algo muerto, rígido e inmutable, cuando en realidad 

solamente con el socialismo comienza un movimiento rápido y auténtico de progreso 

en todos los aspectos de la vida social e individual, un movimiento verdaderamente de 

masas en el que toma parte, primero, la mayoría de la población, y luego la población 

entera.

La   democracia   es   una   forma   de   Estado,   una   de   las   variedades   del   Estado.   Y, 

consiguientemente,   representa,   como   todo   Estado,   la   aplicación   organizada   y 

sistemática de la violencia sobre los hombres. Esto, de una parte. Pero, de otra, la 

democracia significa el reconocimiento formal de la igualdad entre los ciudadanos, el 

derecho igual de todos a determinar el régimen del Estado y a gobernar el Estado. Y 

esto, a su vez, se halla relacionado con que, al llegar a un cierto grado de desarrollo 

de   la   democracia,   ésta,   en   primer   lugar,   cohesiona   al   proletariado,   la   clase 

revolucionaria frente al capitalismo, y le da la posibilidad de destruir, de hacer añicos, 

de   barrer   de   la

faz   de   la   tierra   la   máquina   del   Estado   burgués,   incluso   la   del   Estado   burgués 

republicano, el ejército permanente, la policía, la burocracia, y de sustituirla por una

máquina más democrática, pero todavía estatal, bajo la forma de las masas obreras 

armadas,   como   paso   hacia   la   participación   de   todo   el   pueblo   en   las   milicias.

Aquí "la cantidad se transforma en calidad": esta fase de democratismo se sale ya del 

201

marco de la sociedad burguesa, es ya el comienzo de su transformación socialista.

Si todos intervienen realmente en la dirección del Estado, el capitalismo no podrá ya 

sostenerse.  Y,  a su vez,  el  des arrollo del  capitalismo crea  las premisas para que

"todos" realmente puedan intervenir en la dirección del Estado. Entre estas premisas 

se cuenta la instrucción general, conseguida ya por una serie de países capitalistas

más adelantados, y además la "formación y la educación de la disciplina" de millones 

de obreros por el grande y complejo aparato socializado del correo, de los ferrocarriles, 

de las grandes fábricas, de las grandes empresas comerciales, de los bancos, etc., 

etc.

Existiendo   estas   premisas   económicas,   es   perfectamente   posible   pasar 

inmediatamente, de la noche a la mañana, después de derrocar a los capitalistas y a

los burócratas, a sustituirlos en la obra del control sobre la producción y la distribución, 

en la obra del registro del trabajo y de los productos por los obreros armados, por todo 

el pueblo armado. (No hay que confundir la cuestión del control y del registro con la 

cuestión del personal científico de ingenieros, agrónomos, etc.: estos señores trabajan 

hoy subordinados a los capitalistas y trabajarán todavía mejor mañana, subordinados a 

los   obreros   armados.)

Registro y control: he aquí lo principal, lo que hace falta para "poner en marcha" y para 

que   funcione   bien   la   primera   fase   de   la   sociedad   comunista.   Aquí,   todos   los

ciudadanos se convierten en empleados a sueldo del Estado, que no es otra cosa que 

los obreros armados. Todos los ciudadanos pasan a ser empleados y obreros de un 

solo "consorcio" de todo el pueblo, del Estado. De lo que se trata es de que trabajen 

por igual, de que guarden bien la medida de su trabajo y de que ganen igual salario. El 

capitalismo ha simplificado extraordinariamente el   registro de esto,  el  control  sobre 

esto,   lo   ha   reducido   a   operaciones   extremadamente   simples   de   inspección   y 

anotación, accesibles a cualquiera que sepa leer y escribir y para las cuales basta con 

conocer  las cuatro   reglas  aritméticas y  con  extender   los  recibos  correspondientes.

202

Cuando la mayoría del pueblo comience a llevar por su cuenta y en todas partes este 

registro, este control sobre los capitalistas (que entonces se convertirán en empleados) 

y sobre los señores intelectualillos que conservan sus hábitos capitalistas, este control 

será realmente un control universal, general, del pueblo entero, y nadie podrá rehuirlo, 

pues "no habrá escapatoria posible".

Toda la sociedad será una sola oficina y una sola fábrica, con trabajo igual y salario 

igual.

Pero   esta   disciplina   "fabril",   que   el   proletariado,   después   de   triunfar   sobre   los 

capitalistas y de derrocar a los explotadores, hará extensiva a toda la sociedad, no es,

en modo alguno, nuestro ideal, ni nuestra meta final, sino sólo un escalón necesario 

para limpiar radicalmente la sociedad de la bajeza y de la infamia de la explotación

capitalista y para seguir avanzando.

A partir del momento en que todos los miembros de la sociedad, o por lo menos la 

inmensa mayoría de ellos, hayan aprendido a dirigir ellos mismos el Estado, hayan

tomado ellos mismos este asunto en sus manos, hayan "puesto en marcha" el control 

sobre la minoría insignificante de capitalistas, sobre los señoritos que quieran seguir 

conservando sus hábitos capitalistas y sobre obreros profundamente corrompidos por 

el capitalismo, a partir de este momento comenzará a desaparecer la necesidad de 

todo gobierno  en general.  Cuanto más  completa  sea  la  democracia,  más cercano 

estará  el  momento en que deje de ser  necesaria.  Cuanto más democrático sea el 

"Estado" formado por obreros armados y que "no será  ya un Estado en el sentido 

estricto   de   la   palabra",   más   rápidamente   comenzará   a   extinguirse   todo   Estado.

Pues cuando todos hayan aprendido a dirigir y dirijan en realidad por su cuenta  la 

producción social, a llevar por su cuenta el registro y el control de los haraganes, de

los señoritos, de los gandules y de toda esta ralea de "guardianes de las tradiciones 

del capitalismo", entonces el escapar a este control y a este registro hecho por todo el 

203

pueblo   será   inevitablemente   algo   tan   inaudito   y   difícil,   una   excepción   tan 

extraordinariamente   rara,   provocará   probablemente   una   sanción   tan   rápida   y   tan

severa  (pues  los obreros armados son hombres de  realidades y  no  intelectualillos 

sentimentales,   y   será   muy   difícil   que   dejen   que   nadie   juegue   con   ellos),   que   la 

necesidad de observar   las   reglas  nada complicadas  y   fundamentales de  toda con 

vivencia   humana   se   convertirá   muy   pronto   en   una   costumbre.

Y entonces quedarán abiertas de par en par las puertas para pasar de la primera fase 

de la sociedad comunista a la fase superior y, a la vez, a la extinción completa del

Estado.

204

Segunda parte:

 Tradición y ruptura: tradición de rupturas

a) Balance del siglo XIX: 

El   socialismo   del   siglo   XIX   fue   un   movimiento   sociopolítico   fundamentalmente 

proletario y europeo, por lo que se le debe vincular al desarrollo de la industrialización que 

formó  a la clase obrera clásica,  desarraigó  la población campesina en esos países y fue 

disolviendo a los pequeños propietarios a lo largo del siglo. Así mismo, ha de relacionársele 

con los procesos revolucionarios democráticos y republicanos que sacudieron durante todo 

el siglo a Europa. Esas luchas tenían contenidos nacionalistas, por el logro de la unificación 

de   un   territorio   (caso   Italia   o   incluso   Alemania)   o   por   la   constitución   de   un   estado 

correspondiente a una identidad nacional (Hungría, Servia, Croacia, Polonia, checos). Por 

otra  parte,  el   socialismo del   siglo  XIX es   incomprensible   sin   tomar  en  cuenta   las   tres 

tradiciones intelectuales de las cuales deriva: el socialismo utópico y conspirativo francés, 

la economía política inglesa y la filosofía hegeliana alemana.

Los términos socialismo y comunismo provienen de la década de los treinta del siglo 

XIX;   aunque   pueden   conseguirse   antecedentes   antiguos,   prácticamente   desde   el 

cristianismo primitivo. Surgen en el discurso de invenciones literarias, constituyen todo un 

género   que   se   denominó   utopías,   en   honor   al   libro   de   Tomás   Moro.   El   término 

“Comunismo” lo mencionó Cabet en Icaria. En ese contexto el término “socialismo” era lo 

contrario   a   “individualismo”.  En   todo  caso,   convergió   con   el  movimiento  obrero,  que 

constituía el ala más radical y popular de las fuerzas revolucionarias en Francia. 

205

Al ser derrotado Napoleón en 1815, e imponerse por los momentos la alianza de lo 

más reaccionario de la Europa aristocrática y lo que quedaba del feudalismo, proliferaron 

por toda la Europa de la Restauración, sectas y sociedades secretas socialistas y comunistas. 

Eran grupos de conspiradores. Algunos, como Fourier, concibieron al detalle comunidades 

bajo   sus   principios.   Otros,   como   Blanqui,   constituyeron   organizaciones   secretas   de 

conspiradores. Es de uno de esos grupos de conspiradores entre republicanos, socialistas y 

comunistas, que surgió en Alemania la llamada Liga de los Justos, que luego se convirtió 

en comunista, en virtud del “Manifiesto” redactado por Marx y Engels. 

Las convulsiones políticas prosiguieron en Europa. El liberalismo y el republicanismo 

se levantaban por doquier. Hubo revueltas en la década de los treinta, y sobre todo a finales 

de   los   cuarenta   (1848),   cuando   en   prácticamente   todos   los   países   europeos   hubo 

levantamientos republicanos contra la aristocracia y las monarquías. En Francia fue donde 

más se notó la autonomía política que había adquirido el movimiento obrero. Vence allí la 

república,  evidenciando su carácter  burgués,  el  dominio de los banqueros e  industriales 

sobre   los   políticos.   Pero,   a   causa   de   un   desgaste   de   los   políticos   burgueses,   termina 

imponiéndose,   con  el   apoyo  del   campesinado  y  del   lumpenproletariado,   el   sobrino  de 

Bonaparte quien, luego de varios plebiscitos, termina restaurando la figura del emperador. 

Entre   tanto,   la   extensión   de   las   ideas   socialistas,   la   formación   de   grupos   de 

trabajadores politizados en varios países (Francia, Inglaterra, Alemania, Italia), resulta en la 

constitución de la primera organización internacional de los trabajadores a partir de 1864. 

Esa  Asociación   Internacional   de  Trabajadores,   será   el   escenario  del   debate   político  e 

ideológico entre los anarquistas (principalmente proudhomianos y luego los bakuninistas) y 

marxistas.   

Después de otra guerra,  esta vez contra Prusia,  Rusia,  Austria y demás potencias, 

Francia es derrotada.  Pero los obreros y soldados rasos de París,  no sólo resisten a los 

206

prusianos  y   a   los   políticos   republicanos  burgueses   que,   una  vez  derrocado  Bonaparte, 

asumen el poder, sino que forman un nuevo poder, esta vez salido de los trabajadores, de 

los pobres, del pueblo, de los soldados rasos, todos ellos insuflados por las ideas socialistas 

de las dos tendencias principales de los anarquistas: proudhomianos y blanquistas. Aquella 

experiencia de la Comuna (municipalidad) de París es, para Marx y Engels y, luego, para la 

Asociación Internacional de Trabajadores, la primera experiencia de aquello que llamaron 

en   el   manifiesto   la   constitución   del   proletariado   en   clase   dominante.   Sus   métodos 

democráticos, la participación masiva, su disposición combativa, serán desde entonces el 

modelo a seguir, aun cuando ajustada a la crítica de que los dirigentes anarquistas de la 

experiencia del primer poder proletario (que ya anunciaba la extinción del estado como tal), 

no tomaron las medidas y la política adecuada a la situación extremadamente difícil en la 

que   se   encontraban.  Digamos   que   los   líderes   de   la  Comuna  de  París   no   actuaron   en 

concordancia   con   la   guerra   y   las   provocaciones   y   sabotajes   del   enemigo;   no   fueron 

suficientemente enérgicos con los enemigos. 

Por ello, ya para la década de los setenta, Marx comienza a hablar de la necesidad de 

mantener un estado durante la transición del capitalismo al comunismo (siendo ésta última 

la tan soñada sociedad sin clases y sin estado). Pero ese estado sería de nuevo tipo, porque 

sería   el   poder   ilimitado   de   un   colectivo   clasista:   la   dictadura   revolucionaria   del 

proletariado.  Dictadura,  porque, siguiendo el  pensamiento político clásico,  no se trataba 

propiamente  de  un   tipo  de   estado   (para   los   clásicos  había   sólo   tres   tipos:  monarquía, 

aristocracia y democracia, y sus versiones degeneradas: despotismo, elitismo y demagogia), 

sino de una situación de emergencia que ameritaba el uso extraordinario de la fuerza, sin 

limitaciones legales (entre otras cosas, porque era un poder constituyente, del cual emanaba 

la constitución y las leyes), igualmente necesaria para aplastar  la resistencia de la clase 

recién derrocada,  que para emprender   las  transformaciones  estructurales  requeridas.  Por 

207

ello tenía que ser revolucionaria, o sea, transformadora. Pero sobre todo tenía que ser del 

proletariado, es decir, un poder colectivo y democrático de toda la clase trabajadora y todas 

las demás clases explotadas que conformarían sus aliados. 

Esta nueva formulación teórica y política fundamentó  el deslinde entre Marx y los 

anarquistas,  de  una  parte,  pero   también   respecto  de   los   lassalleanos  y   los   sindicalistas 

ingleses.   Aquéllos,   planteaban   (por   lo   menos   en   teoría,   ya   que   en   la   práctica   sus 

organizaciones  conspirativas  eran  altamente   jerarquizadas)   la  destrucción  o  eliminación 

inmediata del estado, de todo estado, para pasar a un esquema altamente descentralizado de 

organismos comunitarios autónomos que se irían federando posteriormente. Los otros, los 

lassalleanos alemanes y los laboristas ingleses, habían ya ensayado alianzas políticas con la 

aristocracia   en   contra   de   la   burguesía   liberal   en   Alemania,   a   cambio   de   algunas 

reivindicaciones   para   la   clase   obrera,   sin   plantearse   la   aniquilación   de   la   relación   de 

dominación de clase como tal. Los sindicalistas británicos, por su parte, beneficiarios de la 

expansión imperial  inglesa,  delimitaron la  lucha al  aspecto principalmente económico y 

reivindicativo, a través de los sindicatos y el parlamento; por tanto, no podían mostrarse de 

acuerdo con la destrucción del aparato del estado burgués, como comienzan a proponer 

Marx y Engels. 

Las pugnas dentro de la primera Internacional se hacen tan enconadas que lleva a la 

organización   a   su   virtual   desaparición.   Los   anarquistas   siguieron   insistiendo   en   su 

organización, tanto como los marxistas. Pero cada quien por su lado. 

La cuestión es que, hacia finales de los ochenta, y especialmente en la década de los 

noventa,   el   capitalismo   logra   estabilizarse   tanto   económica   como   políticamente,   y   los 

partidos obreros se consiguen con unas condiciones de lucha totalmente diferentes. Por otra 

parte, el marxismo termina convirtiéndose en la doctrina principal de las organizaciones 

políticas proletarias. En cada país, adquiere características propias, por supuesto. 

208

En Alemania,   la  patria  de Marx,   los marxistas  ya dominan  la  socialdemocracia  y 

avanzan electoralmente. Esto ya lo observa Engels hacia 1891, cuando destaca que ya ha 

acabado el período de los levantamientos callejeros con barricadas incluidas, puesto que el 

avance electoral de la socialdemocracia alemana mostraba nuevas perspectivas de avance. 

Estas circunstancias de finales de siglo, fueron interpretados por muchos (entre ellos, el 

más destacado, Bernstein), como indicio y demostración de la necesidad de revisar algunas 

premisas marxistas, especialmente la idea de que la crisis del capitalismo es inevitable y 

que el paso al socialismo debía de ser revolucionario. El auge económico del capitalismo y 

los avances parlamentarios de la socialdemocracia marxista, daban pie a pensar a teóricos 

como Bernstein, que podía hacerse posible la construcción gradual del socialismo a partir 

de esos avances electorales y económicos. Las ideas revisionistas de Bernstein recibieron 

un   fuerte   rechazo   de   los   principales   intelectuales   socialdemócratas,   especialmente   del 

principal dirigente teórico, Kautsky, en torno al cual se agrupa la llamada “ortodoxia”. 

Del siglo XIX nos viene entonces el legado marxista. Como ya indicamos, no viene 

del cielo:  es el  desarrollo  crítico  de tres  tradiciones   intelectuales:  el  socialismo utópico 

francés, la economía política inglesa y la filosofía hegeliana alemana. Del primero, viene la 

problematización misma de la sociedad. Puede incluso decirse que el concepto mismo de 

“sociedad” viene del siglo XIX, como objeto de estudio y reflexión específico, diferente de 

las formas políticas o de estado,  que abordaba la filosofía política,  y  las demás formas 

relacionales  entre   los  seres  humanos,  a   las  que se observaba desde  la  ética  o  desde  la 

filosofía   de   la   historia.   El   socialismo   utópico   plasmó   ficcionalmente,   y   a   veces   con 

instrucciones  muy específicas,   las  virtualidades  de   la  época.  Pero  más  allá  del  aspecto 

literario fantasioso, asentó la idea de que la acción política, conspirativa, no sólo tenía que 

ver con la conquista del poder estatal, sino con proyectos de nuevas formas de producir y 

de consumir, de apropiarse de las cosas, de relacionarse los humanos. 

209

En este mismo sentido, la economía política vinculó  dos áreas hasta ese momento 

separadas:   la   producción   de   la   riqueza   y   las   políticas   más   convenientes   a   un   estado, 

mediadas por una reflexión ética. Pero esta vez el acercamiento no se dio desde un “deber 

ser” ubicado en algún “no lugar”. Por el contrario, se trataba de explicar el funcionamiento 

efectivo  de   la   producción,   la   distribución  y  el   consumo  de   los  productos,  y   para   ello 

desarrollar   un   estilo   peculiar   de   ficción,   la   categorización,   que   permitía   una   manera 

novedosa de conocimiento, ni filosófica, ni meramente ficticia­literaria. Este logro de la 

economía política inglesa se realzó con el prestigio creciente de la ciencia frente a formas 

discursivas meramente especulativas,  sospechosas de teología.  Mucho de esta oposición 

entre filosofía especulativa y ciencia hay en el pensamiento de Marx y Engels. Alineando 

elementos del punto de vista marxista, en una serie de oposiciones semánticas, en la misma 

columna habría que colocar la especulación filosófica y la utopía fantasiosa, frente y en 

contra de la ciencia. 

Pero la economía política inglesa, para Marx y Engels, termina colocándose del lado 

de la falsa conciencia ideológica, junto a la especulación filosófica y las utopías, por cuanto 

oculta   el   mecanismo   específico   e   histórico   de   explotación   propio   del   capitalismo,   la 

plusvalía,   presentando   insidiosamente   a   las   relaciones  de  producción  capitalistas   como 

“naturales” y “eternas”,  es decir,  ahistóricas y por tanto,  sin ninguna posibilidad de ser 

transformadas.   Esa   crítica   a   la   economía   política,   como   falsa   conciencia   y   ciencia 

encubridora, la acometen Marx y Engels utilizando un método extraído de la especulación 

hegeliana:   la   dialéctica.   No   es   lugar   aquí   para   detenernos   en   extenso   acerca   de   la 

especificidad de la dialéctica marxista en relación a la hegeliana, sólo daremos unos rasgos 

distintivos. 

En  primer   lugar,   la  dialéctica  de   la  historia   (en  el   sentido  del  devenir  histórico)  

aparece en Marx, no como la derivación de los conceptos unos en otros o el despliegue del 

210

Espíritu de la Humanidad, sino como la sucesión conflictiva de estructuras de producción, 

de   formas   de   organizar   la   sociedad   para   producir   las   condiciones   materiales   de   vida 

humana. En segundo lugar, la dialéctica da cuenta de las tendencias conflictivas internas de 

la  totalidad  de la estructura del capitalismo. Nada más diferente de la dialéctica que el 

individualismo   metodológico,   que   pretende   explicar   los   hechos   sociales   a   partir   de 

decisiones   de   los   individuos.   Por   ello   fue   que   Lukacs,   en   su   momento,   anotó   como 

elemento esencial del método dialéctico el punto de vista de la totalidad. En tercer lugar, la 

dialéctica se fija en los conflictos y luchas entre clases sociales, que son “el motor de la 

historia”.  Como   se  ve,   es   una  dialéctica   que   se   propone   como  método   (camino)   para 

comprender los sucesos históricos (y para identificarlos y delimitarlos) concretos, a partir 

de su devenir y transformación conflictiva. 

La historia de la Humanidad es la historia de la lucha de clases, entre explotadores y 

explotados. Pero la sociedad moderna ha llegado a tal grado de desarrollo de las fuerzas 

productivas, a tal nivel de dominio sobre la naturaleza, a tal capacidad de enriquecimiento, 

que  hemos   llegado  a  un  punto  en  que  puede  plantearse  una   sociedad  donde   todas   las 

necesidades humanas pueden ser satisfechas. Lo que obstaculiza  tal cosa, es el  carácter 

privado   de   la   apropiación   del   producto   y   mercantil   de   su   distribución   y   adquisición, 

determinado a su vez por las relaciones sociales, por las cuales es la burguesía explotadora 

la   propietaria   de   los  medios   de  producción.  La   clase  obrera,   representando   el   trabajo 

asalariado,  no  tiene  más  que su capacidad  de  trabajo  para   intercambiar  en  el  mercado 

capitalista.   Así,   el   Capital   es   el   mediador   del   trabajador   para   conseguir   los   insumos 

necesarios para su manutención y subsistencia;  pero el  trabajador,  su tiempo de trabajo 

comprado, es una mercancía peculiar que compra el capitalista porque produce valor y un 

valor de más, que se apodera el burgués en virtud de su propiedad sobre los medios de 

producción. El triunfo del proletariado como clase no sólo eliminaría la forma específica de 

211

explotación del capitalismo, sino  toda  forma de explotación del hombre por el hombre, 

posibilitando  al   fin   la   sociedad  comunista.  Para   llegar   a  ésta,   es  necesario  un  período 

transicional  que Marx y Engels  denominaron  dictadura del  proletariado,  de  la  cual  ya 

hemos comentado su significado.

Central en el legado marxista es la concepción materialista de la historia. El propio 

Marx la resumió en dos premisas: por una parte, el planteamiento de la posibilidad de una 

nueva   sociedad   indica   por   sí   solo   que   ya   existen   en   germen   los   elementos   para   su 

realización; por otra parte, ningún sistema social desaparece sino hasta agotar todas sus 

potencialidades. Efectivamente, son principios contradictorios, porque, por un lado, llama 

la atención acerca de la posibilidad del cambio y, por el otro, acerca de los límites de ese 

mismo cambio,  las potencialidades del sistema actual.  Pero a lo que se refieren Marx y 

Engels, con su estilo dialéctico, es que en el capitalismo ya hay elementos que alcanzarán 

su pleno desarrollo únicamente en una forma superior de organización social, esto es, el 

socialismo o el comunismo. Por ejemplo, el avance de las fuerzas productivas sólo podrá 

alcanzar su máximo (la satisfacción plena de las necesidades humanas) en el socialismo, 

puesto que ya no existirán las trabas de la apropiación privada, a través del mercado. Esto 

implica que todo proyecto de transformación social debe contemplar, obligatoriamente, la 

previsión de las condiciones económicas de su realización, pero también la identificación 

actual  de   esas   posibilidades.  Esto,   y   no  una  oscura  determinación  o   causalidad  de   lo 

económico sobre lo político y lo cultural, es a lo que dirige su atención las premisas de la 

concepción materialista de la historia.

La   lucha   de   clases,   la   estructura   económica   como   límite   y   posibilidad   de   la 

transformación de la sociedad moderna o capitalista y la noción política de la “dictadura del 

proletariado”, son entonces los conceptos claves de la tradición marxista. Lo demás deriva 

de estas tres nociones básicas. 

212

b) Los problemas de Lenin: la nueva fase imperialista, la excepción y la regla en 

la revolución, la construcción del socialismo.

Habíamos   dejado   nuestra   narración   del   siglo   XIX   hasta   la   formación   de   la 

“ortodoxia” marxista en el seno de la Segunda Internacional, al iniciarse el siglo XX.

La discusión acerca de lo “esencial” del marxismo ha durado décadas. La polémica 

acerca de la interpretación correcta de una doctrina ha motivado guerras durante siglos. A 

principios   del   siglo   XX,   la   única   organización   que   podía   reivindicar   la   interpretación 

correcta  del marxismo era  la  Segunda Internacional,  y en ella,   la  dirigencia del primer 

Partido marxista de Europa, el Socialdemócrata Alemán, que era además el más grande en 

potencia electoral y parlamentaria, aparte de la autoridad derivada del mismísimo Federico 

Engels,   como   albacea   inmediato   de   Karl   Marx.   En   el   seno   de   esa   dirigencia,   la   voz 

indiscutible  de   lealtad  a   los   textos  y  de  máxima  autoridad  en   su  explicación  era  Karl 

Kautsky.

Ese “marxismo ortodoxo” de Kautsky tenía como rasgo principal una interpretación 

de la concepción materialista de la historia que lindaba con el positivismo. Esto quiere decir 

que según esta “ortodoxia” el marxismo es fundamentalmente una ciencia, en el sentido de 

un cuerpo de teoría que ha descubierto las regularidades de la historia humana en forma de 

leyes universales. Una de las leyes principales es que la estructura económica determina el 

resto de la realidad social, es decir, la “superestructura” jurídica, política, ideológica. La 

lucha por el socialismo tenía que ver con un determinado nivel de desarrollo de las fuerzas 

productivas,  que se  identificaban,  además  de  con  los  avances   tecnológicos,  el  nivel  de 

productividad, industrialización, con logros civilizacionales tales como la ilustración de la 

población,   el   uso   de   prácticas   cívicas,   etc.   El   marxismo   había   descubierto   las   “leyes 

científicas” de la evolución histórica y el rol de los dirigentes políticos era conocerlas y 

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atenerse a ellas para definir el alcance de sus programas y estrategias. La economía era el 

modelo de toda la ciencia social porque permitía explicar prácticamente todo.

Esta codificación del marxismo fue criticada por teóricos como Karl Korsch, para 

quien el congelamiento de la filosofía marxista, así como el descuido en la reflexión acerca 

del estado, constituía la demostración de un estancamiento que a su vez evidenciaba que el 

marxismo se había convertido en una suerte de ideología justificatoria de una burocracia 

política que legitimaba su liderazgo sobre una clase obrera que ya había perdido su carácter 

revolucionario.

Al lado, o más bien por debajo, de las estrellas intelectuales de la ortodoxia marxista, 

en cada país existían los intelectuales correspondientes, que introducían e interpretaban la 

doctrina de acuerdo a cada realidad nacional. Así ocurrió en Rusia, a la sazón el país más 

atrasado de Europa, tanto desde el punto de vista de la productividad económica, desarrollo 

tecnológico, como de la ilustración de su población, en sus usos culturales y políticos. Entre 

esos primeros marxistas rusos descolló  Plekhanov, quien a la postre, resultó  uno de los 

principales maestros teóricos de Vladimir Lenin. 

Plekhanov   es   una   referencia   inevitable   para   comprender   a   Lenin,   porque   fue   el 

primero que libró una batalla teórica contra el populismo ruso, que era el competidor del 

marxismo   por   la   atención   de   las   fuerzas   revolucionarias   antizaristas   rusas.   Para   los 

populistas rusos, el socialismo en su país podía venir directamente  de la amplificación de 

los  modos  sociales  y  productivos  de  las  comunas  campesinas   rusas.  Plekhanov,  por  el 

contrario, argumentaba que tales comunas estaban en pleno proceso de disolución por el 

avance del  capitalismo en Rusia,  el  cual,  además,  significaba  un avance de  las  fuerzas 

productivas  que  eran  condición   ineludible  para  cualquier  posibilidad  de  transformación 

socialista en Rusia. Siguiendo esta lógica, el marxismo debía en Rusia estimular el avance 

civilizacional capitalista antes de poder plantearse un programa socialista. Lenin, aunque 

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acompañó   en  parte  esta  argumentación,   realizó   un  análisis  de   la   economía   rusa  donde 

mostró   que  ya  el   capitalismo  constituía   la   zona  más  dinámica  de   su  país,  y  ya  había 

formado un proletariado que podía soportar la responsabilidad de la lucha.

  Llama la atención en este contexto la identidad entre la figura del intelectual y el 

político, dentro de la tradición marxista. La socialdemocracia alemana había desarrollado 

una teoría acerca del partido, que venía siendo una generalización de lo que había ocurrido 

en la relación entre Marx y Engels y el conjunto del movimiento obrero europeo del siglo 

XIX. Según esa concepción, los intelectuales, que eran de extracción burguesa debido a la 

circunstancia de que esa clase dominante era la que había podido estar en contacto con la 

cultura   letrada   de   la   época,   habían     introducido   al   movimiento   obrero   la   conciencia 

revolucionaria  desde afuera.  Esto insinúa dos cosas: una, que las masas por sí solas eran 

incapaces, no sólo de desarrollar cualquier reflexión teórica acerca de sus luchas, sino de 

desplegar un nivel de conciencia  política  que fuera más allá de sus luchas reivindicativas 

inmediatas; dos, la otra inferencia natural de esa premisa es acerca de la necesidad de estos 

intelectuales burgueses para el movimiento revolucionario.

Esta concepción del partido, como fruto de la introducción de la conciencia de unos 

intelectuales   en  unas  masas  obreras,   pasó   íntegra   al   joven  Lenin   en   circunstancias   de 

construcción de un partido socialista en Rusia a partir de la integración de una infinidad de 

círculos y grupos clandestinos esparcidos por todo el territorio del imperio zarista.   Esa 

dispersión   llevaba   al   joven   político   a   hacerse   un   ferviente   impulsor   de   una   labor   de 

dirección integradora a partir de un  centro.  Tal centro debía ser  político,  es decir, dictar 

líneas de lucha política antizarista, con lo cual la agitación reivindicativa económica de los 

obreros sería subordinada al contenido político del mensaje del partido. Pero además, tal 

centro debía estar integrado por intelectuales. Otros elementos del planteamiento leninista 

del partido (por lo menos, los que aparecen en el ¿Qué Hacer? de 1902) se derivan de esas 

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premisas y de las circunstancias específicas rusas. Frente a la dispersión, la centralización. 

Frente  a   la  “espontaneidad”  de   las   luchas  meramente  reivindicativas,  dirección  política 

clara de un centro intelectual. Frente a un compromiso circunstancial, coyuntural, flexible, 

en condiciones de clandestinidad, un control de los militantes por parte de unos organismos 

que demandan una férrea disciplina. 

Pero Lenin no sólo aplicó esa concepción ortodoxa del partido a su realidad rusa. A 

través de su maestro Plekhanov, Lenin continuó una concepción del materialismo filosófico 

que, al decir de Karl Korsch, correspondía al siglo XVIII, y no a un período post hegeliano. 

Korsch   acota   que   Hegel   había   ya   superado   la   discusión   abstracta   entre   idealismo   y 

materialismo situando  lo  Absoluto  en  el  Devenir.  Con Marx,   tal  devenir  no sería  más 

absoluto,   sino   concreto,   o   sea,   relativo,   histórico.   Lenin   en   sus   escritos   filosóficos 

enfrentaba abstractamente el idealismo contra el materialismo, como si el debate ontológico 

acerca de la esencia o sustancia metafísica de lo real siguiera vigente después de Marx, 

quien desplazó toda la discusión filosófica a su realización práctica. Es decir, para Marx 

(después de las Tesis sobre Feuerbach) ya no se trataba de decidir  acerca de la esencia 

absoluta del Ser, sino de analizar las circunstancias históricas en su devenir concreto, no 

absoluto, sino relativo. Esto era la liquidación y realización de la filosofía de la que habló 

Marx.

Lo “original” o, mejor, lo específico de Lenin, como pensador y como político, fue 

haberse planteado algunos problemas de una manera novedosa para la ortodoxia marxista 

de  su época,  aun  cuando se  mantuvo  retóricamente  dentro  de  ella.  Esto se nota  en  su 

aplicación y enriquecimiento de la teoría del imperialismo y sus primeras respuestas al gran 

problema de la construcción del socialismo en un país atrasado y en el mundo. Veamos.

Ya para la época de Lenin, por lo menos dos teóricos, Hilferding y Hobson, habían 

desarrollado   sendas   teorías   acerca   del   imperialismo   como  una   fase   diferenciada   en   el 

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desarrollo del capitalismo. De hecho, Lenin, como enano en el hombro de unos gigantes, 

aprovechó buena parte de esos aportes. Lo nuevo y específico del líder revolucionario ruso 

fue el señalamiento de que, aparte de la fase del predominio del capital financiero sobre el 

industrial,  de la exportación de capitales además de las mercancías, de la pugna por los 

mercados entre los grandes capitales, la base económica de las guerras, el imperialismo era 

la  última fase del capitalismo,  la internacionalización del capitalismo que permitía que la 

actualidad   de   la   revolución   proletaria   se   planteara   en   cualquier   parte   del   mundo, 

especialmente allí donde se ubicara el eslabón más débil.

Esta última noción lleva a otra también original de Lenin: la de la superposición de 

contradicciones y de condiciones que permiten la revolución rusa. Es lo que, muchos años 

después, Louis Althusser denominó la  sobredeterminación de las contradicciones.  Dicho 

en   otros   términos,   no   había   que   esperar   que   las   fuerzas   productivas   maduraran   las 

condiciones  a nivel nacional de Rusia  para plantearse la revolución, Ya a nivel mundial, 

con la internacionalización del capitalismo que implica el imperialismo, esas condiciones 

ya  estaban  dadas.  En   todo  caso,   el   lugar  y   el  momento  de   la   revolución  no   se  podía 

determinar de otra manera que aprovechando la oportunidad de un conjunto heterogéneo y  

hasta abigarrado de circunstancias, como las que se acumularon en la revolución rusa: la 

guerra y el gran desastre nacional que había significado la derrota virtual del zarismo, el 

amotinamiento de los soldados, los campesinos y los obreros, el surgimiento de un nuevo 

tipo de órgano de poder popular (los Consejos o Soviets), el agotamiento de las alternativas 

políticas burguesas, la gran extensión de terreno de Rusia y el imperio zarista, etc. 

Lenin  supo ver   las  peculiaridades   revolucionarias  de  Rusia  desde  Abril  de  1917, 

apenas a dos meses de que la revolución de febrero echara al traste al zarismo y estableciera 

un  gobierno  provisional  en  manos  de  socialistas  moderados,  mencheviques.  En  primer 

lugar, Lenin plantea, para escándalo de no pocos dirigentes bolcheviques, que se le debe 

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quitar cualquier apoyo o colaboración al gobierno provisional demócrata burgués, por su 

incapacidad para resolver los grandes problemas del país, resumidos en el logro de la paz, 

como solución a una guerra ya desastrosa para Rusia, y la toma del poder por parte de los 

obreros y campesinos organizados en los Soviets en contraposición a la formación de un 

estado parlamentario o democrático representativo. Lenin insiste en la caracterización de la 

guerra como imperialista y en que el gobierno provisional reformista no cumplirá ninguna 

de sus promesas  y que,  al  contrario,   terminará  aliándose a   la reacción,  para aplastar  el 

creciente movimiento de las masas obreras, campesinas y de soldados en deserción de la 

guerra. Así mismo, plantea la supresión del ejército y de la policía, que serían sustituidos 

por el pueblo en armas; la confiscación y nacionalización de todos los latifundios de la 

aristocracia, el control obrero sobre las fábricas, la fusión de todos los bancos en una sola 

institución financiera bajo el control de los soviets. También el dirigente ruso instó a la 

conformación   de   una   nueva   Internacional   que   rompiera   con   la   Socialdemocracia, 

haciéndose eco de las palabras de Rosa Luxemburgo, quien llamó a la SD como “cadáver 

maloliente”.

Esta  nueva conceptualización  del  eslabón  más  débil  del   imperialismo,  además  de 

servirle  a  Lenin  para   justificar  el  carácter   socialista  de  una   revolución  en  el  país  más 

atrasado de Europa, donde a la luz del marxismo ortodoxo no debía iniciarse el socialismo 

precisamente por su atraso, fue útil después para desarrollar, a la hora de la fundación de la 

Tercera   Internacional  en 1919,  una   teoría  que  justificase   la  posibilidad  de  convertir  en 

revolución socialista, las luchas de liberación nacional de las colonias de los declinantes 

imperios europeos. 

Aun así, la dirigencia bolchevique esperaba que la revolución proletaria tuviera éxito 

en algunos países europeos. Las rebeliones proletarias en Alemania y Hungría entre 1917 y 

1919   parecían   alimentar   esas   esperanzas,   las   cuales,   por   lo   demás,   solventarían   esa 

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inconsistencia de la teoría marxista ortodoxa con el hecho de la revolución rusa. Pronto el 

proletariado  alemán y húngaro   iría  en auxilio  de sus  camaradas  rusos,  para   facilitar  el 

avance de las fuerzas productivas. Porque para Lenin esto seguía siendo esencial para el 

socialismo: el  avance civilizador  de la   técnica y  la  ciencia,  del dominio explotador  del 

hombre sobre la naturaleza. Por eso en algún momento mencionó que el socialismo era la 

conjunción de la electrificación y los Soviets.

El  nuevo problema con que se enfrentó  Lenin,  construir  el  socialismo en un país 

económica, cultural y socialmente atrasado, demandó de él un significativo esfuerzo teórico 

y político.  Ello se expresó en dos momentos: el comunismo de guerra para enfrentar la 

guerra civil  y el inicio de la Nueva Política Económica,  un repliegue táctico frente a la 

burguesía para reanimar la exangüe economía rusa. Desgraciadamente su vida no alcanzó 

para el despeje de estas incógnitas.

Otro aspecto de la obra de Lenin, y quizás uno de los más discutibles, fue el deslinde 

claro, drástico, tajante, con la socialdemocracia. Las razones fueron importantes: en primer 

lugar, la traición que significó el alineamiento de la socialdemocracia con la guerra mundial 

imperialista   después   que   se   había   comprometido   a   enfrentarla;   en   segundo   lugar,   la 

conducta claramente asesina de la socialdemocracia ante los revolucionarios alemanes en 

las jornadas de diciembre de 1917, defendiendo a sangre y fuego el orden burgués, matando 

a Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht;   tercero,   los ataques   inmisericordes  de Kautsky 

contra Lenin y los bolcheviques al verificarse el triunfo de la revolución. 

Pero, por otro lado, el costo específicamente teórico y político, también es importante. 

Lenin llegó a desarrollar una tesis según la cual las libertades democráticas formales eran 

simple democracia burguesa, por lo que derivó a un virtual desprecio hacia tales derechos. 

Esto sirvió de justificación posterior a no pocas atrocidades de los comunistas. Atrocidades 

y   crueldades   inverosímiles   (de   Stalin,   en   primer   lugar,   pero   también   de  todas  las 

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experiencias) que aún hoy la izquierda internacional tiene que pagar en el plano ideológico 

y propagandístico frente a una derecha que tramposamente reivindica para sí la defensa de 

los derechos humanos y democráticos.

c)   La   degeneración   del   socialismo   y   la   restauración   del   capitalismo:   Stalin, 

Trotski, Mao.

Desde el primer infarto cerebral de Lenin en mayo de 1922, se desató la lucha por la 

sucesión en el poder soviético. El jefe revolucionario, aun postrado en la cama, seguía con 

atención   la   evolución  de   esa   lucha,   e   incluso   coincidió   con   Trotsky,   entonces   el   jefe 

bolchevique con mayor prestigio después del propio Lenin, frente a ciertas políticas del 

Secretario  General  del  PCUS, José  Stalin,  a  propósito  del   trato  arbitrario  y  violento  al 

problema de las nacionalidades. Se conoce el llamado “testamento de Lenin” en el cual se 

recomendaba  la  destitución del  “rudo” Stalin.  Pero cuando el  gran dirigente  muere,  en 

enero de 1924, Stalin toma las medidas necesarias para concentrar todo el poder en sus 

manos. Aprovecha una enfermedad de Trotsky para alejarlo de las ceremonias mortuorias y 

aparecer el propio Stalin como el gran sacerdote del líder muerto. Enuncia por primera vez 

el nacimiento de una “nueva fase del marxismo”: el “marxismo leninismo”, y se convierte 

en   su   codificador.  Desarrolla   un   intenso   trabajo  de   intrigas   e   infamias   por   las   cuales, 

primero, logra aliarse a Kamenev y Zinoviev contra Trotsky en el Buró Político del Partido. 

Desarrolla entonces la teoría del “Socialismo en un solo país”, por el cual se enfrenta a la 

tesis   trotskista  de la  “Revolución Permanente”,  defendiendo que ninguna  tarea era  más 

importante para el movimiento comunista mundial que la defensa y consolidación de la 

Unión Soviética.  Stalin  planteaba que era posible  construir  el  socialismo en Rusia,  aun 

estando rodeada por el imperialismo, y que esa tarea debía ser la principal y no el impulso 

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de   la   lucha   revolucionaria   en   el   mundo.   Para   Trotsky   esta   tesis   estaba   en   abierta 

contradicción con el internacionalismo tradicional del marxismo.

Una vez aislado Trotsky, Stalin se alía a Bujarin (defensor de la profundización de la 

Nueva Política Económica de apoyo al crecimiento de la burguesía rural), para desplazar 

del poder a Kamenev y Zinoviev, quienes, agobiados por el desprestigio ocasionado por la 

revelación de sus posiciones contrarias a Lenin en los momentos cruciales de la Revolución 

de Octubre, terminan derrotados. Insisten en una débil alianza con Trotsky para enfrentar a 

Stalin, pero ya éste se ha hecho de todo el poder del Partido y de la temible policía política 

del régimen soviético. En 1929, Trotsky fue expulsado del PCUS y Kamenev perdió su 

puesto en el Comité Central. Stalin se basa en una medida que inicialmente fue temporal, la 

prohibición de todas las tendencias de opinión en el PCUS, para llevar a cabo sucesivas y 

sangrientas purgas en el seno del partido gobernante.

En un brillante  pasaje  de su autobiografía,  Trotsky  explica  cómo se desarrolló   el 

poder  de   la  burocracia   soviética  hasta   terminar  ahogando   los   logros  del  primer   estado 

obrero del mundo. Dice el líder marxista, expresidente del Soviet de Petrogrado en las dos 

revoluciones rusas (1905 y 1917) y ex comandante en jefe del triunfante Ejército Rojo en la 

Guerra Civil (1918­1922), que el poder no se pierde como se pierde un reloj o un objeto. 

Así, el poder creciente de la capa burocrática sobre el estado soviético, se va constituyendo 

por  un  proceso  cotidiano,   imperceptible,  por   el   cual   se  van   tejiendo  ciertas   relaciones 

perversas. 

Estaban en primer  lugar  las graves condiciones establecidas por la guerra civil,  el 

colapso económico de la joven república soviética y el atraso social y cultural del país. La 

pobreza económica determinaba el racionamiento. Este, a su vez, exigía un control sobre 

los suministros que demandaba un funcionariado que, a su vez, precisaba nuevos controles 

burocráticos, y así indefinidamente. Los funcionarios se multiplicaban en una lógica que se 

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autoalimentaba.   Stalin,   en   su   calidad   de   Secretario   General   del   Partido,   cargo   que 

originalmente tenía escasa significación política, por cuanto se reducía a llevar las actas y 

algunas tareas administrativas,  fue resolviendo una infinidad de casos y procedimientos 

burocráticos,   designando   funcionarios,   haciendo   favores   a   grupos   determinados, 

imponiendo el orden con medidas disciplinarias y administrativas. Esto le fue dando un 

poder   inmenso   frente   al   funcionariado   del   Partido   y   del   Estado.   Esta   descripción   de 

Trotsky, muy acotada al caso soviético, no se puede generalizar así como así a todas las 

experiencias   socialistas   del   siglo   XX   donde,   por   lo   demás,   los   trotskistas   encuentran 

nuevamente el fenómeno de la “degeneración burocrática”. De esta manera, habría habido 

degeneración burocrática sucesivamente, en China, Vietnam, Cuba, los países de Europa 

Oriental, en Yugoslavia, etc. No todos esos países iniciaron la construcción del socialismo 

desde la pobreza material y cultural propia de la experiencia rusa o china. Algunos países 

europeos   accedieron   al   “socialismo   real”   con   una   industrialización   importante 

(Checoslovaquia, por ejemplo). La explicación de la “degeneración burocrática” corre así el 

riesgo de convertirse en un lema vacío, si no se le detalla y especifica a cada situación.

Hay otros  dos  aspectos  que  Trotsky  no  menciona.  Uno es     las   relaciones  con   la 

delincuencia y elementos sospechosos que Stalin había cultivado desde mucho antes del 

triunfo de la revolución.  De hecho, el  propio Lenin le encomendaba entonces “trabajos 

sucios” de búsqueda de finanzas o eliminación de elementos incómodos. El otro factor es 

de mayor trascendencia. Se trata de la lógica diabólica del crecimiento de la policía política, 

asociada a terribles prácticas despóticas (creación de campos de concentración o “gulags”, 

detenciones arbitrarias,  torturas, aniquilación física de todos los partidos de oposición y 

luego de los elementos críticos en el seno del propio Partido), desde los años de la Guerra 

Civil, pero después continuada contra grupos políticos, sociales y étnicos. Cabe destacar en 

este sentido que Trotsky fue partidario de esta política despótica, de represión (por ejemplo, 

222

contra el levantamiento obrero­marinero de Krondstad) de cualquier desviación de la línea 

bolchevique. Incluso en una ocasión sostuvo que los sindicatos debían ser simples “cadenas 

de transmisión” de la línea del partido proletario hacia las masas, posición contraria a la de 

Lenin,   quien   sostenía  que,   aun   en   situación  de  dictadura  del   proletariado,   los   obreros 

debían, no sólo sindicalizarse, sino pelear por sus intereses económicos  contra  su propio 

estado.

Así, cuando la NEP se agotó y provocó la crisis de los precios de los alimentos, cuya 

alza constituyó la manera de la burguesía rural de protestar contra el poder soviético que se 

enriqueció gracias a la política de Bujarin, Stalin viró a la izquierda, y aplicó lo que Trotsky  

había recomendado hacía tiempo: la colectivización del campo. Con el detalle de que lo 

que   se   produjo   fue   prácticamente   una   guerra   civil   contra   el   campesinado   medio   (los 

llamados “kulaks”)  por  lo  cual   toda una clase social   fue reducida mediante  el  exilio  a 

Siberia,   la   reclusión   en   campos   de   trabajo   forzado   o   simplemente   fue   aniquilado.   La 

colectivización forzada de la agricultura no sólo provocó  una pronunciada hambruna en 

Ucrania   (se  habla  de  decenas  de millones  de  muertos),   sino  un daño en   la  agricultura 

soviética que todavía décadas después seguirá sintiéndose en sus efectos.

En 1934,  a   raíz  del  asesinato  de  Sergei  Kirov,  un  popular  dirigente  bolchevique, 

Stalin desata una sangrienta purga con cientos de ejecuciones, detenciones y persecuciones 

contra  el  “trotskismo”  al  cual   se  acusaba  del  homicidio.  En esa  purga,   son  ejecutados 

Kamenev  y  Zinoviev,  después  de  confesar   supuestos  crímenes  de  sabotaje  y  espionaje 

gracias   a   terribles   torturas   físicas   y   psicológicas,   así   como   varios   cientos   de   líderes 

bolcheviques. Ya para 1936, Stalin y sus purgas habían eliminado a todos los miembros del 

comité central del Partido Bolchevique que había tomado el poder en 1917.

Se quedaría demasiado corta esta relación de hechos, si no se repara en los logros que 

tuvo   la   URSS   desde   la   colectivización   forzada   y   el   consecuente   énfasis   en   la 

223

industrialización  de   los  planes  quinquenales  estalinistas.  Efectivamente,   la  URSS  logró 

importantes avances en su industria pesada, en la generación de energía eléctrica,  en la 

producción de armas, en el avance tecnológico. Su agricultura no pudo recuperarse, pero 

aún así, consiguió elevar el nivel de vida general de su población hasta convertirse en la 

segunda potencia mundial después de la Segunda Guerra Mundial.

Para Trotsky (asesinado por un agente de Stalin en 1940) esos logros evidenciaban las 

grandes potencialidades del socialismo,  pero el  estado obrero soviético,  que tenía como 

ventaja   la   planificación   centralizada,   había   sido   usurpado   por   una   capa   burocrática 

privilegiada   que   había   capturado   del   poder   desplazando   al   proletariado.   Stalin   había 

aplicado el sustitutismo, por el cual la clase obrera fue sustituida por el Partido, éste por el 

Comité Central, ésta a su vez por el Buró Político, y así hasta quedar concentrado todo el 

poder en el autócrata. Stalin además había traicionado las banderas internacionalistas del 

proletariado   revolucionario,  como  lo  evidenciaba   la  gradual  desaparición  de   la  Tercera 

Internacional, el creciente espaciamiento de sus reuniones, así como la subordinación de 

toda la política mundial del comunismo a la defensa de los intereses de gran potencia de la 

Unión Soviética,  en  virtud  de  la   tesis  del  Socialismo en un solo país.  Para Trotsky el 

socialismo no podía  construirse  sino  como parte  de  un proceso mundial,  en  el  cual  el 

proletariado   debía   asumir   las   tareas   de   la   revolución   democrática,   puesto   que   ya   la 

burguesía en los países coloniales era o muy débil o ya estaban vendidas o comprometidas 

con   el   capital   imperialista.   La   tesis   del   Socialismo   en   un   solo   país,   para   Trotsky 

evidenciaba la traición de la burocracia soviética a la revolución mundial. En consecuencia, 

casi al mismo tiempo que Hitler decide emprender su ofensiva contra la URSS en el marco 

de   la   segunda   Guerra   Mundial,   Trotsky   decide   llamar   a   la   formación   de   la   cuarta 

Internacional, la cual agrupó a algunos grupos de seguidores en todo el mundo. 

224

Stalin  en 1939 había firmado un pacto de no agresión con el  III Reich de Hitler, 

dentro de su política de evitar la entrada de la URSS a la confrontación mundial, ya iniciada 

por Alemania, y además lograr ventajas territoriales en esos acuerdos, reconstruyendo en 

parte el territorio del imperio zarista. De hecho, en el pacto Stalin­Ribentropp, se dividía a 

Europa en zonas de influencia. Se escindía a Polonia en dos y se le daba carta blanca a los 

soviéticos para intervenir en Finlandia y los países bálticos, mientras el Reich alemán se 

expandía hacia el occidente. Pero en diciembre de 1940, con la sorpresa de Stalin quien no 

creyó en los informes de sus propios espías, el alto mando alemán decidió la invasión a la 

Unión Soviética, que se concretó finalmente en junio 1941. 

No   fue   sino   hasta   1942   que   Stalin   logró   organizar,   junto   a   sus   generales,   una 

resistencia eficaz que detuvo a los nazis en Stalingrado, la puerta a la rica zona petrolera de 

Crimen. Al año siguiente, en Kursk, los soviéticos consiguen derrotar a los nazis, gracias al 

cruento invierno ruso. Finalmente, en 1945, las tropas soviéticas logran entrar en Berlín.

La nueva alineación estratégica provocada por la ofensiva nazi de 1941, hace que la 

URSS se siente a la mesa con sus nuevos aliados, Inglaterra y Estados Unidos, con los 

cuales se reparte Europa. La URSS se reserva entonces casi la mitad de Alemania y las 

naciones liberadas por el Ejército Rojo en Europa Oriental. Estos acuerdos entre aliados 

determinaron no pocas pérdidas para los comunistas. Por ejemplo, en Grecia e Italia, donde 

los   comunistas   conquistaron   la   liberación   con   su   propio   esfuerzo,   Stalin   impuso   los 

compromisos con los aliados, obligando a los comunistas griegos a entregar el poder. Ello 

no ocurrió  en Yugoslavia,  donde Josip Broz Tito  se  sacudió   la   imposición stalinista,  e 

impulsó su propio modelo de socialismo autónomo.

Mientras   tanto,   en  China,   las   tropas   campesinas   organizadas  por   Mao   Ze  Dong, 

después de expulsar al invasor imperio japonés (miembro del eje Berlín­Roma, o sea, la 

Alemania hitleriana y la Italia de Mussolini) en alianza con el otrora Partido Republicano 

225

burgués (el  Kuomintang),  derrota la arremetida de la derecha y finalmente conquista la 

victoria de la revolución china en 1949. 

Esta   victoria   revolucionaria   también   constituye   una   sorpresa   para   el   stalinismo 

soviético.  Durante décadas,  la Internacional  Comunista (y  también Trotsky,  aunque con 

matices) había recomendado a los comunistas chinos apoyar a los republicanos burgueses, 

considerando   que   lo   planteado   era   avanzar   en   las   tareas   de   liberación   nacional   y   la 

revolución democrática burguesa frente a los imperialismos que tradicionalmente habían 

expoliado el subcontinente, dado el poco desarrollo de las fuerzas productivas en el gran 

país asiático, la prominencia de unas relaciones sociales caracterizadas como feudales y la 

inmensa   proporción   de   población   campesina,   que   hacía   lucir   cualquier   orientación 

exclusivamente proletaria como fuera de contexto.

Los chinos aceptaron la ayuda y la asesoría soviéticas, considerando la experiencia de 

ya varias décadas en el poder. Cuando muere Stalin, en 1953, y posteriormente, en 1956, 

cuando el   sucesor  del  poder  soviético,  Niñita  Kruschev,  denuncia  parte  de   los  grandes 

crímenes y errores de Stalin, la dirigencia china aún seguía las directrices rusas. Pero poco 

después   emergen   con   violencia   a   la   superficie   las   grandes   divergencias   políticas   e 

ideológicas. El viraje de Kruschev fue percibido con mucha desconfianza por la dirigencia 

china, que observaron los levantamientos en Alemania, Polonia y Hungría, como efecto 

directo  del   relajamiento  de  la  ortodoxia marxista­leninista.  En consecuencia,  Mao y su 

equipo decidieron ensayar su propio camino al socialismo.

La primera línea en ese camino fue el llamado “Gran Salto Adelante” que buscaba un 

significativo avance en las fuerzas productivas aprovechando la inmensa población china. 

Se formaron las llamadas “comunas” en las cuales se dirigió  el esfuerzo de millones de 

chinos a la producción de acero en hornos en los patios de las casas de los campesinos. Se 

pensaba que la colectivización forzada y el trabajo en masa superarían en poco tiempo el 

226

problema del atraso técnico.  Todo ello se combinó  con una propaganda que comenzó  a 

exacerbar el culto a la personalidad de Mao. Pero las medidas, voluntaristas y sin respaldo 

técnico en su mayoría, llevaron a un primer fracaso gigantesco que determinó la muerte de 

varios millones de personas. 

Luego de este estruendoso fracaso se produjo un movimiento en contra del gran líder 

en el seno del Partido Comunista, pero Mao contraatacó  a lo que caracterizó  como una 

tendencia oportunista y revisionista. Organizó entonces, 1966, la Gran Revolución Cultural 

China,  apoyándose en millones  de  jóvenes  estudiantes  organizados  en  las denominadas 

“guardias rojas”, que atacaron inmisericordemente, no sólo a los burócratas del Partido y el 

Estado, sino a la intelectualidad en las universidades y centros educativos en general. La 

ofensiva no sólo fue propagandística e ideológica. Mucho menos se quedó en el plano de la 

creación cultural o artística. Hubo también una cantidad monstruosa de muertos en estos 

enfrentamientos.

Para Mao, este proceso era sólo el primero de una serie necesaria de conflictos que 

reflejaban la lucha de clases en el seno del estado socialista, y que ocurrirían hasta que se 

llegara al comunismo o sociedad sin clases ni estado. Precisamente por descuidar la lucha 

de clases en el socialismo para concentrarse en la simple competencia económica con el 

enemigo imperialista, era que la Unión Soviética había sucumbido a la usurpación, ya no de 

una capa burocrática, como había sostenido Trotsky, sino de una nueva clase burguesa, que 

ahora imponía una política abiertamente imperialista en la URSS. 

El ascenso de la burguesía en la URSS, según Mao, había culminado con el acceso de 

la camarilla de Kruschev, que había subordinado a todo el movimiento comunista a la línea 

de la coexistencia pacífica con el imperialismo, lo cual constituía un burdo revisionismo y 

traición   a   la   revolución   mundial   proletaria,   puesto   que   subordinaba   todas   las   fuerzas 

revolucionarias a los intereses del bloque de países socialistas de la órbita soviética. Para 

227

Mao, por el contrario, la vanguardia de la revolución mundial era, no el proletariado de los 

países   industriales,  mucho menos  el  “Bloque socialista”   (que era   solamente  el   imperio 

soviético revisionista),  sino la lucha armada de los pueblos del Tercer Mundo contra el 

imperialismo y el  “socialimperialismo” soviético.  Frente a éste último, por supuesto,  se 

encontraba China, resguardando la ortodoxia del auténtico marxismo leninismo.

En China,  Mao se propuso líneas  opuestas  de desarrollo  del socialismo.  Frente al 

énfasis   en   la   industria   pesada   y   la   producción   de   medios   de   producción   altamente 

tecnificados,   proponía   utilizar   a   los   millones   de   chino   en   centros   de   producción 

descentralizados   haciendo   énfasis   en   la   agricultura   para   resolver   el   problema   de   la 

alimentación. Frente a la especialización técnica de los cuadros y las diferencias crecientes 

de ingresos entre estos y los trabajadores manuales, proponía una “línea de masas” por la 

cual se “reeducarían” ideológicamente, mediante estímulos morales, los cuadros técnicos, 

profesionales e intelectuales mediante el trabajo manual junto a los sectores más pobres del 

campesinado o el proletariado.   Frente a planes quinquenales diseñados por un centro que 

se  imponía desde arriba,  planes bianuales,  con mayor participación de las instancias  de 

base. Frente a una doctrina militar de expansión internacional, de incremento de influencia 

geopolítica, una estrategia defensiva basada en la gran cantidad de la población china y la 

inmensa extensión de su territorio.  Frente al “humanismo” socialista,  la “democracia de 

todo   el   pueblo”   (inscrito   en   la   nueva   constitución   de   la   URSS)   y   la   admisión   de   la 

posibilidad   de   la   transición   pacífica   del   capitalismo   al   socialismo,   dictadura   del 

proletariado,   lucha   de   clases   en   el   socialismo,   derrota   de   la   burguesía   usurpadora   y 

revisionista en el Partido y en el Estado.

Los planteamientos alternativos del maoísmo chino tienen ciertos rasgos parecidos al 

izquierdismo latinoamericano de la década de los sesenta, representada en la figura del Ché 

Guevara.   Tienen   en   común   el   rechazo   a   lo   que   podríamos   llamar   “economicismo” 

228

soviético, la idea de competir en el plano estrictamente económico con el imperialismo, 

subordinando   a   ello   los   aspectos   políticos   e   ideológicos.   En     consecuencia,   Guevara 

criticaba el énfasis en el mantenimiento de las relaciones mercantiles entre las empresas del 

estado,   la   confianza   en   los   estímulos   materiales   sobre   los   morales   para   aumentar   la 

productividad,   la   “excesiva”   autonomía   de   las   unidades   productivas   respecto   al   plan 

central,  todo lo cual llevaría a la reproducción del “egoísmo capitalista”. Por otra parte, 

Guevara daba a entender que los revolucionarios no debían “esperar” por las condiciones 

objetivas para hacer la revolución. Por el contrario, su primer deber era organizarla a través 

de “focos” guerrilleros que, desde el campo, mediante el ejemplo de su valor y audacia, 

estimularían   a   las  masas   para   derrocar   a   la   burguesía.  La   lucha   armada   era   el   punto 

divisorio entre la revolución y el reformismo burgués. La importancia del aspecto moral e 

ideológico, en la formación del “Hombre Nuevo” socialista, también puede mencionarse 

como un elemento de acercamiento entre el guevarismo y el maoísmo por lo menos en 

términos  declarativos;   aunque  no  puede  dejar  de  mencionarse  que  muchos  grupos  que 

mantuvieron  el  principio  de la   lucha armada hacia   finales  de la  década de  los sesenta, 

pasaron ideológicamente, de un guevarismo o foquismo genérico, al maoísmo. 

En todo caso, el trotskismo y el maoísmo son los primeros intentos de sistematizar 

una crítica de conjunto, desde la izquierda, a la experiencia soviética de construcción del 

socialismo. Es interesante para nosotros, por cuanto constituyen las primeras fracturas al 

supuesto monolitismo del marxismo­leninismo, como eje principal de la izquierda mundial 

hasta por lo menos la década de los sesenta. Pero sobre todo porque a partir de esas críticas, 

quizás pudieran extrapolarse algunos elementos para una explicación del derrumbe de todo 

el   bloque   de   países   del   “socialismo   real”   de   Europa   Oriental   entre   los   ochenta   y   los 

noventa.

229

Esta consideración no debe obstar para señalar los graves errores del trotskismo y del 

maoísmo, que los ha reducido prácticamente al puro recuerdo de curiosidades históricas de 

anticuario.  El primero,  al  convocar la  formación de una nueva Internacional  Comunista 

justo cuando Hitler atacaba a la URSS, marcó su suerte de conjunto de pequeñas sectas 

ultraizquierdistas   en   todo   el   mundo.   Igualmente,   en   su   furor   antisoviético,   los   chinos 

justificaron con un discurso ultra dogmático una línea política internacional que incluyó 

una virtual alianza con los Estados Unidos, apoyo a movimientos anticomunistas en África, 

y hasta a Pinochet en Chile. El trotskismo y el maoísmo, junto a otros grupos de políticas 

similares   como   los   anarquistas,   sólo   consiguieron   una   cierta   reactivación   durante   la 

rebelión juvenil parisina de 1968. Después, su eficacia histórica o política, los ha reducido 

prácticamente a nada.

Pero tanto el maoísmo como el trotskismo aportan puntos de partida para la reflexión 

para cualquier proyecto de construcción del socialismo, como primeros balances críticos de 

las primeras experiencias de construcción de la nueva sociedad, así como lo fue la propia 

reflexión de Marx y Engels a propósito de la primera experiencia de poder proletario que 

fue la Comuna de París, como ya señalamos.

d) Las luchas de liberación nacional

El  movimiento  marxista   se   autodefinía  como  internacionalista   como una cuestión 

fundamental,  puesto que  las  luchas  obreras,  si  bien   tenían  formas  nacionales,  eran  por  

esencia internacionales, dado que el capital no tenía patria, se extendía por su propia lógica 

a todo el mundo y no paraba en límites nacionales ya que su objetivo era siempre la mayor 

ganancia. En consecuencia, el socialismo y el comunismo, su resultado subsiguiente, eran 

tipos de sociedad  mundiales.  Pero las otras tendencias del socialismo en el siglo XIX, el 

anarquismo incluido, sí comprendían demandas y reivindicaciones nacionales.

230

La revolución bolchevique incorporó esas banderas sintetizándolas en el objetivo de 

la autodeterminación de los pueblos. Cuando los bolcheviques toman el poder, dejan a su 

autodeterminación   varias   naciones   que   habían   pertenecido   al   imperio   ruso   (Finlandia, 

Georgia),   pero,   cuando   en   algunas   de   ellas   se   incubaron   movimientos 

contrarrevolucionarios, los bolcheviques tuvieron que retroceder. Poco después, cuando se 

constituyó   la   Tercera   Internacional,   el   movimiento   comunista   consideró   la   liberación 

nacional de las colonias como un elemento programático en tanto enfrentaba al enemigo 

principal, esto es, el imperialismo. 

Ahora bien, según esa concepción, los movimientos liberadores, además de liberar 

del  imperialismo, liberaban  para  realizar ciertas tareas históricas relevantes que poseían 

contenidos   sociales  burgueses:  unificación  del   territorio   nacional   en  un   solo  mercado, 

conformación de un ejército nacional, redistribución (no eliminación) de la propiedad de la 

tierra, industrialización, autodeterminación política, etc. Esta concepción concordaba con el 

de “revolución democrático­burguesa” la cual, como bien señala Perry Anderson, no fue 

desarrollada ni por Marx ni por Engels, pero sí en parte por Plejanov y Lenin en su debate 

con los populistas rusos. Para los rusos, no era posible saltar al socialismo desde las formas 

arcaicas comunales de propiedad de las comunidades campesinas rusas, ya que era preciso 

desarrollar las relaciones sociales capitalistas que ya, de hecho, se expandían en la Rusia 

zarista.   Esa   revolución   democrático­burguesa   estaba   asociada   con   las   tareas   ya 

mencionadas,  que contribuyen todas al  crecimiento de una clase capitalista  de intereses 

nacionales. 

Esa apreciación se proyectó posteriormente hacia fuera en procesos como el chino, en 

el cual, como ya explicamos, la Tercera Internacional a las órdenes de Stalin, proyectaba 

una   alianza   con   una   “burguesía   nacional”   que   encabezaría   la   revolución   democrática­

burguesa, etapa necesaria para poder siquiera pensar en construir el socialismo. Esa alianza 

231

se hizo efectiva en períodos específicos, pero tuvo su mayor eficacia cuando los chinos 

comunistas   junto   a   los   del   partido   burgués   nacionalista   Kuomintang   expulsaron   a   los 

japoneses   de   su   territorio   nacional.   Esta   lucha   nacionalista   permitió   a   los   comunistas 

fortalecerse   de   tal   manera   que   no   les   costó   demasiado   pasar   a   la   siguiente   etapa   y 

conquistar   la  República  Popular,   la  cual   fue  concebida  por  Mao como una “República 

Democrática  Popular”  de  alianzas  entre  el  proletariado,  el  campesinado  y   la  burguesía 

nacional. 

Con estas notas quiere hacerse ver que, dentro de la tradición “marxista leninista” las 

luchas   de   liberación   nacional   estuvieron   asociadas   con   la   “revolución   democrática­

burguesa”   y   una   amplia   alianza   de   clases   donde   una   supuesta   “burguesía   nacional” 

desempeñaba   un   rol   importantísimo.   Esta   formulación   la   hallamos   en   la   revolución 

anticolonial de Vietnam, Laos y Camboya, en las colonias africanas (Angola, por ejemplo; 

pero también en los países árabes, donde era evidente para los soviéticos el rol dirigente de 

las “burguesías nacionales”) y hasta en los movimientos latinoamericanos de los sesenta. 

Esto correspondía con la tesis de la Internacional stalinista de la “Revolución por etapas”, 

confrontada con la teoría trotskista de la “Revolución Permanente”.

Pero afinemos un poco más el examen histórico. A partir del ataque nazi a la URSS y 

la consecuente entrada en la alianza antifascista junto a EEUU e Inglaterra, los Partidos 

Comunistas   convirtieron   la   tesis   de   la   “Revolución   por   etapas”   en   “frente   Unido 

antifascista”, el cual, en la práctica, se manifestó en ciertas naciones, bien en apoyo abierto 

a gobiernos pronorteamericanos (caso venezolano con Medina Angarita), bien en oposición 

a gobiernos, si bien de base popular, de simpatías ambiguas hacia el eje Berlín­Roma­Tokio 

(caso argentino con Perón). 

Cuando en 1946 comienza la Guerra Fría, el apoyo a Estados Unidos es objeto de un 

nuevo viraje, pero subsistió la tesis de la “Revolución por etapas” hasta por lo menos la 

232

década de los sesenta. Entonces, la línea general del movimiento comunista, formulada por 

la  nueva dirigencia  que pretendía   romper  con el   legado de Stalin,   fue   la  “coexistencia 

pacífica”, la posibilidad de una transición pacífica a gobiernos progresistas y, nuevamente, 

la “Revolución por etapas”. En eso llegó Fidel.

La revolución cubana quebró  muchos esquemas en su momento. Fue una sorpresa 

para Kruschev, pero éste rápidamente se acomodó a un avance no buscado, en el cual no 

había invertido prácticamente nada, frente a su competidor mundial. Se prestó enseguida a 

ayudar   económicamente   la   naciente   revolución,   además   de   sacar   provecho   estratégico 

colocando   los  misiles   que   correspondían   a   los   que  Estados  Unidos   tenían   en  Turquía 

apuntando a territorio soviético. Esto dio pie a la tan peligrosa “Crisis de octubre”, cuando 

el  mundo  estuvo demasiado  cerca  de  una  conflagración  mundial  nuclear.  Pero  para   la 

mentalidad comunista, la revolución cubana también implicó una ruptura con la tesis de “la 

espera   de   las   condiciones  objetivas”,   o   por   lo  menos   así   lo  mostraron   el   propio  Che 

Guevara, Regis Debray y muchos de los líderes guerrilleros que proliferaron en América 

Latina siguiendo el ejemplo de los barbudos de Sierra Maestra. No había que esperar las 

condiciones   objetivas   para   hacer   la   revolución,   es   decir,   esperar   a   que   hubiera   un 

proletariado   grande,   numeroso   y   combativo;   sino   que   el   foco   de   guerrilleros,   con   su 

valentía, templanza y ejemplo, encendería el incendio revolucionario, cercando las ciudades 

desde el campo, con un ejército surgido del embrión de la guerrilla. Esto fue la apoteosis 

del voluntarismo revolucionario. La conversión de la revolución en un problema más moral 

que   científico   o   político.   El   deber   de   todo   revolucionario   era   hacer   la   revolución,   y 

demasiada teorización, con pretensiones cientificistas, era sospechosa. Había que tomar el 

fusil.

Lo curioso es que por un tiempo esos movimientos guerrilleros mantuvieron como 

tesis el etapismo, centrando su programa en una liberación nacional (con todo y alianza con 

233

una   “burguesía  nacional”)   preparatoria   a   un   socialismo,   sólo   como una   segunda  etapa 

remota. Pero la experiencia cubana misma mostraba que el “etapismo” también había sido 

reventado por la vida. La dirigencia cubana tuvo que declarar su revolución como socialista 

a escasamente un año de la toma del poder, dado que habían escogido la vía de no conciliar 

con  el   imperialismo norteamericano.  Es  decir,   la   revolución,  por   lo  mismo que era  de 

liberación nacional, no podía mantenerse bajo la dirección política de sectores demócratas­

burgueses, porque éstos tendían a la conciliación. Sólo los revolucionarios podían llevar el 

proceso hasta el punto de ruptura con el imperialismo norteamericano, dado que asumían el 

reto de la expropiación inmediata de los medios de producción como primer paso hacia la 

socialización integral de la economía.

La decisión de avanzar hacia el socialismo se intentó mostrar como algo determinado, 

empujado, por la misma agresividad del imperialismo. Sería unos años después cuando los 

llamados teóricos de la dependencia latinoamericana, una derivación de izquierda de los 

estudios desarrollistas de la Comisión Económica para la América Latina, aportarían otros 

elementos para explicar la lógica del proceso revolucionario que se creería proyectar a todo 

el territorio del continente.

Ya desde  inicios  de  los sesenta el  desarrollo  en América  Latina  era  un problema 

político para la dirigencia y la intelectualidad orgánica norteamericana. Desde mediados de 

los cincuenta, Raúl Prebisch, inspirado en parte en la experiencia histórica de los países que 

habían logrado un nivel aceptable de industrialización en la región (Argentina,  México, 

Brasil),   propuso   toda   una   teoría,   que   se   autodenominó   estructuralista   o   cepalista,   que 

proponía,   en   resumidas   cuentas,   un   camino   hacia   la   industrialización   mediante   la 

intervención abierta del estado mediante políticas proteccionistas del comercio,  cambios 

estructurales  en  la  propiedad del  campo,  subsidios,  créditos,  etc.  Era,  si  se quiere,  una 

versión   latinoamericana   del   keynesianismo   aún   de   mucha   influencia   en   la   academia 

234

norteamericana.   Algunas   de   esas   ideas   las   asumió   la   dirección   norteamericana   en   las 

iniciativas   llamadas   “Alianza   para   el   Progreso”   lanzada   por   el   presidente   Kennedy, 

prácticamente como una respuesta sociopolítica frente a la revolución cubana.

Se trataba de complementar la respuesta militar contrainsurgente, con unas políticas 

que   desarrollaran   la   economía   y   evitaran   las   condiciones   para   el   éxito   de   nuevas 

experiencias guerrilleras en el continente. Tanto así que hubo teóricos, como Rostov (que 

no formaban parte de  la CEPAL, por supuesto)  que llegaron a plantear  un “manifiesto 

anticomunista”   (subtítulo   de   su   libro   “Las   etapas   del   crecimiento   económico”)   con 

propuestas para que los países que salían del colonialismo y otros aún no desarrollados, 

como los latinoamericanos, lograron el “take off”, el despegue, mediante un conjunto de 

medidas, inspiradas, esta vez, en la experiencia históricas de Estados Unidos y Europa. 

Proteccionismo, consolidación de un mercado nacional, equilibrio entre la industria 

productora de medios de producción y bienes de consumo, redistribución de la propiedad 

de   la   tierra,   alfabetización,  modernización  del   estado,   estímulo   a   una  nueva  burguesía 

nacional, etc. constituyeron todo un programa. 

Frente a todo esto, los dependentistas respondieron  que no era posible ni la liberación 

nacional   ni   el   desarrollo,   sin   socialismo.  La   razón   fundamental   era   que   las   supuestas 

“burguesías nacionales” ya hacía mucho tiempo que se habían convertido, o en aliadas, o en 

subordinadas,  al  gran capital   imperialista.  En consecuencia,  políticamente  hablando,  no 

podía un movimiento revolucionario plantearse una alianza con unas clases interesadas en 

mantener la dominación capitalista. Esta, por lo demás, en algunos análisis, provenía desde 

los tiempos de la colonia española. La dominación española había sido un mecanismo de 

acumulación  originaria  de  capital  en  Europa  desde  el   siglo  XVI.  El   capitalismo  desde 

siempre había estado asociado con la dominación colonial. En consecuencia, la burguesía 

no tenía nada que ver con un auténtico proceso liberador. Sólo el proletariado, al frente de 

235

las  demás clases explotadas,  podía ser convocado a  la revolución que era,  a la vez,  de 

liberación nacional y socialista. 

Las   naciones   latinoamericanas   eran   neocolonias,   su   estructura   económica   estaba 

caracterizada por el capitalismo dependiente, lo cual significaba que toda industrialización 

y supuesto crecimiento económico o modernización social,  respondía a los intereses del 

imperialismo al cual se hallaba subordinada la burguesía criolla, meros sirvientes del dueño 

extranjero.  La   subordinación   se  daba  por  el   aporte  del  capital,   por   la  apertura  de  una 

industria   de   meros   montajes,   por   el   dominio   imperialista   sobre   las   tecnologías.   Pero 

además, la dominación imperialista se completaba con mecanismos políticos y militares: 

los cursos a los ejércitos de todo el continente,  el  servilismo de los políticos burgueses 

“democráticos”, los regímenes militares terroristas de inspiración anticomunista. 

La teoría de la dependencia de finales de los sesenta y toda la década de los setenta, 

vino a complementar el “foquismo” que comenzó a decaer por la misma época, entre los 

dos decenios. Sólo hubo una experiencia diferente que abrió las posibilidades de una nueva 

formulación. La experiencia chilena fue la primera de acceso electoral de un gobierno de 

izquierda   con   un   programa   inspirado   en   parte   por   el   dependentismo,   en   parte   por   el 

“etapismo”.   En   el   apartado   siguiente   lo   comentaremos   más   a   profundidad.   Pero   vale 

resaltar ahora, la importancia del dependentismo en un ambiente donde la discusión de la 

izquierda se enriquecía y proliferaba en planteamientos, como si una febril renovación la 

sacudiera:   foquismo,   maoísmo,   dependentismo,   tercermundismo,   marcusianismo, 

resurgimiento  del   trotskismo,   rescate   del   pensamiento  del   joven  Marx,   estructuralismo 

marxista. Los setenta fue la década de la “nueva izquierda”  que, vista en perspectiva, aún 

constituye una referencia por la riqueza de la discusión, por la proliferación de opciones, 

por el brillo de las intervenciones. 

236

Lástima que sólo fue la antesala de la década oscura de la hegemonía neoliberal: los 

ochenta.  

e) El abandono del marxismo­ leninismo: el eurocomunismo

 Si bien el aporte de Lenin es fundamental para entender el socialismo del siglo XX (y 

por tanto, el de nuestro siglo), y abordó problemas novedosos para la tradición marxista: 

cómo hacer la revolución en la etapa imperialista del capitalismo, cómo lograr tomar el 

poder en un país económica, social y políticamente atrasado como la Rusia de 1917, cómo 

avanzar la construcción del socialismo en esas condiciones, etc. En resumen, aunque Lenin 

constituye efectivamente un viraje en la tradición marxista, codificar el “leninismo”, fue 

una   tarea  que  se  prestó   a   la  más  brutal  de  las  manipulaciones  por  parte  de  Stalin.  Le 

debemos   a   él,   entonces,   el   “marxismo   leninismo”,   aunque,   por   supuesto,   la   dinámica 

histórica real lo convirtió en un rótulo que refería una gran diversidad de corrientes político 

ideológicas:   desde   el   “marxismo   soviético”   (como   lo   llama  Marcuse),   pasando   por   el 

trotskismo  (que   se   reconoce  “leninista”   también),   llegando  al  maoísmo,   terminando  en 

todos   los   partidos  y  movimientos   o   grupúsculos   guerrilleros   o   revolucionarios   que   se 

identificaron   con   el   marxismo   leninismo   defendiendo   las   más   variadas   estrategias   y 

discursos políticos (por ejemplo, las FARC colombianas). 

El marxismo leninismo pretendió  ser, por un tiempo, todo el marxismo, gracias al 

poderío soviético y su papel de iglesia con la “interpretación correcta” de los textos de una 

tradición. Los elementos fundamentales de ese marxismo leninismo, ya vimos, que entraron 

en crisis desde, por lo menos, la muerte de Stalin y la crisis chino­soviética. En los sesenta 

se propondría una nueva interpretación a la luz de la revolución cubana. Pero en los setenta 

vendría una nueva crisis  del  ya muerto  stalinismo y su codificación marxista   leninista, 

alimentada en parte por el surgimiento de una “nueva izquierda” a finales de los sesenta 

237

(más   específicamente,   a   propósito   del   “mayo   francés”   de   1968).   Nos   referimos   al 

eurocomunismo. 

El  “Eurocomunismo” (de George Marchais  del PCF, Enrico Berlinguer  del PCI y 

Santiago Carrillo  del  PCE,   los  líderes de los Partidos Comunistas,  si  no todos los más 

grandes, sí los más importantes, de la Europa Occidental) atacó los principales “dogmas” 

del marxismo leninismo: en primer lugar, se abandonó el papel conductor de la URSS del 

movimiento   comunista   y   de   izquierda   internacional.   Segundo,   se   negó   la   tesis   de   la 

dictadura del proletariado como aspecto político del socialismo como transición hacia la 

nueva sociedad, y su sustitución por el impulso a una “profundización de la democracia”. 

En   consecuencia,   se   negó   también   la   centralidad   de   la   clase   obrera   en   el   “sujeto 

revolucionario”, el cual ahora se hallaba configurado por un complejo conjunto de clases y 

sectores sociales que incluían a los jóvenes, las mujeres, las “clases medias”, etc. Lo demás 

venía   en   consecuencia:   se   despedía   la   noción   del   “partido   leninista”   junto   con   su 

“centralismo democrático”, y se le daba la bienvenida a un concepto de “movimiento de 

movimientos”   que   prepararía   una   “nueva   mayoría”.   El   partido   revolucionario   se 

organizaría, no a partir de un centro que ejercería la conducción de manera vertical, sino de 

acuerdo   a   sistemas   de   interconexión   entre   los   distintos   organismos   partidarios,   en 

relaciones horizontales que garantizarían la más amplia democracia hacia lo interno, para 

poder anticipar la profundización democrática del proyecto. Se anunció  la apertura de la 

posibilidad de una vía pacífica y democrática al socialismo.

Esta profunda revisión de la  tradición marxista,  que fue caracterizada por muchos 

como un acercamiento  evidente  a   las  posiciones  de   la  otrora  odiada  socialdemocracia, 

coincidió   con   búsquedas   parecidas   en   América   Latina;   más   específicamente,   con   las 

maduradas por la Unidad Popular chilena y (¿por qué no?) el Movimiento al Socialismo 

venezolano.   Este   último   recibió   las   embestidas   de   las   condenas   soviéticas.   El 

238

eurocomunismo también, aunque igualmente el trotskismo los condenó como signos de la 

decadencia del stalinismo (y por tanto, expresión de una capa burocrática separada de las 

masas proletarias), y el maoísmo les lanzó algunos dardos sueltos, puesto que, si por un 

lado eran la expresión de un revisionismo más desembozado que el soviético, constituían 

también una crisis para la dirección moscovita que era para los chinos el enemigo.

En el caso chileno la búsqueda de una vía pacífica y democrática al socialismo tenía 

dos fuentes diferentes al eurocomunismo: una, una trayectoria  nacional  de participación 

democrática, que había ido construido la izquierda chilena a través de varias décadas de 

luchas sindicales, populares en general, todas enmarcadas en una democracia que se creía 

suficientemente fuerte como para soportar un cambio como el socialismo. Otra fuente es 

cierta  directiva de la dirigencia soviética  post stalinista,   inspirada a su vez por algunos 

comentarios tardíos de Engels, en los cuales se reconocía la posibilidad de acceder por vía 

electoral   y   parlamentaria   a   una   transformación   socialista.   De   modo   que,   aunque 

coincidiendo de hecho con las revisiones eurocomunistas, la Unidad Popular chilena podía 

reivindicar su propia originalidad en su camino. Por lo demás, nunca el Partido Comunista 

Chileno (tampoco el Partido Socialista) manifestó su ruptura ideológica con el marxismo 

leninismo; aunque desde su izquierda, el MIR los acusara de haber roto con esa ideología y 

entregar   el   movimiento   popular   chileno   en   brazos   de   la   reacción   por   su   estrategia 

democrática y pacífica.

La denuncia de la  conducción soviética  conducía  lógicamente  a un énfasis  en las 

especificidades nacionales de la lucha política. En el caso de Francia e Italia, se trataban de 

los PC más grandes de Europa Occidental, como ya se ha dicho, y ese tamaño respondía a 

un prestigio que provenía de sus éxitos en la resistencia frente al nazismo y como fuerza 

liberadora incluso, en el caso de los italianos. Eran partidos arraigados en el movimiento 

obrero y sindical de cada uno de sus países, en la intelectualidad también, aparte de contar 

239

con un potencial electoral que anunciaba, a mediados de los setenta, la posibilidad real de 

una victoria en votos. 

Análogamente con los chilenos, la estrategia eurocomunista (especialmente en Italia) 

perseguía   evitar   que   se   cerrara   la   brecha   entre   un   ala   “progresista”   de   la   democracia 

cristiana (representante política de los “sectores medios”, pequeña y mediana burguesía) y 

la derecha recalcitrante, a la cual había que neutralizar y aislar sin necesariamente liquidar. 

De allí que los planteamientos de diálogo entre cristianos y marxistas fueran muy oportunos 

y   pertinentes.   Esto   lo   posibilitaba   el   surgimiento   de   la   corriente   de   la   teología   de   la 

liberación,  que   tuvo  desarrollos  muy   importantes   en  América  Latina.  En   Italia,  por   la 

presencia del Vaticano y una población campesina tradicionalmente muy incluida por la 

Iglesia Católica, ese diálogo era un asunto de vida o muerte. 

Otra fuente de mucha importancia en esta elaboración fue el pensamiento del líder y 

teórico comunista italiano Antonio Gramsci. Para muchos estrategas de la época, y todavía 

hoy,  Gramsci   era   la   posibilidad  de   conectar   lo  mejor   de   la   tradición  marxista   con   la 

tradición   republicana  y  democrática.  Esto  por  varias   razones.  En  primer   lugar,  porque 

concebía la lucha por el poder, no a la manera de una “guerra de movimientos” en que se 

“tomaba por asalto” la fortaleza del enemigo en un solo y formidable golpe espectacular 

(como cierta  visión de la revolución bolchevique podría mostrar),  sino como una larga, 

difícil y compleja “guerra de posiciones” en la cual se fueran defendiendo y avanzando de 

trinchera en trinchera, colocadas en las entrañas de la “sociedad civil”, esto es, en las muy 

diversas   formas   privadas   de   asociación   de   las   distintas   clases   sociales   y   los   aparatos 

educativos   e   ideológicos   claves,   tales   como   escuelas,   universidades,   medios   de 

comunicación, gremios, etc. En segundo lugar, no se trataba de “tomar el poder” y ya. El 

pensamiento   gramsciano   refinaba   la   concepción   del   poder   al   hablar   de   un   “bloque 

histórico”   donde   se   establecían   las   necesarias   correspondencias   y   equilibrios   entre   la 

240

estructura económica y social y la superestructura política y cultural, mediante el ejercicio 

de la  hegemonía,  la conducción moral e intelectual que lograba el liderazgo mediante el 

consentimiento   de   las   clases   que   conformarían   el   nuevo   bloque   histórico.   Esto   hacía 

adquirir una nueva importancia a las labores propiamente intelectuales, de hecho, aunque la 

noción   de   “intelectual   orgánico”   de   Gramsci   se   refería   a   prácticamente   cualquier 

organizador o activista político de alguna clase, le daba al mismo tiempo la relevancia del 

trabajo intelectual. La lucha revolucionaria era una lucha de ideas, cultural, para lograr un 

“nuevo consenso”, o más bien, un consentimiento fundamental.

Esto era interpretado en términos políticos, como el logro de una “nueva mayoría”, el 

enraizamiento de cada partido en la cultura de la nación y su expresión política diversa. La 

revolución era un proceso prolongado, en el cual sólo uno de sus pasos era el logro del 

gobierno,  por   la  vía  de una nueva mayoría  electoral,  por  supuesto.  El  socialismo sería 

entonces,   la   profundización  de   la   democracia,   del   ejercicio  del   poder   de  parte   de   esa 

mayoría nueva, con una nueva cultura. Aquí parecía no tener pertinencia la dictadura del 

proletariado, ni   ninguna otra dictadura, porque se trataba de convencer y no de vencer. 

Había que recorrer la “larga marcha por las instituciones democráticas”. El socialismo era 

llevar la democracia hasta sus últimas consecuencias. Se trataba de lograr el consentimiento 

por  la vía de una gran reforma cultural,  moral e intelectual.  Aquí,  por supuesto debían 

cumplir  una función destacadísima  los  trabajadores   intelectuales,  es decir,   los “sectores 

medios”  profesionales,  científicos,  académicos.  Se  trataba  de hacerlos  orgánicos  con el 

proletariado y conformar el nuevo bloque histórico. 

Una de las críticas fundamentales que se le hizo a esta estrategia hacia el socialismo 

por la vía democrática y pacífica, era que no daba respuesta al hecho de que las fuerzas 

armadas, como parte del aparato del estado burgués, pudiera dar una respuesta al intento de 

avanzar en la “larga marcha a través de las instituciones”. La crítica teórica, a escasos tres 

241

años  de   la  victoria  de  Salvador  Allende,   se   convirtió   en   la   terrible   realidad  del  golpe 

sangriento del 11 de septiembre de 1973. Algunos analistas, como por ejemplo Teodoro 

Petkoff, se apoyó en ciertas apreciaciones de la dirección del PC chileno para llamar la 

atención acerca de la necesidad de no avanzar demasiado rápido en las transformaciones 

sociales ni responder a las presiones de la “ultraizquierda”, puesto que ello asustaría a los 

sectores medios y contribuiría a cerrar la brecha que se había aprovechado entre ellos y la 

derecha. Esto se elaboró por el Partido Comunista Italiano, hasta convertirlo en la tesis del 

“Compromiso Histórico”: un pacto con la Democracia Cristiana para oponerse a cualquier 

intento de violentar el orden constitucional democrático a la hora de avanzar en un proceso 

de nacionalizaciones que golpearía a los principales monopolios capitalistas en el país, y 

avanzar hacia el control obrero. 

La estrategia democrática y pacífica hacia el socialismo fue frustrada en Chile, como 

dijimos, por el golpe militar fraguado por el gobierno norteamericano y la derecha chilena, 

En   Europa,   los   partidos   del   “Eurocomunismo”   no   lograron   al   fin   realizar   su   “nueva 

mayoría”.   En   el   caso   de   Italia,   la   tendencia   eurocomunista   se   convirtió   en   un 

liquidacionismo   del   Partido   Comunista,   que   dio   pie   a   otra   formación   política 

completamente diferente.

A pesar  de  ello,   estas   revisiones   teóricas  y   experiencias  políticas,   aun  no   siendo 

completamente exitosas, tienen el  valor global de ajustar  cuentas con un problema que, 

desde la ruptura entre Lenin y la socialdemocracia, había marcado la identidad política de 

la izquierda: la cuestión de la democracia. Concebir el socialismo como la profundización 

de la democracia constituía, por un lado, un evidente revisionismo de la tesis marxista del 

carácter  dictatorial  del dominio de clase propio de todo estado,  de lo cual  se infería la 

caracterización   del   estado   burgués   (y   de   la   democracia)   como   simple   aparato   de 

dominación de la burguesía; pero por el otro, posibilitaba una vía de superación del sesgo 

242

autoritario y hasta totalitario en que se encallejonó  la izquierda de   tradición marxista al 

concebir,   unilateralmente,   todo  el   tema  democrático  y  de   las   libertades,   como  simples 

veleidades burguesas, lo cual a su vez facilitó la deformación stalinista. 

El pensamiento de Gramsci, una vez más, se menciona como una salida teórica a este 

impasse.  Al   situar   la   lucha   política   más   allá   del   apoderamiento   de   los   mecanismos 

represivos estatales, colocándola en el plano ampliamente social y cultural, representa la 

revolución como un proceso mucho más complejo,  en el  cual   las clases  fundamentales 

pugnan por establecer su hegemonía o dirección moral e intelectual (en el sentido amplio de 

cultural, político y organizativo) sobre los organismos de la sociedad civil que, a manera de 

trincheras, preparan los avances hacia la sociedad política (las instituciones estatales). Se 

ofrecen   así   las   opciones   de   bloques   históricos   que   pueden   establecer   una   nueva 

correspondencia  entre   la  estructura  y   la  superestructura,  superando  las  crisis  orgánicas, 

luchando, en condiciones democráticas,  con buenas razones, por el consentimiento de las 

masas. El estado, así mismo, ya no aparece como un solo aparato, sino más bien como un 

campo de batalla, llena de trincheras y posiciones que se van tomando poco a poco,  entre 

clases y fracciones de clase (como también lo sugirió Nikos Poulantzas en su fino análisis 

sobre el estado capitalista). 

El otro aporte fue el énfasis en las circunstancias nacionales, el esfuerzo de teorizar 

sobre   esa   base,   liberándose   de   las   directrices   soviéticas.   Por   supuesto,   la   crítica   a   la 

experiencia   soviética   es   análoga   a   la   hecha   por   la   socialdemocracia:   el   comunismo 

soviético aplastó las libertades democráticas, y estableció un totalitarismo terrorista que no 

tiene ninguno de los rasgos liberadores del proyecto socialista. Pero la postura socialista 

democrática y pacífica fue permeable a la recuperación filosófica del joven Marx, esto es, a 

la   elaboración   de   un   humanismo   radical   que   tenía   como   categoría   crítica   central   la 

alienación que se descubría tanto en el capitalismo como en el llamado “socialismo real”. 

243

En la década de los setenta, como dijimos, fue un período de rica reflexión en el seno del 

marxismo,  y  una  de   las  condiciones  políticas  para  este  enriquecimiento   (que,  desde   la 

perspectiva del stalinismo era revisionismo, y desde las perspectivas trotskistas y maoístas, 

era   la   decadencia   del   poder   burocrático   y   restauracionista   capitalista   en   el   seno   del 

comunismo),   fue   la   propuesta   de   la   vía   democrática   y   pacífica   al   socialismo   del 

eurocomunismo y la experiencia de la Unidad Popular chilena.

En resumen, el  aporte de la concepción pacífica y democrática de la transición al 

socialismo enriqueció el pensamiento de izquierda de tal manera que, visto en retrospectiva, 

elaboró   las   premisas   de   la   acción   política   en   las   experiencias   actuales   de   la   “Nueva 

Izquierda latinoamericana”: Chávez, Morales, Da Silva, Kirchner, Ortega, Correa, etc.

f) Crítica del marxismo real: 

Desde que se convirtió en la corriente principal del movimiento obrero socialista en 

Europa, a finales del siglo XIX, el marxismo constituyó un campo diverso de discusión y 

polémica.  En  tanto  doctrina  fue codificado por  la  “iglesia”  de turno,  el  partido  que se 

abrogaba su interpretación correcta  u ortodoxa,  en un primer  momento histórico por  la 

socialdemocracia  alemana  y  la   segunda Internacional,   luego por  el  PCUS y  la  Tercera 

Internacional.  Pero  como  paradigma  reunía  una comunidad  de  políticos  e   intelectuales 

(muchas   veces   ambas   características   se   reunían   en   una   sola   persona)   que   abordaban 

aproximadamente   los   mismos   problemas,   aunque   ofrecieran   diversas   respuestas.   Cabe 

destacar que el concepto de paradigma, no es contrario al de tradición; más bien esclarece 

el aspecto social o comunitario del conocimiento, de los trabajos ejemplares que sirven de 

referencia básica a un conjunto de hombres que se vinculan por su acción y su reflexión. En 

todo   caso,   ser   tradición   le   permite   al   marxismo   ser   interpretado,   tanto   en   el   sentido 

cognitivo, de ser entendido y comprendido, como en el sentido práctico, de ser adoptado, 

244

adaptado   y   aplicado   según   condiciones   concretas.   De   su   carácter   de   paradigma   se 

desprende la posibilidad de definir sus rasgos propios, distintivos, que no son otros que un 

conjunto   de   problemas,   unas   premisas   de   partida   (axiomas   y   teoremas   que   le   dan 

consistencia lógica) y unas hipótesis a ser contrastadas con la experiencia histórica.

Las discusiones en el seno del marxismo, acompañan a toda su historia. El propio 

pensamiento   marxista   surgió   como   deslinde   (de   la   filosofía   idealista   alemana,   de   la 

economía   política,   del   socialismo   utópico).   Hemos   seguido   en   términos   generales   esa 

evolución.

Pero hoy, cuando ha pasado tanta agua bajo el puente, no se trata de discutir acerca de 

qué es lo esencial del marxismo, de qué fue lo que dijo “realmente” Marx, Engels o Lenin. 

O sea, el problema ya no es tanto establecer una nueva ortodoxia. Las condiciones y objeto 

de la discusión han cambiado radicalmente.

El marxismo como paradigma debe asumir una de las consecuencias de considerarse a 

sí mismo como ciencia: el de poder ser contrastada con los hechos. Es por ello que a cada 

experiencia corresponde una revisión crítica:  la Comuna de París, la revolución rusa, la 

china, la cubana, la vietnamita, etc. Ello porque cada proceso revolucionario (no sólo los 

exitosos, sino también los derrotados) constituye la oportunidad de experimentar la validez 

práctica y empírica de los enunciados propuestos. En este contexto, el derrumbe de todo un 

sistema  de  naciones  que   se   autodenominaban  como socialistas   en  Europa  del  Este,   se 

presenta como el cierre de un experimento, en el sentido de una experiencia que mostraría 

la validez o no del marxismo. Se impone, entonces, un ajuste crítico. Crítica supone, en 

primer   lugar,  el  examen de los fundamentos.  En segundo lugar,  el  señalamiento de los 

límites para superarlos o traspasarlos.  

Ahora bien, para el momento del derrumbe del llamado “bloque socialista”,  había 

herramientas   conceptuales   suficientes   en  el   seno  del  marxismo  en  general,   como  para 

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evaluar lo ocurrido, manteniendo una postura socialista. Es decir, el colapso de la URSS y 

el Bloque Oriental  de naciones llamadas  socialistas,  no falseó  ni refutó   las premisas   o 

axiomas   básicos   de   la   teoría,   porque   ya   de   éstas   se   había   intentado   deducir   las 

explicaciones a esos derrumbes. Ya nos hemos referido a las críticas al socialismo soviético 

hechas por el maoísmo y contra prácticamente todas las experiencias políticas exitosas de 

socialismo  por  parte  del   trotskismo.  Habría  que  complementar  esto  con   las  críticas  de 

autores   que   se   autodefinen   como   marxistas,   tales   como   Marcuse,   Lefebvre,   Silva, 

Meszaros, Lebowitz, Lander, etc., aunque incorporan nuevas premisas a sus planteamientos 

teóricos,   planteando   algunos   de   ellos   un   marxismo   más   allá   de   Marx   o   del   mismo 

marxismo.

Sería otro asunto considerar las críticas a las premisas mismas del marxismo, aunque 

manteniendo una perspectiva radical de oposición al orden capitalista. Aparte de autores 

como Castoriadis, Laclau, etc., pueden retenerse observaciones procedentes del ecologismo 

radical y de la teología de la liberación (Boff, por ejemplo). Por último, no es desdeñable 

pasearse por las críticas que al marxismo han hecho pensadores ubicados en otras posturas 

teóricas y políticas.

Este  no  es   el  espacio  para  ni   siquiera  hacer  una   revisión  sumaria  de   todas   estas 

observaciones  al  marxismo.  Tan sólo   referiremos  algunas  de ellas,  que nos  parecen  de 

importancia para el debate actual y, sobre todo, para la formación de los militantes que 

desean una actitud reflexiva acerca de sus propias convicciones.

Buscando las coincidencias entre las críticas a las experiencias del socialismo real, 

podemos partir de las nociones, distintas aunque no necesariamente excluyentes, de a) la 

usurpación del poder proletario por la burocracia y b) la expropiación de los logros y la 

restauración capitalista en las naciones llamadas socialistas. Estos análisis tienen la ventaja 

(para la ortodoxia) de mantener intactas las premisas y muchos teoremas y deducciones de 

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la teoría clásica de Marx y Engels. Queda en pie, sobre todo, la tesis de la lucha de clases 

proletaria. Se trataría, en todo caso, de explicar una derrota posterior a la toma del poder, 

no por las fuerzas externas y contrarias,  sino por una especie de enemigo interno de la 

revolución. Una capa autoritaria y burocrática, o una nueva burguesía, que se cuela o surge 

de ciertas carencias del proceso mismo que pueden ser debilidades o errores políticos, y/o 

circunstancias   históricas   muy   difíciles   de   controlar   por   la   dirección   revolucionaria   (la 

escasez en una economía atrasada y pobre en el caso de Rusia, China y un largo etcétera; 

emergencias que obligaron a unas prioridades que no previeron la posterior decadencia).

Cabría aquí hacer una digresión acerca de la lógica interna del marxismo y señalar 

que en él se relacionan dos cuerpos de deducciones (o lógicas), que en ocasiones se oponen 

en sus hipótesis y previsiones. Por un lado, tenemos la lógica que parte de la premisa de la 

lucha de clase proletaria, de la iniciativa del sujeto revolucionario; por el otro, la derivada 

de las premisas gruesas de la concepción materialista de la historia, a saber: el hecho mismo 

de proponer  una  nueva sociedad es  ya  indicativo  de que existe  actualmente  el  germen 

material de ese proyecto, pero ningún sistema social desaparece mientras no haya realizado 

todas sus potencialidades. 

Diversos pensadores han llamado la atención acerca de la oposición entre un cierto 

“fatalismo” histórico,   implícito  en el  materialismo histórico,  y un cierto  “voluntarismo” 

presente en el llamado revolucionario de la misma doctrina. En ocasiones se ha descrito tal 

oposición  de   lógicas  como   los   lados  objetivo  y   subjetivo  del  marxismo.  Estas  últimas 

caracterizaciones nos parecen un tanto metafísicas  porque lo objetivo sólo se define de 

acuerdo con lo sujetivo, y éste en relación a aquél. No hay lo objetivo en sí; mucho menos 

lo subjetivo en sí. La tesis de que el hombre hace su historia es también una premisa que se 

compagina con su complemento: en el marco de sus condiciones históricas. 

247

El aspecto “objetivo” del marxismo se refiere al acento en su condición de ciencia. Y 

aquí   se   nota   lo   apuntado   por   críticos   como   Edgardo   Lander:   hay   incrustaciones   de 

positivismo en el marxismo. Más bien habría que hablar de la participación del marxismo 

en el ambiente ideológico cientificista del siglo XIX y parte importante del XX. Para esta 

mentalidad,   en   primer   lugar,   la   ciencia   es   la   expresión   por   antonomasia   de   todo 

conocimiento o, mejor dicho, es la verdad frente a otras formas de “conciencia”: la filosofía 

(especialmente   la  especulativa),  el  arte  o  la   religión.  Esto debido a  que se cree que  la 

ciencia  es  capaz  de  descubrir   las  leyes  de  todo desarrollo  “material  o  espiritual”  de  la 

realidad y, por tanto, puede establecer las mejores maneras de manipularla y obtener los 

resultados que la voluntad humana define. 

Ese   cientificismo   marxista   ha   sido   notable   en   ciertos   períodos   históricos   del 

movimiento. Caracterizó, por ejemplo, el marxismo de la Segunda Internacional. Fue lo que 

Gramsci   caracterizó   como   “economicismo”   explicara   todos   los   fenómenos   sociales   y 

políticos   como   meras   expresiones   superficiales   de   circunstancias   económicas.   Pero   es 

indudable que en los textos de Marx y Engels aparece claramente ese culto a la ciencia, en 

contraposición a la  utopía y la especulación filosófica (que se asimilaba a teología).  El 

cientificismo, por lo demás, es una ideología propiamente europea. Y aquí hay otra crítica, 

especialmente por aquellos desarrollos (ya vislumbrados por los iniciadores de la doctrina) 

según los cuales la evolución socioeconómica de todas las naciones del mundo seguiría las 

pautas de la historia europea. Por supuesto, aquí es detectable otro ideologema: la noción de 

que existe una sola Historia Universal que al final, a la manera del Espíritu Absoluto de 

Hegel, se impone en todo el mundo.

Por otra parte, el aspecto “subjetivo” del marxismo se refiere a la ética concomitante 

al   individuo revolucionario.  Usamos  la  palabra  “individuo” a  propósito,  porque para el 

pensamiento marxista el  sujeto es siempre colectivo o social. No sólo porque Marx desde 

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siempre consideró, en clave de antropología filosófica, que el hombre era el conjunto de las 

relaciones sociales. Sino porque el marxismo mismo se ha concebido a sí mismo como la 

conciencia   del   proletariado.   Conciencia   “atribuida”,   “máximo   de   conciencia   posible”, 

según   la   terminología   de   Lukacs;   esto   da   pie   a   lo   que   Federico   Riu   llama   una 

“fundamentación ontológica” del marxismo. Existe marxismo como forma de conciencia 

porque hay un Sujeto social, el proletariado, que, por su situación en la estructura social, 

posibilita un punto de vista de clase que le permite conocer la totalidad social e histórica 

para poder conocerse a sí mismo como la clase emancipadora universal, la que llevaría  a la 

Humanidad, de la prehistoria clasista, a la verdadera historia humana en una sociedad sin 

clases, sin explotación y sin estado. 

En   la   misma   clase   de   pensamiento   podría   ubicarse   todo   “voluntarismo” 

revolucionario.   El   epítome   de   esto   es,   por   supuesto,   Ernesto   Che   Guevara.   En   él,   el 

marxismo adquiere la modalidad imperativa de toda moral. El deber del revolucionario es 

hacer   la   revolución,   independientemente   de   las   condiciones   “objetivas”.   En   esta 

concepción, la “ciencia” se subordina a la voluntad y ésta, a su vez, queda inexplicada o, en 

todo caso, motivada por sentimientos de amor o de compasión hacia toda la Humanidad. La 

individualidad del revolucionario se resuelve en sentimientos nobles, universales, que se 

convierten en objeto de culto, en una suerte de religiosidad genérica. Cabe aclarar que aquí 

usamos el término “religiosidad” no en un tono despectivo. No nos referimos únicamente al 

aspecto ritual de la religiosidad (que también lo tiene); sino al trasfondo antropológico que 

tiene: “religión” viene de “re­ligar”, establecer  muy fuertes vínculos, en este caso morales 

y emocionales entre los individuos entre sí y de todos ellos con una realidad superior, en 

este caso, la Humanidad.

Cabría en este punto, atender a ese problema lógico que ha traído muchos problemas 

prácticos,  puesto  que  están  en   juego   las  deducciones  y,  por   tanto,   las  previsiones,   los 

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cálculos políticos  y  las  líneas  de acción.  Por supuesto,  no podemos reducirlo   todo a  la 

dimensión lógica, por cuanto ciertos cálculos basados en deducciones y previsiones, son 

defendidos también porque convienen a ciertos intereses políticos y sociales en momentos 

determinados, lo cual, a su vez, puede y debe ser explicado por la teoría. En todo caso, nos 

parece productivo y pertinente introducir la noción de la oportunidad histórica, empleando 

el concepto de la antigua filosofía griega de Kairos.

 No explayaremos aquí la genealogía de tal concepto. Lo que nos interesa destacar es 

que   el   axioma  el   hombre  hace   su   historia   en   el  marco  de  determinadas   condiciones  

históricas,  es uno solo, es decir, no se puede descomponer, pero además es fundamental 

para entender lo demás. 

Se puede hablar de oportunidad histórica en varias escalas y proporciones. No tiene 

sentido afirmarla  cuando sólo hay una posibilidad lógica.  Por ejemplo,  sería algo tonto 

afirmar que la lucha de clases proletaria tiene su oportunidad histórica en el capitalismo, 

simplemente porque el proletariado forma parte sistémica del sistema capitalista y su lucha 

de  clase  se   infiere  de   la  contrariedad  capital/trabajo  en  el   seno del  mismo proceso  de 

producción y reproducción del capitalismo. La noción de kairos es pertinente sólo cuando 

caben distintas posibles inferencias (previsiones) de unas premisas dadas y una de ellas es 

aprovechada por una voluntad. Dicho de otra manera, desde un punto de vista estrictamente 

lógico las inferencias de la concepción materialista de la historia no son decidibles, no son 

formalmente demostrables ni rigurosamente coherentes. Si se tratara de lógica matemática, 

esto indicaría una inconsistencia, la presencia de una contradicción entre los enunciados de 

la   teoría.   Pero   aquí   lo   que   se   quiere   destacar   es   que   son   los   individuos   concretos   y 

empíricos   los que relevan a   la   lógica de  tomar  la  decisión acerca  de  la  justeza de una 

deducción, previsión o cálculo político.

250

Engels   explicaba   que   los   distintos   azares,   casualidades,   interacciones,   resultados 

imprevistos del encuentro de dos o más fuerzas, son determinadas en última instancia por 

la   estructura   económica.   Afirmaba   así   la   importancia   del   azar  junto  al   determinismo, 

explicando el sentido general de aquél  por éste.  Se parte de que hay diversos procesos, 

independientes unos de otros, que confluyen en algún punto del tiempo y del espacio. Es 

posible que esa independencia de los procesos (que según la tradición marxista, se les ha 

denominado condiciones objetivas y subjetivas) sólo sea aparente.  Es decir,  que para el 

observador del momento de la decisión, no sea captable la vinculación profunda entre el 

devenir  de   la  decisión,   la   acción  y   lo  propicio  de   la   situación.  Pero  ese  vínculo   (que 

demuestra el carácter de totalidad de la realidad) se puede descubrir después gracias a la  

teoría. 

En Engels, se trata de la misma relación lógica que hay entre una profundidad y una 

superficie, la misma que se daría entre el valor de cambio y los precios, sujetos éstos a 

múltiples fluctuaciones, pero que giran, al cabo de cierto tiempo, en torno al valor que son 

su   fundamento.   Por   ello,   cuando   Trotsky   relata   los   azares   (su   propia   enfermedad,   la 

enfermedad   fulminante   de   Lenin,   las   dificultades   de   las   comunicaciones,   etc.)   que 

beneficiaron a Stalin para sustituir al propio Trotsky en las ceremonias funerarias del gran 

dirigente   revolucionario,   apartarlo   de   la   sucesión   de   Lenin   y   tomar   en   sus   manos 

definitivamente el poder soviético, lo explicaba también finalmente con un determinante 

económico:   la   escasez,   la   pobreza,   el   atraso   de   la   economía   soviética   que   exigía   el 

surgimiento   y   crecimiento   de   una   burocracia   que   se   construyó   y   reprodujo   “desde 

arriba”   (desde   el  Secretario  General),   hasta   convertirse   en   el   sustituto   de   los  mejores 

cuadros del partido revolucionario. Era en el marco de esa sustitución social (la burocracia 

en lugar del proletariado) que se comprendían las otras sustituciones políticas: la clase por 

el   partido,   el   comité   central   por   el   partido,   el   buró   político  por   el   comité   central,   el 

251

secretariado   por   el   buró   político,   el   secretario   general   por   el   secretariado.   Stalin   por 

Trotsky.   Aquél   no   hizo   sino   colocar   las   condiciones   objetivas   de   acuerdo   con   sus 

decisiones e intenciones.  Por ello, cabría hablar de un voluntarismo  a priori  junto a un 

fatalismo a posteriori.

  Se trata  de una serie  de analogías   (la  del  sustitutismo)  que ayudan a explicar  el 

proceso. Pero la analogía es sólo una figura retórica que denota únicamente lo posible. No 

constituye propiamente una deducción lógica de ninguna de las premisas de la concepción 

materialista  de la historia.  Es decir,  de  la  pobreza y el  atraso económico no se deduce 

necesariamente el surgimiento de una burocracia como la soviética, ni mucho menos que 

ésta sustituyera al proletariado como clase dominante. La crítica trotskista (y la maoísta) 

son hipótesis  ad hoc  para  la  explicación  de  una anomalía  histórica.  Si  generalizaran  y 

axiomatizaran su propuesta, tendrían que afirmar  como premisa general  que los procesos 

revolucionarios   victoriosos   en   países   pobres   o   atrasados   desarrollan   una   burocracia 

usurpadora o una nueva burguesía parásita del nuevo estado revolucionario, que finalmente 

desplazaría y dominaría al proletariado. 

Tanto los trotskistas como los maoístas llegaron, aunque implícitamente, a este punto, 

y por ello formularon su llamado a continuar la lucha de clases proletaria  dentro  de la 

dictadura del proletariado, porque pensaban que la voluntad revolucionaria podía torcer los 

procesos objetivos que, dejados a sí  mismos, se hacían fatales.  Pero no se atrevieron a 

desarrollar la otra consecuencia de su razonamiento: la única posibilidad de que no surgiera 

una burocracia  o  una nueva burguesía usurpadora,  era  negando su premisa,  esto  es,   la 

pobreza y el atraso económico. Y no lo hicieron, entre otras cosas, porque ya Lenin había 

concluido en su análisis del imperialismo, que una fracción del proletariado de los países 

capitalistas desarrollados imperialistas se había pasado social y políticamente a las filas de 

la burguesía, por ser usufructuarios de la explotación de los pueblos colonizados. Esa era la 

252

explicación sociológica leninista de la traición de la socialdemocracia, la determinación de 

las causas objetivas de unas decisiones políticas, la cual, a su vez, explicaba el fracaso de 

las revoluciones en la Europa occidental, donde las economías eran ricas y avanzadas. 

Lo   grave   de   esto   es   que   por   las   dos   vías   la   lucha   de   clases   proletaria   (en   su 

perspectiva revolucionaria)  se tornaba especialmente difícil,  por no decir   irrealizable:  si 

avanzaba la revolución en los países pobres y atrasados, corría el peligro de ser usurpada 

por  la  burocracia  o  por una nueva burguesía;  si   intentaba   lograr  el  éxito  en  los  países 

desarrollados, se conseguía con el obstáculo formidable de la socialdemocracia, la cual sólo 

era   la   expresión   política   de   toda  una   capa  del  mismo  proletariado   beneficiado   por   el 

imperialismo. Para peor, ambas conclusiones eran coherentes con las premisas básicas de la 

concepción materialista de la historia, en especial con aquella que dice que ningún sistema 

social desaparece mientras no haya desarrollado todas sus potencialidades.

Los aportes de Marcuse,  Lefebvre,  Silva,  etc.  sólo agregan mayor refinamiento al 

análisis de la usurpación de la que fue víctima la revolución socialista en el siglo XX, a 

través  del  descubrimiento  de  lógicas  análogas  en el   lado  imperialista  y  “socialista”.  Es 

importante   en   este   sentido,   el   rescate   de   las   nociones   de   alienación,   cosificación, 

fetichización, en las obras de Lukacs, Lefebvre y Silva (entre muchos otros), para explicar 

el   carácter   integral   de   la   dominación   capitalista,   no   reducible   a   la   explotación   de   la 

plusvalía del trabajo asalariado en el proceso de producción capitalista. 

Al  principio,   fueron   razones  meramente   circunstanciales   (la   edición   tardía  de   los 

escritos juveniles de Marx) lo que impidió que el concepto de “alienación” se integrara al 

cuerpo   doctrinario   del   marxismo   soviético.   Pero   posteriormente,   fue   la   sospecha   de 

heterodoxia que introducía  tal  noción en el  cuerpo de doctrina del  marxismo soviético. 

Mucho más tarde, fue la intervención de Althusser en el sentido de distinguir claramente 

dos fases en la evolución intelectual de Marx, lo que arrojó al concepto de alienación al 

253

rincón de nociones ideológicas,   inmaduras,  y no científicas,  maduras y completas.  Esto 

motivó un debate, ya antecedido por Lefebvre, por el cual se rescató  la alienación. Esta 

provenía,  por supuesto,  de  la  filosofía  de Hegel.  Allí  designaba el  extrañamiento  de  la 

objetivación de lo subjetivo, la situación de exterioridad a sí misma que adquiere la idea al 

desdoblarse y convertirse en un objeto extraño a sí. Esta noción especulativa, metafísica, no 

le servía al marxismo puesto que confundía toda objetivación (es decir, todo producto de 

una   actividad   desarrollada   por   un   sujeto)   con   su   extrañamiento,   su   enajenación.   La 

alienación,  denunciada  en su dimensión religiosa  por  Feuerbach,  para quien  dios  viene 

siendo la proyección del mismo Hombre al cual éste finalmente se entrega y rinde culto 

como   algo   superior   y   externo   a   él   mismo,   a   la   luz   de   la   vida   en   el   capitalismo,   se 

evidenciaba   como   fenómeno  generalizable   en,   entre   otras   cosas,   el   consumismo,   y   en 

general, en la aceptación y hasta defensa ideológica de la propia dominación por parte de 

los  mismos  dominados.  El   aporte   específicamente  marxista   es   situar   históricamente   la 

alienación en el capitalismo, para hacerla referirse a la extracción de plusvalía del trabajo 

del obrero, en principio,  pero también a una situación existencial  más de conjunto. Los 

individuos   en   el   capitalismo   se   hacen   ajenos   a   sí   mismos,   se   someten   a   un   poder 

impersonal, extraño, exterior. 

El   complemento  de  estos   análisis   con  el  psicoanálisis,   el   concepto  de  “represión 

sublimada” de Marcuse, sólo contribuye a evidenciar la profundidad, la complicación y la 

dificultad,   si   se   quiere,   de   la   tarea   emancipadora.   La   dominación   llega   hasta   las 

profundidades inconscientes, forjando y aprovechando para sí la estructura misma de los 

instintos humanos descubierta por Freud. Para éste, el aparato psíquico de los individuos 

logra formar una instancia  mediadora,  el  principio de realidad,  entre  los  instintos  y  las 

exigencias culturales y morales de la exterioridad social. Esa instancia a su vez equivale al 

Yo.  Pero el  capitalismo actúa   todavía en esas profundidades  psíquicas.  El  principio de 

254

realidad se convierte en el capitalismo, en el  principio de rendimiento  que enraíza en las 

profundidades de la subjetividad la sumisión al productivismo y pragmatismo utilitarista 

del capitalismo. Es tal la fortaleza de ese dominio que hasta permite la producción de una 

“plusvalía ideológica” (Ludovico Silva), una elaboración extra de ideología dominante en 

la   intimidad   mental   y   emocional   de   los   dominados,     a   través   de   la   explotación   del 

subconsciente facilitada por los medios de comunicación masiva.

Hay una paradoja en esta crítica de izquierda de los “socialismos reales”. Mientras 

más profundo descubren las raíces de la dominación, más radicales se  tornan. Pero esa 

radicalidad, a su vez, les lleva a profundizar más en las raíces de la dominación. O sea, el 

radicalismo lleva a un gran desaliento: el enemigo es demasiado formidable. Se halla en la 

raíz misma de los dominados. En este punto, se hace pertinente el llamado guevarista a la 

formación del “Hombre Nuevo” en clave fundamentalmente moral.

Aquí llegamos al otro miembro de la premisa básica de la concepción materialista de 

la historia: el hombre hace la historia. Digamos que las explicaciones de los resultados de 

los procesos históricos son coherentes con el lado de las condiciones objetivas de la acción 

humana, pero no adelantan casi nada respecto a la acción misma, a la decisión acerca de las 

inferencias, previsiones, cálculos políticos y líneas de acción. Los trotskistas llegan hasta la 

condena  política  y  moral(ista)  de   los   individuos  y  grupos  políticos  que  han   tomado  y 

realizado tales decisiones. Tal vez los aportes de Marcuse (y en general de la Escuela de 

Frankfurt, incluido Fromm), al integrar el enfoque psicoanalítico, llegan a detallar más las 

raíces de la acción humana en estructuras caracterológicas o estructuras subconscientes. 

Igual, la reflexión sobre la noción de alienación, cosificación y fetichización de Lukacs y 

Lefebvre, que integra los fenómenos ya descritos por Marx en El Capital para caracterizar 

la subsunción real de los asalariados al capital. 

255

En   el   mismo   sentido   de   buscar   en   un   contexto   teórico   diferente   al   marxismo, 

respuestas a la radicalidad de la dominación, podríamos ubicar el intento existencialista de 

Sartre. Pero aquí nos conseguimos con dificultades nuevas de coherencia. Comenzando con 

que   la   propuesta   sartreana   se  ubica   claramente   en  el   individualismo  metodológico,   en 

choque lógico con el punto de vista de la totalidad, el enfoque holístico que constituye uno 

de los pocos puntos de consenso entre todas las tendencias marxistas. El protagonista de 

todo el pensamiento de Sartre es el individuo, a partir del cual se deduce toda su filosofía. 

El “para­sí” existencialista (o sea, el individuo) se halla condenado a ser libre, por razones 

ontológicas,  porque no es nada;  sólo es existencia,  se va haciendo en sus decisiones  y 

compromisos, los cuales no puede eludir absolutamente. Siempre, fatal e inevitablemente, 

por una compulsión ontológica, tiene que decidir. Al decidir contrae compromisos que lo 

obligan a identificarse con algo inerte, algo dado, es decir,  al Ser­en­sí. Se trata de una 

dialéctica, de una unidad de opuestos, entre el “para­sí” y su “en­sí”, que representa éste 

último “lo inerte”,   lo dado, es decir,   la estructura social  de dominación. La ventaja del 

“para­sí” es su nada, su no­ser ontológico, que lo diferencia de una piedra y también de 

cualquier orden social determinado. La única manera de conciliar esta ontología con las 

premisas de la concepción materialista de la historia es respondiendo que el “para­sí” es 

libre, sí, de decidir y escoger, pero únicamente entre las opciones que le ofrece el devenir 

histórico, las condiciones sociales en general donde existe. 

¿De verdad no puede hacer más que esto el sujeto, el “para­sí”? La cuestión es que 

entre las opciones que le ofrece el devenir histórico, no sólo hay lo existente en sí y por sí. 

También allí están los sueños, las ensoñaciones, las utopías, las aparentes locuras inclusive, 

respondería Ernst Bloch. Lo Real no se reduce a lo dado, sino que incluye las posibilidades, 

lo   aún­no­existente,   y  éstas   suelen   acudir   a   la   subjetividad   en   forma  de   arrobamiento 

utópico,   presente   en   formas   religiosas,   literarias,   artísticas,   lúdicas,   etc.   La  esperanza  

256

humana es entonces el correlato subjetivo de una categoría ontológica:  la posibilidad. Lo 

real no es lo dado; sino lo que se ha realizado hasta ahora y por ahora, pero también lo que  

pudiera hacerse y ser.  

Pudiera   ensayarse  un  diálogo   entre   las   concepciones  de  Sartre   y  Bloch.  Parecen 

complementarias,   aunque   vienen   de   tradiciones   (y   problemáticas)   completamente 

diferentes.   La   nada   del   para­sí   sartreano   pudiera   corresponderse   con   el   aún­no­es 

blochiano. Claro: los sueños  son.  No son una nada. Son  algo.  Precisamente pudieran ser 

opciones históricas que sólo los sueños y no una observación sistemática o “científica”, 

pueden captar, y que le dan motivos a esa nada que tiene que decidir ineludiblemente para 

existir. 

Ese es el lugar del kairos: el momento en que coinciden la opción vislumbrada así sea 

en un sueño, la decisión que se asume como un destino y la circunstancia propicia. Es el 

descubrimiento del germen, no del desarrollo dado, lo que viabiliza los proyectos; pero la 

conciencia o el mero vislumbrar o soñar no bastan. Tiene que haber la decisión, la asunción 

del riesgo, que es además aceptarlo como destino, como algo que paradójicamente nos es 

dado. El  Kairos  es la coincidencia en un punto temporal  y espacial,  de la voluntad del 

sujeto y las posibilidades de las circunstancias. Cada aspecto o componente provienen de 

procesos independientes,  que hasta ese momento no se habían tocado, por lo menos de 

manera   significativa.   El  Kairos  tiene   la   forma   de   una   casualidad,   de   un   azar,   de   la 

convergencia de historias separadas hasta ese entonces. Sólo a posteriori y desde fuera se 

advertiría   la   conexión  esencial   entre   la   decisión   (que   es   indiferente   si   es   individual  o 

colectiva) y la circunstancia que se presta. 

Esa oportunidad apenas  entrevista  y   la  decisión concomitante   fue  la  circunstancia 

feliz de la decisión de Lenin de virar la línea política de los bolcheviques, en abril de 1917, 

para llamar a los soviets a tomar el poder. O el 4 de febrero de 1992, cuando una derrota 

257

militar se convirtió en una victoria política. O la convergencia de condiciones nacionales e 

internacionales   que   se   juntan   en   cada   avance   de   las   fuerzas   revolucionarias,   desde 

Nicaragua en 1979, hasta China en 1949.

g) El socialismo del siglo XXI y más allá de Marx

A raíz de la actualización del proyecto socialista que en política realizó el presidente 

Chávez, ha adquirido relieve un conjunto de autores que intentan, por diversas vías, retomar 

el marxismo, no sin proponerse enriquecerlo y también actualizarlo. A semejanza de los 

setenta, se plantea una relectura de Marx y los clásicos; pero a diferencia de entonces, no se 

han   incorporado   hasta   ahora   elementos   del   psicoanálisis   ni   de   corrientes   filosóficas 

ciertamente extrañas a la tradición marxista como el existencialismo (salvo la referencia 

importante a la teología de la liberación, la “cratología” foucaultiana y al ecologismo).

Muchos   autores   pudiéramos   mencionar.   Entre   ellos   contamos   a   Heinz   Dieterich, 

Istvan Meszaros, Michael Lebowitz,  Toni Negri,  John Holloway, James Petras, Enrique 

Dussel (aunque éste último va más allá del marxismo con su “filosofía de la liberación”), 

Samir Amín, y en Venezuela, entre otros muchos, Edgardo Lander, Néstor Francia, Luís 

Britto García, Haiman El Troudi, Carlos y Rigoberto Lanz y Javier Biardeau, éste último a 

través   de   comentarios   cortos,   intervenciones   puntuales   hasta   ahora.   Reseñaremos 

brevemente lo que nos parece interesante de los planteamientos de estos autores, como una 

simple nota informativa y nada más. Un examen más a fondo de sus obras ameritaría una 

obra diferente, mucho más extensa y ambiciosa que la presente.

Heinz Dieterich ha reivindicado para sí   la frase “socialismo del siglo XXI” como 

denominación a su propuesta teórica, que es presentada como producto del trabajo de un 

equipo (en ese equipo incluye desde Enrique Dussel, filósofo de la liberación que debiera 

figurar aquí con su propia personalidad, hasta Martha Harnecker). El punto central consiste 

258

en   el   aprovechamiento   de   los   últimos   avances   de   las   Tecnologías   de   Información   y 

Comunicación (NTICs), para aplicar un sistema socialista por el cual se procedería, en una 

sociedad donde todos son trabajadores, al intercambio equivalente por productos, de los 

tiempos  de   trabajo   realizados  por   cada   cual,   cuya   contabilidad   se   realizaría  mediante 

sistemas computarizados. Con ello se pasaría a una fase histórica donde se eliminaría el 

intercambio   y   las   relaciones   mercantiles,   y   los   productores   libres   asociados   (fórmula 

marxista) decidirían cómo, cuánto y cuándo producir, a través de planes democráticamente 

diseñados y aprobados por las instituciones de la democracia participativa.

Esta propuesta de socialismo aparentemente recoge algunos señalamientos del Marx 

en la Crítica del programa de Gotha,  aunque pudiera hacérsele   observaciones desde ese 

mismo   punto   de   vista.   Por   ejemplo,   Dieterich   no   distingue   trabajo   simple   y   trabajo 

compuesto  o complejo,  por   lo  que   la  contabilidad  del   tiempo  de   trabajo  no permitiría 

distinguir productividades diferentes. Hacer equivaler el tiempo de trabajo de un trabajador 

poco productivo con otro cualquiera, implica castigar la productividad y cualquier forma 

de   cualificación   del   trabajo.   Por   otra   parte,   en   el   mismo   texto   marxista   se   critica   la 

consigna lassallista del “reparto equitativo del fruto íntegro del trabajo” (ver página 67 y 

ss. de este mismo libro) que se parece demasiado con la propuesta de Dieterich.  Marx 

analiza que es falso que pueda dársele “el fruto íntegro del trabajo” a  cada  trabajador, 

puesto que,  en el  mejor  de los casos,  sólo  recibirá  el   residuo de múltiples  descuentos, 

necesarios para sostener las condiciones sociales del trabajo. Así, al producto del trabajo ha 

de descontársele inversiones en 

Primero: una parte para reponer los medios de producción consumidos. 

Segundo: una parte suplementaria para ampliar la producción. 

259

Tercero:  el   fondo de reserva o de seguro contra  accidentes,   trastornos 

debidos a fenómenos naturales, etc. 

Tercero: los gastos generales de administración, no concernientes a la  

producción. 

Esta parte será, desde el primer momento, considerablemente reducida en 

comparación con la sociedad actual,  e irá  disminuyendo a medida que la 

nueva sociedad se desarrolle. 

Cuarto: la parte que se destine a satisfacer necesidades colectivas, tales 

como escuelas, instituciones sanitarias, etc. 

Esta  parte  aumentará   considerablemente  desde  el  primer  momento,  en 

comparación con la sociedad actual, y seguirá aumentando en la medida en 

que la nueva sociedad se desarrolle. 

Quinto: los fondos de sostenimiento de las personas no capacitadas para  

el   trabajo,   etc.;   en   una   palabra,   lo   que   hoy   compete   a   la   llamada 

beneficencia oficial. 

Sólo después de esto podemos proceder al "reparto", es decir, a lo único 

que,  bajo   la   influencia  de Lassalle  y  con una concepción estrecha,   tiene 

presente el programa, es decir, a la parte de los medios de consumo que se 

reparte entre los productores individuales de la colectividad (Ver Supra. 68 

y ss.). 

260

Como se ve, Marx no estaría muy de acuerdo con entender el socialismo solamente 

como un sistema de distribución de los productos de acuerdo a la contabilidad del tiempo 

de   trabajo   de   cada   trabajador.   Más   bien,   la   concepción   marxista   haría   énfasis   en   el 

problema de la decisión sobre la producción, la liberación del trabajo respecto del capital.

Dieterich tuvo en algún momento cierta influencia sobre el presidente Hugo Chávez, 

y   defendió   con   su   labor   intelectual   el   proceso   venezolano,   así   como   la   estrategia 

internacional de formar un  nuevo bloque de poder  en Suramérica junto a Brasil, Bolivia, 

Uruguay y Argentina, hasta que, en 2007, el General Baduel se aparta de la línea de la 

revolución bolivariana oponiéndose a la propuesta de reforma constitucional que abría el 

camino socialista en Venezuela, en diciembre de ese año. Sus críticas a lo que el llama 

“Nueva Clase Política” que, según él, se aprovecha y enriquece del proceso venezolano 

como   una   nueva   capa   privilegiada,   de   rasgos   burgueses,   se   intensifican   hasta   hacerle 

señalar que el proceso venezolano se halla en grave peligro por los errores de Chávez y su 

círculo de allegados. Los “pronósticos” de Dieterich también apuntaban a la experiencia 

boliviana e, incluso, a Cuba. Por ello, recibió una ácida crítica de Celia Hart y James Petras 

quienes lo acusaron de traidor.

Los  aportes  de  Meszaros  y Lebowitz   se  ubican  en otro  plano.  Ambos autores   (y 

también Negri)  coinciden en que Marx no logró  completar  su gran proyecto intelectual 

trazado  en  el   escrito  preparatorio  de  El  Capital,   los  Fundamentos  de   la   crítica  de   la  

Economía Política  (o en alemán, los Grundrisse).  Esta incompletud de la obra marxista 

explica muchas unilateralidades de varios de sus conceptos, y su cierta incapacidad para 

hacer frente a algunos retos del presente en el mundo, aparte de darle justificación a algunas 

búsquedas   teóricas   que   se   apartan   de   la   inspiración   marxista   para   ensayar   una 

fundamentación   de   movimientos   rebeldes   nuevos,   como   el   feminismo   y,   en   parte,   el 

ecologismo.  Ello   explica   también,   en   parte,   la   decadencia   del   marxismo,   además   del 

261

derrumbe   del   Bloque   socialista   de   Europa   Oriental,   la   ofensiva   política   e   ideológica 

consiguiente del neoliberalismo, el stalinismo y el hecho histórico de que la clase obrera en 

los países desarrollados no se rebeló e impulsó la nueva sociedad. Así pues, es la propia 

obra de Marx a la que hay que completar. Por ello, Meszaros y Lebowitz se proponen darle 

cabalidad a la obra de Marx, yendo más allá de él y de su obra cumbre El Capital. Ambos 

autores sostienen su proyecto en la recuperación del núcleo racional del método dialéctico 

de Marx, del cual recogen ambos el punto de vista de la totalidad y la dialéctica.

Lebowitz se propone avanzar en la elaboración de la economía política del trabajo 

asalariado, la cual no fue desarrollada por Marx, y que daría las claves para fundamentar la 

lucha proletaria por el socialismo. Esa economía política del trabajo asalariado superaría la 

unilateralidad con que es considerado el trabajo asalariado en El Capital como mediación 

del capital en su reproducción ampliada, que da pie a una serie de conceptos unilaterales, 

cuyo “otro lado” se trata de auscultar. Así, por ejemplo, el concepto de “trabajo productivo” 

sólo la entiende Marx como productivo de plusvalor para el capital,  dejando fuera otros 

trabajos que son productivos en tanto útiles para la reproducción del trabajador, tales como 

el trabajo doméstico que, a esta nueva luz, resulta ser trabajo productivo como el que más. 

De esa manera, un marxismo así completado y multilateral, podría conectarse con la teoría 

feminista. Así mismo, cambiaría en esta nueva economía política del trabajo asalariado, la 

concepción   de   las   necesidades,   colocando   a   éstas,   no   como   subproductos   de   la 

productividad del capital,  sino como uno de los impulsores del “deber ser” de la lucha 

proletaria, antagónica con el “deber ser” del capital, que sólo busca la extracción de más 

plusvalor. La clase obrera buscaría con su lucha la realización de todas sus potencialidades 

en tanto humanos, y no como simples consumidores de las mercancías producidas por el 

capital  explotando al   trabajo  asalariado.  El   trabajo  es  siempre  trabajo  social,  colectivo, 

resultado de la combinación, cooperación y colaboración de varios tipos de trabajo que, en 

262

el   capitalismo   requieren  de   la  mediación  del   capital  para   efectuarse,  pero  que  en  otra 

sociedad no necesitaría esa mediación explotara, por cuanto se trataría de la asociación de 

los productores libres. También el concepto de “riqueza” resultaría enriquecido con esta 

nueva elaboración, puesto que allí se incluiría la fuente primordial de toda riqueza, que es 

la naturaleza, y no exclusiva ni unilateralmente el stock de mercancías producidas bajo el 

marco del capitalismo. Concebir la riqueza dentro de la naturaleza abriría un chance de 

incorporar   la   reflexión ecologista  a   la   teoría  del  cambio  revolucionario  del  sistema del 

capital.

La preocupación de Meszaros se enfoca hacia otro lugar. Hace una distinción, que 

descubre en los  textos de Marx, entre  el  capitalismo y el  capital,  encontrando que éste 

último,   como   “modo   de   reproducción   metabólica   social”   puede   adquirir   diversas 

“personificaciones”,  pero manteniendo,  por decirlo  así,  su “esencia”,  que consiste en la 

subordinación y explotación del trabajo, elemento que se halla en todos los recovecos del 

sistema metabólico social por el cual las relaciones sociales se reproducen, se mantienen en 

el tiempo, aunque adquiriendo ciertos cambios superficiales. 

Para Meszaros, entonces,  el capitalismo es  la forma que cada vez, históricamente, 

adquiere el  capital.  Esto le permite  descubrir  en la experiencia  soviética  la clave de su 

fracaso,  que   fue  precisamente   limitarse  a   aniquilar  el   aspecto   jurídico  de   la  propiedad 

privada   de   los   medios   de   producción   (forma   de   capitalismo   privado),   manteniendo 

exactamente los mismos mecanismos de subordinación y explotación del trabajo asalariado 

del capital,  esta vez dirigidos y administrados políticamente y no sólo económicamente, 

como en el capitalismo privado. Con ello, Meszaros, sin decirlo, coincide con la crítica 

maoísta de la restauración del capitalismo en la URSS. Pero la crítica del autor llega a todas 

las   experiencias   de   construcción   socialista   del   siglo  XX,  porque  no   revolucionaron   el 

sistema de metabolismo social, en especial,  el poder de los trabajadores sobre su propio 

263

producto. Además, según Meszaros, para Marx era impensable la tarea de la construcción 

del socialismo en un solo país (como reza el lema de Stalin) y ni siquiera en un conjunto de 

países,  porque esperaba  que resultara  de  las  contradicciones  explosivas  del  sistema del 

capital en el mercado mundial y en las relaciones internacionales. Es decir, que el avance 

hacia   el   socialismo   o   era   mundial   o   no   era.   Meszaros   sustenta   la   exigencia   de   una 

alternativa  global   al   capital   puesto  que   su  despliegue   incontrolado  pone   en  peligro   la 

supervivencia misma de la vida en el planeta por sus consecuencias ambientales, además de 

la   agudización   de   las   contradicciones   entre   la   globalización   capitalista   y   las 

reivindicaciones nacionales; así como la imposibilidad del capital de resolver el problema 

del empleo y de la extrema pobreza en el mundo. 

En aras de una síntesis informativa como la que aquí se ensaya, pudiéramos indicar 

que los teóricos venezolanos que hemos mencionado, coinciden en términos generales en 

su   crítica   a   las   experiencias   socialistas   del   siglo   XX,   en   especial   a   la   de   la   URSS, 

identificándola con despotismo, totalitarismo y capitalismo. Y todas las críticas apuntan a la 

necesidad de avanzar en el  camino de la extinción del estado mediante la participación 

democrática de las masas en las funciones que convencionalmente se le asignan al aparato 

estatal. Se trata, para decirlo en términos simples, de un “socialismo desde abajo”.

Las posturas, por supuesto, tienen acentos y énfasis diferentes. Rigoberto Lanz, por 

ejemplo, enfoca su crítica hacia el carácter conservador y contrarrevolucionario del estado, 

el  cual  debe  ser  desmontando apelando  al  poder  popular.  En el  mismo sentido,   Javier 

Biardeau desarrolla su propuesta de un “contrahegemonía” que se despliega “desde abajo”, 

es decir, de los órganos de poder popular que el mismo pueblo se dé, y no como producto 

de   concesiones   graciosas   del   gobierno   (recuérdese   las   circunstancias   del   poder   en 

Venezuela, donde el gobierno y otras instancias estatales se declaran “revolucionarios”). 

Por su parte, Carlos Lanz se afinca en la importancia de ir avanzando en la superación de la 

264

división   social   del   trabajo,   especialmente   la   existente   entre   el   trabajo   manual   y   el 

intelectual. Ello tendría su expresión directa en la gestión de las empresas del estado, en 

primer lugar, por lo que, aprovechando su estadía en la gerencia de ALCASA (empresa 

venezolana de aluminio), aplicó algunas iniciativas de cogestión, cuya evaluación sirve de 

sistematización útil para nuevas experiencias de construcción del socialismo en Venezuela.

Algunas  actuaciones  y prácticas  del   liderazgo  revolucionario  venezolano  han sido 

objeto   de   críticas.   Cabe   mencionar   las   observaciones   acerca   de   la   iniciativa   de   la 

construcción   del  Partido  Socialista   Unificado  de   Venezuela   (PSUV),   propuesto  por   el 

presidente Chávez desde las elecciones de 2006, y la propuesta de reforma constitucional 

en diciembre de 2007. Edgardo Lander (pero también Biardeau y R. Lanz) han cuestionado 

la existencia  de una “comisión de disciplina”  que,   incluso,  ha dictado algunas medidas 

disciplinarias, antes de la existencia formal del partido y la aprobación de sus estatutos y su 

programa.   En   esto   se   cree   ver   una   persistencia   de   stalinismo   o   del   más   tradicional 

autoritarismo caudillista. Igualmente se critica la ambigüedad e indefinición del proyecto 

socialista venezolano y bolivariano, del cual exigen, en primer lugar, su claro deslinde de la 

experiencia   soviética   (Chávez   ha   insistido   en   que   su   “socialismo   del   siglo   XXI”   es 

completamente diferente del soviético y de cualquier otro, enfatizando las características 

nacionales y peculiares de la experiencia). 

Lander ha saludado la revolución bolivariana en el marco de la construcción de las 

fuerzas   contrahegemónicas   antineoliberales   que   desde   comienzos   de   siglo   han   ido 

insurgiendo   en  varios  países  de  Latinoamérica.  Por  otra   parte,   ha  profundizado   en  un 

pensamiento  antineoliberal   que   se  plantea  como  una  alternativa  de   conjunto   a   toda   la 

concepción   del   mundo   de   los   sectores   dominantes   del   imperialismo   globalizado,   que 

rescata “otros” pensamientos de etnias dominadas (etnociencia). Todo ello, junto a su clara 

distancia respecto del marxismo soviético e, inclusive, de ciertas formulaciones del propio 

265

Marx, en cuya obra descubre elementos cientificistas, eurocéntricos y desarrollistas reñidos 

con el actual multiculturalismo y ecologismo de perfiles críticos. 

El  “socialismo del  siglo XXI”,  hasta  ahora,  en  tanto  actualización de  la   tradición 

socialista, puede caracterizarse, más con un conjunto sistemático de problemas, que con 

respuestas claramente definidas. Así, entre los problemas fundamentales de este enfoque 

tendríamos los siguientes: 

1) Las  formas de  la   transición:  superación de  la  división social  del   trabajo, 

planificación y gestión de las fuerzas productivas (tipo de desarrollo), ir más 

allá   de   las   relaciones  mercantiles,  diferenciación  de   las   experiencias   del 

siglo XX (en primer lugar, la URSS);

2) Los caminos  para  la  superación o desmontaje  del  estado (todo estado es 

burgués) en aras de un “socialismo desde abajo” basado en el poder directo 

y de base del pueblo, la cuestión de la “democracia participativa”;

3) La   formación  de   “bloques   de   poder”   o   internacionalización  del   proceso 

revolucionario:   ruptura   del   unilateralismo   imperialista   norteamericano, 

unidad e integración latinoamericana, hasta donde avanzar nacionalmente en 

el socialismo.

Hay, por supuesto,  cantidad de tópicos adicionales  o subsidiarios de estos. Valga el 

esquema   anterior   sólo   como   abrebocas   de   un   gran   programa   de   investigación.   Lo 

interesante del momento histórico es que la reflexión teórica no se hace en el aire, sino 

relacionado   con   experiencias   directas,   con  decisiones  de  gobierno   en  varios   países   de 

América Latina, por lo que inmediatamente adquieren significación política y práctica, sin 

dejar   de   necesitar   abordar   aspectos   epistemológicos   o   de   ajuste   de   cuentas   con   el 

pensamiento de los clásicos del marxismo (socialismo del siglo XIX y XX).  

Sea este libro un aporte, con la humilde intención introductoria, de todo este debate.

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