UNIVERSIDAD TECNOLOGICA DE CHILE - INACAPLICENCIATURA EN TRABAJO SOCIALANALISIS SOCIOLOGICO CONTEMPORANEO

ESQUEMA DE CONTENIDOS

Manuel Luis Rodríguez U.,Sociólogo – Cientista Político.

OBJETIVOS GENERALES

Al aprobar la asignatura, el alumno estará en condiciones de:

La asignatura pretende brindar las herramientas teórico prácticas para que el alumno sea capaz de comprender en su totalidad los problemáticas sociales actuales. Pretendiendo que una vez finalizado el curso el alumno sea capaz de:

1º Reconocer las principales corrientes sociológicas contemporáneas enmarcadas en el debate de las ciencias sociales actuales.

2º Comprender la injerencia de variables sociales en relación a aspectos políticos, económicos y culturales en el análisis de la realidad nacional. 3º Reconocer las políticas públicas sectoriales y su evolución histórica en las

últimos cincuenta años. 4º Explorar las diversas perspectivas analíticas en torno al fenómeno de la pobreza.

5º Comprender las relaciones Estado - Sociedad Civil en relación al surgimiento de movimientos y actores sociales en América latina, especialmente estudiar el caso de Chile.

UNIDAD I – 18 HORAS 1.1. Individuo, Cultura e Interacción Social.

En las Ciencias Sociales actuales se desarrolla un amplio debate intelectual entre distintas escuelas de pensamiento respecto de cuáles pueden ser los parámetros o las categorías de análisis que necesitamos para comprender la sociedad actual. ¿Cuál es la relación que se establece entre el individuo y la cultura en una sociedad dada? ¿Cómo la cultura determina el comportamiento de los individuos?

Interacción social, individuo y cultura.

En el centro de la problemática del cambio social, desde el punto de vista de la Sociología, se encuentra la relación y la interacción social entre el individuo y la cultura.

Cuatro grandes escuelas sociológicas nos permiten abordar esta relación: la escuela funcionalista (Parsons, Merton), la escuela del interaccionismo simbólico (Meads), la escuela estructuralista y post-estructuralista (Levi-Strauss, Foucault, Goffman), y las corrientes del conflicto y el cambio estructural (marxismo, neomarxismo, Dahrendorf, Lukacs, Gramsci, Habermas...)

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El funcionalismo estructural parte de la noción de que la sociedad funciona sobre la base de la búsqueda de equilibrios, de la funcionalidad y de la estabilidad. Toda sociedad se estratifica y se diversifica, la estratificación es una necesidad funcional de la sociedad. El sistema de estratificación en una sociedad no hace referencia a los individuos dentro del sistema social, sino a un sistema de posiciones de los individuos al interior del sistema.

El funcionalismo es una corriente teórica surgida en Inglaterra en los años 1930 en las ciencias sociales, especialmente en sociología y antropología social. Tiene un enfoque empirista que preconiza las ventajas del trabajo de campo. Hasta el siglo XIX, la mayoría de las labores se realizaban en un gabinete, mediante relatos sesgados de viajeros. El funcionalismo abrió el camino de la antropología científica, desarrollándose luego con gran éxito en Estados Unidos.

Bajo esta mirada, las instituciones sociales serían medios colectivamente desarrollados para la satisfacción de las necesidades biológicas y culturales; los define, por lo tanto, por el cumplimiento de una función social, y no —como se hacía generalmente— por las circunstancias históricas de su desarrollo. Enfatiza, por lo tanto, las medidas que las instituciones toman para alcanzar los fines socialmente valorados; en la escuela funcionalista americana, basada sobre todo en la obra de Talcott Parsons, se pone un énfasis particular en el mantenimiento de la estabilidad social.

La teoría funcionalista, a diferencia de lo que opinaba la Teoría de usos y gratificaciones considera a la sociedad como una totalidad marcada por el equilibrio, y en la que los medios de comunicación tienen una gran importancia dentro de la estabilidad social. Las sociedades disponen de mecanismos propios capaces de regular los conflictos y las irregularidades; así, las normas que determinan el código de conducta de los individuos variarán en función de

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los medios existentes y esto es lo que rige el equilibrio social. Por tanto podríamos entender la sociedad como un "organismo", un sistema articulado e interrelacionado. Una totalidad constituida por partes discretas. A la vez, cada una de estas partes tiene una función de integración y mantenimiento del propio sistema.

La teoría funcionalista se basa en la teoría de sistemas. Establece que la sociedad se organiza como un sistema social que debe resolver cuatro imperativos fundamentales para subsistir:

* adaptación al ambiente, * conservación del modelo y control de tensiones, * persecución de la finalidad, * integración.

De acuerdo al rol que asuman los subsistemas para resolver estos problemas fundamentales, actuarán como funcionales o disfuncionales.

Por ello, algunos autores piensan que los funcionalistas tienen una visión biologicista de la sociedad, es decir, entienden la sociedad como una entidad orgánica cuya normalidad viene postulada por fenómenos que se repiten regular y sistemáticamente. La "salud" de la sociedad depende de la integración funcional de sus partes en el conjunto. El encargado de la integración es el sistema institucional, por lo que la forma de poder institucional queda así naturalizada.

La teoría funcional- estructuralista de la sociedad, tiende a presentar una visión estática de la sociedad y de la cultura. Para esta escuela, la sociedad opera como un sistema de acción, cuyos prerequisitos básicos son: la adaptación, la consecución de metas, la integración y el mantenimiento de patrones de conducta. En el proceso de su socialización, los individuos aprenden y

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adquieren visión de mundo, sistemas de valores comunes, orientaciones comunes de conducta, y una cultura que los integra.

Por lo tanto, para el funcionalismo estructural la cuestión funcional más importante es el modo como una sociedad motiva y sitúa a los individuos en una posición apropiada dentro del sistema de estratificación.

En este esquema, el individuo tiende normalmente a integrarse en la cultura de pertenencia, puesto que la sociedad y la cultura le transmiten un conjunto compartido y articulado de valores y de metas de logro. (Talcott Parsons).

El interaccionismo simbólico por su parte, pone el énfasis en ñla contrucción mental que el individuo se hace de la sociedad y del mundo donde vive. Reflexiona dando prioridad a lo social, pero se enfoca en particular en el acto, en los gestos y sus significados, en los símbolos significantes, en los procesos mentales que ocurren en el individuo socialmente considerado, en el self. Los principios básicos del interaccionismo simbólico se ordenan en cinco grandes postulados generales:

La capacidad de pensamiento como forma de aprehensión de la realidad.El pensamiento como fundamento de la interacción social.El proceso de socialización como aprendizaje de significados y símbolos.Los procesos de acción e interacción.La elección y el self como materia prima de la socialización humana.

De acuerdo con Herbert Blumer, que acuña el término interaccionismo simbólico en 1938, sus principales premisas son:

1ª Las personas actúan sobre los objetos de su mundo e interactúan con otras personas a partir de los significados que los objetos y las personas tienen para ellas. Es decir, a partir de los símbolos. El símbolo permite, además, trascender

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el ámbito del estímulo sensorial y de lo inmediato, ampliar la percepción del entorno, incrementar la capacidad de resolución de problemas y facilitar la imaginación y la fantasía.

2ª Los significados son producto de la interacción social, principalmente la comunicación, que se convierte en esencial, tanto en la constitución del individuo como en (y debido a) la producción social de sentido. El signo es el objeto material que desencadena el significado, y el significado, el indicador social que interviene en la construcción de la conducta.

3ª Las personas seleccionan, organizan, reproducen y transforman los significados en los procesos interpretativos en función de sus expectativas y propósitos.

Otras premisas importantes son: que la distinción entre conducta interna y externa presupone que el individuo se constituye en la interacción social (formación del yo social autoconsciente), y que no es posible entender el yo sin el otro ni a la inversa, y que los grupos y la sociedad se constituyen sobre la base de las interacciones simbólicas de los individuos al tiempo que las hacen posibles.

En conclusión, el interaccionismo simbólico, partiendo de un método de estudio participante, capaz de dar cuenta del sujeto, concibe lo social como el marco de la interacción simbólica de individuos, y concibe la comunicación como el proceso social por antonomasia, a través del cual, se constituyen simultánea y coordinadamente, los grupos y los individuos.

A partir del yo social autoconsciente de G.H. Mead se desarrolla el self especular como el sujeto con capacidad de interactuar consigo mismo, de convertirse en objeto de su atención, forjando así una imagen coherente de sí mismo (sus intereses, expectativas, ideas, sensaciones, sentimientos, etc.) que

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pone en interacción con otros. En el curso de esta interacción, lo primero que pone en juego cada participante, junto con su self especular, es su definición de la situación comunicativa (conjunto de significados o definiciones).

Erwin Goffman, por su parte, en su “Teoría de la Interacción de Actores” y basada en el esquema interpretativo de la dramaturgia, estudia los ritos de interacción comunicativa que aprendemos y ponemos en juego en nuestra vida cotidiana. Define el rol como un conjunto organizado de expectativas de comportamiento en torno a una función o posición social (ej. profesor). El desempeño del rol cuando se interactúa ante los demás en un determinado contexto espacial y temporal (fachada), sobre la premisa de estar siendo observados (escenario), es la parte visible y contextualizada del self especular, que para Goffman es más producto de la interacción social que de la propia intervención del sujeto. Sin embargo, cuando se interactúa entre bastidores, los roles pasan a segundo plano. Cada interlocutor o actor asume uno o varios roles en la interacción en función del marco (situación-tipo reconocible por los participantes) y el escenario, así como de la imagen que se desea ofrecer a los otros. La comunicación no se limita solo a estas conductas interactivas, sino que también el contexto espacial y cultural (fachada) adquiere significado.

1.2. Procesos de Transformación Social.

Introducción a la problemática del cambio social desde la Sociología.

Asistimos a una época de cambios, pero no hemos terminado de comprender en qué forma se están produciendo los cambios y, sobre todo, no hemos terminado de acordar las categorías de análisis para comprender tales cambios.

Asistimos no solo a una época de cambios son sobre todo a un cambio de época.

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A. Toffler, Nisbet: Estamos pasando de una sociedad basada en el desarrollo industrial, material y tecnológico, a una sociedad basada en el conocimiento y en el dominio de la información.

Otros autores ponen el énfasis en un enfoque macro-histórico que cree descifrar en el desarrollo contemporáneo las sucesivas transiciones desde la sociedad tradicional a la sociedad moderna, y de la sociedad moderna a la post-modernidad.

La transformación o cambio social constituye un fenómeno permanente y recurrente en la historia de las sociedades humanas.

Cuando nos interrogamos por el cambio o transformación que experimentan nuestras sociedades, tenemos que preguntarnos qué es lo que está cambiando, cómo se opera el cambio, cuál es el ritmo al cual están ocurriendo los cambios, cuáles son los factores y condiciones que favorecen y retardan el cambio, cuáles son los agentes activos que impulsan el cambio y cuáles son los agentes que tienden a retardarlo o resistirlo, y finalmente cuál puede ser el curso o trayectoria de los cambios a la luz de otras experiencias de cambio. (Rocher, G.: Le Changement Social).

Un cambio social es una alteración a la estructura de todas aquellas se considerasen ciencias sociales, naturales, etc. y las consecuencias y manifestaciones de esas estructuras ligadas a las normas, los valores y a los cambios internos y/o externos productos de las mismas.

El estudio del cambio social comprende la determinación de las causas o factores que producen el cambio social. El término es relevante en estudios dedicados a historia, economía y política, y puede abarcar desde conceptos como revolución y cambio de paradigmas hasta cambios superficiales en una

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pequeña comunidad. La idea de progreso y la idea de innovación son conceptos que deben incluirse en el análisis.

El cambio social incluye aspectos como el éxito o fracaso de diversos sistemas políticos y fenómenos como la globalización, la democratización, el desarrollo y el crecimiento económico. Es decir: el cambio social consiste en la evolución de las sociedades, desde cambios a gran escala hasta pequeñas alteraciones. El estudio del cambio social suele considerarse una rama de la sociología, pero también atañe a las ciencias políticas, económicas, a la antropología y a muchas otras ciencias sociales.

Las personas pueden adherirse conscientemente a las tesis del cambio social. En este contexto, la expresión "cambio social" adquiere otro significado. Se refiere a las acciones en defensa de una causa que pretende cambiar alguna regla o convención de la sociedad, ya sea para satisfacer los intereses de un determinado grupo social, ya sea con la intencionalidad de "mejorar" la sociedad en su conjunto.

Augusto Comte fue pionero en desarrollar una teoría explicativa de las transformaciones sociales y dividió teóricamente el cambio en dos partes: dinámica social y estática social. La influencia del darwinismo social dio paso a que su modelo se estructurara por partes inspiradas en el organismo humano ("órganos", "esqueleto", "tejido", etc) y cuyo objetivo sería identificar y analizar en función positiva. Esto luego sería llamado funcionalismo, una importante corriente sociológica cuyo objetivo es justamente identificar la complejidad con que operan las sociedades.

En forma genérica, el cambio social es la evolución y difusión de la cultura material -bienes económicos- y de la cultura simbólica - valores en las sociedades. El cambio tecnológico invención y descubrimiento y el cultural lag o retraso cultural (Ogburn) y los movimientos sociales (migración, resistencia,

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demandas y revolución) son tópicos actuales de motores y manifestaciones del cambio. Otras teorías, que se pueden manejar conjuntamente o que no son excluyentes : como un ciclo natural, como un conflicto contra el poder. En todos estos enfoques se trata de cuantificar las interacciones humanas para producir modelos para la decisión o toma de iniciativas con estas bases y continuar procesando estas estructuras con diversas teorías y con algunas hipótesis, finalmente para reunir hechos en masivos bancos de datos, que se analizarían a requerimiento de las necesidades de los investigadores y de los políticos. La calificación y medida del cambio deseable es por indicadores sociales para construir escalas de prioridades sociales que sean operativas, que se puedan poner en práctica.

Otros conceptos relacionados con el cambio social son la transición a la modernidad, la capacidad de cambio de los sistemas sociales, la innovación y su difusión en la sociedad, y en general, en todas las ciencias sociales, se ha abierto el debate sobre numerosas cuestiones del desarrollo como desarrollo sostenible, el cambio tecnológico, el calentamiento global y la preservación del medio ambiente.

Otras disciplinas sociales como la Ciencia Política se interroga por los cambios que experimentan los sistemas políticos y las democracias, al surgir nuevas formas de ciudadanía, nuevas modalidades de participación y de protagonismo de los individuos y los grupos en los procesos políticos y sociales. El cambio social puede ser visto también como un proceso complejo de influencias y de transformaciones del poder, que impactan sobre el sistema político induciendo mutaciones y modificaciones de las estucturas, organizaciones e instituciones políticas dominantes.

Según el Proyecto de Investigación para el Cambio Social Mundial (Global Social Change Research Project): El proceso de cambio social, político y económico es muy complejo. El cambio puede afectar a diversos factores, y

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puede comprender el desempeño de diversos procesos simultáneos. En primer lugar, muchos factores ocasionales, únicos o aleatorios influyen en los procesos de cambio. Por ejemplo, la geografía puede incidir sobre el hecho de si una civilización desarrolla un gran centro o varios centros más pequeños.

De modo similar, la presencia o ausencia de personas concretas puede ser determinante del camino que tome una sociedad. En consecuencia, las formas concretas que adopte una sociedad y los caminos concretos por los que discurra, por ejemplo en cuanto a desarrollo, no serán iguales si tomamos como ejemplo diferentes sociedades. Por otra parte, hay procesos sistemáticos o comunes que afectan a todas las sociedades. Por ejemplo, un desarrollo de éxito suele exigir un grado básico de movilización social, diferenciación estructural, desarrollo de recursos libres, especialización y diversificación de organizaciones sociales, así como un sistema de gobierno estable y flexible. El análisis del cambio social, político y económico puede efectuarse mejor atendiendo a una combinación de factores sistemáticos y con otros únicos, aleatorios u ocasionales.

El cambio social remite a los pilares mismos de las instituciones sociales, por lo tanto es también un cambio de tipo económico, político y cultural. Uno de los elementos contemporáneos más importantes para entender el cambio social está en relación con los movimientos sociales; donde se puede generar un cambio "desde abajo" (autodeterminación de los pueblos) o "desde arriba" (cambios impulsados por las élites, los conquistadores o los invasores).

En ese sentido, el movimiento de globalización como cambio social se estructura desde las llamadas élites dominantes, pero sus consecuencias son resistidas por la organización civil en distintos conflictos. Esto se enmarca en las llamadas prácticas de resistencia. Esta dicotomía pone en problemas su teleología positiva para muchas veces convertirse más bien en un mapa de la historia de los conflictos sociales en el mundo y en cada sociedad.

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Elementos para una teoría sociológica del cambio social.

No existe un solo concepto de cambio social. Existen distintas corrientes teóricas y por tanto existen también distintas aproximaciones de lo que es el cambio social.

Nisbet (de la escuela funcionalista), define el cambio social como una sucesión de diferencias que se produce en el tiempo sobre una identidad persistente. Hay tres grandes elementos a destacar:

La observación de la diferencia se constituye como un elemento fundamental para tener conciencia del cambio.

El tiempo. Las diferencias deben suceder con una dimensión temporal ya que sin ella no se puede concebir el cambio.

La identidad persistente. Aquí es donde se encuentran diferencias con otros autores. Las diferencias se tienen que producir dentro de una sociedad o estructura que permanece en el tiempo.

Esta visión le lleva a preguntarse por la persistencia e interesarse más por ella que por el cambio. Esto es porque como funcionalista, su perspectiva parte del orden y la estabilidad.

- Rocher (visión más dinámica del cambio social, pero no tanto como Marx). Define el cambio social como una transformación observable en el tiempo, pero dicha transformación en este caso afecta a la estructura, y en la medida de ello modificaría el curso de la historia. Ej.: caso de revoluciones burguesas.

González Seara dice que las estructuras no son estáticas, sino que están en

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continuo cambio. Las estructuras deben ser, por tanto vistas como un proceso. La idea de un orden social definitivo y perfecto, lo que González Seara llama utopía conservadora, no tiene sentido. Vinculadas a esa visión del cambio más estática, también hay que tener en cuenta las perspectivas unidireccionales del cambio social.

El problema de la direccionalidad del cambio

Hay distintas corrientes en este aspecto:

Corrientes de tipo evolutivo. Confianza en que la sociedad evoluciona a mejor.

Teorías cíclicas o de etapas. Se tiende a ver la historia de la humanidad atravesando distintos periodos de mayor o menor avance que se caracterizan en función de una serie de elementos.

Corrientes teóricas de desarrollo económico. Vincula el cambio social a los procesos de industrialización o de modernización económica.

Los principales factores del cambio social

La pregunta principal es si hay un único factor o varios que expliquen el cambio social. La visión en las últimas décadas es más relativista, es decir, hay una pluralidad de factores que influyen en el cambio social. Hay numerosos autores que piensan que es imposible que con los conocimientos actuales se pueda crear un modelo que pueda aplicarse a todas las sociedades.

Factor demográfico

Hay autores que ven este factor como esencial. Durkheim hacía mucho hincapié en las características demográficas de las sociedades. El crecimiento

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demográfico lleva consigo la división del trabajo.

Según Durkheim, la presencia de mucha densidad de población lleva a un aumento de la densidad moral y por tanto a una mejores civilizatoria, porque en la medida en que crecen las sociedades, se van multiplicando las relaciones, surgen nuevas necesidades, nuevos trabajos, etc.

Esta relación causal entre crecimiento demográfico y cambio social ha sido muy criticada, ya que habría que añadir otros factores para complementar esto. Habrían que sumar a este factor otros factores como el económico, el cultural, etc. ¿Qué capacidad darán los valores de una cultura para adaptarse a ese cambio?

Factor tecnológico

Son frecuentes las interpretaciones que achacan a las revoluciones tecnológicas, los cambios producidos en los dos últimos siglos. Geddes y Mumford, analizan el cambio social a través del factor tecnológico, vinculaban caracteres tecnológicos a caracteres sociales. El momento de la revolución industrial se va a conectar con una determinada forma económica (capitalismo) y también con la política y con lo social. Hay muchos libros que intentan explicar el cambio social por las nuevas tecnologías. Hay quien habla de que la democracia puede variar por las nuevas tecnologías. Hay quien habla de que la democracia puede variar por las nuevas tecnologías. Hay hoy en día, toda una corriente en esa dirección, ej.: acaba de salir el libro de Manuel Castells “La Sociedad Red”, en el que el autor incide y hace mucho hincapié en las nuevas tecnologías.

Factor económico

Hay también toda una corriente de análisis que destaca el gran peso de la

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infraestructura económica en la historia de la humanidad. El peso de la infraestructura económica en las revoluciones sociales a lo largo de la historia, es un tema que preocupó a Marx y a Engels, aunque luego se centraron en el análisis del capitalismo occidental.

Aunque Marx no hizo exclusivamente un análisis económico, planteó junto a Engels la importancia del factor económico en el cambio social.

Factor cultural

La cultura ha sido considerada a lo largo de la historia de la sociología como un factor muy importante. Weber analiza y trata de explicar el origen del capitalismo y su desarrollo (¿Por qué surge?...). Él liga el origen del capitalismo al plano cultural.

Búsqueda de ganancias crecientes utilizando de forma racional y calculada los medios de producción.

Max Weber piensa que esas ideas se identifican con el espíritu protestante y calvinista del siglo XVII y XVIII en Occidente. El calvinismo y el protestantismo en general, según Weber, proporciona una serie de valores éticos y religiosos que hacen posible la expansión de las economías. Un movimiento religioso tiene mucha importancia en Occidente y también en regiones como el mundo islámico, pero podemos interrogarnos si hoy en día la religión influye tanto en las sociedades occidentales como pudo ocurrir en aquella época, cuando ya existen culturas menos religiosas y más secularizadas.

Factor ideológico

Ha jugado un papel importante y lo sigue jugando aunque de forma menos explícita.

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La ideología es un sistema de ideas, creencias y de juicios con una lógica interna. Una ideología es una explicación del mundo, de la historia y del orden social. Todos los seres humanos racionales funcionan socialmente sobre la base de una ideología subyacente. Son explícitas y se conocen a veces, incluso escritas. Se suelen utilizar por determinados grupos sociales para proponer y defender una determinada acción histórica. En función de la manera en que explica la realidad social, uno actúa de una u otra forma.

Las ideologías siguen funcionando no de forma tan clara como antes. Hace cien años había una identificación más clara entre determinados grupos sociales y determinadas ideologías.

¿ Por qué la ideología puede influir como un factor dinámico?.

- Porque pretende explicar la realidad y aplica una racionalidad para entender aquella realidad que vemos.

- Nos da seguridad, ej.: dice a los distintos grupos sociales por qué está siendo explotada, que lugar ocupa, etc.

- La ideología está al servicio de unos determinados intereses. Parte de unas ciertas sociedades o grupos y por tanto se encarga de favorecer los intereses de ese grupo.

- Propone una acción común, permite identificar a unos grupos y llevamos a cabo una acción común y no individual. Y el actuar de forma común favorece al cambio más que de forma individual.

- Las ideologías se plantean la posibilidad de intervenir para incidir en el curso de la historia. En los últimos años proliferan una serie de ideologías blandas

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que lo que transmiten es la dificultad actual para producir grandes cambios sociales como ocurría antes. En la actualidad no se plantea ni la posibilidad de que la ideología produzca un gran cambio social.

Los agentes del cambio social

Las élites

En la historia de la teoría sociológica ha habido distintas aproximaciones a lo que son las élites. Pareto define las élites “las componen todos aquellos individuos que manifiestan una serie de cualidades excepcionales o que dan prueba de tener unas actitudes eminentes o que sobresalen de la media. El poder siempre tiende a caer en las élites y serían sustituidas también por la élite y siempre estaría en manos de las personas más capacitadas para ese puesto. Ésta es una visión discutible porque no siempre el poder cae en las personas más capacitadas. Difícilmente encontraríamos una sociedad donde la sustitución de las élites fuera tan positiva.

Una visión más crítica es la del sociólogo Wright Mills quien trató de destacar la complejidad de las élites. Este autor estudia las élites del poder formada por sectores sociales que se asocian y que tienen interés en formar una unidad y el objetivo fundamental de esas élites sería mantener la situación conforme está para seguir siendo ellos los sectores dominantes.

Hay sectores políticos, económicos (las empresas), financieros (los capitales). Mills observó ésto en los Estados Unidos. Estas grandes corporaciones capitalistas tienen intereses en común con los grandes partidos políticos. Este autor explica cómo empresas capitalistas intervienen en el tercer mundo y cómo los líderes políticos (gobiernos) estadounidenses tienen interés en mantener las intervenciones de estas empresas.

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Élites que se asocian y forman el poder. Tienen un interés por mantener el status quo. Sectores sociales que se asocian y forman una unidad, en base a intereses políticos, económicos..., que formarían esas élites de poder para mantener el dominio. Las élites son el resultado de factores económicos... Tenemos fuerte peso de lo político económico en las élites, los grandes capitales, etc. Mills observó esto en Estados Unidos, lugar privilegiado para analizar, donde la confluencia entre los gobiernos y las grandes corporaciones capitalistas es muy clara.

Los movimientos sociales

Rocher los define como organizaciones claramente estructuradas y por tanto claramente identificables, que tienen como objetivo agrupar a una serie de miembros con el fin de defender ciertos aspectos concretos que generalmente tienen un carácter social. Suelen tener un carácter claramente reivindicativo.

El movimiento social por excelencia antes de que surgieran los movimientos sociales de los sesenta fue el movimiento obrero. A partir de los sesenta surge una gran pluralidad.

Los movimientos sociales han sido absorbidos por los partidos políticos. Sus fines pueden ser tan variados que a veces puede haber movimientos sociales de tipo regresivo.

Hay una discusión entre autores en cuanto a que la organización y estructuración de un grupo determina si se trata de un movimiento social o no.

Hugo Zemelman liga mucho el concepto de proyecto a la idea de utopía.

El sociólogo Alain Touraine plantea que a la hora de estudiar los movimientos sociales hay que contestar a tres preguntas:

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¿A quién representa el movimiento?. Se puede encontrar una pluralidad importante. Puede pertenecer a un mismo movimiento gente perteneciente a distintas clases sociales.

¿A que se opone el movimiento social?. La segunda pregunta es la de la oposición, ya que sin oposición no hay movimiento social.

La Totalidad. Detrás de cada movimiento social hay un pensamiento ideal.

Touraine otorga una gran importancia a los movimientos sociales porque en ellos se hacen visibles los nuevos valores.

Los grupos de presión

Los grupos de presión tienen algún elemento en común con los movimientos sociales y es que utilizan su capacidad de presión sobre el aparato gubernamental para tratar de llevar adelante sus objetivos.

Pero tienen diferencias notables con los movimientos sociales:

Los grupos de presión están formados a menudo por pocas personas, sin embargo pueden tener una capacidad de presionar mucho mayor que los movimientos sociales de mucha gente. Las confederaciones empresariales o asociaciones de banqueros pueden ser grupos muy pequeños pero con gran influencia.

En muchas ocasiones los grupos de presión no son identificables, se mueven en la sombra.

Los grupos de presión defienden intereses económicos, posiciones morales o

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posiciones religiosas.

Los medios de acción utilizados por estos grupos son:

- A través de la entrega de ciertos documentos o redacción de informes.

- A través de financiación a los partidos.

- A través de la corrupción. Comprando a un político para que vote lo que le pidan.

- El sabotaje de la acción gubernamental es otra forma de presión.

- En casos más extremos se utiliza la fuerza o la violencia.

No existe una unanimidad total en cuanto a la importancia real de los grupos de presión.

1.3. Desarrollo, Modernización y Globalización. La problemática de la modernidad.

La modernización se define como un proceso global de cambio social y cultural, por el cual las sociedades menos desarrolladas y tradicionales, van adquiriendo rasgos propios de la modernidad.

La modernidad es esencialmente, un modo de vida y de organización social, que combina la democracia con el desarrollo industrial, la educación generalizada con una cultura de masas, los mercados con grandes organizaciones burocráticas.

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El paradigma de la modernidad.

La modernidad es un concepto filosófico y sociológico, que puede definirse como el proyecto global de imponer la razón como norma trascendental a la sociedad.

Desde ese punto de vista es similar al concepto kantiano de Ilustración (la mayoría de edad del individuo, que ejerce su razón de forma autónoma: el Sapere aude), y antes que éste al antropocentrismo humanista del Renacimiento (por ejemplo la Oratio pro homini dignitate de Pico della Mirandola). Fue muy significativo, para entender la diferente concepción de lo nuevo entre la Edad Media y la Moderna, el Debate de los antiguos y los modernos.

En la sociología de Michel Freitag, la modernidad es un modo de reproducción de la sociedad basada en la dimensión política e institucional de sus mecanismos de regulación por oposición a la tradición, en la que el modo de reproducción del conjunto y el sentido de las acciones que se cumplen es regulado por dimensiones culturales y simbólicas particulares. La modernidad es un cambio ontológico del modo de regulación de la reproducción social basado en una transformación del sentido temporal de la legitimidad. En la modernidad el porvenir reemplaza al pasado y racionaliza el juicio de la acción asociada a los hombres. La modernidad es la posibilidad política reflexiva de cambiar las reglas del juego de la vida social. La modernidad es también el conjunto de las condiciones históricas materiales que permiten pensar la emancipación conjunta de las tradiciones, las doctrinas o las ideologías heredadas, y no problematizadas por una cultura tradicional.

En términos sociales e históricos, no se llega a la modernidad con el comienzo de la Edad Moderna en el siglo XV, sino tras la transformación de la sociedad preindustrial, rural tradicional a la sociedad industrial y urbana moderna; que

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se produce con la Revolución Industrial y el triunfo del capitalismo. La superación de la sociedad industrial por la sociedad postindustrial se ha dado en llamar postmodernidad.

La idea fundamental que subyace en la modernidad es la de la primacía de la razón y el logro del progreso, mediante la aplicación de la técnica a las organizaciones, y a los sistemas de trabajo y de administración. De este modo, razón, progreso y técnica, son los tres conceptos fundacionales en la idea y la práctica de la Modernidad.

En el marco de este paradigma, se estructuran un conjunto de conceptos para responder a la necesidad teórica y práctica de clasificar, comparar y evaluar sociedades que se encuentran en diferentes etapas o momentos del proceso, que poseen distintas tradiciones culturales y que están localizadas en diferentes zonas geográficas.

De acuerdo con la tradición sociológica de las sociedades dicotómicas, se supone la acción conjunta de diversos procesos, a través de los cuales las sociedades pueden experimentar la transición de la tradición a la modernidad. Los ritmos actuales de cambio que caracterizan al conjunto del "sistema-planeta" hacen que hoy no sea posible que funcionen sociedades tradicionales sin recibir el impacto de los cambios sociales, económicos, políticos y culturales que se suceden en su entorno internacional.

Actualmente la mayoría de las sociedades (y entre ellas la sociedad chilena) se encuentran en alguna fase de la transición a la modernidad, proceso que es esencialmente evolutivo.

Una de las dificultades mayores que deben enfrentar las sociedades que se modernizan, es la necesidad de contar con una estructura institucional capaz de “absorver” de un modo contínuo los distintos procesos de cambio social y

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cultural que origina la propia modernización.

En los procesos de modernización que están sucediendo en el mundo actual, el desarrollo económico es solo una parte del proceso, pero tiene la característica de ser uno de los factores dinámicos o motores del cambio, en la medida en que su contenido principal es la innovación e incorporación tecnológica, el que –a su vez- genera mutaciones en la esfera social y valórica de la sociedad.

A su vez, la dimensión política de la modernización, hace referencia a cambios de orden cultural y valórico en los ciudadanos, de manera que se produce una relativa despolitización de los intereses y las demandas, una cierta atomización e individualización de las aspiraciones personales y grupales, y la vocación democrática de la ciudadanía busca expresarse en sistemas, estilos e instituciones cada vez más participativos y abiertos.

La modernidad –como proceso social histórico- saca a la Política del centro de los intereses y preocupaciones de la ciudadanía, de manera que la actividad política tiende a profesionalizarse, alejándose de los intereses de las personas, y al mismo tiempo, tiende a convertirse en un espectáculo mediático, cuyos mensajes, códigos y símbolos se alejan de las motivaciones ciudadanas.

* “Las instituciones típicas de la modernidad son específicas y distintas: en lo político, el surgimiento de las naciones-Estado y de formas democráticas de gobierno; en lo económico, la formación de la economía capitalista mundial, el surgimiento de la industrialización y de los mercados, y el crecimiento de las grandes organizaciones y sistemas burocráticos de administración; en lo social, la formación de clases y el surgimiento de la división avanzada del trabajo; y en lo cultural, el surgimiento de la educación universalizada y de una cultura secular y de masas creecientemente controlada por los medios de comunicación”. (Larraín, J.: Modernidad, razón e identidad en América Latina. Santiago, 1996. Edit. Andrés Bello, p. 21)

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Los cambios sociales que suscita la modernidad se manifiestan especialmente en una mayor movilidad social y en una relativa acentuación de las desigualdades y exclusiones, de manera que durante el proceso de modernización la sociedad tiende a manifestar signos de desintegración.

En la esfera cultural, la modernización desencadena diversos fenómenos de relativización de los valores tradicionales y de crisis de las identidades. Los patrones culturales de referencia predominantes en la sociedad tradicional, se ven cuestionados por las nuevas creencias y maneras de pensar.

Lo moderno se convierte en lo paradigmático, en un ideal que todos desean alcanzar: todas las personas quieren, pretenden y/o se definen como “modernas”, y la confrontación intelectual y valórica con lo tradicional tiende a ver a las costumbres y tradiciones del pasado, como normas y conductas que deben ser superadas y reemplazadas. La modernidad es, a la vez, una tentativa de cambio de los valores tradicionales, pero también supone, el rescate y la reinterpretación de las tradiciones que constituyen el trasfondo profundo de las identidades.

La nación, la región y la localidad vuelven a ser considerados como valores positivos y capaces de convocar la imaginación colectiva, pero al mismo tiempo, son cuestionadas por las tendencias igualadoras y globalizantes que contiene la modernidad actual.

Desde un punto de vista macro-social, debe reconocerse que existen varios tipos de modernidad: una es la modernidad de las naciones occidentales y avanzadas del Norte del mundo, lo que llamaríamos una modernidad central y dominante, en la medida en que sus patrones sociales, económicos y culturales son presentados y considerados como “modelos a seguir”; y otra, es la modernidad periférica que viven las naciones del Sur del mundo (y entre las

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cuales se encuentra Chile y América Latina), las que acceden a los cambios materiales, tecnológicos y económicos con un cierto retardo, después que las potencias centrales han definido las pautas de desarrollo.

El modelo de la “modernidad periférica”.

Como resulta evidente de los conceptos anteriores, la modernidad tiene distintas vertientes ideológicas que la sustentan, y supone distintas vías o modelos de sociedad para realizarse.

Lo que importa subrayar aquí, es que en América Latina y en Chile en particular, la modernidad que se realiza, es aquella que reproduce y copia los conceptos y modelos de la modernidad originaria de las naciones dominantes de Occidente, lo que hace que nuestra modernidad es periférica y dependiente de los procesos de cambio económico, tecnológico y comunicacional originados en los países desarrollados.

Realizamos una modernidad periférica, porque:

- En gran parte, tendemos a copiar los conceptos, ideas, estilos de vida y patrones de consumo inventados en Estados Unidos o Europa Occidental, y que nos llegan por la vía de los medios de comunicación masiva;

- Porque nuestra modernidad chilena o latinoamericana -en general- excluye, rechaza y olvida los valores autóctonos y las culturas originarias, y

- porque al importar las tecnologías modernas, tendemos a importar también

los estilos de trabajo, formas de organización y conceptos, provenientes de los países que exportan dichas maquinarias y equipos.

Efectuamos una forma de modernidad periférica además, porque nuestros

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países y nuestras economías absorven los productos, servicios y tecnologías extranjeras o importadas, después de varios años que éstos han sido utilizados -e incluso desechado- en sus países de orígen.

Efectuamos, finalmente un estilo de modernidad periférica y dependiente, en la medida en que no hemos inventado ningún paradigma moderno, ningún modelo de desarrollo ni de sociedad, ninguna interpretación moderna de nuestra propia Historia ni nuestra cultura.

Los conceptos básicos de la modernidad en curso en Chile, son originarios de las naciones desarrolladas de Occidente, o son interpretaciones o adaptaciones de aquellos.

Postmodernidad.

Se supone que, superada la modernidad, estamos accediendo culturalmente a la post-modernidad. Algunas de sus características de época serían las siguientes.

Características histórico-sociales de la post-modernidad:

1. En contraposición con la Modernidad, la Postmodernidad es la época del desencanto. Se renuncia a las utopías y a la idea de progreso. Estamos en presencia del reino del individuo y del individualismo más exacerbado. 2. Se produce un cambio en el orden económico capitalista, pasando de una economía de producción hacia una economía del consumo. 3. Desaparecen las grandes figuras carismáticas, y surgen infinidad de pequeños ídolos que duran hasta que surge algo más novedoso y atrayente. 4. La revalorización de la naturaleza y la defensa del medio ambiente, se mezcla con la compulsión al consumo. 5. Los medios de masas y el marketing se convierten en centros de poder.

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6. Deja de importar el contenido del mensaje, para revalorizar la forma en que es transmitido y el grado de convicción que pueda producir. 7. Desaparece la ideología como forma de elección de los líderes siendo reemplazada por la imagen. 8. Los medios de masas se convierten en transmisoras de la verdad, lo que se expresa en el hecho de que lo que no aparece por un medio de comunicación masiva, simplemente no existe para la sociedad. 9. Aleja al receptor de la información recibida quitándole realidad y relevancia, convirtiéndola en mero entretenimiento. 10. Se pierde la intimidad y la vida de los demás se convierte en un show.

Características sociopsicológicas de la post-modernidad:

1. Los individuos sólo quieren vivir el presente; futuro y pasado pierden importancia. 2. Hay una búsqueda de lo inmediato. 3. Proceso de pérdida de la personalidad individual. 4. La única revolución que el individuo está dispuesto a llevar a cabo es la interior. 5. Se rinde culto al cuerpo y la liberación personal. 6. Se vuelve a lo místico como justificación de sucesos. 7. Pérdidas de fe en la razón y la ciencia, pero en contrapartida se rinde culto a la tecnología. 8. El hombre basa su existencia en el relativismo y la pluralidad de opciones, al igual que el subjetivismo impregna la mirada de la realidad. 9. Pérdida de fe en el poder público en la política, en la clase política y en las autoridades públicas. 10. Despreocupación ante la injusticia. 11. Desaparición de idealismos. 12. Pérdida de la ambición personal de autosuperación. 13. Desaparición de la valoración del esfuerzo.

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14. Existen divulgaciones diversas sobre la iglesia y la creencia de un dios. 15. Aparecen grandes cambios en torno a las diversas religiones y se tiende a relativizar el valor de las creencias religiosas. 16. Desaparece la literatura fantástica. 17. La gente se acerca cada vez más a la inspiración 'vía satelital'. 18. Las personas aprenden a compartir la diversión vía internet con amistades.

1.4. Tensiones actuales del cambio social.

Con frecuencia se caracteriza a una sociedad a partir de su cultura, sin embargo, no abundan en igual medida los análisis que enfaticen el papel de la cultura en el surgimiento y desarrollo de tal sociedad, esto queda, en muchos casos, como implícito o sobrentendido. No obstante, aunque existe consenso en considerar la cultura como factor del cambio social, la determinación de cómo esta toma participación directa en el mismo no siempre resulta fácil comprenderlo y exponerlo con suficientes argumentos.

La complejidad del concepto cultura hace que un amplio espectro de problemas aparezcan interrelacionados con éste: su esencia, carácter histórico y manifestaciones; vínculos con la producción y satisfacción de las necesidades; nexos entre cultura material y espiritual, cultura y ciencia, cultura y valores, cultura y desarrollo, cultura y educación, entre otros, son temas muy ricos en contenidos. Si nos detenemos en su definición, algunos autores como A. Kroeber y C Kluckhon (Culture a Critical. Review of Concepts and Definitions. Cambridge, Mass, 1952 ofrecen hasta 160 definiciones.

En ello puede influir lo complejo del fenómeno y/o el enfoque unilateral en función del objeto de estudio de la ciencia que aborda el problema (Los etnógrafos entienden por cultura todo lo hecho por las manos y el intelecto del hombre, a diferencia de los dones de la naturaleza; los arqueólogos la

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relacionan con la actividad material de los hombres por la cual puede juzgarse su vida espiritual; historiadores y otros la identifican con la actividad espiritual de la sociedad) Otros limitan su interpretación al considerar como cultura sólo las expresiones artísticas y literarias de la misma; el modo opuesto es una interpretación y definición tan general que hace vago el término. Y, algunos llegan a considerar que no es necesario un concepto y que se debe limitar al lenguaje cotidiano y a ciertas ciencias especiales como la sociología. (Kelle y Kovalzon, 1976).

Cultura y cambio social.

Cultura y sociedad por la amplitud de los contenidos que expresan, en muchas ocasiones se confunden y se identifican. Cualesquiera que sean las esferas de la vida y actividad social que tomemos, también tendremos unos u otros elementos de la cultura. Por su origen, este concepto va ligado a lo que es producto de la actividad humana (agricultura) a diferencia de la naturaleza virgen.

La mayoría de las conceptualizaciones realizadas tienden a abarcar todo lo creado por el hombre, lo material y lo espiritual. En ellas se ha querido sintetizar todos los adelantos: materiales, espirituales y sociales, dado que la cultura se expresa en todo el sistema de la actividad humana: material (laboral, científica y sociopolítica) y espiritual (gnoseológica, valorativa y comunicativa), reproduciéndose en la misma. En los grupos sociales, observamos que: "Cada comunidad porta y genera valores particulares de la cultura que identifican a sus miembros; la autoconciencia de estas características... constituye su identidad".

La identidad es definida como el auto reconocimiento de la singularidad que integra a sus rasgos personales las características de un grupo social. En la persona, la cultura es la característica sintética de su nivel de socialización; la

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definición del nivel de desarrollo individual, lo que se refleja en su modo de pensar y actuar, en los modelos individuales de conducta y de reacción ante diversas situaciones. "La formación de la personalidad es también la construcción de su identidad, que tiene como fuente de su contenido el medio social, expresado en la cultura".

La cultura abarca, además, elementos objetivizados como: valores cosificados, logros de la producción material o espiritual; obras artísticas, cuadros, esculturas, libros; medios de producción y otros. El elemento funcional de la cultura lo constituyen: los hábitos, las costumbres, tradiciones, tecnología; cultura del trabajo; hábitos de conducta personal; métodos de creación y otros.

Un análisis lógico del concepto nos remite a su extensión y contenido. El primero se refiere al conjunto de objetos que pueden ser incluidos en el mismo: cultura económica, empresarial, laboral, política, jurídica; cultura de salud y demás, así como la extensión de cada uno de ellos, por ejemplo: el concepto cultura de la salud incluye: cultura dietética, hábitos y costumbres alimenticios; cultura física: postura, ejercicios, etc.; cultura de la higiene: personal, familiar y comunitaria; cultura de la medicación: consultar al médico y regirse por sus indicaciones, no automedicarse; cultura del empleo del tiempo: su distribución y aprovechamiento. El segundo, es decir, su contenido, es el conjunto de caracteres a los que se le puede aplicar el concepto; a cada dimensión de su extensión le son comunes el:

- ser característica sintética del nivel de socialización alcanzado por individuos y grupos humanos,

- nivel de desarrollo alcanzado por personas y grupos sociales que se expresa en sus ideas, conducta y actuación,

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- nivel de desarrollo alcanzado en la instrucción, la ciencia, el arte, la literatura, la producción material, la conciencia social y sus instituciones,

- mecanismo adaptativo de la humanidad a la naturaleza y la sociedad (a esto atribuyen el cambio social,

- conjunto de valores materiales y espirituales creados por la humanidad en el curso de la actividad humana,

- horizonte (cultural) que sirve de prisma valorativo de la realidad,

- modo de vivir: hábitos, costumbres, tradiciones y,

- el ser reino de los significados; estos están determinados por las creencias y valores correspondientes.

UNIDAD II – 10 horas 2.1. Construcción social de la realidad.

La sociedad como realidad objetiva.

Los dos planos (coordinados) en las que se divide la Legitimación:

La integración y la cuestión de la plausibilidad subjetiva, se refiere a dos niveles. En primer lugar, la totalidad del orden institucional deberá tener sentido para los participantes de diferentes procesos institucionales. Aquí la plausibilidad se refiere al reconocimiento subjetivo de un sentido general "detrás" de los motivos situacionalmente predominantes, solo parcialmente institucionalizados, tanto propios como ajenos, como por ejemplo la relación del jefe y el sacerdote, o del padre y el comandante militar.

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Existe un nivel "horizontal" de integración y plausibilidad, que relaciona el orden institucional en general con varios individuos que participan de él en varios "roles", o con varios procesos institucionales parciales en los que puede participar un solo individuo en un momento dado.

El nivel "Vertical": La totalidad de la vida de un individuo, el paso sucesivo a través de diversos órdenes del orden institucional, debe cobrar significado subjetivo. En otras palabras, la biografía individual, en sus varias fases sucesivas y pre-definidas institucionalmente, debe adquirir un significado que preste plausibilidad subjetiva al conjunto.

Por tanto es preciso agregar un nivel "vertical", dentro del plano del espacio de la vida de cada individuo, al plano "horizontal" de integración y a la plausibilidad subjetiva del orden institucional.

Los cuatro niveles de legitimación:

1) Nivel preteórico: esta legitimación incipiente aparece tan pronto como se transmite un sistema de objetivaciones lingüísticas de la experiencia humana. Por, ejemplo la transmisión de un vocabulario de parentesco legitima la estructura de parentesco. Las explicaciones legitimadoras entran en la composición del vocabulario. Corresponden todas las afirmaciones tradicionales sencillas "así se hacen las cosas", que son las respuestas primeras y generalmente las más eficaces a los ¿Por qué? Del niño. Este nivel constituye el fundamento de "conocimiento" auto-evidente sobre el que deben descansar todas las teorías subsiguientes y, recíprocamente, el que deben alcanzar si han de llegar a incorporarse a la tradición. No se cuestiona.

2) Nivel Teórico: contiene proposiciones teóricas en rudimentaria. Esquemas explicativos que se refieren a grupos de significados objetivos. Estos esquemas

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son sumamente pragmáticos y se relacionan directamente con acciones concretas. En este nivel son comunes los proverbios, las máximas morales y las sentencias, y también a él corresponden las leyendas y cuentos populares. De esa manera el niño aprende dichos por el estilo de "Al que le roba a un primo le salen verrugas en la mano".

3) Nivel explícito: es complejidad y diferenciación, suelen encomendarse a personal especializado que las transmite mediante procedimientos formalizados de iniciación. Este conocimiento es administrado por los ancianos del clan, a quienes quizá se les atribuya después que hayan agotado su propia utilidad económica.

Con el desarrollo de teorías legitimadoras, especializadas y su administración a cargo de legitimadores con dedicación exclusiva, la legitimación comienza a trascender la aplicación pragmática y a convertirse en teoría pura. Con este paso la esfera de legitimaciones va alcanzando un grado de autonomía vis a vis de las instituciones legitimadas y, eventualmente, puede generar sus propios procesos institucionales.

4) Nivel universal simbólico: los procesos simbólicos son procesos de significación que se refieren a realidades que no son de la experiencia cotidiana. Se produce ahora la legitimación por medio de totalidades simbólicas que no pueden de ningún modo experimentarse en la vida cotidiana, exceptuando la experiencia teórica. Este nivel de legitimación se distingue, además del precedente por el alcance de su integración significativa. Al llegar a este nivel de legitimación la integración reflexiva de los distintos procesos institucionales alcanza su realización última. Se crea todo un mundo. Todas las teorías legitimadoras de menor cuantía se ven como perspectivas especiales de fenómenos que son aspectos de este mundo. Los roles particulares se convierten en modos de participar en un universo que trasciende y abarca el orden institucional.

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La sociedad como realidad Subjetiva.

La sociedad es vivencialmente experimentada por el sujeto = "la Sociedad como realidad Subjetiva". El individuo no nace miembro de una sociedad sino que nace con una predisposición hacia la sociabilidad, y luego llega a ser miembro de una sociedad.

En la vida de todo individuo existe una secuencia temporal en donde este es inducido a participar en la dialéctica de la sociedad. El punto de partida de este proceso es la internalización: la interpretación inmediata de una acontecimiento objetivo en cuanto es una manifestación de los procesos subjetivos de otro que, en consecuencia, se vuelven subjetivamente significativos para mi. Eso no significa que lo comprenda correctamente, tal vez lo mal interprete. Sin embargo su subjetividad me resulta objetivamente accesible y llega a serme significativa, haya o no congruencia entre sus procesos subjetivos y los míos. Esta interpretación comienza cuando el individuo "asume" el mundo en el que ya viven otros. Una vez asumido el mundo, este puede ser creativamente modificado o hasta recreado. Sea como fuere, yo solo "comprendo" el mundo en el que él vive y ese mundo se me vuelve mío. De esta manera no solo nos comprendemos, sino también nos definimos recíprocamente. (No solo vivimos en el mismo mundo, sino que participamos cada uno en el ser del otro).

Intersubjetividad. Expresa el concepto de objetividad de forma diferente. La realidad no es objetiva, no depende del sujeto, sino de la interacción social => no es individual. Para ser vivido como objetivo se necesita tiempo y mecanismos legitimadores.

Solamente cuando el individuo ha llegado a este grado de internalización puede considerárselo miembro de la sociedad.

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Internalización: (cuando el individuo es inducido a participar de la dialéctica de la sociedad). El punto de partida de este proceso es la internalización. Esta es la interpretación inmediata de una acontecimiento objetivo en cuanto expresa significado, o sea, en cuanto es una manifestación de los procesos subjetivos de otro que, en consecuencia, se vuelven subjetivamente significativos para mí. La internalización primero constituye la base para la comprensión de los propios semejantes y, segundo, para la aprehesión del mundo en cuanto a realidad significativa y social.

La socialización es la inducción amplia y coherente de un individuo en el mundo objetivo de una sociedad o en un sector de él. Aquí el individuo constituye su identidad (desde que nace hasta que muere, la SS no tiene fin).

La socialización esta formada por:

à La socialización primaria: es la primera por la cual el individuo atraviesa en la niñez; por medio de ella se convierte en miembro de la sociedad. Esta suele ser la más importante para el individuo. Aquí se interiorizan normas, costumbres, valores... se interioriza un mundo preexistente, existía antes de nacer.

Aquí se encuentran los otros significantes los cuales son impuestos. Las definiciones que estos hacen de la situación del individuo le son presentadas a este como realidad objetiva. De este modo él nace dentro de un mundo social objetivo. (Le muestran al niño como es el mundo, agentes que mediatizan el mundo).

Durante la socialización primaria se viven circunstancias de gran carga emotiva y una adhesión emocional a los otros significantes. (Sino seria difícil el aprendizaje).

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La internalización se produce solo cuando se produce la identificación. (El niño se identifica con los otros significantes en una variedad de formas emocionales). EL niño acepta los roles y actitudes de los otros significantes, es decir los internaliza y se apropia de ellos, por esta identificación con los otros significantes el niño se vuelve capaz de identificarse el mismo, de adquirir una identidad. => por el mismo proceso acepta el mundo de ellos.

La identidad se define objetivamente, como ubicación en un mundo determinado y puede asumírsela subjetivamente solo junto con ese mundo.

El niño aprende que él es lo que lo llaman, el nombre le da una ubicación social determinada. (Su imagen será determinada por alguien de afuera). Ej. : su madre le da el significado al significante del niño. Llega a ser lo que los otros significativos lo consideran.

Recibir una identidad nos adjudica un lugar específico en el mundo. En esta socialización no existe ningún problema de identificación ya que el niño no interviene en la elección de estos, lo internaliza como el mundo, el único existente y se puede concebir (comprender). Aquí se aprende el lenguaje, el nombre de las cosas. El lenguaje permite que la realidad sea objetiva (objetiva la realidad).

2.2. Estudios de casos actuales: Perspectivas de análisis desde una sociología de la vida cotidiana.

UNIDAD III – 18 horas 3.1. Principales perspectivas de análisis teórico de la pobreza.

Las últimas estimaciones disponibles para los países de América Latina,

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referidas al año2006, indican que en ese año un 36,5% de la población de la región se encontraba ensituación de pobreza. La extrema pobreza o indigencia abarcaba, por su parte, a un 13,4%de la población. Con ello, el total de pobres alcanzaba 194 millones de personas, de lascuales 71 millones eran indigentes.

¿De qué estamos hablando, hoy en el año 2008, cuando decimos pobreza?

Actualmente en el mundo académico predomina un enfoque teórico para definir la pobreza: desde la perspectiva del desarrollo humano, se define como pobreza a una situación en la que los individuos y los grupos familiares no reciben los ingresos suficientes para poder satisfacer sus necesidades fundamentales.

3.2. Pobreza en Chile: Características de la pobreza en medios rurales y urbanos. Mediciones de la pobreza. El enfoque utilizado por los organismos internacionales para estimar la pobreza consiste en clasificar como “pobre” a una persona cuando el ingreso por habitante de su hogar es inferior al valor de la “línea de pobreza” o monto mínimo necesario que le permitiría satisfacer sus necesidades esenciales. Las líneas de pobreza, expresadas en la moneda de cada país, se determinan a partir del valor de una canasta de bienes y servicios, empleandoel método del “costo de las necesidades básicas”.

En todos los casos en que se dispone de los antecedentes necesarios, se estima el costo de la canasta básica de alimentos correspondiente a cada país y zona geográfica; dicha canasta abarca los bienes necesarios para cubrir las

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necesidades nutricionales de la población, tomando en consideración los hábitos de consumo, la disponibilidad efectiva de alimentos, sus precios relativos, así como las diferencias de precios entre áreas metropolitanas, demás zonas urbanas y zonas rurales. A este valor, la “línea de indigencia”, se agrega el monto requerido por los hogares para satisfacer las necesidades básicas no alimentarias, a fin de calcular elvalor total de la línea de pobreza. Para ello, se multiplica la línea de indigencia por un factor constante, 2 para las zonas urbanas y 1,75 para las rurales.

Las mediciones resultantes ejecutadas por CEPAL tienen por propósito brindar información equiparable acerca de la situación social de los países de América Latina. Para maximizar la comparabilidad de los resultados entre países se intenta estandarizar lo más posible la aplicación del método e introducir ciertos criterios normativos que sean comunes a todos los países. Estos propósitos se complementan con el fortalecimiento de las cualidades de simplicidad, replicabilidad y transparencia del método.

Los aspectos metodológicos que se han sometido a revisión cubren el proceso completo de construcción de las líneas de pobreza. A grandes rasgos, incluyen la selección del grupo de referencia para la construcción de las canastas básicas, la revisión del contenido de la canasta de bienes no alimentarios, la determinación de coeficientes de Orshansky actualizados y la posibilidad de construir líneas de pobreza diferenciadas por tipos de hogares.

En el ámbito de la medición de los recursos de los hogares, los principales puntos de interés se refieren a la amplitud del concepto de ingreso utilizado y a la revisión de los mecanismos para la evaluación de la calidad y la corrección de los datos sobre ingresos de las encuestas de hogares.

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UNIDAD IV – 18 HORAS 4.1. Fundamentos Teórico Conceptuales para la aproximación al

fenómeno de los movimientos y actores sociales.

Las actuales tendencias a la globalización de las comunicaciones y de los intercambios, las mutaciones que están experimentando las naciones y los Estados, el derrumbe de las grandes ideologías y la creciente individualización de las relaciones interpersonales y grupales, entre otros factores permiten afirmar que en las sociedades contemporáneas comienzan a aparecer nuevos movimientos sociales.

Tres características distinguen a los nuevos movimientos sociales de inicios del siglo XXI: su transversalidad social y cultural, su dispersión y cohesión bajo la forma de redes reales/virtuales escapando de las viejas formas organizacionales (como los sindicatos), y su notoria movilidad en los espacios sociales, comunicacionales y socio-políticos.

Los nuevos movimientos sociales: elementos para una teorización

Lo primero que cabría establecer en este análisis, es la notoria crisis de las formas organizacionales y de los movimientos sociales tradicionales, incluso en América Latina. La forma “sindicato” e incluso la forma “partido político” estarían entrando desde la segunda mitad del siglo XX, en una prolongada fase de crisis de legitimidad, de capacidad de convocatoria y de representatividad respecto de las nuevas demandas sociales.

No se trata de una crisis definitiva, pero hay que observar que se trata de una crisis profunda. Un ejemplo característico de esta crisis, es la que manifiestan las antiguas referencias y movimientos feministas (provenientes de las demandas y problemáticas femeninas de los años sesenta del siglo XX), en la medida en que hoy aparecen absorvidas sus demandas y aspiraciones dentro

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de las perspectivas de género incorporadas en las políticas públicas de los Estados.

Al lado de los movimientos sociales tradicionales, surgen entonces nuevas dimensiones del protagonismo social: los movimientos indígenas, los movimientos juveniles y estudiantiles, los movimientos de identidad sexual.

Un enfoque teórico de los nuevos movimientos sociales, resulta de su comprensión como manifestaciones de las nuevas formas y dimensiones de la ciudadanía que surgen en sociedades cada vez más complejas y modernas o en proceso de modernización. Desde esta perspectiva teórica, los nuevos movimientos sociales serían expresiones ciudadanas de las nuevas aspiraciones de los individuos y los grupos los que, al interior de sociedades y culturas secularizadas, buscan redefinir sus identidades y pertenencias.

Globalización económica y Estado nacional

Los procesos de globalización económica afectan la democratización de las estructuras del Estado. Los procesos de globalización económica son inextricables e interdependientes de las instituciones y los procesos sociales y políticos, como en el caso de las relaciones de los Estados y el Estado-nación. El debate sobre la relación entre la globalización económica y el Estado nacional presenta dos frentes. Un primer frente se enfoca a considerar la gobernabilidad del Estado nación como rebasada por la globalización económica y un segundo frente que sigue considerando que el Estado nación no solo retiene sus funciones reguladoras, sino que continúa siendo el principal promotor del desarrollo y el soporte de las relaciones internacionales de los pueblos.

Sin embargo, al menos en los Estados latinoamericanos es muy difícil determinar que los procesos de gobernabilidad como los procesos de

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democratización sean un efecto de la globalización. A diferencia del trabajo, el capital transnacional no se encuentra regulado, pero actúa sobre aquél mediante arreglos institucionales que lo sujetan al control directo de los Estados nacionales. La participación de los diferentes actores políticos, sociales y los agentes económicos mediante procesos de distribución de poder para solucionar los conflictos de intereses, incide en la formación de los arreglos institucionales. Los arreglos institucionales que limitan el desarrollo de la sociedad son el resultado de los conflictos distributivos del poder para tener acceso a los beneficios de los bienes en propiedad privada o colectiva.

De acuerdo con Bardham (2001), "los arreglos institucionales de una sociedad son a menudo el resultado de conflictos distributivos estratégicos entre diferentes grupos sociales, y la desigualdad en la distribución del poder y los recursos puede a veces bloquear el realineamiento de estas instituciones hacia formas conducentes al desarrollo de todos". Rodrik (1998) demuestra que los costos de los shocks externos se multiplican por los conflictos distributivos generados y disminuye la productividad de los recursos de la sociedad.

Así, el Estado nacional no solamente protege sino que también promueve el desarrollo del poder del capital transnacional con el apoyo de las instituciones supranacionales. El Estado nacional se ha convertido en un instrumento de colaboración del desarrollo del capitalismo transnacional. Los gobiernos de los Estados imperialistas transnacionales y las instituciones financieras internacionales de mayor influencia comparten un concepto del desarrollo global y del alivio de la pobreza centrado en la expansión económica sin límites de los mercados abiertos y de la liberalización del comercio.

La elite capitalista transnacional requiere de procesos reguladores para estabilizar al sistema capitalista. Las elites económicas que gobiernan en las democracias de mercado realizan campañas intensas para convencer a la ciudadanía mundial en el mito de un poder sin precedentes. La superestructura

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formada por las instituciones transnacionales diseña las políticas que los Estados nacionales deben implementar. El Estado queda así en cautiverio, atrapado en la red de los intereses de los grupos nacionales dominantes que buscan la transnacionalización de la acumulación de sus capitales, mediante la penetración de las estructuras del poder del capitalismo global.

Estructuras de redes sociales

Powell (1990) distinguió la red organizacional de los mercados y las jerarquías.

La creciente complejidad en los medios ambientes que enfrentan las organizaciones provocan estructuras internas crecientemente diferenciadas y complejas, tales como las estructuras de redes para compartir diferentes tipos de información, datos, conocimientos y activos, en donde el funcionamiento de cualquier parte de la estructura se entiende en función de las demás. Las redes involucran una inversión en las relaciones, un sentido de beneficio mutuo, un nivel de confianza y un nivel de coordinación. En contraste a las jerarquías, las redes no se mantienen juntas a través de las relaciones de empleo o administradas sobre la base de reglas y rutinas burocráticas.

El impacto político de la comunidad como una forma en que la sociedad se organiza para lograr sus fines señala el cambio de una sociedad gobernada por un sistema de democracia representativa a una democracia participativa donde la participación directa de los ciudadanos tiene más relevancia. La evolución de la organización política de la sociedad en comunidades organizadas se orienta para lograr sus fines mediante la práctica de un democracia participativa que apoya al Estado para administrar el interés público.

La organización social del esfuerzo y el conocimiento de la comunidad representa un potencial significativo para la promoción de su propio desarrollo.

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En una burocracia, el objetivo es codificar el conocimiento valioso tan rápido como sea posible. Las burocracias convencionales se organizan para reflejar el principio de especialización. En el nuevo enfoque se organiza a las personas más como activos a desarrollarse y recursos estratégicos renovables que como costos a controlar y partes de operación reemplazables. La estructuración es un proceso de madurez gradual y especificación de papeles, conductas e interacciones de las comunidades organizacionales, cuyas fronteras y patrones de conducta no son siempre del todo fijas, sino que están bajo definición y sujetas a revisión y defensa. El capital social se distribuye desigualmente en los diferentes grupos socioeconómicos que forman parte de la sociedad civil dependiendo de los niveles de educación e ingreso existentes. El capital social fortalece las relaciones y capacidades de la sociedad civil.

Sociedad civil y nuevos movimientos sociales

La sociedad civil se organiza en forma política fuera del Estado. Es de hecho, un forma de organización de la sociedad que es anti-política, con intereses demasiado fragmentados. El concepto prevaleciente de sociedad civil es que es un sistema de asociaciones civiles autorreguladas, descentralizadas y voluntarias, basadas en una vida moral y organizadas en forma autónoma del Estado.

El concepto de sociedad civil, de acuerdo a Razcón (2002), como medida para contener los sectarismos ideológicos, se volvió "compañero del neoliberalismo en la medida en que se convirtió en la conciencia crítica del nuevo modelo económico, mientras el rechazo a la lucha por el poder se tradujo en fundaciones, organismos no gubernamentales y civiles, basados fundamentalmente en la filantropía. Surgió así la gran estructura de la financiación con nuevos centros de poder, que sí establecieron vínculos concretos con los grupos de acceso al poder político del Estado. El concepto sociedad civil predominante nada tuvo que ver con la idea de Gramsci, pues

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ése sí se conectaba con los partidos y las vías al poder a fin de construir nuevas hegemonías en la sociedad, para transformarse ella y a las instituciones. Es decir, no es posible transformar una sociedad y el Estado sin una idea o proyecto global sobre la economía, el Estado, las leyes; y la sociedad civil requiere instrumentos propios para organizarse y organizar a todos los estratos de la sociedad".

La función central de las conductas y prácticas asociativas de la sociedad civil se fundamentan en relaciones interdependientes de confianza mutua, reciprocidad e intercambio en el desarrollo de nuevas formas de ejercicio de derechos ciudadanos que se conquistan a través de luchas políticas y sociales y que definen los derechos civiles que se originan del Estado y cuya burocracia liberal es quien debe garantizarlos además. Pero además, la jaula de acero de la burocracia está saturada de racionalidades teóricas, formales y prácticas. Se pueden regular la economía y los intercambios partiendo del respeto a los derechos, tanto a los derechos civiles y políticos como a los económicos sociales y culturales.

Esta referencia a los derechos fundamentales se vuelve cada día más central en las movilizaciones y las reivindicaciones de los movimientos sociales del mundo. Los diferentes elementos que intervienen en la caracterización de un movimiento social, incluyen: El comportamiento específico de los actores individuales u organizacionales, las relaciones que los vinculan estrecha y recíprocamente, la identificación y solidaridad de los movimientos que aseguran su persistencia aún cuando no tengan activismo.

Los movimientos sociales tienen un papel fundamental en las aportaciones de una contestación global mediante el establecimiento de redes transnacionales que, luego de mitigar imaginables querencias etnocéntricas, pueden ofrecer un contrapeso a los procesos de globalización del capitalismo neoliberal.

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La protesta en los tiempos actuales se caracteriza por una madeja de organizaciones coordinadas en nuevas formas de organización en red que enfatizan los códigos culturales y los roles de identidad de las comunidades. Las nuevas formas de protesta, movilización y organización para el cambio social generan una fuerte expectación y atracción en los medios y en la opinión pública, y no es menos el interés que despierta por parte del pensamiento social, tales como el enfoque de los nuevos movimientos sociales.

Lo que caracteriza a los nuevos movimientos sociales, afirma Rodríguez Giralt (2002) es precisamente que "sus prácticas de resistencia, de redefinición de la vida política, pública o cotidiana, se estructuran en torno a las condiciones y cartografías por las que el poder actual se vehicula. Vemos que las condiciones para el control y la uniformidad sirven también para constituir nuevas prácticas de libertad, organización y alternativa. Como vemos, o veremos, estas redefiniciones nutren la capilaridad y las transformaciones que experimenta el control y el poder dominante, pero nutren también las formas y posibilidades de la acción colectiva destinada a transformar la vida social".

Los grupos que resisten al proyecto neoliberal se encuentran fragmentados y dispersos tanto en ideología, en política como en organización en redes horizontales, de tal forma que su desunión para formular sus denuncias no representan un reto significativo al poder hegemónico. De acuerdo con el análisis de Razcón (2002), el abandono de la lucha por el poder de quienes mantuvieron la actividad en las comunidades y sus problemas no sólo causó grave daño político e ideológico, sino que estableció de facto una forma de convivencia con los poderes de la globalización: "ustedes son el poder malo del gobierno; nosotros, el poder bueno de lo pequeño". Rechazando "lo político", concebido como sinónimo de perversión, el pensamiento civil en resistencia se refugió en la estrechez de las generalidades, hasta llegar al agotamiento teórico.

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La teoría de acción colectiva en la estructuración de los movimientos sociales y en la sociedad civil.

La teoría de acción colectiva delimita que el capital social formado por redes de reciprocidad, cooperación voluntaria y compromiso, contribuye a la formación de la comunidad. La composición de los nuevos movimientos sociales se presenta en un proceso de amalgamiento de elementos cognitivos y relaciones de poder entre los individuos, grupos y organizaciones que se interrelacionan en estructuras segmentadas y multifacéticas para constituir un colectivo.

Las nuevas formas de protesta son instrumentalmente mediáticas que hacen uso de estrategias que exhiben las debilidades y flaquezas de los actores mediante acciones descentralizadas, impulsadas y coordinadas muchas de las veces espontáneamente por los nuevos movimientos sociales. La mediación de las tecnologías de la información y la comunicación en la sociedad contemporánea influye en el desarrollo de los nuevos movimientos sociales mediante la regeneración de las temáticas que constituyen el objeto mismo de la lucha política para ejercer mayores efectos globales desde actividades locales.

Las tecnologías de la información y la comunicación contribuyen a afirmar y mantener lazos emocionales y de identificación entre los diferentes actores políticos mediante redes de interacción que legitiman la transmovilización política.

Además, facilitan los contactos interactivos entre las diversas redes con heterogéneas enclaves culturales y las movilizan a la acción colectiva. Los nuevos movimientos sociales emergen, se organizan y se desarrollan en función de sus infraestructuras y capacidades para establecer ciertos códigos de comunicación que facilita la acción colectiva mediante una articulación tecnológica que comprime lo local con lo global. De acuerdo a Castells (1996),

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la conexión global-local, que es la nueva forma de control y de movilización social en nuestra sociedad.

La tecnología de la información y la comunicación articulan y tienden el entramado de la estructura y funciones de las relaciones simbólicas para la organización de los movimientos para la acción colectiva mediante la politización de la vida cotidiana. Los nuevos movimientos sociales tratan de redefinir la historicidad enfrascándose en una lucha cultural para construir identidades colectivas mediante la articulación de nuevos escenarios y nuevos proyectos sin que necesariamente se vinculen a intereses políticos. Las dimensiones espaciales y temporales son modificadas por las tecnologías de la información y la comunicación, lo cual afecta las formas de acción colectiva y por tanto, la configuración de las identidades sociales y comunitarias.

Diani (1990) analiza estos efectos en las organizaciones que movilizan recursos de participación, organizaciones que se centran en recursos profesionales y redes transnacionales para concluir que los movimientos sociales deben ser interpretados en sus estructuras de redes y en sus procesos de construcción de identidades sociales, políticas y culturales. Los nuevos movimientos sociales significativos problematizan la identidad y cuestionan nuevos estilos de vida y significados culturales más allá de inquietudes políticas y con énfasis en conocimientos, saberes y códigos culturales de especial importancia para las sociedades actuales.

De acuerdo a Melucci (2001:166) "La principal idea acerca de los 'nuevos' movimientos sociales está en relación con la necesidad de superar la imagen de los movimientos como actores históricos unificados que desempeñan un papel central en los conflictos estructurales. He subrayado el hecho de que, debido a razones estructurales, la ubicación y los actores implicados en conflictos sociales pueden ser más variables, centrarse más en temas específicos y asumir un papel simbólico frente al resto de la sociedad."

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Touraine (1992) argumenta que un movimiento social, "es una acción colectiva orientada a la implementación de valores culturales centrales contra los intereses e influencias de un enemigo definido en términos de relaciones de poder. Un movimiento social es una combinación de conflictos sociales y de participación cultural."

La acción colectiva es una respuesta al problema del individuo en las sociedades postindustriales cuyos recursos simbólicos aumentan el potencial de "individuación", de forma que favorecen la autonomía, la autodefinición, la posibilidad del metaconocimiento y la metacomunicación (Rodríguez Giralt, 2002). Sin embargo, según Melucci (1998:371), "El mismo movimiento por el que estos sistemas sociales distribuyen estos recursos para la individualización sirve de manera simultánea para fortalecer las formas de control y transferirlas a ese nivel básico en el que se da forma al significado y la identidad individual."

Rodríguez Giralt (2002) argumenta que las tecnologías de la proximidad tienen un papel activo en la disolución de fronteras, han transformado la práctica, la organización y el discurso de los movimientos sociales contemporáneos, tanto instrumental, organizacional y más profundamente ha dado origen a nuevos modos de relación y de comunicación, que permiten la gestión de conocimientos, la creación de comunidades y el intercambio de significados en otro régimen de relaciones.

De acuerdo a Rodríguez Giralt (2002) estos cambios permitirán argumentar que las luchas culturales y sociales contemporáneas, debido en parte al influjo tecnológico, viran su sentido, pasando la política a la cosmopolítica actual la que permite reunir actores muy diversos -incluso ontológicamente- en un mismo escenario, precario y global, donde el intercambio de propiedades, la negociación y las alianzas, por ejemplo entre humanos y no humanos, es moneda común. Los componentes de una estructura de red de intercambio

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comprenden una red de actores individuales o colectividades, los recursos valiosos que se distribuyen entre estos actores y sus oportunidades y relaciones de intercambio existentes (Ritzer, 1993).

La cosmopolítica asume que los entrecruzamientos entre cualquier tipo de relación humana y cualquier clase de cuerpo, incluso lo no humano, con el apoyo de tecnologías que permiten reunir actores muy diversos en un mismo escenario global en relaciones permanentes e intensas para intercambio de propiedades, la negociación y las alianzas políticas, etc. Al abrir espacios de participación política, los nuevos movimientos sociales trascienden el terreno de la política para situarse en acciones de la cosmopolítica que permiten la elaboración permanente de compromisos que se sitúan en los planos humanos y no humanos. Rodríguez Giralt (2002) sentencia que "si algún rasgo caracteriza a los nuevos movimientos sociales es precisamente ése: la continua reformulación de tal relación, y la (re)creación de esos lazos gracias a la contribución de las denominadas TIC".

Acción de los movimiento sociales y formación de la sociedad civil en Latinoamérica

A través de Latinoamérica se pueden encontrar movimientos a ras de suelo que emergen de los grupos étnicos, comunidades indígenas y los sectores más explotados de la población como el caso de la rebelión indígena de Chiapas y la conciencia étnica del movimiento de Afro-brasileños. Los partidos políticos más controversiales, las organizaciones sindicales y campesinas, los nuevos movimientos sociales en Latinoamérica se han establecido como fuerzas tanto a nivel local como nacional, a pesar de que muchos de estos movimientos tienden a ser clientelistas con relaciones jerárquicas que son una copia del medio ambiente político basado en el patronazgo y el caciquismo.

La fragmentación y dispersión ideológica, política y organizativa de los

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movimientos sociales de resistencia ha provocado una implosión del pragmatismo al interior de los partidos políticos cuyo efectos supeditan la democracia electoral a los intereses y prerrogativas de los grupos de la elite político burocrática que tratan de mantener el poder estatal. La principal causa de la crisis de los partidos políticos es el surgimiento de formas no democráticas de legitimación que los vuelve incapaces de promover los cambios sociales.

El sistema de partidos no ha podido sustituir las funcionales del presidencialismo como árbitro para la resolución de conflictos y disputas que surgen entre los diferentes actores con intereses económicos, sociales y políticos. El sistema de partidos políticos en Latinoamérica entra en crisis y son rebasados por una sociedad civil mas demandante y participativa, y por los medios de comunicación que se asumen como actores políticos para servir de intermediarios en las demandas de la sociedad.

El análisis de los nuevos movimientos sociales en Latinoamérica debe considerar la gran heterogeneidad, diferencias y particularidades de su composición social y sus interacciones en función de elementos contextuales que imprimen dinámicas cambiantes a la lógica del comportamiento social.

Mientras que la perspectiva americana de los nuevos movimientos sociales se centra en las elecciones racionales y el cálculo de costes y beneficios para explicar la acción colectiva con una orientación política, cultural, etc., la corriente europea, pone un marcado énfasis en los procesos de identidad y su preeminencia, poco racional, en toda acción colectiva.

De acuerdo a Rodríguez Giralt (2002) ambas aproximaciones ofrecen marcos de interpretación útiles e interesantes de la acción colectiva, pero, lejos de resolver su ambición holística, no han hecho más que multiplicar las paradojas e interrogantes que se ciernen sobre la explicación de la acción colectiva.

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Muchos de los nuevos movimientos sociales en Latinoamérica han surgido de los movimientos y partidos viejos, usando las nuevas tácticas y buscando el apoyo de la opinión pública internacional. Algunos de estos nuevos movimientos sociales no solamente mantienen conexiones internacionales con movimientos similares en otros países, sino que también mantienen ligas con partidos políticos progresistas, agencias no gubernamentales internacionales y organizaciones religiosas internacionales con quienes desean formar alianzas a fin de promover sus temas específicos así como metas más generales de justicia social, redistribución económica y democratización política. Estas estructuras alternativas y relaciones de poder emergen en oposición a las existentes. Por lo tanto, en muchos de los casos no tienen éxito en la transformación de la naturaleza de las relaciones de poder o no contribuyen como se espera en la construcción de una sociedad más justa, democrática y equitativa.

Los nuevos movimientos sociales internacionales recientes capaces de combatir los poderes económico-financieros, son los primeros signos del descubrimiento colectivo de la necesidad vital del internacionalismo o, mejor aún, de la internacionalización de los modos de pensamiento y de las formas de acción en Latinoamérica. Las teorías de movimientos sociales, de procesos de genética organizacional y las actividades emprendedoras que dan origen a nuevas empresas, así como el trabajo empírico de los ecologistas sobre las comunidades organizacionales y estudios de la sociedad y la ley, involucran la introducción de nuevos tipos de actores e intereses, nuevos repertorios de acciones, nuevos arreglos estructurales, e interacciones críticas entre las instituciones y los individuos.

Son las mismas luchas políticas que en el ámbito del Estado-nación cuestionan la legitimidad de sus gobiernos pero no la legitimidad misma del Estado Latinoamericano. Los limites de la legalidad no son los mismos de lo legítimo.

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Así, un elevado desarrollo económico puede coexistir con un debilitamiento de las relaciones de confianza y cooperación cívica (Grootaert, 1998). Las relaciones de confianza interpersonal, cooperación y compromiso cívico aprendidas en asociaciones crean un capital social que influye en el desarrollo económico y el desempeño democrático de las instituciones.

ESTRATEGIAS METODOLOGICAS

* Clases expositivas y explicativas abiertas al diálogo. * Lectura y discusión de textos. * Talleres de reflexión y análisis. * Elaboración de trabajos individuales y/o grupales. * Disertaciones sobre temas relevantes de la asignatura. * Uso de tecnologías con fines didácticos.

SISTEMA DE EVALUACION

* Evaluaciones formativas a través de trabajos individuales y/o grupales. * Autoevaluaciones. * Evaluaciones por pares. * Pruebas escritas. * Controles de lecturas. * Trabajos personales y/o grupales

BIBLIOGRAFIA BASICA

PROGRAMA DE NACIONES UNIDAS PARA EL DESARROLLO (PNUD). Informes sobre Desarrollo Humano en Chile., 1998-2006.

TOURAINE, A. Crítica a la Modernidad. , 1994. BOURDIEU, P. Sociología y Cultura, 1990. BERGER, P. & LUCKMANN, T. La Construcción Social de la Realidad , 1989. TOLOZA, C. & LAHERA, E. Chile en los noventa, Presidencia de la República. 1998.

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BIBLIOGRAFIAADICIONAL SUGERIDA

Gobierno de Chile: 2007 GUIA DE DERECHOS SOCIALES. Ministerio de Planificación.

George Ritzer: TEORIA SOCIOLOGICA CONTEMPORANEA. Mexico, 1997. McGraw Hill.

UMBRALES SOCIALES 2006. PROPUESTA PARA UNA FUTURA POLITICA SOCIAL. Fundación para la Superación de la Pobreza. Santiago, 2007.

PAGINAS WEB A CONSULTAR

www.desarrollohumano.clwww.pnud.clwww.revistadesarrollohumano.org

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