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Pedagogía Libertaria y

La Escuela de Summerhill

Freddy Mauricio Romero Contreras

En este ensayo, pretendo describir y analizar la visión que tienen sobre la educación los socialistas utópicos Godwin y Robert Owen; para poder entender así la aplicación educativa que se dio en 1921en Inglaterra con el psicólogo A.S Neill y la escuela libre de summerhill como un modelo de pedagogía libertaria. También mostrare algunas manifestaciones favorables y en contra que se presentaron en los Estados Unidos sobre esta nueva concepción pedagógica Este ejercicio académico lo realizo porque es fundamental comprender que la educación juega un papel preponderante, revolucionario y político en la conformación de sujetos activos e interactúantes de las diferentes sociedades. Y por esto constantemente se manipula para poderla adaptar a los intereses del sistema y quienes lo detentan. Por lo anteriormente mencionado, cabe resaltar que la educación y el conocimiento deben tener como fin el amor, la libertad, la felicidad y el desarrollo individual como aspectos esenciales que coadyuven a potenciar las capacidades de cada persona, para que posteriormente se desenvuelvan sin ningún tipo de complejo dentro de una comunidad. Esta es la idea que se infiere sobre pedagogía en los diferentes pensadores libertarios. “Todas las voces que hablan autorizadamente de la formación humana de Godwin a Proudhon, de Tolstoj a Malatesta, parten del presupuesto de la sustancial bondad o racionalidad del hombre, señalando al amor y la persuasión como los medios más validos para llevar adelante el libre desarrollo de individuos preparados para vivir en una sociedad de libres donde instrucción, bienestar y felicidad son patrimonio común de los todos pueden disfrutar en igual medida.

El pensamiento libertario plantea en sí, la libertad tanto individual como asociativa para avanzar en la acción educativa la cual “es un deber para cualquier militante, al que le espera no solamente vivir de acuerdo con sus propias ideas, sino propagarlas cumpliendo una obra incesante de iniciación. Esta se desarrolla en dos tiempos de los que el primero, negativo, consiste en la anulación de los pseudo-valores, en acabar con los prejuicios, y el segundo positivo, en la iluminación de las conciencia para prepararlas a nuevas formas de convivencia” Se entiende que para desarrollar esta corriente educativa hay que erradicar la ideología reinante y deconstructiva que cimentó la burguesía con los pseudo-valores hegemónicos para llevar a cabo su dominación de clase. Es por esto que se afirma que “la educación tradicional no podrá servir nunca a una autentica revolución. […] Todos rechazan los moldes escolares tradicionales, por haber sido estructuras no para despertar sino para alienar a las conciencias, para imponer solapadamente las ideas deseadas por el que manda, para apagar en el conformismo la sed de libertad y el deseo de iniciativa.”

Es aquí donde se evidencia lo mencionado por althusser sobre los aparatos ideológicos de reproducción de la burguesía, los cuales conforman la escuela, la religión y la familia. Se reproducen las formas, se homogeniza al individuo, se le inhibe; castrándole así todo proceso creativo. Lo que se debe perseguir como meta, o como fin de la acción educativa “no debe ser ya la adaptación del alumno al orden establecido y garantizado por el estado, por la iglesia y por la familia, sino el potenciamiento del impulso natural hacia la libertad interior y exterior, de la capacidad de individuar todo lo que constituye un freno para la iniciativa y para la responsabilidad personal.” Debemos ser coherentes y favorecer el “libre desarrollo de la personalidad”, entender que cada sujeto tiene un proceso evolutivo diferente que hay que ayudar a promover con amor y dedicación, por eso padres y educadores necesitamos “favorecer la autodisciplina, la cooperación, el trabajo de grupo en el que la experiencia no ahogue la iniciativa individual; presentar, nunca como obligatorios, contenidos culturales iguales para todos, racionales, científicos sacados de la realidad presente, sin espíritu sectario alguno ni nacionalista.”

Este proceso ya se viene desarrollando en algunas instituciones educativas, pero falta una mayor innovación y compresión de dicha medida; por un lado se necesita una concientización por parte de los docentes que creen verse relegados a un segundo plano, olvidando que ellos son una guía fundamental y no una autoridad. Por el otro, los alumnos deben aprovechar este cambio y enfocarlo hacia un proceso cognitivo autónomo según sus gustos y objetivos; sin caer en la tónica del conformismo, la apatía y la pereza. “Sólo en base a dichos principios la escuela hasta ahora instrumento de represión no menos eficaz que otros descarnados con los fines de quien detenta el poder, podrá transformarse en palestra libre capaz de asegurar a todos los seres humanos una formación igualitaria, anticonformista, exenta de todo tipo de prejuicios y de trabas que desde hace siglos oprimen y adormecen las conciencias”

No se puede desconocer que la educación tiene su devenir histórico fundamental, en el periodo denominado como la Ilustración bajo los lineamientos de Jean Jacques Rousseau quien con su obra “El Emilio” cimentó las bases educativas de la nueva clase social ascendente: la burguesía. Su lineamiento pedagógico se basaba en la educación del Emilio bajo la autoridad y supervisión de un tutor encargado que encauzara al niño bajo los preceptos morales establecidos y con la ayuda de la naturaleza donde creciera de forma sana evitando todo tipo de corrupción

Es por esto que “Los anarquistas se sienten cerca del ginebrino cuando escribe que el hombre ha nacido libre, pero que en todas partes se encuentra encadenado, antepone sentimientos, sensibilidad e instintos a la fría razón considera a la libertad como derecho natural estrechamente ligado a la igualdad.”

Siguiendo los puntos de vista educativos de este autor “ejerce una influencia profunda, directa o indirectamente en los anarquistas que aceptan las tesis fundamentales, por las que el hombre,

Anarquismo, educación y pedagogía.

Extraído de: https://centrodeinvestigacionaccionlibertaria.wordpress.com/anarquismo-educacion-y-pedagogia/ “¿Queremos que nuestras escuelas creen una ciudadanía pasiva y apática o una ciudadanía politizada, capaz de luchar por las diferentes formas de vida pública y comprometida con la igualdad y la justicia social? ¿Queremos adaptar a los estudiantes a la división capitalista del trabajo haciendo que sean meramente funcionales dentro de él, o queremos hacer que los estudiantes se sientan incómodos en una sociedad que explota a los trabajadores, que sataniza a la gente de color, que abusa de la mujer, que privilegia a los ricos, que comete actos de agresión imperialista contra otros países, que coloniza el espíritu y que arranca totalmente el alma nacional de la conciencia social colectiva? ¿O tal vez queremos crear esferas de libertad en nuestras aulas e invitar a los estudiantes a convertirse en agentes de transformación y esperanza? Confío en que así será” Peter McLaren La Pedagogía Crítica nace como respuesta a la explotación y opresión que sufren las clases menos favorecidas del sistema capitalista. Ese monstruo llamado capitalismo se sirve de su gran amigo el Estado para acrecentar la lucha de clases en el aula de clases pues solo unos pocos tienen el privilegio de tener una educación digna y científica mientras la mayoría tiene que soportar una educación acrítica, mercantilista y autoritaria. Los intereses particulares de una serie de individuos adinerados convierten a esos grandes centros del saber, que deberían ser las escuelas, en centros comerciales donde se fabrican y venden mercancías a las grandes multinacionales que gustosas emplean a miles de obreros que serán incorporados a la cadena económica de sumisión con un salario infernal que no le alcanzará para sobrevivir en este mundo de desigualdades y tristezas Tal es el reflejo de la escuela moderna que ha sido implantada en las formaciones sociales dependientes y en las metrópolis imperialistas. En estas últimas el golpe neoliberal lo ha tenido que soportar las masas desposeídas que no tienen dinero para pagarse una escuela de ricos pues la acumulación capitalista de unos pocos les ha quitado su derecho de una buena educación Esa educación que debería ser reflexiva se ha convertido en una educación al servicio de la oligarquía y el capital. Solo es necesario realizar un análisis profundo de las teorías de la reproducción para comprobar la subordinación de la escuela al dinero y el poder Sin embargo la escuela tradicionalista no reproduce solo la ideología dominante de pasividad frente al sistema sino que también reproduce una ideología cultural despótica. A través del racismo y el sexismo transmitido por el imperialismo cultural se genera en el educando una indiferencia frente al afroamericano, el indígena, el inmigrante, el campesino y el homosexual provocando una marginación de estos sectores sociales en la educación. Fuera de la escuela ocurre algo similar pues “la cultura dominante suele posicionar a los marginados en relaciones de dependencia en las cuales se les priva de derechos cívicos igualitarios. Una muestra de lo dicho anteriormente es la división étnica y sexual del trabajo que somete a la mujer y a la población no blanca a los dictámenes de los grandes magnates de la economía mundial. Pero el imperialismo cultural que se presenta dentro y fuera de la escuela es una excusa para mantener idiotizadas a las masas desposeídas a través de la dominación no directa, no económica y no violenta (...)

bueno por una naturaleza pero corrompido por las instituciones sociales, puede salvarse solo con una educación negativa que asegura el desarrollo libre y completo.” Es así como hoy se ven reflejados en nuestra sociedad aspectos lamentables como la corrupción, el individualismo, la avaricia etc. Defectos que se reproducen en todas las capas sociales y se materializan en todas las instituciones corroborando la tesis de Rousseau, se necesita entonces abolir el paradigma educativo y afianzar la libertad, la igualdad y la felicidad como nuevos valores garantes de unas comunidades en transformación. Porque de hecho como lo afirma Babeuf “la educación es una monstruosidad cuando es patrimonio de unos pocos; pues en ese momento la educación en sus manos se transforma en un cúmulo de instrumentos, una provisión de armas de cualquier tipo por medio de la cual luchando contra los otros que no tiene armas, llega con suma facilidad a estrangularlos, a engañarlos, a destruirlos, a atarles con las más vergonzosas cadenas”.

Un autor libertario que para mí aporto a la educación fue Godwin (1756- 1836) porque transforma el anarquismo en doctrina político social y “rechaza el autoritarismo, evidente en el contrato social, donde la dictadura de la voluntad general sofoca la libertad individual, latente en el Emilio donde el alumno que se proclama libre es, en realidad, un instrumento pasivo en manos de un maestro que todo lo sabe y está presente en todas partes”. Este punto es de vital importancia ya que dicha medida en Rousseau, es contradictoria con su visión de libertad porque una cosa es ser un tutor que con su aporte guía la formación del Emilio y otra es amoldar el carácter de este anulando así su libre desarrollo y su personalidad. Comparte con él “la seguridad de que la bondad original de la naturaleza humana se compone fácilmente por el ambiente y especialmente por la formación equivocada.” Lo anterior se ha encargado de evidenciarlo la historia y hoy no tiene refutación. El concepto de Aprender es lo que cobra validez y lo que se hace necesario replantear como lo infiere Godwin ya que “no significa aceptar ideas ya hechas y conocimientos preestablecidos, sino construir el saber sobre la base de auténticos intereses personales.” Y agrega “La obra del maestro es eficaz no cuando realiza pasivamente una tarea señalada por otros, sino cuándo cree en lo que enseña, cuando escucha su propia conciencia y no un mandato exterior” Idea que deja relegado los lineamientos curriculares homogéneos y destaca la responsabilidad y creatividad del docente en su labor. Es por esto que comparto con este autor que “La educación << llave del porvenir, >> no debe dejarse a la escuela estatal que aun en contra de las intenciones de los mejores maestros, sirve al despotismo triunfal levantando barreras mentales y cegando la luz de la verdad, mal que desgraciadamente se verifica aún donde prevalece o parece prevalecer la libertad". Hoy acudimos a un proceso de regionalización donde debe primar una nueva educación que respete la autonomía personal y genere propuestas pedagógicas que fortalezcan las necesidades de esta. En la preparación del docente es necesario que se estudie y se analice la vigencia de modelos pedagógicos, así como también se promuevan la formulación de otros nuevos que aporten para su conocimiento, al igual que enriquezcan los procesaos cognitivos.

En el Enquirer, Godwin realiza una crítica al ordenamiento político –social y “señala que la acción educativa puede ser fecunda sólo si se basa en los intereses del educando y no sobre la autoridad del educador, se intenta despertar las energías espirituales y no impartir conocimientos, se permite al alumno desarrollar enteramente sus actitudes a través de su experiencia personal. No esconde el desprecio por aquellos maestros que parecidos a los antiguos tiranos, aprecian sólo los mediocres, a los repetidores, a los conformistas, a los que son incapaces de un juicio personal. Propone acabar con esta relación tradicional, perfeccionada por los jesuitas, para los que el maestro << precede >> al alumno, es decir, se esfuerza en plasmarlo según un modelo determinado o simplemente de adoctrinarlo: el maestro no tiene ningún deber de mandar ni el alumno de obedecer, ya que todos los hombres sin excepción tienen que no a sus similares, aunque sean sus superiores, sino a la justicia, por ser la indicada por la conciencia.” Algunas observaciones que se deben tener en cuenta al estudiar a este libertario si se sigue la docencia son: - El que educa debe hacer notar lo menos posible su autoridad. Impregnar en su relación con el educando el respeto que cada hombre debe a su igual y especialmente a quien es más débil, abandonar las poses magistrales, el tono doctoral y sobre todo, la presunción de ser juez infalible atribuyéndose un poder arbitrario e injusto. P 37. - << Las enseñanzas del preceptor, juego en algunos momentos aburrido deben confundirse lo más posible con las leyes eternas d la naturaleza y de las necesidades >> P37 - << La verdadera justicia, incluida la relación educativa, debe basarse en un pacto leal estipulado y mantenido sobre una premisa de igualdad>> P 37 - << si queremos que nuestros niños sean sinceros y vivos en su actuación, tenemos que conseguir que la franqueza y la sinceridad no sean para ellos motivos de desgracia>>p37 -La educación en la libertad y para la libertad no lleva consigo el que el alumno se abandone a sí mismo; los jóvenes y los que no lo son se dirigen de forma espontánea a quien tiene más sabiduría y experiencia y escuchan los consejos de quienes menos se preocupan por impartirlos. P38 - Le queda al educador la importante e inevitable tarea de dar una ayuda proporcional a la edad y al os intereses para una adecuada educación, indicar métodos corrientes de búsqueda y de razonamiento y fuentes de información, teniendo despiertos todos los sentidos y las energías espirituales. Todo esto lleva consigo el rechazo o por lo menos reticencia hacia lo que la autoridad y la tradición presenta como << saber >> congelando en una cultura de libros, que también por la terminología ininteligible impone un duro esfuerzo y proporción hastió. para desarrollar mediante el ejercicio sus capacidades. P38 -No hace falta olvidar que << el verdadero objetivo de la educación es el mismo que el natural de cualquier proceso moral: la felicidad, >> y que el saber es sólo un medio para alcanzarla en cuanto que << el hombre de inteligencia clara y de ardor perseverante sabe llegar a fuentes de alegría cosa que no puede hacer el ignorante>>-P 38

de transmitir a los estudiantes la visión “oficial” de la Clase Dominante y los valores económicos del Capitalismo.

A su vez encontramos que el vigente modelo educativo no estimula el aprendizaje de seres humanos libres y con capacidad crítica, sino que se enfoca hacia la memorización y al modelo de los exámenes, que lejos de buscar transmitir conocimiento hace de los estudiantes meras máquinas de memorizar que encajen dentro de un modelo de prueba, despreciando todo aquello que no sea “materia evaluable”. Por otro lado, la escuela juega un importante papel a la hora de establecer los valores morales de la juventud, basados en la competitividad y el individualismo, donde los estudiantes no son compañeros, sino que se les transmite que su igual es un competidor por una plaza en la universidad o en un puesto de trabajo, por ejemplo. De igual manera se fomenta que surjan diferencias entre los estudiantes, fiel reflejo de una sociedad estratificada en clases sociales, los “listos”, los “tontos”, los “vagos”… A su vez se refuerza el autoritarismo, utilizando a los docentes como figura a la que obedecer y no cuestionar por el hecho de ser “superior”. El principio de autoridad, es decir, la falsa creencia que defiende la necesidad de tutela y gobierno a las personas por parte de otros seres supuestamente superiores en el campo físico y/o intelectual se transmite a través de la figura del profesor. De igual modo, mediante el viejo conocido “estimulo-respuesta” aplicado a través del premio y castigo se deshumaniza la función pedagógica, utilizando los estímulos del miedo o el egoísmo para adiestrar a la juventud. No podemos obviar cómo el sistema de enseñanza sirve como preparación de una masa dócil y obediente de mano de obra, que aparte de recibir la pertinente formación técnica, esté a su vez acostumbrada a la rutina y al aburrimiento, propio del trabajo asalariado, y así evitar el lógico conflicto social que este tipo de esclavitud retribuida crea en la sociedad. Es vital entonces que en estas luchas tomemos conciencia de la necesidad de parar el avance privatizador y mercantilista, que supone un paso más en los intereses empresariales de convertir en negocio la educación, y que a su vez se tornen en contra del sistema de enseñanza burgués y los valores que transmite, para definitivamente derivar en una lucha contra el Capital y el Estado junto con el resto de la clase trabajadora, origen de toda la problemática social y económica. Para ello, debemos desterrar las luchas dirigidas, orquestadas por los Sindicatos de Estado, CC.OO, UGT y todo sindicato que avale el actual modelo sindical electoralista, que traslada el principio de autoridad al mundo del trabajo, promocionando el delegacionismo, que hace que se erijan como líderes, siempre vigilando que las luchas no se salgan de su tutela y les acabe superando. Hemos de acabar con las “manifestaciones paseo” que se parecen más a un desfile carnavalesco que a una expresión de lucha contra las agresiones capitalistas.

Solo mediante el asamblearismo, la solidaridad y la acción directa, sin delegar en nadie una problemática que atañe a estudiantes, profesores y personal laboral no docente conseguiremos frenar estos ataques y hacer que esta lucha “defensiva” se torne en ofensiva contra el sistema capitalista y el modelo de enseñanza embrutecedor.

CONTRA EL AUTORITARISMO EN LAS (J) AULAS:

¡PEDAGOGÍA LIBERTARIA!

Grupo Bandera Negra (F.I.J.L) – 2011 Quisiéramos dedicar estas líneas a la reflexión en torno a lo que supone hoy el sistema de enseñanza y su labor dentro de la sociedad estatal-capitalista. Este texto ha de enmarcarse en el contexto de las movilizaciones que en muchos puntos del Estado se están llevando a cabo para intentar frenar el avance privatizador y mercantilista de la educación pública. Entendiendo legitimas las reivindicaciones de profesores, estudiantes y personal laboral no-docente en contra de los despidos y los recortes en gasto en educación y el decir “basta” al proceso privatizador empezado hace años por las políticas neoliberales de los distintos Gobiernos, vemos una falta de profundidad en el análisis realizado sobre la educación en sí misma y sus roles y la vinculación que ésta tiene con el actual modelo económico y social. El origen de la educación pública tiene sus raíces en los primeros años del desarrollo de los Estados liberales tras la superación de la etapa histórica del conocido como antiguo régimen. La nueva clase emergente, es decir, la burguesía, comprendió que necesitaba un vehículo de transmisión de su ideología renovadora, basándose en el “derecho” como base de esa nueva sociedad. La escuela resultaba un medio ideal para transmitir los valores de la propiedad privada, la jerarquía, la necesidad de someterse a una autoridad, el nacionalismo… Todo ello acompañado siempre de una fuerte influencia de la Iglesia, siempre controlando a las nuevas generaciones desde su más tierna infancia.

Si bien es cierto, sectores sociales pertenecientes a la clase trabajadora no recibieron ni siquiera las nociones básicas de la enseñanza universal, dándose una fuerte analfabetización en los distintos países europeos. Surgen entonces distintas iniciativas dentro del movimiento obrero con el objetivo de llevar a la juventud el conocimiento, el saber, la ciencia y los valores de la solidaridad, el apoyo mutuo, la capacidad crítica… siempre con el objetivo de formar personas libres y con inquietudes sociales, capaces de cambiar el brutal e injusto sistema que les relegaba a meras máquinas de producir. Papel muy importante en esta labor tuvieron los sectores anarquistas del movimiento obrero, a través de la fundación de las escuelas racionalistas y los ateneos libertarios, donde se formaba tanto a jóvenes como adultos. Son también de gran relevancia las aportaciones al campo de la pedagogía de importantes teóricos anarquistas, como Bakunin, Ricardo Mella o Ferrer i Guardia, entre otros.

No es pues, hasta el desarrollo de la denominada “sociedad del bienestar” cuando la enseñanza se universaliza realmente y llega a prácticamente toda la población de las sociedades desarrolladas. Este proceso puede explicarse por dos causas fundamentales; la necesidad de una clase trabajadora más formada técnicamente para las nuevas tecnologías aplicadas en el campo de la producción y como transmisión de los valores del consumismo, la competitividad y el individualismo, aparte de los valores “clásicos” mencionados anteriormente.

Actualmente, la labor de la escuela (en todas sus etapas y en todas sus formas, tanto estatal como privada) sigue ejerciendo un rol social de transmisión de los valores del sistema. Por un lado encontramos los sesgados conocimientos, manipulados en algunos casos, persiguiendo el objetivo

-Pero cuenta el contenido y la extensión del conocimiento a condición de que este se realice en un clima de confianza y serenidad: “lo principal de un educación sensata es aprender a pensar a discutir, a recordar, a plantearse problemas” P38 -Sobre el método el autor “rechaza los artificios didácticos que ofenden a la libertad del alumno y constituyen una represión indirecta, dañina a pesar de las buenas intenciones. El método mejor, que no se puede teorizar abstractamente, es el que hace del alumno el perceptor de si mismo que estimula la actividad, despierta el espíritu de observación y fortifica la capacidad de juicio; que dirige sin oprimir ya que << la tiranía escolar genera rechazo de las ciencias y de las letras, >> que acostumbra a respetar las ideas de los de mas y a convivir pacíficamente. En la primera mitad del siglo XIX, la producción marcara la pauta como una constante esencial del progreso y el rol de la humanidad transcurría en el trabajo; en la fábrica y la industria. En ese nuevo entorno de relaciones de producción surge Robert Owen quien fue discípulo de Godwin y el creador de los hoy denominados jardines infantiles. También se destaco por mejorar las condiciones laborales de los trabajadores, la salud fomentando las cajas de enfermedad. En el plano educativo se baso en “el principio de que la educación, cuyo poder es ilimitado, constituye << la parte más importante de la economía de una sociedad >> […] encontramos indicada la << teoría de las circunstancias, >> según la cual el individuo no es responsable ni de la constitución o de las disposiciones recibidas por la naturaleza ni del modo de pensar o de actuar, ya que están determinadas por el ambiente; es decir por factores externos a su voluntad.” Reflexión acertada más aún en ese periodo histórico, y en concordancia con lo expuesto ya por Rousseau y Godwin.

Por eso se le debe a este personaje, un agradecimiento al mejorar las condiciones de la mayoría de la clase obrera que sufría las inclemencias del capitalismo salvaje; quien además reafirmo que “ En el << nuevo mundo moral >> […] todos deben recibir una formación sin prejuicios ambientales, simultáneamente mental ética, física y técnica, basada en el estudio y en el trabajo en igual medida, que responda a las posturas individuales dentro de los límites del interés colectivo, sin premios o castigos que no sean consecuencia directa de sus propios actos, mixta e igual para los dos sexos con el fin de potenciar relaciones normales desde la primera edad”. Aquí se resalta, la igualdad que debe regir en todos los actos a los dos sexos, un ejemplo más del carácter revolucionario que nos debe permear a todos. Otra idea esbozada y a tener en cuenta es: “el estudio alternado con el trabajo exige el menor esfuerzo posible por parte de los alumnos que están el mayor tiempo posible al aire libre en contacto con la naturaleza, aprendiendo más que de los libros de la observación y de la experiencia y tienen tiempo para actividades recreativas de distinto tipo, como la gimnasia, el canto, la danza. Punto fundamental: nadie es educado << de modo inferior o para fines inferiores. >>” En cuanto la educación al aire libre, aporte de Rousseau, hoy se tienen en boga los colegios campestres, aunque con fines materializados de forma diferente; sería ideal incentivar clases al aire libre teniendo en cuenta más las experiencias y vivencias de los alumnos. Owen insistió, y por la situación que hoy atravesamos se hace más urgente “Dar vida a un sistema social nuevo en el que los hombres sean educados desde la infancia hacia la solidaridad y la cooperación, en el que el trabajo manual sea fuente de bienestar para todos empezando por el

obrero, en el que sea acabe con el prejuicio que quiere el bienestar y el progreso de un pueblo sin contar con el de los demás.” Lo complejo en las actuales circunstancias es hacer notar lo importante de esta situación, cuando se fomenta una educación virtual carente de todo proceso de socialización y generando una mayor individualización y una competencia desfavorable y extrema.

Para erradicar lo anteriormente mencionado, y optar por una educación más integral y humanízate se hace necesario conocer la experiencia libertaria de summerhill, donde queda comprobado que la educación libertaria no sólo se plasmo en el papel y que las utopías se pueden realizar. Summerhill, fue una escuela localizada en la localidad de Lime Regis en Inglaterra, en 1833 por Alexander Neill psicoanalista preocupado por la represión ejercida en las escuelas, que seguían el modelo educativo alemán que se caracterizaba por su rígida autoridad y disciplina. En 1921 contribuye a la unión y colaboración de los pueblos, que afrontaban la primera posguerra; por eso “dirige una escuela internacional abierta a alumnos de todas las nacionalidades, con el fin de favorecer en un momento de fuerte tensión la compresión y colaboración entre los pueblos.” Aunque su intención no era política fue un fuerte crítico de las diferentes instituciones de la sociedad moderna por coactar la libertad humana, de ahí su tesis “la sociedad hace al criminal; considera que los llamados niños difíciles son tales debido a una acción deseducadora basada por un lado en el palo y por el otro en el temor a Dios, las predicciones morales y los buenos ejemplos.” oda esta normatividad se afianzo por el grado de jerarquía que se consolido para establecer el “orden”; y que hoy a través de la sociología y la política, se trata de “comprender” al estudiar las relaciones de poder donde sistemicamente prima las relaciones verticales sobre las horizontales. Se así reprodujo el desarrollo institucional a todas las relaciones humanas y este es el gran error.

Por lo anteriormente enunciado se llevo a cabo el dominio y control en las instituciones educativas para que el niño fuera adaptándose al rol “normal” de la sociedad; de esta manera “en nuestras aulas […] se obliga a los niños a estudiar callados en los bancos durante seis horas al día, significa arrebatarles su primer derecho: ser ellos mismos.” Aunque esta situación se ha modificado en parte, estar seis u ocho horas en una silla es para mí inhumano y frustrante, y sólo en colegios con instalaciones adecuadas se rota de salones y se dan varios descansos lo cual mejora pero no resuelve o mejor transforma el método adoptado para enseñar. En sí lo que Neill intento es acabar la educación tradicional por eso “opone una formación antiautoritaria, basada en una filosofía de la libertad, que permita a cada uno vivir a su modo su vida, ya que << nadie es tan bueno como para poder decir a otro como tiene que vivir; o nadie es tan sabio como para juzgar los pasos de otro. >> Esta es una posición muy válida y a seguir, pero implica - lo cual debe ser así – desconocer las ideas elaboradas por los mayores en lo político, económico, social, cultural, religioso; y supuestamente esto busca la educación, el problema radica en su propia contradicción. O mejor dicho la sociedad requiere de personas pensantes y “libres” pero sin que se salgan de los parámetros establecidos por que “dizque iría contra el estado de derecho que beneficia a todos y supera el estado natural que evidencia el caos y el predominio de la ley del más fuerte.” Se infiere entonces la doble moral que nos rige y a la cual nos acostumbramos, como forma de dominio de los que han tenido una buena educación y no quieren perder su condición privilegiada de dominadores, a cambio dejan las

Es por esto que considero que la educación libertaria es la más profunda y la más durable de las victorias del anarquismo contra la sociedad autoritaria pues ella la hizo retroceder en numerosos puntos. El pensamiento educativo libertario, es verdad, ha sido en gran parte absorbido, digerido por el pensamiento pedagógico oficial: rechazo de la violencia y de la omnipotencia del maestro, retirada de la coacción, pedagogía de proyecto, lugar a la palabra y reconocimiento del otro, libertad para aprender. Claro, ella ahí ha perdido en pureza y en radicalismo, la recuperación y la evolución de las costumbres han hecho su trabajo, pero recuperándola toda la sociedad ha progresado y el autoritarismo y el paternalismo de antaño han retrocedido ampliamente. En consecuencia, a pesar de la resistencia de los conservadores de toda clase, las costumbres y las prácticas sociales son más libertarias que ayer y entonces más civilizadas. En esto la educación ha sido un vector primordial. De la misma forma, el pensamiento educativo anarquista está en varios aspectos hoy caídos en desuso (educación mixta) o aprobados (pedagogía activa). Se trata entonces, a la vez, de salvar un obstáculo, de volver a darle vigor y radicalidad, entiéndase renovarlo a fin de que irrigue de nuevo las evoluciones sociales. La reivindicación fuerte de la autogestión pedagógica3 es sin duda una de las pistas posibles. En la medida en que uno reivindique la autogestión pedagógica, que se la ponga en práctica en y para la educación, el término en sí mismo tiene crédito socialmente, las prácticas tienden a lo posible, los modos de gestión y de decisión se arraigan en los actos y el pensamiento. La autogestión se vuelve una realidad tangible, una práctica social compartida, un lugar de ejercicio de una ciudadanía restaurada: queda desplazarla del terreno de la educación al terreno socio-económico… No es fácil, no es seguro, pero posible. Desarrollemos modos de acción y de pensamientos educativos en ruptura y tengamos confianza en los individuos libres para difundirlos e imponerlos en la realidad social. ¿Qué moral, como nuestros “buenos maestros” de ayer lo habrían hecho, extraer de esta historia? La educación sigue siendo el perro guardián de las sociedades autoritarias y religiosas pero la educación es también, con o sin recuperación, la palanca de las transformaciones sociales, el fermento del humanismo libertario. Es por esto que, nosotros anarquistas, debemos continuar a obrar en el campo educativo e intentar reforzar permanentemente este florón del anarquismo revolucionario con el fin de que deje trazos profundos y fecundos sobre el terreno social. La educación prepara la Revolución, ella es una herramienta y una forma de gradualismo revolucionario4 que se practica sin saberlo. Ella es también, y en eso es esencial, un laboratorio de ideas, una puesta a prueba de nuestros principios, una experimentación de nuestras prácticas, en pocas palabras, una anticipación realizadora…

La educación Libertaria Hugues Lenoir

[Del libro “Educación Anarquista: Aprendizajes para una sociedad libre”, VV.AA., Santiago de Chile : Editorial Eleuterio, 2012]

No volveré sobre los principios de la educación libertaria ya enunciados por Fernand Pelloutier en 1876, y puestos en práctica por Paul Robin, Sébastien Faure y la CNT española en sus múltiples creaciones de escuelas racionalistas inspiradas en Francisco Ferrer. Estos principios, retomados incluso por Pierre Besnard en Les Syndicats ouvriers et la Révolution sociale [los Sindicatos obreros y la Revolución social] son siempre de actualidad, y estas experiencias son conocidas. Me gustaría más bien mostrar en qué la reflexión y las prácticas de los anarquistas en materia de educación fueron más fecundas, más durables, y sin duda más profundas que la más grande de las victorias militares en el frente de Aragón. En mi opinión estas experiencias educativas, más conocidas que las colectivizaciones agrícolas o industriales, han marcado más durablemente la sociedad que toda otra práctica inspirada por la teoría anarquista, excepto tal vez la acción directa en materia sindical. Veamos sin embargo que, cualquiera sea la época, la experimentación social o la sensibilidad de sus militantes, el anarquismo se ha preocupado siempre de la educación y la ha considerado como prioritaria. Así, ella aparece a lo largo de los textos y de los tiempos como una llave de transformación radical de los individuos y de las sociedades. Objeto central de la transformación o del mantenimiento de las sociedades, la educación siempre está en el corazón de los conflictos sociales y de lo que está en juego. Los anarquistas tuvieron tempranamente una plena consciencia de ello. Ella es un propósito mayor e ineludible. Los anarquistas no se equivocaron en ello, la reacción tampoco. Frente a la Revolución social, la República inventa la escuela laica y autoritaria teorizada por E. Durkheim1. Para encuadrar y atraer a sus juventudes, y así garantizar su perennidad, todas las dictaduras han recurrido a “la educación” o más bien al adiestramiento de masas, sea Mussolini, Stalin, las dictaduras africanas o aún hoy en China, o tal o cual movimiento islamista o de liberación nacional. La educación está desde siempre y para todos en el centro de la espiral emancipación/sumisión. Para mí, la educación libertaria fue la más bella de las victorias, incluso si, lo admito, aún queda camino por recorrer hasta el anarquismo, pues su influencia fue constante y fértil. Ella es una manifestación constructiva y permanente del anarquismo social. Estas proposiciones –en otros tiempos inmorales y revolucionarias- han irrigado largamente las reflexiones y las prácticas pedagógicas contemporáneas. Ellas son hoy, incluso si algunas siguen aún marginales, muy ampliamente integradas en las costumbres. Ellas continúan por otro lado –lo que demuestra su carácter emancipador- a ser, ya sea combatidas por todos los talibanes del pensamiento, o ampliamente preconizadas aún, incluso por la Unesco, cuando se trata de ganar incluso mínimamente en democracia. ¿Qué decir de la corriente de la nueva Educación sin los aportes determinantes de Charles Fourier y de Pierre-Joseph Proudhon? ¿Y de la educación mixta sin la militancia de Paul Robin? ¿Qué de la higiene y de la educación del cuerpo sin Francisco Ferrer? ¿Qué sería de la emancipación para la educación sin las resoluciones de la AIT? ¿Y de Freinet, Dewey, Rogers y de algunos otros sin las contribuciones y las semillas del pensamiento libertario en materia de educación? En efecto, los anarquistas no fueron los únicos en lanzarse en el combate educativo, ni sus únicos iniciadores, otros progresistas se sumaron a ellos, pero nunca los anarquistas desertaron este terreno de lucha y sus aportes fueron a mi manera de ver decisivos.

migajas de un supuesto orden y oportunidades que sería imposible lograr de otra manera o con otro sistema. De ahí que es importante el legado pedagógico de Neill, con su idea predominante “hacer que la escuela se acomode al niño, y no que el niño se acomode a la escuela” porque como lo ratifica el autor “prefiero que una escuela produzca un barrendero feliz que un sabio neurótico.” Los planteamientos u objetivos fundamentales de esta escuela los enuncia Erich Fromm quien afirma “El sistema de A. S. Neill es un punto de vista radical sobre la crianza de los niños. En mí opinión, su libro es de gran importancia porque representa el verdadero principio de la educación sin miedo. En la escuela de summerhill la autoridad no disfraza un sistema de manipulaciones. Summerhill no expone una teoría; relata la experiencia real de casi cuarenta años. El autor sostiene que “la libertad funciona.” Los principios subyacentes en el sistema de Neill están expuestos en este libro simple sin e inequívocamente. En resumen, son los siguientes:”

1. Neill tiene una fe sólida “en la bondad del niño.” 2. El fin de la educación – en realidad el fin de la vida- es trabajar con alegría y hallar la

felicidad 3. En la educación, no basta el desarrollo intelectual. La educación debe ser a la vez

intelectual y afectiva. 4. La educación debe engranarse con las necesidades psíquicas y las capacidades del niño. 5. La disciplina, dogmáticamente impuesta, y los castigos producen temor, y el temor

produce hostilidad. 6. Libertad no significa libertinaje. 7. Íntimamente relacionada con ese principio está la necesidad de verdadera sinceridad por

parte del maestro. 8. El desarrollo humano sano hace necesario que un niño rompa al fin los lazos que lo unen

con su padre y con su madre, o con quien después lo sustituya en la sociedad, y después se haga verdaderamente independiente.

9. La escuela de La función primordial de los sentimientos de culpabilidad es vincular al niño con la autoridad.

10. summerhill no da enseñanza religiosa. Estos diez principios quieren coadyuvar a generar individuos autónomos y romper con el individuo masa, por eso se hace necesario empezarlos a desarrollar si queremos personas que replanten la vida en sí misma y otro tipo de relaciones en la sociedad. Obviamente cada proceso tiene sus aciertos y sus errores o dificultades, lo cual no excluye de la regla a summerhill; por eso veinte años después de su culminación, se elaboro una obra - Pro y Contra de Summerhill - donde muchos resaltan sus aspectos positivos y otros olvidando la imparcialidad dejan ver sus temores y represiones cayendo en sectarismos reflejo del miedo y la incapacidad por ver perdido toda forma de autoridad. Tampoco se puede desconocer la época histórica en que se realiza la reflexión de summerhill –años setenta- donde la corriente denominada como hippy manifestó su inconformidad con el sistema imperante, de ahí para muchos la satanización de summerhill.

Dado lo complejo de las diferentes reacciones frente a esta escuela, sólo resaltare algunas visiones críticas que para mí tiene relevancia, sobre todo aquellas que hay que modificar para poder viabilizar y poner en práctica esta enseñanza que hoy se hace tan necesaria. Importante es resaltar un artículo de un sacerdote John Culkin quien siendo educador evidencia las fallas del sistema y comparte el punto de vista acerca de “las escuelas son para los estudiantes. Todo lo demás es sólo un medio dirigido a un fin, que se utilizara o no según sirva o no sirva al desarrollo de los estudiantes.” Y agrega sobre el funcionamiento de estas “Pero la filosofía imperante en el ambiente, el lenguaje silencioso de la situación era de desconfianza, de mera memorización y de pasividad. Pocas escuelas entre las que visito hoy han cambiado mucho.” Estas anomalías aún persisten, la pasividad es compartida por parte del alumno y también a veces del maestro; esto debido a la costumbre que se afianzo en nuestra educación y donde para mí el bachillerato se torna una pérdida de tiempo por el modo y la forma en que se dan los “contenidos.” Veo la necesidad de establecer desde sexto de bachillerato un modelo que oriente al alumno a seguir áreas específicas según sus afinidades y no dejarlo hasta décimo grado. A su vez ligado a lo anterior hace falta poner en práctica lo aprendido lo que equivale a decir no sólo teoría sino con esta debe ir la práctica.

Otro artículo fundamental más por sus cuestionamientos, es el de Fred Hechinger editor de educación a él le preocupa ver a summerhill alejada como una isla, ya que Neill acepta que si se va en contra del sistema este lo apabullaría. Por eso escribe “ Resulta patético que Neill se de cuenta de que, aún cuando puede escribir acerca de lo que considera que anda mal en la sociedad y enseñar a los hijos de aquellos pocos que están de acuerdo con él, si tratase de reformar a la sociedad mediante la acción, ésta se volvería contra él.” Por eso afirma que “y, así, summerhill sigue siendo en sus propias palabras una isla […] mi tarea primordial no es reformar a la sociedad, sino hacer felices a unos pocos niños, escribe con modestia que desarma.” Pienso que Fred no se da cuenta, tampoco sé si Neill sea consciente,- creo que si- que la educación juega un papel transformador o en algunos casos- la gran mayoría- conformista y adaptador. No se puede, o mejor no es la manera adecuada como lo pretende el autor de esta reflexión ganarse en contra toda la

sociedad, sino por el contrario realizar de otra forma procesos que lleven a pensar y meditar acerca

de la formación impartida y esa fue la labor que con esta escuela Neill dejo.

Lo que sí comparto con Hechinger es la falta de preparación que faltaba en summerhill, debido al

rechazo que sentía su creador hacia los libros. “Hay en la persona de Neill una extraña veta de

antiintelectualismo, casi un frenético rechazo de todos los juicios de valor académicos. Con tal de

que le guste al niño o de que lo haga feliz, todo es igual para él”. Y Fred escribe […] “porque los

libros tienen poco valor para mí.”

De cierta manera veo que Neill ahí comete una irresponsabilidad, porque todo no le puede gustar a nadie mucho menos a los niños y no sólo el juego construye al niño; y este si no es motivado hacia el estudio y la lectura no lo haría o pocas veces seda que lo haga de manera personal. Por eso en lo

siguientemente esbozado también estoy de acuerdo “Ni la historia del hombre ni de la pedagogía ofrecen pruebas convincentes de que el niño, dejado a su propia iniciativa, “sin sugestiones de ningún a especie por parte de los alumnos, se desarrollará hasta donde es capaz de desarrollarse,” como Neill insiste.” Y otro punto vital que afirma el autor de este artículo y complementa lo anterior es: “De modo que si la represión y la coerción son malas, ¿no es igualmente condenable que no se inicie al niño en el estudio ni se le den a probar sus ventajas guiadas por personas expertas?”

Estos puntos son los únicos que encuentro cuestionables en summerhill, haciendo la salvedad que la educación aquí expuesta va en contra de la preparación del hombre para el mercado; aspecto a destacar y a desarrollar. Porque en la actualidad esa es la educación que se viene implementando, estableciendo un proceso individualizador que destruye todo intento de generar una sociedad mejor y diferente; igualmente contribuye a reproducir personas infelices. Finalmente concluyo afirmando que así no se logre darle un giro total al sistema en sí, innovar el proceso educativo, se hace necesario, rescatando y consolidando los aspectos de experiencias fructíferas del pasado que conduzcan a crear otras nuevas. Por esto lo esencial de la denominada pedagogía libertaria. Esto sería una medida revolucionaria, que como se sabe y entendiendo bien el concepto quitándole las acepciones peyorativas traerá cambios que contribuirán poco a poco a consolidar la meta: El cambio de mentalidad de la sociedad. Así sigo creyendo en esta utopía. Pienso que las transformaciones sociales se deben dar de forma gradual y “lenta” confirmando la frase que dice: “no por levantarse más temprano amanece más rápido o viceversa.”

BIBLIOGRAFIA - NEILL, A.S. Summerhill: Un Punto de Vista Radical sobre la Educación de los Niños. Fondo de cultura económica. México, 1963. - Summerhill: pro y contra. Fondo de cultura económica. México 1970 - TOMASSI, Tina. Breviario del pensamiento educativo libertario. Edición, asociación artística “la cuchilla” Cali. Colombia 1988.