naturaleza del conocimiento filosófico

naturaleza del conocimiento filosofico 30 de abril de 2014

NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO FILOSÓFICO

SIGNIFICADO DE LA PALABRA FILOSOFÍA.

La palabra filosofía se refiere a una actividad que, desde su nacimiento en Grecia hace

veintiséis siglos, ha caracterizado la vida y la cultura europeas de forma

ininterrumpida.

Significado etimológico.

La palabra filosofía se compone de los términos griegos:

- filos: amor o amante.

- Sofía: sabiduría. Su significado etimológico es, pues, “amor a la sabiduría”. Según

una vieja tradición, Pitágoras (590-495 a. C.) fue el primero en utilizar este término. Al

ser preguntado por el tipo de sabiduría que practicaba, respondió que él no era un

sofós (un sabio), sino un amante de la sabiduría (es decir, un filósofo).

Sin embargo, su significado etimológico ha sido el responsable de cierta ambigüedad

que ha hipotecado la actividad filosófica en los últimos años. La palabra filosofía nunca

ha significado un amor desinteresado o carente de utilidad; por el contrario, sino que

como saber ha tenido siempre una dimensión práctica. No se trata de algo

prescindible, sino de una actividad absolutamente necesaria para el desarrollo

humano. Se trata, por tanto, de una tarea constante en nuestro entorno cultural y que

se ha entendido, en primer lugar, como una actitud o disposición hacia el

conocimiento, y, en segundo lugar, como una forma de conocimiento.

LA FILOSOFÍA COMO ACTITUD.

Sócrates (469-399 a. C.) estableció por primera vez la oposición sabio- filósofo y

descubrió su significado más genuino. Con ello logró distanciarse de los sofistas y,

sobre todo, consiguió dar a la palabra filosofía su legitimidad. Examinemos su

significado:

Los sofistas (segunda mitad del s. V a.C.):

- Viven en un momento de profunda transformación política: se va a pasar de una

aristocracia a una democracia.

- Son maestros de oratoria, de retórica, enseñan a utilizar el lenguaje con habilidad, y

cobran por ello.

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- Defienden el relativismo (no existe la verdad absoluta), el escepticismo (no estamos

seguros de nada: no hay posibilidad de saber nada) y el convencionalismo (las

normas, las leyes por las que se rige una comunidad sólo son producto de un acuerdo

humano).

Sócrates (470-399 a.C.):

- Adopta el diálogo directo, la conversación dirigida con habilidad

- Tiene el convencimiento de que existe una verdad de valor absoluto y universal.

- Su método tiene tres momentos:

1. La ironía: Utiliza la interrogación para que el hombre descubra su propia ignorancia,

le hace dudar, le lleva a investigar. “Sólo sé que no sé nada”.

2. La mayéutica: Con la ayuda del otro, dialogando, se alumbra la verdad más íntima.

“Conócete a ti mismo”.

3. La definición: Llegar a formular con palabras la verdad que se ha descubierto.

- Lo que más le interesa a Sócrates es el hombre, su naturaleza moral →

Intelectualismo moral: doctrina que identifica la virtud con el saber.

LA FILOSOFÍA COMO CONOCIMIENTO.

La filosofía es uno de los modos que el hombre ha utilizado para explicar la realidad,

los hechos y todo cuanto nos rodea. Así pues, la filosofía no sólo ha de considerarse

como una actitud del individuo que reconoce estar en posesión de la sabiduría, sino

también como una forma de conocimiento. Esta tendencia al saber, al conocimiento,

parece ser algo connatural al hombre. El ser humano ha sido definido por varios

antropólogos como un animal inacabado, que vive en un constante período de

juvenilización (Neotenia), de la cual se deriva una capacidad de aprendizaje

permanente. Este rasgo no es exclusivo del ser humano y se halla también en

especies con gran inteligencia y con más capacidad para adaptarse a situaciones

nuevas. Tales son las que tienen una infancia más larga, un prolongado periodo de

inmadurez, pues la infancia es el momento durante el cual se aprende por excelencia.

Los organismos que nacen muy maduros, es decir, que son casi adultos en el

momento del nacimiento, tienen pocas posibilidades para aprender, pues la mayor

parte de sus conductas ya están determinadas, mientras que los inmaduros poseen

una capacidad de aprendizaje mucho mayor. En el hombre la infancia es muy larga y

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cumple una función esencial: la de permitir que se formen las estructuras intelectuales

que hacen posibles las conductas inteligentes. Pero, unida inseparablemente a esa

capacidad de aprendizaje, la infancia posee otra característica fundamental: la

curiosidad. El animal curioso tiende a explorar todo lo que le rodea. Busca, indaga,

registra., y de esa capacidad exploratoria –pero no sólo de ahí- ha surgido el

conocimiento. Por lo tanto, el conocimiento debe entenderse como una aspiración

humana, nunca satisfecha, a desvelar los misterios del mundo que le rodea. En este

sentido, el conocimiento es el resultado de la peculiar relación que el ser humano se

ha visto obligado a mantener con la naturaleza, adaptándola a sus necesidades,

buscado en las cosas la utilidad que estas le ofrecían para poder sobrevivir. Sin

embargo, una vez cubiertas sus necesidades, sintió la necesidad de comprender las

cosas que no entendía, elaborando respuestas teóricas con las que logró explicar las

diversas parcelas de la realidad. Estas repuestas teóricas, constituyen nuestro

conocimiento del mundo y, entre ellas se encuentra el saber que Aristóteles denominó

filosofía.

¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? EL DESVELAMIENTO DEL SER: LA MANIFESTACIÓN

DE LA ALETHEIA.

No podemos separar del mito, los modelos de explicación racional de los primeros

pensadores y escuelas, pues beben de fuentes comunes y desarrollan sus posiciones

en una abierta discusión de todos contra todos.

Precisamente, es en este sentido que podemos afirmar se abre una brecha importante

con respecto al pensamiento mítico, puesto que a lo largo del pensamiento de los

Presocráticos hay un desarrollo en la argumentación, cada nueva generación de

pensadores se ve obligada a responder y mejorar el reto que habían fijado sus

predecesores. Y esto si que representa el nacimiento de la Filosofía y de la Razón

Discursiva (Episteme Theoritiké).

Podemos afirmar que la Filosofía se presenta como la "Ciencia de la Verdad", como

una vía hacia la sabiduría, cuyo único fundamento es la Aletheia (VERDAD).

Para los griegos, la aletheia, no es algo que se predica de los juicios, sino que SER y

VERDAD, son una y la misma cosa, de tal modo que la VERDAD es

DESOCULTAMIENTO del SER.

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EL DESVELAMIENTO del SER, la manifestación de la VERDAD, en los inicios de la

Filosofía Griega, deja de ser revelada por los dioses y los poetas, para ser comunicada

y desvelada por el filósofo.

El filósofo, se proclama " maestro de la verdad ", (ojo, no confundir con el maestro en

sabiduría), puesto que el filósofo juzga, discute con el Logos (la palabra cargada de

razón), siendo este el último y decisivo tribunal de lo que puede llamarse real.

La Aletheia filosófica, se arroja al Ágora (donde reina la igualdad entre hablantes y el

derecho a tomar la palabra), se busca a través del diálogo, se somete a discusión y al

escrutinio público, mientras que la del pensamiento arcaico es indiscutible.

Evidentemente, esto no supuso el abandono repentino de los modos de pensamiento

míticos, pues en ese Ágora Dialéctica confluirán a la par elementos míticos y

razonamientos lógicos (pensamiento racional).Pero lo que es indudable, es que todo

esto, junto a una "feliz" combinación de circunstancias (económicas, políticas,

culturales y religiosas...que ya hemos visto en el anterior apartado),propiciaron el

nacimiento de la Filosofía en Grecia, haciendo que estos

Los Primeros Filósofos sólo confiaran en la Razón o Logos para explicar la realidad,

separándose de la revelación mítica, dando como resultado el nacimiento en Grecia de

la Ciencia y la Filosofía Europeas.

¿Qué es la filosofía?

José Ortega y Gasset (1883-1955), afirma que la filosofía consiste en un saber que

tiene por objeto una reflexión radical sobre la realidad. Ahora analizaremos los tres

conceptos que integran esta definición: saber; reflexión radical; reflexión radical sobre

la realidad.

La Filosofía es un saber:

- Los filósofos siempre han debatido entorno a la pregunta de si la filosofía es una

ciencia o no lo es. Como acabamos de ver en el apartado anterior, ciencia y filosofía

nacen juntas en Grecia, con los

Presocráticos, y no se separaron hasta la revolución científica que va de los siglos XVI

al XVIII, es decir, de Copérnico a Newton.

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- Pero, ¿podemos considerar, con esto, a la filosofía como una ciencia? A finales del

siglo XIX y comienzos del XX, aparecieron varias concepciones filosóficas que intentan

aclarar esta cuestión.

Filosofía como Cosmovisión (Dilthey) frente a Filosofía como Ciencia estricta

(Husserl).

- Para Dilthey, la variabilidad e incluso la anarquía de los sistemas filosóficos, no debe

llevarnos a pensar que una panda de locos se ha dedicado a hacer elucubraciones

mentales para llevar la contraria al resto del mundo; incluso alguno de vosotros

estaréis pensando ¿para que sirve esto?, que menuda trola o que ya se podrían haber

dedicado los Presocráticos a plantar margaritas, en lugar de fastidiarnos con tanto

estudio de la Physis o acerca del Principio o Arché... Pues bien, aunque todavía no os

lo creáis del todo, la Filosofía representa la cosmovisión (visión del cosmos, de la

realidad), que tiene una cultura de su realidad histórica en un momento determinado.

Así, la variabilidad de sistemas filosóficos se deberá a la historicidad del ser humano

(pensad por un momento si a caso no somos cada uno de nosotros el producto de

nuestra época y de la realidad que nos rodea).

- A cada momento histórico subyace una visión filosófica determinada, al mismo

tiempo que genera su propia cosmovisión. Por lo tanto, para Dilthey, la Filosofía debe

renunciar al ideal de convertirse en ciencia estricta, pues su papel es el de manifestar

y expresar el sentimiento y la cosmovisión de una época.

- Sin embargo, para Husserl la Filosofía no debe renunciar al ideal de convertirse en

ciencia estricta, enzarzándose así contra el historicismo de Dilthey. Pero esa disputa

es demasiado compleja, y pasaremos de ella por momento.

Filosofía frente a Ciencia en Miguel de Unamuno.

- Para Miguel de Unamuno (1859-1936), el sujeto y el objeto de la filosofía es el

hombre de carne y hueso. Distingue dos tipos de filosofías:

a) La que hace el Filósofo profesional, que pretende ser científica paralizando la vida

que subyace a cada sistema. Al estar dirigida únicamente por la razón esconde el

manantial del sentimiento de la vida y la subjetividad creadora de cada filósofo.

b) La auténtica filosofía, que se aproxima más a la poesía que a la ciencia. Tanto la

filosofía como la poesía son una obre de integración de distintos saberes y

experiencias. Por ello, es necesario buscarla en lo más profundo del espíritu humano,

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en un sentimiento por el que llegamos a comprender el sentido de la vida, al que

denominaba” el sentimiento trágico de la vida”.

La Filosofía consiste en una reflexión radical:

- Como ya hemos visto, etimológicamente la Filosofía, más que un saber, es un amor

al saber (philo =amante, sophia =sabiduría). Platón, se encargó de explicárnoslo de

una forma muy bonita al compararnos la Filosofía con Eros:

- Tanto Eros como la Filosofía tienden hacia aquello que todavía no son pero les

gustaría llegar a ser. Llamaremos entonces filósofo aquel que desea, busca, duda,

siente, quiere y tiende hacia el conocimiento.

Los Imperativos de Pantonomía y Autonomía.

- El método que utiliza el filósofo para indagar la realidad es la reflexión, pero frente a

las ciencias particulares, la Filosofía lleva consigo una reflexión de segundo grado, una

metarreflexión que tiene por objeto la raíz ultima de los problemas planteados y no

renuncia a plantearse ninguno de ellos: por ese motivo hablamos de una reflexión

radical. Podemos decir que la Filosofía se rige por dos imperativos:

a. La Filosofía tiene por objeto de conocimiento el todo, lo general, lo universal: esto

es, lo que llamamos el imperativo de Pantonomía.

b. Además, al filosofar, al pensar y reflexionar, yo no puedo estar condicionado por

nada extra subjetivo (costumbres, prejuicios o ideas socialmente impuestas...), ni

puedo ser un “estrecho o un cuadriculado mental”, ni admitir como verdad algo que no

esté absolutamente probado. La Filosofía supone, por lo tanto, una reflexión radical y

crítica. Esto es, lo que llamamos el imperativo de Autonomía.

FUNDAMENTO DEL CONOCIMIENTO

Si en alguna medida el conocimiento es posible , ¿ En qué se funda esa posibilidad ?.

El sentido mismo de "fundamento" , de "fundamentación de..." lo veremos más tarde.

Baste aquí ennumerar las posiciones que respecto a este problema se han dado.

Realistas: El realismo es la escuela de pensamiento educacional promovida

por el estudiante de Platón, Aristóteles. El realismo sostiene que la única

realidad es el mundo material, que el estudio del mundo exterior es la única

manera confiable de encontrar la verdad; el mundo es un fenómeno objetivo al

cual deben adherir nuestras mentes. Logramos más y más conocimiento a

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través del adecuado estudio del mundo. En el realismo, una persona es una

vasija vacía de conocimiento que sólo puede venir desde el exterior de uno

mismo, a través de la observación. Esta filosofía fue la precursora del método

científico, un sistema de investigación basado en hechos objetivos.La

posibilidad del conocimiento se fundamenta en el objeto , en la "realidad", en

"las cosas mismas". Pero el término realidad no es unívoco : ¿ Se trata de la

realidad sensible ? ¿ De una relidad intelectual ? De este modo tendríamos las

posiciones empiristas o racionalistas en sus múltiples variantes.

Idealistas: El idealismo es la escuela de pensamiento educacional impulsada

por Platón en el 400 A.C. Platón pensaba que los humanos podían ser

mejorados desde el interior, corrigiendo sus pensamientos y descubriendo el

conocimiento que ya está desde su nacimiento. El idealismo se enfoca en el

razonamiento y en cómo la persona pueden traer el conocimiento desde su

interior. En esta visión, el mundo existe solo en la mente de las personas y esa

última verdad depende de una coherencia de ideas. Por lo tanto, cuanto más

perfectas son nuestras ideas, mejor podemos servir al mundo. En el idealismo

de Emmanuel Kant, el mundo existe pero nuestras mentes están separadas de

él. La posibilidad del conocimiento se fundamenta en el "sujeto" concebido

siempre como activo. Pero tampoco el término "sujeto" es unívoco; se puede

tomar en sentido psicológico (Berkeley) , como trascendental (kant) , o como

realidad metafísica (Fichte) ... Es decir , que "idealismos", lo mismo que

"realismos" , hay muchos.

Estas posiciones tienen en común:

1º.- El dar de algún modo el conocimiento por supuesto.

2º.- El considerar el conocimiento no sólo como una actividad intelectual , sino fundada

en motivos intelectuales aislables de cualquier otro.

Pero debemos advertir que el conocimiento depende de otras realidades y no sólo de

sí mismo, y el conocer se acompaña de motivaciones extraintelectuales.

Por esto otras posiciones a partir de Nietzsche y de Dilthey, se han preguntado por el

fundamento del conocimiento en otros sentidos , en función de una más amplia noción

de "experiencia" , que no encierra el conocer en la conciencia ( pragmatistas ,

Heidegger , Ortega , etc...).

FORMAS DE CONOCIMIENTO

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El conocimiento adquiere múltiples modalidades:

1º.- Conocimiento intuitivo: se entiende por éste un conocimiento inmediato. Ésta

inmediatez se ha puesto por los empiristas en la sensación y por los racionalistas en la

intelección.

Algunos filósofos como Henri Bergson consideran la intuición como la modalidad

própia del conocimiento metafísico; por eso el uso de metáforas prepara al lector para

intuir aquellas realidades que pretenda mostrar Bergson.

2º.- Conocimiento mediato: se realiza por medio de una serie de inferencias y

razonamientos. Lo interesante de esta forma de conocimiento sería saber si todo

conocimiento mediato tiene que basarse, en último término, en un conocimiento

inmediato.

3º.- Conocimiento a priori: la expresión "a priori" significa "antes de", pero si

entendemos éste "antes de " en sentido temporal cabría decir que este conocimiento

equivaldría al conocimiento inmediato. Kant, sin embargo, habla de este conocimiento

como independiente de la experiencia. Como veremos, estos conocimientos "a priori"

no son própiamente contenidos de conocimiento , sino formalidades provenientes del

sujeto , presentes en el acto intelectivo y que actúan sobre una matéria empírica dada

en la sensación.

4º.- Conocimiento "a posteriori", que significa etimológicamente "después de". En Kant

significa los conocimientos que dependen de la experiencia.

En el orden temporal es antes el conocimiento a posteriori que el conocimiento a priori;

porque primero hay que conocer por la experiencia para después a través de la

reflexión trascendental hacer conscientes los elementos formales a priori allí

presentes. Pero en el orden de la fundamentación es antes el conocimiento a priori.

Con todo, la "Teoría evolucionista del Conocimiento" afirma que todo conocimiento

que es "a priori" desde el punto de vista de la ontogénesis del individuo , fue "a

posteriori" , desde el punto de vista de la filogénesis de la especie.

LA GÉNESIS DE LA FILOSOFÍA SEGÚN ARISTÓTELES.

Aristóteles (384-322 a.C.), discípulo de Platón, estudió y sistematizó casi todas las

ramas existentes del conocimiento, y ha sido el pensador que ha descrito por primera

vez el momento inaugural de filosofía. Dicha descripción se encuentra en el inicio de

su Metafísica:” Por naturaleza, todos los hombres anhelan saber”.

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- El ser humano contempla las cosas de su entorno. La contemplación de las cosas

cercanas es el factor que desencadena el proceso del conocimiento porque despierta

en el ser humano la aspiración a conocer. Hasta ese momento, el antepasado del ser

humano había vivido en total sujeción a la naturaleza, como los demás animales,

ocupado únicamente en satisfacer sus necesidades.

- El ser humano admira las cosas inmediatas que contempla. Su mirada, transformada

por la inteligencia, traspasa la frontera utilitaria de las cosas y observa con asombro

que los fenómenos cotidianos del mundo se le manifiestan como inexplicables.

Fascinado por el misterio, embelesado por lo que no comprende, genera sentimientos,

como el miedo y la soledad, que antes no había experimentado. El ser humano

comienza, así, a distanciarse de la naturaleza y, escindido del mundo natural que le

había acogido, inicia sus primeros pasos en el camino del conocimiento.

- El ser humano se interroga sobre las cosas que son objeto de su admiración; el

asombro es el agente que promueve la curiosidad y posibilita que, adentrándose en la

realidad, se pregunte sobre lo que encierran las cosas, más allá de la utilidad

inmediata.

- El ser humano intenta responder a los interrogantes que suscita su curiosidad.

Algunas respuestas brotan, inmediatas y urgentes, de la emoción y el sentimiento.

Otras, naciendo de la razón, tienen la virtud de descubrir en el interior de los

fenómenos las causas que los provocan. Unas y otras, amplían la comprensión

humana del mundo, pues con cada respuesta nueva, el ser humano admira cosas

cada vez más lejanas que, a su vez, le llevan a formular preguntas cada vez más

complejas. Todas ellas son respuestas diferenciadas y corresponden a las diversas

formas que el ser humano tiene de explicar la realidad, es decir, a las diferentes

imágenes o representaciones que el ser humano ha construido del mundo.

LA FILOSOFÍA Y SU HISTORIA

Un filósofo español dijo que los griegos éramos nosotros, la cultura occidental.

Además de poner de relieve la enorme importancia de esa época filosófica, esta

afirmación refleja un rasgo esencial de la filosofía: todo ha sido ya pensado y, por

tanto, reflexionar sobre cualquier tema exige reconocer la aportación que han hecho al

respecto los grandes pensadores de la humanidad. Por ello, como iréis comprobando,

para filosofar hay que conocer la historia de la filosofía.

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Hemos dividido la historia de la filosofía en cuatro grandes períodos que coinciden con

la división tradicional de la historia general de Occidente: filosofía antigua, filosofía

medieval, filosofía moderna y, por último, filosofía contemporánea.

Filosofía antigua

Consideramos que este período abarca desde el inicio de la filosofía, siglo VI a. C,

hasta el siglo III d.C. Por lo tanto, se trata de nueve siglos de intensa y próspera

actividad filosófica, puesto que emergen la mayoría de las preguntas que van a nutrir

la reflexión filosófica.

Veamos las principales escuelas antiguas y su contribución filosófica:

Escuela de Mileto

Pitágoras, Heráclito, Parménides: Constituyen el inicio de la filosofía y posee un

carácter fundamentalmente natural, pues su interés es cosmológico: dar una

explicación racional del origen y la naturaleza del universo.

Sofistas (Protágoras, Gorgias) y Sócrates:

Coinciden con el esplendor de Atenas y la democracia. Aunque no se consideraban

filósofos, los sofistas dieron un giro ético y político a la filosofía. Sócrates, su

contemporáneo, combatió su relativismo al defender la universalidad del bien.

Platón, Aristóteles: La sistematicidad de su producción les convierte en los filósofos

más importantes de la Antigüedad. Inauguran dos líneas de pensamiento divergentes

que se mantendrán hasta la actualidad: el idealismo (Platón) y el empirismo

(Aristóteles).

Estoicismo y Epicureismo. Su máxima preocupación es de tipo moral. Para los

estoicos la vida consiste en imperturbabilidad frente al dolor; y, en cambio, para los

epicúreos, en alcanzar la felicidad a través de la vida sencilla y placentera. En esta

etapa romana, la filosofía se caracteriza por un interés místico y religioso por el más

allá.

Filosofía medieval

Constituye uno de los períodos más largos y heterogéneos de la historia de la filosofía,

pues confluyen múltiples culturas y religiones (grecorromana, árabe, judía y cristiana).

Como no podemos abarcar todas las corrientes de pensamiento ni las cuestiones que

abordaron, nos limitaremos a la relación entre fe y razón.

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Fue una de las cuestiones más debatidas: ¿fe y razón son compatibles? ¿Nos acercan

de la misma forma a la verdad? Las respuestas fueron múltiples; sin embargo,

destacan las de san Agustín y santo Tomás.

Filosofía moderna

La era moderna se inaugura con el Renacimiento de la cultura grecolatina, pero, sobre

todo, con la emergencia del Humanismo, corriente cultural que reivindica la dignidad y

la valía humanas.

En este período, además, se produce la Revolución Científica y, en consecuencia, el

nacimiento de las ciencias tal y como las conocemos hoy en día.

En este contexto, no es extraño que la filosofía adquiera un marcado interés

epistemológico por determinar la posibilidad y los límites del conocimiento.

Destacan dos corrientes filosóficas contrapuestas: el racionalismo y el empirismo.

Filosofía contemporánea

A pesar de la diversidad de corrientes y tendencias, si algo caracteriza a la filosofía

contemporánea es su talante crítico y su actitud de denuncia y sospecha.

Esta actitud es especialmente patente en las corrientes filosóficas que inauguran el

siglo XIX: el marxismo, el psicoanálisis freudiano o el irracionalismo de Nietzsche.

Pero también, en cierta medida, en cada una de estas corrientes de la filosofía actual:

Existencialismo. Se desarrolla en un momento histórico de especial crudeza y

desarraigo: el período de las dos guerras mundiales, y la tensa guerra fría que las

sucedió. Se caracteriza, sobre todo, por la creencia radical en la libertad y el

desamparo del ser humano, así como por la convicción del sinsentido de su existencia.

Escuela de Frankfurt.

Con una inspiración freudomarxista, la escuela de Frankfurt surgió como reacción a un

mundo tecnificado, en el que las prioridades eran exclusivamente la eficacia y la

productividad, al coste que fuera. Por el contrario, esta corriente propone una crítica

radical precisamente de la técnica, la ciencia, el consumismo, la cultura masificada. Es

decir, de todo aquello que contribuye a deshumanizar nuestra sociedad.

LAS CARACTERÍSTICAS DEL SABER FILOSÓFICO

Lo que la filosofía es

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Es un saber de la totalidad

La palabra filosofía procede del griego, y su significado original es, como ya se ha

dicho, el de amor (philia) a la sabiduría (sophia). La filosofía es, por lo tanto, un tipo de

saber (o -si queremos una aspiración al saber). La razón por la que se prefiere definirla

como un saber y no como un tipo de conocimiento es que la filosofía no puede

limitarse a conocer, si por conocer se entiende explicar, o comprender, lo que hay, lo

que ya está dado (cosa que, por otro lado, hacen mucho mejor las ciencias). La

filosofía tiene que hacer propuestas sobre lo que aún no hay, sobre cómo queremos

que sea la vida humana.

Este saber filosófico, o el saber al que aspira la filosofía, tiene como rasgo

característico el de ser un saber que trata de la totalidad de las experiencias humanas.

Es decir, es un saber integrador que trata de dotar a la totalidad de la experiencia de

un sentido.

Esta caracterización de la filosofía la diferencia de las ciencias particulares, que tienen

un campo de actuación delimitado de antemano. (Así, por ejemplo, la geometría trata

del espacio puro, la física de las propiedades de la materia y de las leyes que rigen su

comportamiento, etc.).

Hay que aclara que por experiencias humanas se entiende todo lo que un hombre

pueda sentir (colores, objetos, sensaciones anímicas…); todo lo que un ser humano

pueda pensar; todo lo que un ser humano pueda imaginar; todo lo que pueda hacer

(ciencia, religión, arte, literatura…) el conjunto de leyes que permite que lo que se le

presenta lo haga de un modo determinado (leyes físicas, biológicas, sociales…); etc.

Es un saber racional

Pero decir que la filosofía trata de la totalidad de las experiencia humanas, no aclara

aún suficientemente qué se entiende por filosofía. A fin de cuentas, también las

antiguas mitologías y las religiones pretenden, con frecuencia, dotar a la totalidad de

las experiencias humanas de un sentido.

Pero la filosofía, además de un saber acerca de la totalidad, es un saber racional. Esto

es, el saber filosófico no depende de ninguna cualidad privilegiada que posean tan

solo algunos seres humanos, ni de un mensaje enviado por los dioses; la filosofía nace

del ejercicio de la razón. La filosofía está, por lo tanto, al alcance de todo ser humano

que esté dispuesto a realizar el esfuerzo de pensar desde sí mismo, de argumentar

(en definitiva, de razonar).

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La filosofía trata de convencer contrastando argumentos y no contando historias ni

compartiendo emociones. De ahí que la filosofía no sólo no excluya la crítica, sino que

la exija: se forja mediante el intercambio de razones de todos.

Es un saber radical y último

La filosofía es un saber de la totalidad, pero eso no quiere decir que vaya analizando

cada experiencia una a una para desentrañar su sentido. Tal cosa, aparte de ser

imposible, no nos daría el sentido global, total, de las experiencias humanas. La única

forma de encararse con la realidad para buscar su sentido es encontrar el principio o

elemento integrador de esa totalidad, o lo que es lo mismo el fundamento último

(explicación o causa) de lo real. Es decir, la filosofía busca los fundamentos últimos, o

el sentido último, de la experiencia humana. Eso es lo que quiere decir que la filosofía

es un saber radical y último: que va a la raíz de los problemas, que pretende explicar

lo real desde sus raíces, reconstruyendo el proceso de su génesis y ofreciendo una

explicación más allá de la cual no se puede llegar. Por esta razón la filosofía es un

saber que se autojustifica, o se autoniega en caso de descubrir que no hay principios

últimos desde los cuales dotar de sentido a la totalidad.

Por ser un saber que se autojustifica o autoniega, decimos también que la filosofía es

un saber autónomo. Esto es, no puede estar delimitada por nada fuera de sí misma,

porque ninguna experiencia humana cae fuera de la filosofía.

Ahora bien, ¿cuál es el principio o elemento último e integrador de la totalidad? La

filosofía a lo largo de su historia ha dado tres respuestas distintas a esta pregunta:

─ El principio integrador es el ser. Efectivamente todas las experiencias coinciden en

que “son”. Pueden “ser” colores, olores; puede “ser” un árbol, el miedo o la oscuridad;

puede “ser” una ley física, un principio moral, etc. Pero todas estas experiencias

coinciden en que “son” algo.

Según los defensores de esta tesis (toda la filosofía antigua y medieval) la filosofía

será, en primer lugar, un saber acerca del ser. Dado que al saber que trata del ser se

le llama ontología (gr. on = ser, y logos = saber) se concluye que la filosofía es, en

primer lugar, ontología.

─ El principio integrador es la conciencia, en tanto facultad del conocimiento. También

esta respuesta tiene su justificación: efectivamente toda experiencia lo es si es, o

puede ser, conocida.

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Según los defensores de esta tesis (en general la filosofía moderna y buena parte de

la filosofía contemporánea), la filosofía será, en primer lugar, un saber acerca del

conocimiento. Dado que al saber que trata del conocimiento se le llama gnoseología,

la filosofía pasará a ser, ante todo, gnoseología.

─ El principio integrador es el ser humano. Finalmente, un tercer grupo de pensadores

(entre los que cabe destacar a buena parte de los que viven a finales del siglo IX y

buena parte del XX) considera que el principio integrador es el hombre, considerado

como ser que tiene que autoconstruirse su propia vida.

También hay razones para defender esta tesis. Efectivamente, toda experiencia

humana se da en tanto el hombre está en disposición de hacer algo. Esto es, puedo

acercarme al mundo con ánimo de conocerlo; en ese caso, las cosas se me dan como

objetos del conocimiento. Puedo acercarme al mundo en tanto quiero manipularlo

(quiero construir una casa, escribir una carta, matar a mis enemigos o comer una

paella); en ese caso, las cosas se me dan como instrumentos. Puedo, en fin,

acercarme al mundo con ánimo de deleitarme en su contemplación; en ese caso, las

cosas se me dan como objetos estéticos. Desde esta concepción la filosofía será el

proyecto de los proyectos: el proyecto puro y simple de ser hombre.

Es un saber profano

La reflexión filosófica tiende a desvincular la naturaleza de lo divino. Se procura

explicar la naturaleza desde ella misma, sin recurrir a factores externos.

La reflexión filosófica se pregunta por lo sagrado para reflexionarlo y explicarlo, no

para reverenciarlo. El mito y la religión promueven la devoción; la filosofía, la

comprensión.

Es un saber normativo

El saber filosófico pretende ofrecer propuestas, constituidas a través de la crítica, que

orienten la transformación individual y colectiva de la realidad, es decir, que sirvan de

guía, de norma en esta labor. De ahí que la reflexión filosófica aliente, en lo individual,

una vida examinada, y en lo colectivo, aquellos modos de convivencia que favorecen

el intercambio público de razones: la democracia.

Es un saber histórico

En cuanto actividad crítica, la filosofía está abierta a las razones que ofrezcan los que

están por venir (razones del porvenir), que delimitarán la vigencia de las propuestas de

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nuestro pasado y presente: la filosofía se va realizando a través de la constante

revisión crítica de su saber, a través de la autocrítica histórica. . Es un conocimiento

siempre revisable y nunca terminado. Además, está influida por los factores socio-

culturales de cada época y lugar.

Es un saber práctico.

Si en muchos casos la Filosofía presenta un alto grado de abstracción, su interés es,

casi siempre, orientar en la vida. Por eso se ha dicho que es un arte de vivir y que, si

no sirve para la vida, no sirve para nada. Como todos queremos acertar en nuestro

modo de vivir, y evitar el sinsentido y la desgracia, necesitamos un saber que no dé

nada por supuesto y que nos pueda orientar y conducir a tierra firme.

Es un saber problematizador.

El valor de la filosofía no reside tanto en las respuestas que proporciona, sino en las

preguntas que formula. La filosofía cuestiona muchas de nuestras intuiciones básicas

(el significado de verdad, la posibilidad de conocimiento...)

Es un saber crítico. Supone una investigación radical, pues ataca los temas de raíz sin

dar nada por supuesto. La filosofía cuestiona todo lo que tiene alguna pretensión de

conocimiento. Intenta descubrir errores, falacias y manipulaciones ideológicas.

Todo ello porque la filosofía persigue la emancipación del género humano de cualquier

subyugación cultural, política o, incluso, científica.

Es un saber clarificador.

Muchos problemas se deben a confusiones creadas por una comprensión deficiente

del lenguaje. Para autores como Wittgenstein, su objetivo es liberador, pues muchos

errores conceptuales nos atrapan sin que veamos la forma de salir de ellos. «Nos

atrapan como a una mosca en una botella» (W.). El valor y función de la filosofía será

ayudarnos a salir de ella.

Es un saber universalista e interdisciplinaria.

No se limita a un cierto ámbito, sino que trata de abarcar toda la realidad. La filosofía

sirve, además, para establecer uniones entre distintas ciencias, entre ciencia y vida

cotidiana, entre ciencia y la ética

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Lo que la filosofía no es

Una vez que sabemos qué es la filosofía, estamos en disposición de aclarar lo que no

es, es decir, de distinguirla de la ciencia, la religión y la literatura.

Las diferencias que aquí se exponen son orientativas y no están exentas de polémica.

Además, es importante subrayar que la filosofía necesita de la ciencia, la religión, la

literatura… por ser una teoría integradora de la realidad.

La filosofía no es ciencia

El problema de esta afirmación es que la filosofía ha reclamado con frecuencia para sí

el estatuto de científica. Ya Platón (428 ó 427 a. C.) y Edmund Husserl (1859-1938)

hicieron de la filosofía episteme (en gr. “ciencia”). Pero, si nos atenemos al significado

más común de ciencia: conocimiento de la realidad mediante el método experimental o

hipotético-deductivo, la no es ciencia. Y no lo es por varias razones:

─ La filosofía no utiliza la experimentación. Ello no significa que no la tenga en cuenta,

pues el saber filosófico se nutre de todas las experiencias humanas.

─ La filosofía es esencialmente reflexiva. Es mediante la reflexión, y no mediante la

contrastación experimental, como intenta integrar en una cosmovisión coherente todas

las facetas de la realidad desveladas en la experiencia humana.

─ La filosofía tiene voluntad globalizadota e integradora de los saberes de las distintas

disciplinas científicas, frente a la parcelación de la ciencia en compartimentos

hiperespecializados que acotan su objeto de estudio a aspectos muy concretos de lo

real.

La filosofía reflexiona sobre sí misma, es reflexión sobre el fundamento de la propia

actividad filosófica (¿cómo es posible filosofar?). El filósofo hace filosofía de la

filosofía, el científico no hace ciencia de la ciencia.

─ La filosofía es, como hemos visto, un saber normativo. La ciencia, por el contrario,

se limita a decirnos cómo se producen los procesos naturales y elude cómo debemos

comportarnos. Un médico, por ejemplo, puede decir qué ha de hacer el paciente si

quiere conservar la vida, pero no si conservarla es éticamente correcto

La filosofía no es religión

Son varias las diferencias entre la reflexión filosófica y la fe religiosa:

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─ El saber filosófico no se constituye a través de la revelación, sino de la reflexión

sobre la experiencia humana de la realidad. Ello le exige tener en cuenta la

experiencia religiosa tan solo en la medida en que esta es fuente de conocimiento de

la realidad.

─ Desde la argumentación crítica, y no desde la devoción creyente, la filosofía exige

razones y no fe.

─ El saber filosófico no es un saber de salvación, sino de comprensión de lo real.

─ El saber filosófico no incluye dogmas ni cultos forman parte de la filosofía.

─ La filosofía no es literatura

Las diferencias entre filosofía y literatura constituyen uno de los debates centrales de

la filosofía actual. En este contexto, cabe señalar dos tipos de diferencias: de forma y

de contenido.

Por lo que se refiere a la forma, hay que hacer hincapié en el hecho de que la filosofía

trabaja con argumentos hilvanados con coherencia lógica, mientras que la estructura

de las obras literarias se articula en torno a personajes y tramas (teatro, novela) o a

imágenes y evocaciones (poesía).

Por lo que se refiere al contenido, hay que destacar las siguientes discrepancias entre

estas dos actividades:

─ La filosofía se afana principalmente de dar una descripción verdadera de la realidad;

su preocupación esencial es gnoseológica. En la literatura esta preocupación se

supedita a otras: entretener, crear belleza formal…

─ La filosofía tiene en la ciencia una fuente constante de de argumentos y conceptos

que ha de integrar en su discurso. La literatura, con frecuencia, se desentiende de los

datos que la ciencia nos aporta sobre el mundo natural, para centrarse en las

dimensiones humanas de la experiencia.

─ La filosofía parte de lo singular (esta vida, esta emoción) como dato para integrarlo

en una cosmovisión coherente de la totalidad de lo real. La literatura se centra en lo

singular para constatarlo, testimoniarlo y preservar su concreta singularidad: hace

hincapié en esta vida y en esta emoción por lo que tienen de originales, de únicas, de

irrepetibles.

MÉTODOS FILOSÓFICOS

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A lo largo de la Historia se han desarrollado diversos métodos filosóficos, cada uno de

los cuales aporta un nuevo modo de entender el objeto de la filosofía y una peculiar

articulación de las fuentes de conocimiento (la razón, la sensibilidad...)

MÉTODO EMPÍRICO- RACIONAL.

Este método tiene su origen en Aristóteles y ha perdurado a lo largo de la

historia hasta nuestros días. En él se parte de la convicción de que contamos

con dos fuentes de conocimiento: los sentidos y el entendimiento.

Este método se denomina” empírico-racional”, porque empieza por la

experiencia física y culmina en las elaboraciones del entendimiento.

Realmente este método lo que sostiene es que “no hay nada en el

entendimiento que no haya pasado antes por los sentidos”.

MÉTODO EMPIRISTA.

Los autores más destacados de este método son Locke, Berkeley y Hume en

los siglos XVII y XVIII.

En general es empirista toda filosofía según la cual el origen y el valor de

nuestros conocimientos dependen de la experiencia sensible y que, por lo

tanto, se sirve del método inductivo en la investigación.

MÉTODO RACIONALISTA.

Este método sostiene la primacía de la razón, como fuente y criterio del

conocimiento, aunque pueda tener también en cuenta lo dado a los sentidos.

Los máximos representantes de este método son Descartes, Spinoza y Leibniz

en los siglos XVII y XVIII.

Para R. Descartes, el fundamento del conocimiento es una idea “clara y

distinta”, es decir, indubitable y cuya verdad es evidente: cogito ergo sum.

Para Leibniz, el fundamento del conocimiento son dos principios:

- El principio de no- contradicción: A no es no- A.

- El principio de razón suficiente: nada sucede sin razón

A partir de estos fundamentos, el racionalismo clásico, resulta ser una

combinación entre el método inductivo y el deductivo, según el modelo de las

matemáticas, a la que consideran la ciencia racional más perfecta.

MÉTODO TRASCENDENTAL.

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Este método fue creado por Kant en el siglo XVIII, para dar razón de todo el saber

racional humano, es preciso responder a tres preguntas:

- ¿Qué puedo saber? Es la pregunta por mis posibilidades de conocer.

- ¿Qué debo hacer? Es la pregunta por cómo debo orientar mi acción.

- ¿Qué me está permitido esperar? Es la pregunta por el futuro de aquellos que obren

bien.

Como también hemos visto, estas tres preguntas se resumen en una última:

¿Qué es el hombre? El hombre es conocimiento, acción y esperanza.

Para dar razón de nuestro saber en estos tres ámbitos es preciso descubrir las

condiciones de conocimiento, de acción y de esperanza que son comunes y

universales para todo individuo, en todo tiempo y lugar. 7. MÉTODOS DE LA

FILOSOFÍA

La búsqueda de las condiciones que hacen posible que podamos conocer, actuar y

esperar es lo propio del método trascendental. En definitiva lo que se buscan son

condiciones universales y necesarias, a cuyo conjunto Kant denominó el Sujeto

trascendental.

Kant intentó explicar nuestro saber desde el sujeto (esto se conoce como el giro

copernicano), el cual cuenta con dos fuentes de conocimiento: la sensibilidad y las

facultades intelectuales (que son tres, entendimiento, razón y nuestra facultad de

juzgar).

MÉTODO ANALÍTICO- LINGÜÍSTICO.

Se trata del método de la denominada Filosofía del Lenguaje, nace en el S. XX. Sus

seguidores consideran que buena parte de los problemas filosóficos se plantean

porque las expresiones filosóficas son imprecisas y dan lugar a confusiones. Por ello,

la tarea de la filosofía será analizar el lenguaje.

Los filósofos que emplean el método analítico- lingüístico, en general no pretenden

analizar la realidad, el ser, ni investigan las capacidades o facultades del

conocimiento, como el racionalismo, el empirismo y Kant, sino que concentran su

interés en el lenguaje.

La filosofía analítico-lingüística ha seguido principalmente dos orientaciones:

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- El análisis formal, lógico y semántica. La lógica es un lenguaje perfecto, ideal, pues

aunque las proposiciones de la lógica no dicen nada (no representan estados de

cosas), muestran, en cambio, las propiedades formales del lenguaje y del mundo…

Bueno, ya tendréis ocasión en la Tercera Evaluación de comprobar esto.

- El análisis del uso del lenguaje, propio de una lógica informal. Esta considera que

hay diversas maneras de usar el lenguaje, a las que Wittgenstein denomina “juegos

lingüísticos”, estrechamente vinculados con “formas de vida”.

Este método o estilo de filosofar, desemboca en el atomismo lógico de Russell y en el

Tractatus de Wittgenstein, pasando por el Círculo de Viena.

MÉTODO HERMENÉUTICO.

En un principio consistió en el arte de interpretar y comprender el sentido de los textos,

aunque para ello es necesario conocer el contexto en que se escribieron y los

problemas a los que tratan de responder.

Sin embargo, en el S. XIX y por obra de Schleiermacher, este arte se lleva más allá de

los textos y se universaliza: todas las acciones humanas, todos los acontecimientos

históricos necesitan ser comprendidos e interpretados, porque tienen su sentido.

Se viene considerando como clásica la distinción entre la dimensión teórica y práctica

de la filosofía, en cuyos dominios se desarrollan los diversos métodos filosóficos con

los que se manejan los distintos saberes filosóficos.

La filosofía teórica se ocupa del conocimiento de la realidad, dilucidando mediante la

razón contemplativa o científica el alcance de ese conocimiento. La filosofía práctica

se ocupa de la acción y, mediante la razón deliberativa, dilucida qué nos conviene

elegir, orientando la acción humana.

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naturaleza del conocimiento filosófico

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