ALBERT PIKE

Moral y dogma

del Rito Escocés Antiguo y Aceptado

Grados Veintisiete y veintiocho

Traducción:Alberto R. Moreno Moreno

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Moral y dogma

del Rito Escocés Antiguo y Aceptado

Grados Veintisiete y veintiocho

SERIE AZUL

[TEXTOS HISTÓRICOS Y CLÁSICOS]

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Moral y Dogma del Rito Escocés Antiguo y Aceptado(Grados Veintisiete y Veintiocho)Albert Pike editorial masonica.es®SERIE AZUL (Textos históricos y clásicos)www.masonica.es © 2014 EntreAcacias, S.L. (de la edición)© 2014 Alberto Moreno Moreno (de la traducción) EntreAcacias, S.L.Apdo. de Correos 3233010 OviedoAsturias (España/Spain)Teléfono/fax: (34) 985 79 28 92info@masonica.es 1ª edición: junio, 2014 ISBN (edición impresa): 978-84-942692-1-9ISBN (edición digital): 978-84-942692-2-6 Edición digital Reservados todos los derechos. Queda prohibida, salvoexcepción prevista en la ley, cualquier forma de reproducción,distribución, comunicación pública y transformación de estaobra sin contar con la autorización de los titulares de lapropiedad intelectual. La infracción de los derechosmencionados puede ser constitutiva de delito contra lapropiedad intelectual (arts. 270 y ss. del Código Penal).

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Moral y Dogmadel

Rito Escocés Antiguo y Aceptadode la

Francmasonería

Grados Veintisiete y veintiocho

ALBERT PIKE

Publicado en Charleston (EE.UU.) en1871

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Traducido al españolpor

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Alberto Ramón Moreno Moreno(Abril de 2014)

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Este volumen contiene los capítulos 27 y 28 dela obra de Albert Pike Moral y Dogma del RitoEscocés Antiguo y Aceptado.Está precedido por Moral y Dogma del Rito

Escocés Antiguo y Aceptado (Grados deAprendiz, Compañero y Maestro), Moral yDogma del Rito Escocés Antiguo y Aceptado(Logia de Perfección), Moral y Dogma del RitoEscocés Antiguo y Aceptado (CapítuloRosacruz), Moral y Dogma del Rito EscocésAntiguo y Aceptado (Príncipe del Tabernáculo),y Moral y Dogma del Rito Escocés Antiguo yAceptado (Príncipe de Merced), publicados porMASONICA.ES (www.masonica.es).

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XXVII

Caballero Comendadordel Templo

Este es el primero de los Grados verdaderamentecaballerescos del Rito Escocés Antiguo yAceptado. Ocupa este lugar en el calendario deGrados, entre el XXVI y el último de los GradosFilosóficos, para romper la continuidad y aliviarlo que de otro modo habría sido tedioso; ytambién para recordar que, a la vez que se estáocupado en especulaciones y abstracciones decredos y filosofías, el Masón debe mantenersecomprometido en los deberes activos de la granbatalla de la vida. El Masón no es únicamente unmoralista y filósofo, sino un soldado, sucesor deaquellos Caballeros de la Edad Media que, altiempo que enarbolaban la Cruz, también portabanla espada y eran adalides del Honor, la Lealtad yel Deber.

Los tiempos cambian, y también lascircunstancias. Pero la Virtud y el Deberpermanecen inalterables. Los males a combatiradoptan diferente fisonomía y una forma distinta,pero hay la misma necesidad de verdad y lealtad

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hoy en día que en los tiempos de FedericoBarbarroja.

Ya no se forjan esos caracteres, religiosos y

militares, que asistían a los enfermos y heridos en el hospital, y guerreaban en el cambo de batalla contra el infiel; pero las mismas obligaciones, quedeben ser practicadas bajo otra forma, continúan existiendo y se hayan presentes en nuestro entorno.

La virgen inocente ya no está a merced delbarón brutal o del guerrero licencioso; pero nopor ello la inocencia y la pureza dejan denecesitar protectores.

La guerra no parece ser ya el estado natural dela sociedad, de forma que para la mayoría de loshombres comprometerse a no retroceder ante elenemigo no es más que una promesa vacía. Sinembargo, esta obligación y este deber todavíapermanecen vigentes para todos los hombres.

La verdad en el obrar, en la labor y en laopinión, es más rara ahora que en los días de lacaballería. La falsedad se ha convertido enmoneda corriente y circula con cierto grado derespetabilidad, dado que tiene valor real. Dehecho, es el gran vicio de nuestro tiempo, delmismo modo que lo es su hermano gemelo, el

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fraude. Los hombres, en aras de su interéspolítico, profesan cualquier principio que searentable y provechoso. En el tribunal, en elpúlpito y en los parlamentos, los hombresargumentan contra sus propias convicciones y, pormedio de lo que denominan lógica, defiendenaquello en lo que no creen pero que es lo queotros desean escuchar, demostrando así que elengaño y la hipocresía son rentables para quieneslos practican, como lo son las participaciones yacciones, que proporcionan un cierto rendimiento;y de este modo, no es lo verdadero de una opinióno un principio, sino el beneficio neto que se lepueda extraer, lo que se convierte en medida de suvalor.

La prensa es la gran sembradora de falsedad.

Difamar al antagonista político; desvirtuar todo loque dice o, de no ser esto posible, poner en suboca lo que no ha dicho; poner en circulación lasmás abyectas calumnias con el fin de derrotarlo,estos hábitos son tan comunes que han dejado dedespertar interés o comentarios, más que generarsorpresa o disgusto.

Hubo un tiempo en que un caballero antesmoriría que pronunciar una mentira o romper supalabra de caballero. El Caballero Comendador

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del Templo revive el antiguo espíritucaballeresco, y se entrega a la antigua veneracióncaballeresca de la Verdad. Jamás pronunciará nihará profesión de algo en lo que no cree en aras delbeneficio o la conveniencia, o porque tema ladesaprobación del mundo. Del mismo modo queno calumniará a su enemigo, ni desvirtuará opervertirá las palabras o actos de otros hombres,ni pronunciará palabras falsas por ningún motivoo bajo ningún pretexto, so pena de manchar suhonor. Tanto en el Capítulo como fuera de él debehablar la Verdad, y toda la Verdad, nada más ynada menos, o no decir ni una palabra.

El Caballero Comendador debe protección a lainocencia y la pureza donde quiera que se halle,tal y como era antaño. Protección contra laviolencia, o contra aquellos, más culpables quelos mismos asesinos, que por artificio o traiciónpersiguen asesinar el alma; o contra la necesidady la pobreza, que conduce a demasiadas mujeres avender su honor e inocencia por alimento. Elmundo nunca ha proporcionado mejoresoportunidades que ahora para la práctica de estaselevadas virtudes y noble heroísmo que tantodistinguieron a las tres grandes órdenes militaresy religiosas en sus inicios, antes de volversecorruptas y viciadas por la prosperidad y el

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poder.Cuando una temible epidemia asola una ciudad,

y la muerte se inhala en el aire que respiran los hombres; cuando los vivos apenas bastan para enterrar a los muertos, la mayoría de los hombres huyen aterrorizados, para regresar y vivir como personas respetables e influyentes una vez que el peligro ha pasado. Pero el antiguo espíritu caballeresco de devoción, generosidad y desprecio por la muerte aún perdura, y no está extinto en el corazón de los hombres. En todas partes puede encontrarse a un pequeño grupo de hombres que permanecerán de manera firme e impávida en sus puestos, no por dinero, o por honores, ni tampoco por proteger su hacienda personal; sino por obedecer el dictado infalible del deber. Exploran la morada de la miseria y la necesidad; con la gentileza de las mujeres alivian el dolor del moribundo, y alimentan la lámpara de vida del convaleciente. Llevan a cabo las tristes exequias de los muertos, y no buscan otra recompensa que el beneplácito de sus propias conciencias.

Tales son los verdaderos Caballeros de estetiempo. Estos, y el Capitán que permanece en supuesto a bordo del barco que se va a pique hastaque el último bote, repleto de pasajeros hasta el

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borde del agua, se aleja, tras lo cual se sumergesosegadamente con la nave hacia las misteriosasprofundidades del océano. O el piloto quepermanece al timón mientras las llamas le rodean,destrozando su vida; o el bombero que asciendepor las paredes ardientes y se adentra en el fuegopara salvar la propiedad y las vidas de otros conlos que no tiene lazo de sangre o amistad, y aquienes ni siquiera conoce. Estos, y otros comoellos, y todos los hombres que aguantan convirilidad en su puesto; morir, si es preciso, perojamás abandonar el puesto. Pues estos hombrestambién están juramentados para no retrocederante el enemigo.

Hermano mío, al convertirte en CaballeroComendador del Templo te has consagrado aldesempeño de tus deberes y de actos de heroísmocomo estos. ¡Soldado de la Verdad y la Lealtad!¡Protector de la Pureza e Inocencia! ¡Retador dela Plaga y la Pestilencia! ¡Enfermero de losconvalecientes y enterrador de los muertos!¡Caballero que prefiere la Muerte antes queabandonar el Deber! ¡Bienvenido seas al seno deesta Orden!

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XXVIII

Caballero Del Sol oPríncipe Adepto

Dios es el Creador de todo lo que existe; es el Eterno, el Supremo, el Dios Viviente y Tremendo; a quien nada en el Universo resulta oculto. No hagas de Él ídolos ni imágenes visibles; más bien adórale en la retirada soledad de los bosques remotos; pues Él es invisible, llena el Universo con Su alma, y no habita en templo alguno.

La Luz y la Oscuridad son los dos senderoseternos del Mundo. Dios es el principio de todolo que existe, y Padre de todos los Seres. Eseterno, inmutable, y es en Sí Mismo. No haylímites a su Poder. Contempla simultáneamente elpasado, el presente y el futuro; y la procesión delos constructores de las pirámides, junto connosotros y nuestros más lejanos descendientes,discurre en este momento ante Él. Lee nuestrospensamientos antes de que nos sean conocidos anosotros mismos. Rige los movimientos delUniverso, y todos los sucesos y revoluciones sonfruto de Su voluntad, pues él es la Mente Infinita yla Inteligencia Suprema.

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En el principio el Hombre tuvo la Palabra, y laPalabra provenía de Dios; y del poder vivo quefue comunicado al hombre en y por la Palabra,emanó y se hizo la Luz. ¡Qué ningún hombrepronuncie la Palabra, pues por ella el Padre hizola Luz y la Oscuridad, el Mundo y las Criaturasvivas!

Los caldeos, en sus llanuras, me adoraron, ytambién los navegantes Fenicios. Me construyerontemplos y torres, y me ofrecieron sacrificios enmil altares. La Luz era divina para ellos, y meconsideraron un dios. Pero no soy nada, nada: laLuz es la creación de un Dios invisible queenseñó la verdadera religión a los antiguospatriarcas. Un Dios tremendo, misterioso, loAbsoluto.

El hombre fue creado puro, y Dios le dio laVerdad, como le dio la Luz; pero perdió la verdady se sumió en el error. Se alejó, adentrándose enla oscuridad; y alrededor de él se hallaneternamente el pecado y la vergüenza. El Almaque es impura y pecadora, y es envilecida conmanchas terrenales, no puede unirse a Dios hastaque, por medio de largos procesos ypurificaciones, sea liberada finalmente de suanterior calamidad, y la Luz venza y destrone a laOscuridad en tal Alma.

Dios es la Causa; indestructible, eterna, no

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creada, simplicísima. Sabiduría, Justicia, Verdady Piedad, junto con Armonía y Amor, son suesencia, y la Eternidad y la Infinitud son suextensión. Es silente, consiente con la Mente, ysólo a través de la Mente se revela a las almas.En él fueron contenidas todas las cosasoriginalmente, y de Él todas las cosasevolucionaron. Pues de Su Divino Silencio yReposo, tras una infinitud de tiempo, emanó elVerbo, o Poder Divino; y a su vez el poderosoIntelecto, omniactivo y sin medida. Y del Verboevolucionaron miríadas de soles y sistemas, queforman el Universo. Y el fuego, y la luz, y laArmonía eléctrica, que es la armonía de lasesferas y los números; y del Intelecto surgieronlas Almas y el intelecto de los hombres.

En el comienzo, el Universo no era más que UnAlma. Él era Todo, en soledad dentro del tiempoy el espacio, e infinito como ellos.

Tuvo este pensamiento: «Yo creo mundos». Yse hizo el Universo, y las leyes de armonía ymovimiento que lo rigen, expresión delpensamiento de Dios; y el pájaro y la bestia, ytodo ser viviente con excepción del Hombre; y laluz y el aire, y los actuales misterios, y el dominiode los misteriosos números.

Tuvo este pensamiento: «Yo creo al Hombre, aimagen y semejanza mía, como rey de la

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creación». Y el hombre fue, con sentidos, instintosy mente racional. Pero no el Hombre, sino unanimal que respiraba, veía y pensaba.

Hasta que una chispa inmaterial del propio SerInfinito de Dios penetró su cerebro, y se convirtióen el Alma, y la parte inmortal del hombre fue.

De modo que el Hombre es fruto delpensamiento de Dios de tres maneras: el hombreque ve, oye y siente; el que piensa y razona; y elque ama y se halla en armonía con el Universo.Antes de que el mundo envejeciese, la Verdadprimitiva se difuminó de las almas de loshombres. Entonces el hombre se preguntó: «¿Quésoy? ¿Cómo y de dónde procedo? ¿Adónde medirijo?». Y el Alma, buscando en su interior, seesforzó por discernir si el Yo era mera materia; sisu pensamiento y razón y pasiones y afectos eranmero efecto de una combinación material, o si unser material envolvía un Espíritu inmaterial. Ysiguió esforzándose, y examinando en su interioraprendió que ese Espíritu era una esenciaindividual, con una existencia inmortal separada,o una porción infinitesimal del Gran PrincipioPrimero, que interpenetraba el Universo y lainfinitud del espacio, ondulante como la luz y elcalor. Pero se adentró en el laberinto del error, eimaginó fútiles filosofías, revolcándose en loslodazales del materialismo y la sensualidad,

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batiendo sus alas vanamente en el vacío deabstracciones e idealidades.

Cuando las primeras encinas todavía no habíanvisto brotar sus hojas, el hombre ya había perdidoel conocimiento perfecto del Dios Verdadero yUno, la Antigua Existencia Absoluta, la MenteInfinita y Suprema Inteligencia; y flotó indefensasobre los océanos interminables de la conjetura.Entonces el alma se perdió discerniendo si eluniverso material era una mera combinaciónaleatoria de átomos, o la obra de una SabiduríaInfinita y No Creada; o si la Deidad estabaconcentrada, siendo el Universo unainmaterialidad extendida; o si Él era unaexistencia personal, una Esencia Omnipotente,Eterna y Suprema que regía la materia a voluntad;o si ha sujetado al Universo a leyes inmutablespor toda la eternidad; o si para esta DeidadInfinita y Eterna, el Espacio y el Tiempo sondesconocidos. Con su visión limitada y finitapretendió buscar la fuente y explicar la existenciadel mal, el dolor y el pesar, vagando cada vezmás profundamente en la oscuridad yextraviándose. Y para el Hombre ya no habíaDios, sino un gran universo, mudo y sin alma,lleno de meros emblemas y símbolos.

Hasta ahora, en algunos de los Grados que tehan sido conferidos, has escuchado hablar del

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antiguo culto al Sol, la Luna y otras brillantesluminarias del Cielo, así como de los elementos ypotencias de la Naturaleza Universal. Te hasfamiliarizado, hasta cierto punto, con suspersonificaciones como héroes sufrientes otriunfantes, como dioses o diosas personales, concaracterísticas y pasiones humanas, y con lamultitud de leyendas y fábulas que representanalegóricamente sus salidas y puestas, sus cursos,conjunciones y oposiciones, sus domicilios ylugares de exaltación. Quizá hayas supuesto quenosotros, al igual que muchos que han escritosobre estas materias, hemos querido presentareste culto como el más antiguo que haya existido yel original de los primeros hombres que vivieron.Para desengañarte, si tal hubiese sido tuconclusión, hemos expuesto las personificacionesde la Gran Luminaria del Cielo y los nombres porlos que era conocida entre las más antiguasnaciones para mostrar las verdades primitivas queeran celebradas por los Padres de nuestra raza,antes de que los hombres comenzasen a adorar lasmanifestaciones visibles del Poder Supremo y laMagnificencia y los Supuestos Atributos de laDeidad Universal en los elementos y en losejércitos de estrellas brillantes que la nochedispone sobre el campo azul del firmamento.

Ruego ahora tu atención para un desarrollo más

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avanzado de estas verdades, tras lo cual habremosañadido algo a lo anteriormente dicho referente ala principal luminaria del cielo, abundando en laexplicación de los nombres y características delas distintas deidades imaginarias que hanrepresentado al Sol entre las antiguas razashumanas.

ATÓN o ATÓN-RA era el jefe y más antiguodios supremo del Alto Egipto, adorado en Tebas;al igual que el om o aom de los hindúes, cuyonombre era impronunciable, y que, como elBrahm del pueblo que les sucedería, era «el Serque era, es, y será; el Gran Dios, el GranOmnipotente, Omnisciente y Omnipresente, elMás Grande del Universo, el Señor», cuyoemblema era una esfera perfecta que mostraba queÉl era primero, último, medio y sin final; superiora todos los dioses de la Naturaleza ypersonificaciones de poderes, elementos yluminarias; era simbolizado por la Luz, Principiode Vida.

AMÓN o AMÓN-RA era el Dios-Naturaleza, oEspíritu de la Naturaleza, adorado en Menfis, enel Bajo Egipto, y en Libia, así como en el AltoEgipto. Era el Júpiter libio, y representaba lafuerza inteligente y organizadora que se desarrollaen la Naturaleza cuando los modelos intelectualeso formas de los cuerpos son revelados a los

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sentidos en el orden del mundo por medio de suunión con la materia, donde se efectúa lageneración de los cuerpos. Era el mismo queKnef, de cuya boca surge el huevo órfico, del quesurgió el Universo.

DIONISOS era el Dios-Naturaleza de losgriegos, como Amón lo era de los egipcios. En laleyenda popular, Dionisos, así como Hércules,era un héroe tebano, nacido de madre mortal.Ambos eran hijos de Zeus, y ambos eranperseguidos por Hera. Pero en Hércules el dios essubordinado al héroe, mientras Dionisos, inclusoen la poesía, retiene su carácter divino, y esidéntico a Yaco, el genio que preside losMisterios. Personificación del Sol en Tauro, comosus pezuñas demuestran, liberaba a la Tierra deláspero dominio del Invierno, dirigía al poderosocoro de las estrellas en su órbita celestial anual,cambiaba con las estaciones y sufría su decliveperiódico. Él era el Sol tal y como era invocadopor los Eleanos, Πυριγενης, traído al mundo entrerayos y truenos, el Poderoso Cazador delZodíaco, Zagreo el Dorado o de Cara Rojiza. LosMisterios enseñaron la doctrina de la UnidadDivina, y que ese Poder cuya unidad es unmisterio aparente, siendo en realidad unaobviedad, era Dionisos, el Dios de la Naturaleza,o Dios de esa humedad que supone la vida de la

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Naturaleza, que prepara en la oscuridad, en elHades, el retorno de la vida y la vegetación. Enlas Islas Egeas era Butes, Dárdano, Hímeros oImbros; en Creta aparece como Yasio o inclusoZeus, cuyo culto orgiástico, manteniéndose veladopor las formas habituales de misterio, reveló a lacuriosidad profana los símbolos que, de sercontemplados sin la debida deferencia, serían sinduda malinterpretados.

Dionisos era el mismo que el desmembradoZagreo, hijo de Perséfone, un antiguo Dionisossubterráneo, progenie astada de Zeus en laConstelación de la Serpiente, a quien su padreconfió el trueno, y a quien rodeó con la danzaprotectora de los curetas. Debido a los artificiosenvidiosos de Hera, los titanes eludieron lavigilancia de sus guardianes y lo despedazaron;pero Palas restituyó el corazón, todavíapalpitante, a su padre, el cual ordenó a Apolo quelo enterrase en el Parnaso.

Dionisos, al igual que Apolo, dirigía el coro delas musas; la tumba de uno acompaña el culto alotro; eran iguales, aunque diferentes,desempeñando cada uno un rol distinto en elmismo drama; y sus personificaciones mística yheroica, el dios de la Naturaleza y del Arte,parecen proceder de una fuente común en unperíodo remoto. Su separación fue de forma más

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que de sustancia, y desde el tiempo en queHércules fue iniciado por Triptolemo, o Pitágorasrecibió los preceptos órficos, ambasconcepciones tendieron a fusionarse. Se decía queDionisos o Poseidón había precedido a Apolo enel oficio oracular. Y Dionisos continuó siendoreverenciado en la teología griega como Curadory Salvador, autor de la Vida y la Inmortalidad.Los dispersos pitagóricos, «Hijos de Apolo», seentregaron inmediatamente al Servicio Órfico deDionisos, y hay indicaciones de que siempre huboalgo dionisíaco en el culto a Apolo.

Dionisos es el Sol, ese liberador de loselementos; y su contenido espiritual fue sugeridopor la misma imaginería que hizo del Zodíaco elsupuesto sendero de los espíritus en su descenso yregreso. Su segundo nacimiento, como vástago delAltísimo, es un trasunto de la regeneraciónespiritual del hombre. Él, al igual que Apolo, erabendito por las musas y fuente de inspiración. Suregla no prescribía mortificación antinaturalalguna: su yugo era fácil, y sus coros jubilosos,que aunaban lo alegre con lo severo, no hacíansino conmemorar esa edad dorada en que la tierradisfrutaba de una primavera eterna, y cuando lasfuentes de miel, leche y vino brotaban de su senoal toque del tirso. Dionisos es el Liberador. Aligual que Osiris, libera el alma, y la guía en sus

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migraciones más allá de la tumba, preservándoladel riesgo de caer de nuevo bajo la esclavitud dela materia o de alguna forma animal inferior. Todaalma es parte del Alma Universal, cuya totalidades Dionisos; y él conduce a todo espíritu errantede vuelta a su hogar, acompañándole a través delos procesos purificadores, tanto reales comosimbólicos, de su tránsito terrenal. Murió ydescendió a los Infiernos, y su sufrimiento fue elgran secreto de los Misterios, como la muerte esel gran misterio de la existencia. Es elpretendiente inmortal de la Psiquis (el Alma), ladivina influencia que llamó al mundo a suexistencia física, y quien, al despertar al alma desu trance estigio, la restaura de la Tierra al Cielo.

De HERMES, el Mercurio de los griegos, elToth de los egipcios y el Taaut de los fenicios, yahemos hablado lo suficiente con anterioridad. Erael inspirador de las cartas y la oratoria,mensajero alado de los dioses, portador delcaduceo envuelto en serpientes, y representado ennuestro Consejo por el Orador.

Los hindúes llamaban al Sol SURIA, los persasMITRA, los egipcios OSIRIS; los asirios ycaldeos, BEL; los escitas, etruscos y antiguospelasgos, ARKALEUS o HÉRCULES; losfenicios ADONAI o ADÓN, y los escandinavosODÍN.

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Del nombre Suria, otorgado por los hindúes alSol, proviene el nombre de la secta que le prestaadoración y se denominan suras. La iconografíadescribe su carro tirado por siete caballos verdes.En el Templo de Visweswara, en Benarés, sehalla una antigua escultura, bien ejecutada enpiedra, que le representa sentado en un carrotirado por un caballo con doce cabezas. Elcochero es ARUN (¿quizá de aur, elCrepúsculo?), o el Amanecer; y entre susmúltiples advocaciones hay doce que denotan suspoderes específicos en cada uno de los docemeses. Esos poderes eran llamados Aditias, cadauno de los cuales ostenta un nombre particular.Con frecuencia se supone que Suria descendió almundo bajo forma humana, y que dejó una razasobre la Tierra, tan célebre en la historia indiacomo las Helíadas en Grecia. Con frecuencia seles denomina Reyes de las Estrellas y Planetas,recordándonos así a al Adón-Tsabaoth (Señor delas Huestes Celestiales) de las escrituras hebreas.

MITRA era el Dios-Sol de los persas, del quese decía que había nacido en una gruta o cuevadurante el Solsticio de Invierno. Sus fiestas erancelebradas en ese momento, instante en que el Solcomenzaba a regresar hacia el Norte y seincrementaba la duración de los días. Esta era lagran festividad de la religión de los Magos. El

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calendario romano, publicado en tiempos deConstantino, período en el que este culto comenzóa extenderse por Occidente, fijó su festividad enel 25 de Diciembre. En sus estatuas e imágenesfiguraba la inscripción Deo-Soli invicto Mithræ,al invencible Dios-Sol Mitra, Nomen invictumSol Mithra… Soli Omnipotenti Mithræ. A Él seconsagraban oro, incienso y mirra. «A Ti», diceMarciano Capela en su Himno al Sol, «losmoradores del Nilo te adoran como Sérapis, y enMenfis se te adora como Osiris; en los ritossagrados de Persia eres Mitra; en Frigia, Atis, yLibia te rinde culto como Amón, y los fenicios deBiblos como Adonis; y de este modo el mundoentero te adora bajo nombres diferentes».

OSIRIS era el hijo de Helios (Phra), «vástagodivino generado junto con el amanecer», y almismo tiempo encarnación de Knef oAgatodemon, el Buen Espíritu que incluye todassus posibles manifestaciones, tanto físicas comomorales. Osiris representaba de forma familiar elaspecto benéfico de todas las emanaciones máselevadas, y en él se desarrolló la concepción deun Ser puramente bueno, de modo que se hizonecesario establecer otro poder como suadversario, denominado Seth, Babis o Tifón, parajustificar las influencias nocivas de la naturaleza.

Los egipcios relacionaron las más elevadas

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verdades de su religión con los fenómenos de laagricultura, que se tenía por invención de Osiris.El alma del hombre era como una semillaenterrada en el suelo, y esta alma, inmersa en suenvoltura mortal, aguardaba su restauración a laverdadera fuente de vida. Osiris no solo era elbenefactor de la humanidad; también era Hades,Sérapis y Radamanto, rey de los muertos. Porello, en opinión de los egipcios, la muerte no erasino renovación, dado que su dios era el mismopoder que renovaba la vitalidad de la Naturaleza.Todo cadáver debidamente embalsamado eradenominado Osiris, y se creía que, en la tumba, seunía, o al menos se aproximaba, a la Divinidad.Pues cuando Dios se encarnó por el bien delhombre, y en analogía con su naturaleza asumida,ello implicaba que se sometería a todas lascondiciones de la existencia visible. En la muerte,como en la vida, Isis y Osiris eran patrones yprecursores de la humanidad; sus sepulcros sehallaban en el interior de los templos de lasdeidades superiores. Y aunque sus restos pudierandescansar en los sepulcros de Menfis o Abidos,su divinidad no era contestada, y tanto brillabancomo luminarias en los cielos, como presidían enel mundo invisible los designios de los espíritusque, en la muerte, habían abandonado el cuerpofísico.

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La noción de un Dios moribundo, tan frecuenteen las leyendas orientales, y de las que tantohemos dicho en los grados previos, era unadeducción lógica a partir de la interpretación dela naturaleza; dado que la naturaleza, que durantesu devenir a lo largo de las estaciones parecesufrir una disolución, fue para los primerossacerdotes imagen expresa de la Deidad, y en unaremota época fue identificada con el Diosmutable, cuyos atributos no solo se apreciaban ensu vitalidad, sino también en sus cambios. Elinvisible Motor del Universo fue rápidamenteidentificado con sus obvias fluctuaciones. Ladeidad especulativa sugerida por el drama de lanaturaleza era venerada con ritos imitativos yasimilables. Una etapa de luto y pesar en torno alEquinoccio de Otoño, y de alegría por el retornode la Primavera, era algo casi universal. Frigios ypaflagonios, beocios e incluso atenienses seguíanen mayor o menor medida esta observancia; lasdamiselas sirias se sentaban llorando por Tamuz oAdonis, mortalmente heridos por el diente delinvierno, simbolizado en el jabalí, su emblemamás general. Y estos ritos, como los de Atis uOsiris, eran sugeridos evidentemente por lomarchito de la vegetación, cuando el Sol,descendiendo de su altura, parece desprovisto desu poder generador.

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Osiris es un ser análogo al sirio Adonis; y lafábula de su historia, que no repetiremos aquí, esuna plasmación narrativa de la religión popularde Egipto, en la cual el Sol es el héroe, y elcalendario agrícola la moraleja. El húmedo valledel Nilo, que debía su fertilidad a la inundaciónanual, aparecía, en contraste con el desiertocircundante, como la vida en medio de la muerte.La inundación se hallaba en evidente dependenciadel Sol, y Egipto, rodeado de áridos desiertoscomo un corazón en el interior de un incensarioardiente, era el poder femenino, que dependía delas influencias personificadas en su dios. Tifón, suhermano, arquetipo de la oscuridad, la sequía y laesterilidad, arrojó su cuerpo al Nilo; y así Osiris,el Bueno, el Salvador, pereció en el vigésimooctavo año de su vida o reinado, y en eldecimoséptimo día del mes de Athor, o trece deNoviembre. También se le hacía morir durante loscalores de comienzo del Verano, cuando, desdeMarzo a Julio, la Tierra era desecada por el calorintolerable, la vegetación era arrasada, y ellánguido Nilo quedaba exhausto. Se levantaba deesa muerte cuando el Sol solsticial traía lainundación, y Egipto se llenaba de júbilo yaclamaciones anunciatorias de la segundacosecha. Tras su muerte invernal se levantaba conlas primeras flores de Primavera, momento en el

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cual se celebraba el gozoso festival de Osirishallado.

Del mismo modo el orgullo de Jamshid, uno delos héroes solares persas, o año solarpersonificado, fue abruptamente interrumpido porZohak, el tirano de Occidente. Fue despedazadocon una sierra hecha de espina de pez, con lo queel resplandor de Irán se transformó en niebla.Ganímedes y Adonis, al igual que Osiris, fuerondespojados bruscamente de su fuerza y belleza; laprematura muerte de Lino, causa del antiguolamento de Grecia, era semejante a la del persaSiamek, el Hilas bitinio y el Maneros egipcio,Hijo de Menes o el Eterno. La elegía denominadaManeros era entonada en los banquetes egipcios,momento en que una efigie encerrada en undiminuto sarcófago se pasaba de mano en manopara recordar a los invitados lo efímero de suexistencia. El hermoso Memnon perecióigualmente en su apogeo; y Enoc, cuya muerteprematura es llorada en Iconio, vivió 365 años, elnúmero de días del año solar; un breve espacio detiempo comparado con la longevidad de suhomólogo patriarcal.

La historia de Osiris queda reflejada en las deOrfeo y Dionisos Zagreo, y quizá en las leyendasde Absirto y Pelias, de Aison, Tiestes,Melicertes, Itis y Pélope, y en la desconsolada

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Isis o Niove; y Rhea llora a su señordesmembrado, Hiperión, y la muerte de su hijoHelios, ahogado en Eridano. Y si Apolo yDionisos son inmortales, sí es cierto que murieronbajo otros nombres, como Orfeo, Lino o Jacinto.En Creta se mostraba el sepulcro de Zeus.Hipólito era igual a Apolo en honores divinos, yuna vez que había sido hecho pedazos, comoOsiris, era restaurado a la vida por las hierbaspeonias de Diana y mantenido en la oscura grutade Egeria. Zeus desertó del Olimpo para visitar alos etíopes; Apolo sufrió la esclavitud bajoAdmeto; Teseo, Peiritio, Hércules y otros héroesdescendieron durante algún tiempo al Hades; enlos Misterios se exhibía un Dios-Naturalezamoribundo; las mujeres áticas ayunaban, sentadasen el suelo, durante las Tesmoforias, y los beocioslloraban el descenso de Cora-Proserpina alinframundo.

Pero la muerte de la Deidad, tal y como eraentendida por los orientales, no era inconsistentecon Su inmortalidad. El declive temporal de losHijos de la Luz no es sino un episodio de sucontinuidad sin fin; y del mismo modo que el día yel año no son más que subdivisiones convenidasde lo Infinito, así las violentas muertes de Faetóno Hércules no eran sino interrupciones en elmismo proceso de Fénix o regeneración perpetua,

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por medio del cual el espíritu de Osiris perviveen la sucesión del Apis de Menfis. Cada añocontempla la resurrección de Adonis; y laslágrimas de ámbar derramadas por las helíadesante la prematura muerte de su hermano, son lalluvia dorada, llena de prolífica esperanza en eldescenso de Zeus desde la cúpula de bronce delCielo hasta el seno de la tierra reseca.

BAL, representante o personificación del Sol, fue uno de los grandes dioses de Siria, Asiria y Caldea, y su nombre aparece en los monumentos de Nimrod, y con frecuencia en las Escrituras hebreas. Era el gran Dios-Naturaleza de Babilonia, el poder del calor, la vida y la generación. Su símbolo era el Sol, y se le representaba sentado sobre un toro. Todos los accesorios de su gran templo de Babilonia, descritos por Heródoto, son repetidos con singular fidelidad, pero a escala menor, en el templo y tabernáculo hebreo. Únicamente falta la estatua de oro para completar el parecido. La palabra Bal o Baal, al igual que el término Adón, significa Señor y Amo. Era igualmente la Deidad Suprema de moabitas, amonitas, cartagineses, y de los sabeos en general. Los galos adoraban al Sol bajo el nombre de Belin o Belinus, y Bela aparece entre las deidades celtas en los monumentos antiguos.

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Los ancestros septentrionales de los griegoscultivaban con hábitos más severos un modo desimbolismo religioso más varonil que el de losafeminados adeptos del sur, encarnando en suPerseo, Hércules y Mitra la culminación de lascualidades que estimaban necesarias y queejercitaban.

Veremos que casi todas las naciones han tenidoun ser mítico cuya fuerza o debilidad, virtudes odefectos, describen de forma aproximada eldevenir del Sol a través de las estaciones. Habíaun Hércules celta, teutónico, escítico, etrusco ylidio, cuyas leyendas son siempre tributarias delhéroe griego. Heródoto descubrió que el nombrede Hércules resultaba familiar desde hacía muchotiempo en Egipto y en Oriente, y que habíapertenecido originalmente a un personaje muchomás elevado que el relativamente moderno héroegriego hijo de Alcmena. El templo de Hércules deTiro se considera construido 2300 años antes deltiempo de Heródoto; y Hércules, cuyo nombregriego ha sido tenido por fenicio de origen, en elsentido de Circuitor, es decir, perambulador de laTierra, así como «Hiperion» del cielo, era patróny modelo de aquellos famosos navegantes queextendieron sus altares de costa a costa delMediterráneo, hacia el lejano occidente, dondesupuestamente Arquelao construyó la ciudad de

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Gades, y un fuego perpetuo arde en su honor. Eradescendiente lineal de Perseo, hijo luminoso de laoscuridad, concebido en una cúpula subterráneade cobre; y él mismo era un trasunto del persaMitra, el cual erigió sus leones sobre las puertasde Micenas, y portó la espada de Jamshid a labatalla contra las gorgonas en Occidente. Mitra esdescrito de forma similar en el Zend-Avesta,como «poderoso héroe, el veloz corredor, cuyoojo escrutador lo abarca todo, cuyo brazo porta elbastón que destruirá el Darud».

Hércules Ingenículo, el cual, inclinándosesobre una rodilla, eleva su bastón y pisa la cabezade la serpiente, era, al igual que Prometeo yTántalo, una de las distintas imágenes del solluchando y declinando. Las victorias de Hérculesno son sino exhibiciones del poder solar que deberepetirse por siempre jamás. Fue en el extremoNorte, entre los hiperbóreos, donde, desprovistode su piel de león, se echó a dormir, y durante untiempo perdió los caballos de su carro. En losucesivo, esa región septentrional y sombría,denominada «el lugar de la muerte y resurrecciónde Adonis», ese Cáucaso cuya cima era tanelevada que, al igual que el monte indio Meru,parecía ser tanto el fin como el comienzo deltranscurrir del Sol, se convirtió en la imaginacióngriega en el limes final de todas las cosas, la

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morada del invierno y la desolación, pináculo delarco que conecta los mundos superior e inferior, yconsecuentemente el lugar apropiado para eldestierro de Prometeo. Las hijas de Israel,sollozando por Tamuz, citadas por Ezequiel, sesentaban mirando hacia el Norte y esperando suretorno desde esa región. Mientras Cibeles, juntocon el Dios Sol, se encontraba ausente y partidaal país de los hiperbóreos, Frigia, abandonadapor ella, sufrió los horrores del hambre. Delos yDelfi aguardaban el regreso de Apolo de entre loshiperbóreos, y Hércules trajo de allí la rama deolivo para Olimpia. Para todos los masones, elNorte ha sido desde tiempo inmemorial el lugarde la oscuridad; y de todas las grandes luces de laLogia, ninguna se halla en el Norte.

Mitra, el héroe nacido de la roca (Πετρογενης),anunciaba el regreso del Sol en primavera; delmismo modo que Prometeo, encadenado en sucaverna, presagiaba la continuidad del invierno.El faro persa sobre la cima de la montañarepresentaba a la Divinidad Nacida de Roca yenclaustrada en su valioso templo. Y la gran pirafuneraria de Hércules era el Sol extinguiéndosetras las colinas occidentales.

Pero si en su manifestación transitoria el podereterno sufre o muere, en su manifestación eterna eimperecedera libera y salva. Era atributo esencial

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de un Titán el levantarse de nuevo tras habercaído; pues el renacer de la Naturaleza es tancierto como su declive, y sus alteraciones estánsujetas a los designios del poder que controla aambos.

«Dios», dice Máximo Tirio, «no escatimó a Supropio Hijo (Hércules), ni le eximió de lascalamidades inherentes a su naturaleza humana.La progenie tebana de Júpiter tuvo su ración depesar y pruebas. Al derrotar las dificultadesterrenales demostró su afinidad con el Cielo. Suvida fue una lucha constante. Desfalleció anteTifón en el desierto; y al comienzo de la estaciónotoñal (cum longæ redit hora noctis), descendióal Hades bajo la guía de Minerva. Él pereció;pero primero solicitó la Iniciación a Eumolpo,con el fin de prefigurar ese estado de preparaciónreligiosa que antecede al cambio momentáneo.

Incluso en el hades rescató a Teseo y retiró lapiedra de Ascálafo, reanimó a los espíritusexangües, y llevó a la luz del día al monstruoCerbero, reputado con justicia de invencible, pueses emblema del Tiempo. Rompió las cadenas dela tumba (pues Busiris es la tumba personificada),y triunfando tanto al final como al principio de superiplo, fue recibido tras sus labores al reposo delas moradas celestiales, habitando por siemprecon Zeus en los brazos de la Eterna Juventud.

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Se dice que ODÍN tenía doce nombres entre los antiguos germanos, y que tenía además otros 114 nombres. Era el Apolo de los escandinavos, y se le representa en el Voluspa como predestinado a matar a la monstruosa serpiente. Entonces el Sol se extinguiría, la Tierra se disolvería en el Océano, las estrellas perderían su brillo, y toda la Naturaleza sería destruida para poder ser renovada posteriormente. Desde el seno de las aguas emergería un nuevo mundo revestido de vegetación; las cosechas madurarían donde ninguna semilla habría sido sembrada, y el mal desaparecería. La florida imaginación de los antiguos, que tejió su red de mitos y leyendas, quedó consagrada por la fe. A diferencia de la mente moderna, los antiguos no establecieron aparte un insignificante santuario de creencias importadas, más allá del cual todo lo demás fuese vulgar y oscuro. La imaginación, la razón y la religión rodearon al mismo símbolo; y en todos sus emblemas habría un significado serio, en caso de que pudiésemos dilucidarlo. No inventaron ficciones con el mismo espíritu anodino con que nosotros, constreñidos por los convencionalismos, los leemos. Al intentar interpretar creaciones del ingenio, el ingenio juntocon la razón debe guiarnos; y mucho de la moderna controversia surge de los profundos

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malentendidos con que manejamos los antiguos simbolismos.

Para esos antiguos pueblos, la Tierra era elcentro del Universo. Para ellos no había otrosmundos, menos aún poblados por seres vivos, quereclamasen el cuidado y la atención de la Deidad.Para ellos el Mundo era una gran planicie, de límites desconocidos, quizá inconcebibles, y el Sol, la Luna y las estrellas cruzaban sobre ella para otorgarle luz. El culto al Sol se convirtió en la base de todas las religiones de la antigüedad. Para los antiguos, la luz y el calor eran misterios; como de hecho lo siguen siendo para nosotros. Puesto que el Sol causa el día, y su ausencia la noche; puesto que cuando se desplaza hacia el Norte le siguen la primavera y el verano, y cuando retorna hacia el Sur, le siguen el otoño y el inclemente invierno, y las noches frías y largas cubren la tierra Dado que su influencia hace germinar las hojas y las flores, y hace madurar las cosechas, y provoca las inundaciones regulares, necesariamente se convirtió en la cuestión más interesante de todo el Universo. Para ellos, el Sol era el fuego connatural a los cuerpos, el fuego de la Naturaleza. Autor de la vida, el calor y la ignición, resultaba para ellos la causa eficiente de toda generación, pues sin él no había movimiento, ni existencia, ni forma. A sus ojos era inmenso,

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indivisible, imperecedero y omnipresente. Los hombres sentían que necesitaban su luz y su energía creativa, y nada resultaba más temible para ellos que su ausencia. Su influencia benéfica provocó su identificación con el Principio del Bien; y el Brahma de los hindúes, el Mitra de los persas, el Atón, Amón, Ftah y Osiris de los egipcios, el Bel de los caldeos, el Adonai de los fenicios, el Adonis y el Apolo de los griegos no se convirtieron en otra cosa que personificaciones del Sol, Principio Regenerador, imagen de esa fecundidad que perpetúa y rejuvenece la existencia del mundo.

De este modo la lucha entre los Principios delBien y del Mal fue personificado, como lo fue lalucha entre la vida y la muerte, la destrucción y laregeneración, en alegorías y fábulas querepresentaban poéticamente el curso aparente delSol; del cual, al descender hacia el HemisferioSur, se decía figurativamente que había sidosometido y muerto por la oscuridad, o el genio delMal; mas en su retorno de nuevo hacia elHemisferio Norte, parecía resultar victorioso ylevantarse de la tumba. Esta muerte y resurrecciónrepresentaba también figuradamente la sucesióndel día y la noche, de la muerte —que es unanecesidad de la vida— y la vida que surge de lamuerte; y los antiguos contemplaban en todas

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partes el combate entre los dos Principios querigen el mundo. Por doquier esta disputa fueplasmada en alegorías e historias ficticias, en lasque fueron ingeniosamente tejidos todos losfenómenos astronómicos que acompañaban,precedían o seguían los distintos movimientos delSol, los cambios de estaciones, y la aproximacióno retirada de las inundaciones. Y así crecieron enestatura y proporciones las historias que relatabanla oposición entre Tifón y Osiris, Hércules y Juno,los Titanes y Júpiter, Ormuz y Ahrimán, losángeles rebeldes y la Deidad, el Genio del Mal yel Bien; y el resto de fábulas semejantes, queaparecen no solo en Asia, sino también en elNorte de Europa, e incluso entre mejicanos yperuanos en el Nuevo Mundo, llevadas hacia allá,muy probablemente, por aquellos viajerosfenicios que trasladaron allí la civilización y lasartes. Los escitas lamentaban la muerte de Acmón,los persas la de Zohak, derrotado por Feridún; loshindúes la de Soura-Parama, asesinado porSupra-Muni; y los escandinavos la de Balder,despedazado por el ciego Hother.

La idea primitiva de la infinitud del espacioexistía ya entre los primeros hombres, comoexiste entre nosotros. Esta, junto con la idea deltiempo infinito, son las dos primeras ideasinnatas. El hombre no puede concebir cómo una

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cosa puede añadirse a otra cosa, o un sucesoseguir a otro suceso de forma perpetua. La ideasiempre resurgirá: no importan cuán largo objetose añada a otro objeto, siempre debe existir másallá un espacio sin límite; en el que no haya nada.Del mismo modo que la idea de tiempo sinprincipio ni fin se le resiste. El Tiempo, sinsucesos, resulta igualmente un vacío, y nada.

En ese espacio vacío los hombres primitivossabían que no había luz ni calor. Sentían lo quenosotros conocemos científicamente: que ahí debehaber una oscuridad cerrada, y un frío de unaintensidad como no tenemos idea. Creían que enese vacío el Sol, los Planetas y las estrellas seponían cuando se desplazaban tras el horizonteoccidental. La Oscuridad era para ellos unenemigo, un mal, una vaga amenaza y terror. Erala misma materialización del principio de mal; ydel mal decían que surgía. Conforme el Soldescendía bajo ese vacío, se estremecían demiedo. Y cuando, en el Solsticio de Invierno,comenzaba nuevamente su marcha haciaSeptentrión, se regocijaban y lo festejaban; comohacían en el Solsticio de Verano, cuando másfelices se mostraban. Estos días han sidocelebrados por todas las naciones civilizadasdesde la noche de los tiempos. Los cristianos loshan convertido en días festivos de su Iglesia,

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adjudicándoles los dos Sanjuanes. Y la Masoneríaha hecho lo mismo.

Nosotros, para los que el vasto Universo no esun ente con una gran alma, sino una maquinariamecánica de proporciones inimaginables, aunqueno obstante inferior al infinito; y que somoscapaces de imitar una parte del mismo connuestros planetarios artificiales; nosotros, quehemos podido medir las distancias y lasdimensiones, y discernir la gravedad específica ydeterminar las órbitas de la Luna y los planetas;nosotros, que conocemos la distancia al Sol, y sutamaño; que hemos medido las órbitas de loscometas y la distancia a las estrellas fijas, y quesabemos que estas últimas son soles como nuestrosol, cada una con su cortejo de planetas, y todasgobernadas por las mismas fuerzas mecánicasinfalibles e irrenunciables, centrífuga y centrípeta;nosotros, que con nuestros telescopios hemosseparado las galaxias y nebulosas en otros gruposde estrellas; que hemos descubierto nuevosplanetas al descubrir primero las fuerzasdistorsionadoras que ejercen sobre las yaconocidas; y que sabemos que todos, Júpiter,Venus, y el agresivo Marte, y Saturno y los demás,así como la brillante, suave y siempre cambianteLuna, son masas de tierra opacas como nuestraTierra, y no mundos vivos de fuego brillante y luz

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celestial; nosotros, que hemos contado lasmontañas y los abismos de la Luna, con lentes quepodrían revelarnos el Templo de Salomón sipermaneciese allí en su antigua gloria; nosotros,que ya no concebimos que las estrellas controlennuestro destino, y que podemos calcular loseclipses del Sol y la Luna tanto en el futuro comoen el pasado, aunque hayan pasado diez mil años;nosotros, con nuestras concepciones vastamenteincrementadas de las potencias del GranArquitecto del Universo, pero con nuestraperspectiva totalmente material y mecánica delUniverso mismo, nosotros no podemos, ni en elmás mínimo grado, sentir, aunque podemosparcial e imperfectamente imaginar, cómo esosgrandes y primitivos hijos de la Naturaleza, seresde corazón sencillo, se sentían al contemplar lasHuestes Estelares en las laderas del Himalaya, enlas llanuras caldeas, en los desiertos persa ymedio, y sobre los bancos de este gran y extrañorio, el Nilo. Para ellos el Universo estaba vivo,era un instinto con fuerzas y poderes, misterioso ymás allá de su comprensión. No era una máquina,no era un gran sistema mecánico, sino una grancriatura viva, un ejército de criaturas, conafinidad o enemistad por el hombre. Para ellos,todo era un misterio o un milagro, y las estrellasque brillaban sobre sus cabezas hablaban a sus

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corazones en un lenguaje casi inaudible. Júpiter,con su esplendor regio, era el Emperador de laslegiones estelares. Venus miraba a la Tierra deforma amorosa y la bendecía; Marte, con su fuegocarmesí, amenazaba con la guerra y la desgracia;y Saturno, frío y grave, estremecía y ahuyentaba alos hombres. La Luna, siempre cambiante y lealcompañera del Sol, era un constante milagro y unaperenne maravilla; el Sol era el emblema visibledel poder creativo y generativo. Para ellos laTierra era una gran llanura, sobre la que el Sol, laLuna y los planetas discurrían, como sirvientescuya misión era iluminarla. Entre las estrellas,unas eran benéficas y les traían la primavera y lasfrutas y las flores. Otras, leales centinelas, lesadvertían de la inundación inminente, de latemporada de las tormentas y de los vientosmortales. Algunas eran heraldo del mal, lascuales, por advertirlo expresamente, parecían sersu causa. Para ellos los eclipses eran portentosdel mal, estando sus causas veladas por elmisterio y lo sobrenatural. Los ciclos regulares delas estrellas, las salidas de Arturo, Orión, Sirio,las Pléyades y Aldebarán, así como los itinerariosdel Sol, para los hombres antiguos resultabanvoluntarios, no mecánicos. Fenómenos tanasombrosos no podían sino provocar que laAstronomía se convirtiese para ellos en la más

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importante de las ciencias; y que aquellos que ladominaban se convirtiesen en la clase gobernante;y los vastos edificios, las pirámides, la torre otemplo de Bel, y demás construcciones que seextienden por todo el Oriente, fueron creadas porrazones astronómicas. Y no es de extrañar que, ensu simplicidad infantil, adorasen la Luz, el Sol,los planetas y las estrellas, y las personificasen, yles adjudicasen con presteza historias inventadasen una época temprana en que la capacidad paracreer era infinita; como, de hecho, si nos loplanteamos, es la actual, y siempre lo será.

Si nos ceñimos al sentido histórico literal, laantigüedad no sería más que un mero caosinexplicable y horroroso, donde los sabios noserían sino dementes. Y lo mismo sucedería conla Masonería y aquellos que la instituyeron. Perouna vez que estas alegorías quedan explicadas,dejan de ser fábulas absurdas o hechos meramentelocales, y pasan a ser lecciones de sabiduría paratoda la humanidad. Nadie que las estudie puedeponer en duda que todas surgen de una fuentecomún.

Y yerra grandemente aquel que imagina que,puesto que las leyendas mitológicas y las fábulasde la antigüedad hacen referencia y tienen suorigen en los fenómenos celestiales, y los diosespaganos no son más que meros nombres otorgados

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al Sol, las estrellas, los planetas, los signoszodiacales, los elementos, las potencias de laNaturaleza, y la Naturaleza en sí misma, debeinferirse que los primeros hombres adoraban a lasestrellas, o a cualquier cosa, animada oinanimada, que pareciese ejercer poder oinfluencia, evidente o imaginaria, sobre la fortunay el destino humanos.

Siempre, en todas las naciones, al remontarnosa la más arcaica antigüedad a la que alcancen laluz de la historia o los destellos de la tradición,encontramos que, sentada sobre los dioses querepresentan las luminarias y los elementos, y quepersonifican las potencias innatas de laNaturaleza universal, reposa una Deidad aúnmayor, silente, indefinida, incomprensible, elSupremo Dios Uno, del que todo lo demás fluye yemana, o gracias al cual todo es creado. Porencima del Dios-Tiempo Horus, la Diosa-Luna oDiosa-Tierra Isis, y el Dios-Sol Osiris de losegipcios, se encontraba Amón, el Dios-Naturaleza; y sobre él, de nuevo, el infinito eincomprensible Ayón. Brahm, el Dios uno,original, serenísimo y autocontemplativo, era lafuente, para los hindúes, de Brahma, Visnú yShiva. Por encima de Zeus, o antes que él, seencontraban Cronos y Urano. Sobre el Elohim seencontraba el gran Dios-Naturaleza AL, y más aún

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sobre él, la Existencia Abstracta, IHUH: El quees, fue, y será. Sobre todas las deidades persas seencontraba el Tiempo Ilimitado, Zeruane-Akherene; y sobre Odín y Thor se hallaba la grandeidad escandinava Alfadir.

El culto a la Naturaleza Universal como diosestaba demasiado cerca del culto a un AlmaUniversal como para haber sido una creacióninstintiva de cualquier pueblo salvaje o de unaraza de hombres embrutecida. Imaginar a toda lanaturaleza, con sus partes aparentementeindependientes, como formando un conjuntoconsistente y una unidad en sí misma, requería unaamplitud de experiencia y una facultad degeneralización impropia de una mente ruda eincivilizada, y se halla únicamente un paso pordebajo de la idea de un Alma Universal.

En el comienzo el hombre tenía la Palabra; yesa Palabra era de Dios; y del Poder vivocomunicado al hombre en y por la Palabra, llególa Luz de Su Existencia.

Dios hizo al hombre a Su imagen y semejanza.Cuando, tras una larga sucesión de cambiosgeológicos, el Creador preparó la Tierra para quefuese su morada, creó al Hombre, y le ubicó enesa región de Asia que las antiguas nacionescoincidieron en llamar la cuna de la raza humana,y desde donde la corriente de vida humana fluyó

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hacia la India, China, Egipto, Persia, Arabia yFenicia. Él transmitió al hombre un conocimientoinnato de la naturaleza de su Creador, así como dela religión pura, primitiva e inmaculada. Lasemejanza con Dios era su excelencia distintiva,su verdadera esencia y la auténtica naturaleza delhombre primitivo. Dios estampó Su propiaimagen sobre el alma del hombre. Esa imagen hasido, en el pecho de todo hombre individual, asícomo en la humanidad en general, alterada en granmedida, dañada y desfigurada; pero sus signosantiguos y semiborrados todavía puedenencontrarse en todas las páginas de la historiaprimitiva; y en la impresión, que no ha sidoborrada por completo, que toda mente reflexivapuede descubrir en su propio interior.

De la revelación original a la raza humana, dela primitiva Palabra de Verdad Divina,encontramos claras indicaciones y rastrosdispersos en las tradiciones sagradas de todas lasnaciones primitivas; trazas que, cuando sonexaminadas de forma separada, aparecen comofragmentos quebrados, como caracteresmisteriosos y jeroglíficos de un poderoso edificioque hubiese sido destruido; y sus fragmentos, aligual que los de los antiguos templos y palaciosde Nemrod, parecen empleados en la construcciónde edificios muchos siglos más jóvenes. Y, aunque

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entre la siempre creciente degeneración de lahumanidad, esta primigenia palabra de revelaciónfue falsificada por su mezcla con errores varios, ycubierta y oscurecida por un sinnúmero deficciones inextricablemente confundidas, ydesfigurada casi más allá de la capacidad de serreconocida, aún así una indagación profundadescubrirá en el paganismo muchos vestigiosluminosos de la Verdad primitiva.

Pues el viejo paganismo tenía su cimiento en laVerdad; y si pudiésemos separar esa intuiciónpura en la Naturaleza y en sus sencillos símbolos,que constituyen la base de todo paganismo, de laaleación de errores y adiciones de ficción, esosprimeros rasgos jeroglíficos de la instintivaciencia de los hombres primitivos resultaríaconcordante con la verdad, y ofrecería unauténtico conocimiento de la naturaleza, así comola imagen de una filosofía libre, pura, completa yacabada.

La lucha, que desde entonces sería eterna, entrela voluntad Divina y la voluntad terrena en lasalmas de los hombres, comienza inmediatamentetras las Creación. Caín asesinó a su hermanoAbel, y pobló partes de la Tierra con una razaimpía, que había olvidado y desafiado al Diosverdadero. Los demás descendientes del padrecomún de la raza se casaron con las hijas de los

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descendientes de Caín; y todas las nacionespreservaron el recuerdo de esa división de lafamilia humana en justos e impíos en susestrafalarias leyendas de las guerras entre losDioses y los Gigantes y los Titanes. Cuando,posteriormente, aconteció otra división similar,únicamente los descendientes de Seth preservaronla verdadera ciencia y religión primitivas, quetransmitieron a la posteridad por medio delantiguo simbolismo sobre monumentos de piedra.Y muchas naciones preservaron en sus tradicioneslegendarias la memoria de las columnas de Enocy de Seth.

Entonces el mundo declinó desde su felizcondición original y estado afortunado, viéndoseabocado a la idolatría y la barbarie; pero todaslas naciones retuvieron el recuerdo de aquelestado primigenio. Y los poetas, que eran losúnicos historiadores en aquellos primeros días,conmemoramos la sucesión de eras de oro, plata,bronce y acero.

En el lapso de esas eras, la tradición sagradadiscurrió por distintos cursos entre las másantiguas naciones; y a partir de su fuente original,como si fuese desde un centro común, fluyeron susdistintas corrientes; algunas difundiendo a travésde regiones favorecidas fertilidad y vida;mientras que otras pronto se extraviaron,

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secándose en las estériles arenas del errorhumano.

Una vez que la Palabra interna y divina fuecomunicada por Dios al hombre, esta seoscureció. Una vez que la conexión con suCreador quedó rota, incluso el lenguaje externocayó necesariamente en el desorden y laconfusión. La simple y Divina Verdad fuerecubierta de variadas ficciones y enterrada bajosímbolos ilusivos, que finalmente se convirtieronen horribles fantasmas.

Pues en el devenir de la idolatríanecesariamente tenía que suceder que lo queoriginalmente era reverenciado como símbolo deun principio más elevado, se fue confundiendo oidentificando gradualmente con el objeto mismoque era adorado; hasta que este error condujo auna forma más degradada de idolatría. Lasprimeras naciones recibieron mucho de lasprimigenias fuentes de tradición sagrada; pero eseorgullo altivo que parece ser parte inherente de lanaturaleza humana condujo a cada uno arepresentar estas reliquias fragmentarias de laverdad original como posesión particular de cadauna; con lo que exageraron su valor, así como supropia importancia, presentándolas comofavoritas y elegidas de la Deidad, que les habíaescogido como pueblo favorecido al que confiar

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estas verdades. Para hacer de estos fragmentos, enla medida de lo posible, su propiedad privada,los reprodujeron bajo formas peculiares,envolviéndolos en símbolos, velándolos enalegorías, e inventaron fábulas para acreditar suespecial posesión de los mismos. De modo que,en lugar de preservar su simplicidad y purezaprimitivas, propias de la revelación original, lasrecubrieron de ornamento poético, de forma queel conjunto adquirió un aspecto fabuloso, hastaque por medio de un examen severo y minuciososeamos capaces de descubrir la verdad que laaparente fábula contiene.

Estos son los elementos en conflicto en elpecho del hombre: por una parte, la vieja herenciao dote original de la verdad que le fue participadapor Dios en la revelación primitiva; y por otraparte, el error, la fe degradada que ha dado laespalda a Dios y mira a la naturaleza; la falsa feque surge con facilidad y adquiere rango ypreeminencia donde quiera que la Verdad Divinano es guardada con celo y cuidado, ni preservadaen su pureza prístina. Esto aconteció pronto entrela mayoría de las naciones orientales,especialmente entre indios, caldeos, árabes,persas y egipcios; en cuya imaginación, y con unsentido muy profundo —pero todavía sensitivo—de la naturaleza, era francamente predominante.

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El firmamento del Norte, visible para sus ojos,posee de lejos las mayores y más brillantesconstelaciones; y el hombre primitivo era másreceptivo a las impresiones que estas causabanque los hombres de hoy en día.

Entre los chinos, pueblo patriarcal, sencillo yapartado, la idolatría hizo poco progreso.Inventaron la escritura tres o cuatro generacionestras el diluvio; y preservaron durante largo tiempobuena parte de la revelación primitiva, menoscubierta de ficciones que los fragmentos que otrasnaciones han recordado. Los chinos se cuentanentre los que permanecieron más próximos a lafuente de la tradición sagrada, y muchos pasajesde sus antiguas escrituras contienen notablesvestigios de la verdad eterna, y de la Palabra dela revelación original, legado del antiguopensamiento que atestigua su eminencia original.

Pero entre otras naciones primeras, elentusiasmo salvaje y la idolatría sensitiva a laNaturaleza se sobrepuso al sencillo culto al DiosTodopoderoso, desplazando y desfigurando lacreencia pura en el Espíritu Eterno e Increado.Los grandes poderes y elementos de la naturaleza,y el principio de producción y procreación;posteriormente los espíritus celestes o HuestesCelestiales, los luminosos ejércitos de Estrellas,y el gran Sol, y la misteriosa y mutable Luna

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(todos los cuales la totalidad del mundo antiguono contemplaba como globos de luz o cuerposígneos, sino como sustancias vivas y animadas,con poder sobre el fato y destino humanos), asícomo los genios y espíritus tutelares, e incluso lasalmas de los muertos, recibían culto divino. Losanimales representados por las constelacionesestelares, reverenciados primero como merossímbolos, pasaron a ser adorados como dioses;los cielos, la Tierra, y los fenómenos de lanaturaleza fueron personificados, y fueroninventados héroes ficticios para explicar laintroducción de las ciencias y las artes, y losfragmentos de las viejas verdades religiosas. Ylos principios del bien y el mal se personificaron,convirtiéndose igualmente en objetos de culto;mientras, a través de todos los anteriores, todavíabrillaban los hilos de plata de la antiguarevelación primitiva.

El progresivo conocimiento de los primerosregistros orientales parece confirmar cada vezmás la posibilidad de que todos los sistemasmistéricos surgiesen originalmente de una mismafuente. Las laderas oriental y meridional de losMontes Paropismos, o Hidukush, parecen habersido ocupadas por razas iranias semejantes,similares en hábitos, lengua y religión. Lasdeidades indias y persas más tempranas son en su

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mayoría símbolos de la luz celestial, a la queconsideraban en eterna lucha con los poderes delinvierno, la tormenta y la oscuridad. La religiónde ambas consistía originalmente en un culto a lanaturaleza visible, especialmente a lasmanifestaciones del fuego y la luz. Lascoincidencias son demasiado marcadas comopara ser meramente accidentales. Deva, Dios,deriva de la raíz div, brillar. Indra, al igual queOrmuz o Ahura-Mazda, es el brillante firmamento;Sura o Sura, el Celestial, una advocación del Sol,reaparece en el término zenda Huare, el Sol, dedonde provienen Khur y Khorshid o Corash.

Ushas y Mitra son deidades médicas, delmismo modo que las deidades zendas y losAmeshas Spentas o «Santos Inmortales» del Zend-Avesta pueden ser comparados con los siete Rishis o Dioses-Estrella védicos de la constelación del Oso. El Zoroastrismo, como el Budismo, era una doctrina innovadora comparadacon las creencias antiguas; y entre el parsi y el brahmin pueden encontrarse rastros tanto de coincidencia como de diferencia. El culto original a la Naturaleza, en el que se combinaban la concepción de una Presencia Universal junto con la perpetuidad de acción, se desarrolló en distintas direcciones, conforme a las particularidades indias o persas.

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Los primeros pastores del Punjab, entoncesdenominado Tierra de los Siete Ríos, a cuyasabiduría inspirada o intuitiva (Veda) debemos loque quizá sean las más antiguas manifestacionesreligiosas en cualquier lengua, consideraron comoseres vivos a los objetos físicos de su culto. Enprimer lugar en esta prelación de deidadesaparece Indra, el Dios del firmamento azul obrillante, denominado Devaspiti, Padre de losDevas o Poderes Elementales, que se distribuyenpor los cielos y hacen sólidos los cimientos de laTierra; el dominio ideal de Veruna, «el que todolo Abarca», es casi igualmente extensivo, eincluye el aire, el agua, la noche, y la distanciaentre Cielo y Tierra; Agni, que vive del fuego delsacrificio, en el hogar doméstico y en los rayosdel cielo, es el gran Mediador entre Dios y elHombre; Ushas, o el Amanecer, conduce a losDioses de la mañana a su ágape diario en elofertorio de la Naturaleza, del cual el sacerdoteúnicamente puede mostrar una imitaciónsimbólica. A continuación llegaron los distintosdioses-sol, los Adityas o atributos solares, Suryael Celestial, Savitri el Progenitor, Pashan elNutriente, Bagha el Afortunado, y Mitra el Amigo.

La intervención del Ser Eterno en la obra de lacreación era representada como un matrimonio,del cual la primera emanación era una madre

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universal, que se suponía que debía haber existidopotencialmente por toda la eternidad o, enlenguaje metafórico, debía haber sido «suhermana y esposa». Finalmente fue ensalzadacomo Madre de la Trinidad India, y de la Deidadbajo Sus tres Atributos, de Creación,Preservación, y Cambio o Regeneración.

Las formas o manifestaciones más populares deVisnú el Preservador eran sus sucesivos avatareso advocaciones históricas, que representaban a laDeidad surgiendo del incomprensible misterio deSu naturaleza, y revelándose a Sí Misma en esasépocas críticas en que el contexto físico o moralparece marcar un nuevo comienzo de orden yprosperidad. Combatiendo el poder del Mal enlos distintos departamentos de la Naturaleza, y enlos sucesivos periodos de tiempo, la Divinidad,aunque variando en su forma, es en realidadsiempre la misma, ya la encontremos en la útilagricultura o en las invenciones sociales, en lastradicionales victorias sobre credos rivales, o encambios físicos vagamente descubiertos a travésde la tradición, o sugeridos por la teoríacosmogónica. Al igual que Rama, el héroe épicoarmado de espada, mazo y flechas, prototipo deHércules y Mitra, que lucha como el PatriarcaHebreo contra los Poderes de la Oscuridad, y aligual que Krisna-Govinda, el Divino Pastor, él es

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Mensajero de la Paz, subyugando al mundo pormedio de la música y el amor. Bajo forma humananunca cesa de ser el Ser Supremo. «El necio»,dice el Baghavad Ghita, «ignorante de minaturaleza suprema, me desprecia bajo mi formahumana, mientras que hombres de grandes mentes,iluminados por el Principio Divino de su interior,me reconocen como incorruptible y superior atodas las cosas, y me sirven de todo corazón».«No todos me reconocen», dice de nuevo,«porque soy oculto por el poder sobrenatural quehay en mí; pero me son conocidas todas las cosaspasadas, presentes, y por venir; Yo existía antesde Vaivaswata y Menu. Soy el Dios Altísimo, elCreador del Mundo, el Eterno Purusha (Hombre-Mundo o Genio del Mundo). Y aunque en mipropia naturaleza estoy exento de poder nacer omorir, y soy Señor de todas las cosas creadas,dado que a menudo la virtud se halla debilitada enel mundo, y el vicio y la injusticia prevalecen, porello a menudo me manifiesto y me revelo deépoca en época, para salvar al justo, destruir alculpable, y reafirmar los inestables escalones dela virtud. Aquel que me reconoce como tal,cuando abandona este cuerpo mortal no entra enotro, pues entra en mi; y muchos que han confiadoen mí ya han entrado en mí, siendo purificadospor el poder de la sabiduría. Yo ayudo a aquellos

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que caminan en mi senda y me sirven».Brahma, el agente creador, se sacrificó a sí

mismo cuando, al descender a la forma material,se incorporó a su obra; y su historia mitológica seentrelazó con la del Universo. De este modo,aunque la espiritualidad se alió con el SupremoSeñor de todas las criaturas (Prajapati), élcompartió la imperfección y la corrupción de unanaturaleza inferior y, materializado en variadasformas perecederas, se puede decir que, como elgriego Urano, fue mutilado y cayó. Así combinódos caracteres, la forma sin forma, lo inmortal ymortal, ser y no ser, movimiento y reposo. Comointeligencia encarnada, o La Palabra, comunicó alhombre lo que le había sido revelado por elEterno, pues él es tanto el Alma como el Cuerpode la creación, dentro de la cual la DivinaPalabra está escrita en esos caracteres vivos cuyainterpretación es prerrogativa del espírituautoconsciente.

Los principios fundamentales de la religión delos hindis consistían en la creencia en un solo UnoSer, la inmortalidad del alma, y en un estadofuturo de recompensa y castigo. Sus preceptos demoralidad inculcaban la práctica de la virtudcomo requisito para procurar la felicidad inclusoen esta vida transitoria; y sus doctrinas religiosaspromulgaban que esa felicidad en un estado futuro

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dependía de ello.Además de la doctrina de la transmigración de

las almas, sus dogmas pueden ser resumidos enlos siguientes titulares: 1) La existencia de unDios único, del que todas las cosas proceden, y aQuien todos debemos volver. Le aplicanconstantemente estas expresiones: EsenciaUniversal, y Eterno; el que siempre ha sido ysiempre será; el que vivifica e impregna todas lascosas; Aquel que es omnipresente, y hace que loscuerpos celestiales giren en las órbitas que les haprescrito. 2) Una división tripartita del Principiodel Bien que sirve a la creación, preservación yrenovación por medio del cambio y la muerte. 3)La existencia necesaria de un Principio del Mal,que se emplea en oponerse a los benéficosprincipios del anterior, y opera a través de losDevas o genios subordinados, a quienes les sonconfiadas las distintas operaciones de lanaturaleza.

Y también formaba parte de su doctrina losiguiente: «un Ser grande e incomprensible haexistido en soledad por toda la eternidad. Todo loque contemplamos, y nosotros mismos, somosparte de Él. El alma, la mente o el intelecto, delos dioses y los hombres, y de toda criaturaviviente, son porciones desprendidas del AlmaUniversal, a la que deberán regresar en su

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momento. Pero la mente de los seres finitos esimpresionada por una serie ininterrumpida deilusiones, que ellos considerarán como realeshasta que vuelvan a unirse a la gran fuente deverdad. De estas ilusiones, la primera y másesencial es la individualidad. Por su influencia,una vez que se separan de su fuente, el alma llegaa ignorar su propia naturaleza, origen y destino.Se considera como una existencia separada, enlugar de saberse una chispa de la Divinidad, uneslabón de una cadena inconmensurable, unaporción infinitamente pequeña pero indispensablede la totalidad.

La tendencia a la imaginería causó quepersonificasen lo que concibieron como atributosde Dios, quizá con el fin de presentar las cosas deun modo más adaptado a la comprensión delvulgo, en lugar de referirse a la abstrusa idea deun Dios indescifrable e invisible; y este es elorigen de la invención de Brahma, Visnú, Siva oIswara. Estos eran representados bajo distintasformas, pero no aparece emblema o signo visiblede Brihm o Brehm, el Omnipotente. Considerabanel gran misterio de la existencia del GobernanteSupremo del Universo como más allá de lacomprensión humana. Toda criatura con lafacultad de pensar, sostenían, debe ser conscientede la existencia de un Dios, una primera causa;

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pero el intento de explicar la naturaleza de eseSer, o de asimilarlo en modo alguno a nosotrosmismos, no solo lo consideraban como unalocura, sino también como una extrema impiedad.

Los siguientes extractos de sus libros serviránpara mostrar cuáles eran las verdaderasdirectrices de su credo:

Este universo está permeado por un Rey

Supremo y Uno; incluso cada mundo del ciclocompleto de la naturaleza lo está. Hay unEspíritu Supremo al que nada puede alterar,más veloz que el pensamiento del hombre.Ese Espíritu Supremo se mueve a placer,pero en sí es inmóvil. Es distante denosotros, aunque próximo. Impregna estesistema de mundos, aunque se hallainfinitamente más allá de él. El hombre queconsidera a todos los seres como presentesen el Supremo Espíritu, y al SupremoEspíritu participando de todos los seres,nunca más contemplará a criatura alguna condesprecio. Todos los seres espirituales soniguales en naturaleza al Espíritu Supremo. Elalma pura y resplandeciente asume formaluminosa, exenta del grosero cuerpo, sinvenas o tendones, inmaculada. Es en sí misma

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un rayo del Espíritu Infinito que conoce elPasado y el Futuro, que lo impregna todo, queexistió sin otra causa que él mismo, que creótodas las cosas como son, en la más remotade las épocas. Ese Espíritu que todo lopenetra otorga luz al Sol visible, que es de sumisma naturaleza, aunque infinitamentedistinto en grado. ¡Que mi alma retorne alinmortal Espíritu de Dios, tras lo cual micuerpo, abocado a ser ceniza, retorne alpolvo! ¡Oh Espíritu, que penetras el fuego,condúcenos por el camino recto hacia lasriquezas de la santidad! ¡Tú, oh Dios, poseestodos los tesoros del conocimiento! ¡Líbranosde las manchas de nuestras almas!¿De qué fuente mana el hombre mortal, si la

mano de la muerte le hace caer? De Dios, quees perfecta sabiduría y perfecta dicha. Él esel refugio último del hombre que ha ofrecidogenerosamente su riqueza, que se hamantenido firme en la virtud, que conoce yadora al Grande y Uno. Veneremos lasupremacía de ese Divino Sol, cabeza deDios que todo lo ilumina, que todo lo vuelvea crear, de Quien que todo procede, a Quientodos debemos retornar, a Quien invocamospara conducir nuestro entendimiento por el

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camino recto en nuestro progreso hacia susanta morada. Lo que el Sol y la Luz son parael mundo visible, así es la verdad para elmundo visible e intelectual. Nuestras almasadquieren cierto conocimiento por lamediación de la luz de la Verdad, que emanadel Ser de Seres. Ese ser, sin ojos que vean,sin oídos que escuchen, conoce todo lo quepuede ser conocido, pero nadie le conoce aÉl. Él, al que los sabios llaman El GranEspíritu, perfecta Verdad, perfecta Felicidad,sin igual, inmortal; unidad absoluta, que laspalabras no pueden describir, ni mente algunacomprender: todo lo penetra, todo lotrasciende, es sublime en su propiainteligencia sin límites, y desconoce loslímites del espacio y el tiempo. Sin pies, sedesplaza velozmente; sin manos, toma todoslos mundos; sin ojos, todo lo ve; sin oídos,todo lo escucha; sin inteligencia que lo guíe,comprende todo; es causa no causada; logobierna todo, todo lo puede, es el Creador,el Preservador, el Transformador de todas lascosas. Tal es el Gran Uno. Así dicen losVedas.¡Que mi alma, que se eleva hacia lo alto en

mis horas de vigilia como chispa etérea y

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que, incluso en mi duermevela, experimentaun ascenso semejante, y vuela a grandesdistancias, como una emanación de la Luz deLuces, se una en devota meditación alSupremo Espíritu bendito, infinitamenteinteligente! Que mi alma, que fue la ofrendaprimordial situada en todas las criaturas, quees rayo de perfecta sabiduría, luzinextinguible fijada en el interior de loscuerpos creados, sin la cual ninguna buenaobra es realizada, en la que puedeconcentrarse lo que quiera que hayasucedido, sucede y sucederá, como en unaesencia inmortal, que mi alma se una con elEspíritu Supremo.El Ser de Seres es el Dios único, eterno y

omnipresente, el Cual comprende todo. Nohay más Dios que Él. El Ser Supremo esinvisible, incomprensible, inmutable, sinforma o figura. Nadie lo ha visto; el tiempono Lo abarca; Su esencia lo permea todo, ytodo surgió de Él.El deber de todo buen hombre, incluso en el

momento de su destrucción, consiste no sóloen perdonar, sino incluso en desear el bien asu destructor; como el sándalo, que en elmomento de ser derribado, perfuma el hacha

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que le hizo caer. Los filósofos vedantas y nyayás reconocen un

Ser Supremo y Eterno, así como la inmortalidaddel alma; aunque, al igual que los griegos,difieren en sus ideas al respecto. Hablan de unSer Supremo como esencia eterna que penetra elespacio, otorgándole vida y existencia. Losvedantas suponían cuatro modificaciones de eseespíritu universal y eterno; pero dado que nocambia su naturaleza, sería erróneo suponerlas dedistinta esencia; del mismo modo que es erróneo,afirmaban, imaginar que las distintasmodificaciones por medio de las cuales el SerOmnipotente existe o muestra Su poder sonexistencias individuales. La Creación no esconsiderada como la producción instantánea decosas, sino únicamente como la manifestación delo que ya existía eternamente en el Ser UniversalUno. Los filósofos nyayás creen que el espíritu yla materia son eternos; pero no afirman que elmundo, en su actual forma, haya existido por todala eternidad, sino únicamente la materiaprimordial de la que brotó al ser operado por latodopoderosa Palabra de Dios, Causa Inteligentey Ser Supremo, Quien produjo las combinacioneso agregaciones que componen el Universo

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material. Aunque consideran que el alma es unaemanación del Ser Supremo, lo hacen distinguirsede ese Ser en su existencia individual. La Verdady la Inteligencia son atributos eternos de Dios, no—afirman ellos— del alma individual, que essusceptible tanto de conocimiento como deignorancia, de placer y dolor; y por lo tanto Diosy ella son distintos. Incluso cuando retorna alEterno, y alcanza la dicha suprema, es indudableque sigue existiendo de forma diferenciada.Aunque unida al Ser Supremo, no es absorbidapor Él, sino que retiene la naturaleza abstracta dela existencia definida o visible. «La disolucióndel mundo», afirman, «consiste en la destrucciónde las formas visibles y de las cualidades de lascosas; pero su esencia material permanece,formándose nuevos mundos a partir de ellagracias a la energía creativa de Dios; y de estemodo el Universo es disuelto y renovado en unasucesión interminable».

Los jainas, secta de Mysore y otraslocalidades, afirman que la antigua religión de laIndia y del mundo entero consistía en la creenciaen un Dios uno, puro espíritu, indivisible,omnisciente y omnipotente. Ese Dios, una vez quehubo aportado a todas las cosas su orden y cursode acción, y hubo otorgado al hombre una parte

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suficiente de razón o entendimiento para guiarleen su conducta, le dejó para que obrase según sulibre albedrío, sin cuyo total ejercicio no se lepodría tener por responsable de su conducta.

Menú, el legislador hindú, adoraba, no al Solmaterial y visible, sino a «esa luzincomparablemente mayor y divina» —poremplear las palabras del más venerable texto dela Escritura India— «que ilumina todo, quedeleita a todo, de la que todo procede, a la cualtodos debemos retornar, y que es la única quepuede iluminar nuestros intelectos».

Así comienza sus enseñanzas:¡Escuchad!Este Universo existió únicamente en una

primera idea aún no expandida, envuelto enoscuridad, imperceptible, indefinible,inefable, inabarcable por la razón y nodescubierto por revelación, como si seencontrase inmerso completamente en sueño.Entonces, el Único Poder necesario, sin

revelarse a Sí Mismo, pero haciendodiscernible este mundo, con cinco elementos yotros principios de la naturaleza, apareció congloria y esplendor, expandiendo Su idea, odeshaciendo el conjuro de la melancolía.Aquel que únicamente la mente puede

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percibir, cuya esencia elude a los órganoseternos, que no tiene partes visibles, queexiste por toda la Eternidad, incluso Él, elalma de todos los seres, a Quien ningún serpuede comprender, brilló en todo el orbe.Él, habiendo deseado producir distintos seres

a partir de Su propia Sustancia Divina, creóprimero y con su pensamiento las aguas. Apartir de lo que es (precisamente el hebreoYahvé), la causa primera, que no es objeto delos sentidos, que existe en todas partes ensustancia, sin existir para nuestra percepción,sin principio o fin (Α# y Ω#, o el Ι#Α#.Ω#) seprodujo el principio masculino divinoconocido en todos los mundos por el nombrede Brahma.Al recapitular las distintas cosas creadas por

Brahma, añade: «Él —refiriéndose a Brahma,el Λογος, la palabra—, cuyos poderes sonincomprensibles, habiendo creado así esteUniverso, fue absorbido nuevamente en elEspíritu Supremo, cambiando el tiempo deenergía por tiempo de reposo.El Antareya A’ran’ya, uno de los Vedas,

ofrece esta primitiva idea de la creación: «Enel principio, el Universo no era sino un Alma.Nada más, activo o inactivo, existía. Entonces

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Él tuvo este pensamiento: “Crearé mundos”, yasí creó estos distintos mundos, el aire, la luz,los seres mortales y las aguas.Entonces Él tuvo este pensamiento:

“Contempla los mundos; crearé guardianespara ellos”. Y así hizo, a partir del agua, unser revestido de forma humana. Y locontempló. Y este ser abrió la boca como unhuevo, y brotó el habla, y del habla brotó elfuego. Abrió sus orificios nasales, y por elloscirculó la respiración, propagando el aire. Losojos se abrieron, y de ellos surgió un rayoluminoso, y este rayo produjo el Sol. Lasorejas se dilataron, y de ellas surgió el oído, ydel oído el espacio. Y una vez que el cuerpodel hombre, con sus sentidos, fue creado, elAlma Universal pensó así: ¡Cómo puede estecuerpo existir sin Mí? Examinó el cuerpo paradiscernir qué extremidad podía penetrar. Sedijo a Sí Mismo: Si, sin Mí, la Palabra esarticulada, la respiración exhalada, y lavista ve; si el oído oye, la piel siente, lamente reflexiona, la deglución traga y losórganos generativos cumplen su función,entonces ¿qué soy Yo? Y separando la suturadel cráneo, Él penetró en el hombre.¡Contempla las grandes verdades primitivas!

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Dios es un Alma eterna e infinita. La materiano es eterna ni necesaria, sino creada ycontingente, creada por el pensamiento deDios. Tras crear la materia, con pensamientossemejantes creó el mundo y a continuación alhombre; y finalmente, tras dotarle de sentidosy de una mente racional, una chispa o porcióndel Mismo Dios penetró al hombre, y seconvirtió en el espíritu viviente dentro de él.

Los Vedas describen así la creación del mundo:En el principio había un único Dios no creado;el Cual, tras haber pasado una eternidadabsorto en la contemplación de Su propio ser,deseó manifestar Sus perfecciones fuera de SíMismo. Y creó la materia del mundo. Una vezcreados los cuatro elementos, aunque todavíamezclados en confusión, sopló sobre lasaguas, que se levantaron con la forma de uninmenso huevo y, desarrollándose, seconvirtieron en la cúpula de los cielos querodea a la Tierra. Una vez creados la Tierra ylos cuerpos de los seres animales, este Diosles otorgó para animarlos la esencia delmovimiento, que era una porción de Su propioser. De este modo, siendo el alma de todo servivo una parte del Alma Universal, ningunaperece, sino que cada alma cambia únicamente

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de forma y apariencia, pasando sucesivamentepor cuerpos diferentes. De todas las formas, laque más place al Ser Divino es el Hombre,por ser la que más se aproxima a Sus propiasperfecciones. Cuando un hombre se separa porcompleto de sus sentidos, y es absorbido porsí mismo en autocontemplación, llega adiscernir la Divinidad, y se convierte en partede Ella.

Los antiguos persas se parecían a los hindúesen muchos aspectos: en su lenguaje, poesía yleyendas. Sus conquistas les pusieron en contactocon China, y sometieron a Egipto y Judea. Superspectiva de Dios y la religión se asemejabamás a la de los hebreos que a la de cualquier otranación; y de hecho estos últimos tomaronprestados de ellos algunas doctrinas prominentes,que hoy contemplamos como parte esencial delcredo original hebreo.

Profesaban creencias muy similares a las de loshebreos en lo referente al Rey del Cielo y Padrede Luz Eterna, al Mundo de Pura Luz, a la EternaPalabra por la que todas las cosas fueron creadas,a los Siete Poderosos Espíritus que se hallanpróximos al Trono de Luz y Omnipotencia, lagloria de los Ejércitos Celestiales que rodean elTrono, y al origen del mal y el Príncipe de la

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Oscuridad, monarca de los espíritus rebeldes,enemigos de todo bien. Aborrecían con el mayordesagrado la idolatría egipcia, y bajo Cambisestrazaron un plan organizado para su totalextirpación. Jerjes, cuando invadió Grecia,destruyó los templos y erigió piras a lo largo detodo el itinerario que recorrió. Su religión eraeminentemente espiritual, y el fuego y el sacrificioterrenales no eran sino signos y emblemas de otradevoción a un poder más elevado.

De este modo la doctrina fundamental de laantigua religión de India y Persia no consistía alprincipio en nada más que una simple veneracióna la naturaleza, sus elemento puros y sus energíasprimarias, el fuego sagrado, y sobre todo, la Luz,el aire; no el bajo aire atmosférico, sino el máspuro y brillante aire del Cielo, el espíritu queanima e impregna la respiración de la vidamortal. Esta pura y simple veneración a lanaturaleza es quizá la más antigua, y con mucho lapreponderante en el primitivo mundo patriarcal.No consistía originalmente en una deificación dela naturaleza, ni en la negación de la soberanía deDios. Esos elementos puros y esencias primitivasde la naturaleza creada ofrecían a los primeroshombres, todavía en íntima comunicación con laDeidad, no un parecido o semejanza, ni una mera

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imagen fantástica o figura poética, sino unsímbolo natural y verdadero de poder Divino. Entodas partes, en las escrituras hebreas, la pura luzo fuego sagrado aparece como imagen del poderque todo lo impregna y todo lo consume, así comode la omnipresencia de la Divinidad. Su alientoera la primera fuente de vida; y el débil susurrode la brisa anunciaba al profeta Su inmediatapresencia.

«Todas las cosas descienden de un único fuego.El Padre perfeccionó todas las cosas, y lasentregó a la Segunda Mente, a quien las nacionesdenominan la Primera. La creación coexiste conla luz intelectual del Padre; pues es el Alma laque adorna el gran Cielo, y quien lo adorna asemejanza del Padre. El Alma, que es un fuegobrillante, por el poder del Padre permaneceinmortal, y es señora de la vida, y llena todos losrincones del mundo. ¡Luz engendrada por elPadre! Pues sólo ella, que ha recibido del poderdel Padre la esencia del intelecto, puedecomprender Su mente, e insuflar en todas lasfuentes y principios la capacidad deentendimiento, y de continuar por siempre jamásen movimiento perpetuo». Tal era el lenguaje deZaratustra, que plasmaba las antiguas ideaspersas.

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Y el mismo sabio de la antigüedad hablaba asídel Sol y las estrellas: «El Padre creó el universoentero a partir del fuego y el agua y la tierra, y eléter que todo lo nutre. Estableció una grancantidad de estrellas fijas, que permaneceríanquietas para siempre, no por ser forzadas a ello,sino por estar exentas de desear el movimiento.Congregó a los siete firmamentos del mundo,rodeando así la Tierra con la curvatura de losCielos; y en ellos puso siete existencias vivas,disponiendo su aparente desorden en órbitasregulares, siendo seis de ellas planetas, y el Sol,situado en el centro, la séptima. Y situado en esecentro, en él todas las líneas, no importa en quédirección diverjan, son iguales. Y el mismo Solveloz, girando en torno a un centro principal,intenta siempre alcanzar la luz que todo loimpregna, en compañía de la brillante Luna».

Y Zaratustra también añadía: «No pretendasmedir los itinerarios del Sol, ni intentesreducirlos a un patrón; pues es movido por laeterna voluntad del Padre, y no para tu capricho.No pretendas comprender el impetuoso curso dela Luna; pues se desplaza de manera perpetuabajo el impulso de la necesidad; y la progresiónde las estrellas no fue concebida para servir aningún propósito tuyo».

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Ormuz dice a Zaratustra, en el Bundahesh: «Yosoy el que sostiene el cielo estrellado en elespacio etéreo; el que hace de esta esfera, que unavez estuvo sumida en la oscuridad, un manantialde luz. A través de mí la Tierra se convirtió entierra firme y perdurable: la tierra sobre la quecamina el Señor del Mundo. Yo soy el que haceque la luz del Sol, la Luna y las estrellas atravieselas nubes. Yo creo la semilla de grano que pereceen el suelo para germinar de nuevo. Yo creé alhombre, cuyo ojo es la luz, cuya vida es larespiración de sus fosas nasales. Yo puse en suinterior el inextinguible poder de la vida».

Ormuz o Ahura-Mazda representaba la luzprimordial, distinta de la de los cuerposcelestiales, aunque necesaria para su existencia,pues era la fuente de su esplendor. Los AmeshasSpentas (los Santos Inmortales) presidían cadauno sobre un departamento especial de lanaturaleza. La Tierra y el Cielo, el Fuego y elAgua, el Sol y la Luna, los ríos, los árboles y lasmontañas, incluso las divisiones artificiales deldía y el año eran consideradas como presididaspor seres divinos, rigiendo cada uno su esferaparticular. El Fuego, en particular, «el másenergético de los poderes inmortales»,representante visible de la luz primordial, era

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invocado como «Hijo de Ormuz». El Sol, elArchimago, ese nobilísimo y poderosísimo agentedel poder divino, quien «destaca comoConquistador desde la cima del terrible Alborjpara gobernar sobre el mundo, al que iluminadesde el trono de Ormuz», era adorado, entreotros símbolos, bajo el nombre de Mitra, genioamistoso y benéfico, el cual, en el himno entonadoen su honor en el Zend Avesta, ostenta losnombres otorgados por los griegos de«Invencible» y «Mediador»; el primero, porqueen su lucha diaria contra la oscuridad él es el másactivo confederado de Ormuz; y el segundo, porser el mediador a través del cual las más diversasbendiciones del Cielo son comunicadas a loshombres. Es denominado «el ojo de Ormuz, elrefulgente nerón que avanza en su curso triunfal,fertilizador de desiertos, el más sublime de losIzedas, siempre en vigilia, protector de lanación». «Cuando el dragón enemigo devasta misprovincias», dice Ormuz, «y las aflige con elhambre, entonces es abatido por el fuerte brazo deMitra, junto con los devas de Mazanderan. Con sulanza y su espada, el Jefe que nunca duermereduce los devas a polvo, cuando como Mediadorse interpone para guardar la Ciudad del mal».

Ahrimán era considerado por algunos parsis

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como anterior a Ormuz, dado que la oscuridad esmás antigua que la luz. Se cree que en lasprimeras etapas del mundo no era consideradocomo Ser Malevolente, siendo la caída delhombre atribuida en el Boundehesh a un cultoapóstata suyo, del que los hombres seconvirtieron por una sucesión de profetas queterminó con Zaratustra.

Mitra no es únicamente luz, sino inteligencia;esa luminaria que, aunque surgida en la oscuridad,no solo la disipará, sino que conquistará lamuerte. El conflicto a través del cual se alcanzaráesta consumación será desarrolladoprincipalmente a través de la instrumentalidad dela «Palabra, eterna emanación de la Deidad, porvirtud de la cual el mundo existe» y de la que sonexpresión las fórmulas incesantemente repetidasen las liturgias de los magos. «¿Qué haré yo —exclamaba Zaratustra— oh, Ormuz, envuelto enesplendor, para presentar batalla a Daroodj-Ahrimán, padre de la Ley Perversa? ¿Cómoconvertiré a los hombres en puros y santos?».Ormuz respondió y dijo: «Invoca, oh, Zaratustra,la pura ley de los sirvientes de Ormuz; invoca alos Ameshas Spentas que derramaron abundanciapor los siete Keshwars; invoca al Cielo, Zeruane– Akerene, a los pájaros que vuelan por lo alto, al

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viento veloz, a la Tierra; invoca a mi espíritu, amí que soy Ahura – Mazda, el más puro, el másfuerte, el más sabio, el mejor de lo mejor;invócame a mí que tengo el cuerpo másmajestuoso, que soy Supremo a través de lapureza, y cuya Alma es la Excelente Palabra; yvosotros, todos los pueblos, invocadme como yohe ordenado a Zaratustra».

Ahura – Mazda es la Palabra viva; esdenominado «el Primogénito de todas las cosas,imagen expresa del Eterno, luz de luz, el Creador,quien por el poder de la Palabra que no cesa depronunciar hizo en 365 días el Cielo y la Tierra».Se dice en el Yashna que la Palabra existió antesde todo, y que era en sí misma un izeda, objetopersonificado de oración. Era revelada en Serosh,en Homa, y de nuevo, bajo Gushtasp, fuemanifestado en Zaratustra.

Entre la vida y la muerte, entre la luz del sol yla sombra, Mitra es el ejemplo de la UnidadPrimordial de la que todas las cosas surgen, y enque, a través de su mediación, todas lasoposiciones serán finalmente absorbidas. Susacrificio anual es la Pascua de los Magos,expiación simbólica o promesa de regeneraciónfísica y moral. En el principio creó el mundo; ycon el final de cada año sucesivo libera el

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torrente de vida para vigorizar un círculo frescode ser, de forma que al final de todas las cosasportará la pesada suma de épocas comohecatombe ante Dios, liberando por medio de unsacrificio final el Alma de la Naturaleza de sucuerpo perecedero, para dar comienzo a unaexistencia más luminosa y pura.

Jámblico (De Mys. viii. 4) dice: «Los egipciosestán lejos de adscribir todas las cosa a causasfísicas; distinguen la vida y el intelecto del serfísico, tanto en el hombre como en el Universo.Sitúan al intelecto y la razón primero comoexistentes por sí mismos, y derivan de ellos elmundo creado. Como Padre de las cosasgeneradas constituye un Demiurgo, y reconocenuna fuerza vital tanto en los Cielos como antes delos Cielos. Ubican el Intelecto Puro por encima ymás allá del Universo, y al otro (es decir, laMente revelada en el Mundo Material), como unamente continua impregnando el Universo, ydistribuido en todas sus partes y esferas». La ideaegipcia, pues, era la de toda filosofíatrascendental: una Deidad tanto inmanente comotrascendente, un espíritu pasando a susmanifestaciones pero que no se agota al asíhacerlo.

La sabiduría registrada en los rollos canónicos

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de Hermes alcanzó rápidamente en esta tradicióntrascendental todo lo que la curiosidad humanapuede descubrir. Tebas es especialmente reputadaen cuanto a haber reconocido un ser sin principioni fin, denominado Amón o Amón – Knef, elEspíritu de la Naturaleza que todo lo impregna, oincluso un objeto de reflexión reverencial aúnmás sublime, cuyo nombre estaba prohibidopronunciar. Tal ser se hallaría en teoría a lacabeza de los tres órdenes de Diosesmencionados por Heródoto, siendo estoscontemplados como clasificaciones arbitrarias deseres similares o iguales, dispuestos enemanaciones sucesivas conforme a su dignidadrelativa. Los Ocho Grandes Dioses, o primeraclase, eran probablemente manifestacionesemanadas de Dios en las distintas partes ypotencias del Universo, comprendiendo cada unala Divinidad al completo.

En los antiguos textos herméticos citados porJámblico aparece el siguiente pasaje referente alSer Supremo: «Antes de todas las cosas queactualmente existen, antes de todos los principios,existía un Dios, anterior incluso al primer Dios yRey, inmóvil en la soledad de su propia Unidad.Pues no hay nada concebido por el intelecto queno haya sido tejido en Él. Pues Él es mayor y

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anterior, y fuente de todas las cosas, y cimiento delas cosas concebidas por el intelecto, que son laprimera especie».

«Chang-Ti, o el Ser o Señor Supremo», reza el antiguo credo chino, «es el principio de todo lo que existe, y Padre de todos los seres vivos. Él es eterno, inmutable e independiente. Su poder no conoce límites. Su visión comprende el Pasado, elPresente y el Futuro por igual, y penetra incluso el rincón más recóndito del corazón. Gobierna sobre Cielo y Tierra; todos los acontecimientos y revoluciones son consecuencia de sus dispensas y voluntad. Él es puro, santo e imparcial; la maldad ofende su vista, mas contempla con complacencia las obras virtuosas de los hombres. Severo, aunque justo, castiga el vicio de manera ejemplar, incluso en Príncipes y gobernantes; y reprueba al culpable, mientras corona con honor al hombre que camina tras su propio corazón, y a aquel que se eleva desde la oscuridad. Dios, piadoso y misericordioso, perdona al inicuo que se arrepiente. Y las calamidades públicas y la irregularidad de las temporadas no son sino avisos que su bondad paternal ofrece a los hombres para inducirles a la reforma y a la enmienda».

Mucho más dominado por la razón que por la

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imaginación, ese pueblo que ocupaba el extremooriental de Asia no cayó en la idolatría hastadespués de Confucio, unos dos siglos antes delnacimiento de Cristo, cuando la religión de Budao Fo fue importada de la India. Su sistema fueregido durante mucho tiempo por el culto puro aDios, y la base de su existencia política y moralera una sólida razón conformada a las ideas sobrela Deidad. No tenían falsos dioses ni imágenes, ysu tercer Emperador Hoam-Ti erigió un templo,probablemente el primero construido, al GranArquitecto del Universo. Y aunque ofrecíansacrificios a distintos ángeles tutelares, loshonraban infinitamente menos que a Chang-Ti,Señor Soberano del Mundo.

Confucio prohibió hacer imágenes orepresentaciones de la Deidad. No le adscribióidea de personalidad alguna, sino que laconsideró como un Poder o Principio queimpregnaba toda la Naturaleza. Y los chinos sereferían a la Divinidad bajo la denominación deLa Divina Razón.

Los japoneses creían en un Ser InvisibleSupremo, que no debía ser representado porimágenes o adorado en templos. Le llamabanAmida y Omith, y lo consideraban sin principio nifin, y sostenían que vino a la Tierra, donde

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permaneció durante mil años, y se convirtió enRedentor de nuestra raza caída. Y tenía que volverpara juzgar a todos los hombres; y los buenosvivirían para siempre, mientras que los malosserían arrojados al Infierno.

«El Chang-Ti es representado», dice Confucio,«bajo el emblema general del firmamento visible,así como bajo los símbolos particulares del Sol,la Luna y la Tierra, pues gracias a ellosdisfrutamos de los dones del Chang-Ti. El Sol esla fuente de la vida y la luz; la Luna ilumina elmundo por la noche. Al observar el curso de estasluminarias, la humanidad es capaz de distinguirlos períodos de tiempo y las estaciones. LosAntiguos, con la intención de conectar el acto consu finalidad, cuando establecieron la prácticasacrificial ante el Chang-Ti, fijaron el día delSolsticio de Invierno, porque el Sol, tras haberpasado a través de los doce lugares asignadosaparentemente por el Chang-Ti como suresidencia anual, comenzaba su curso de nuevopara derramar sus bendiciones por la Tierra».

Dijo Confucio: «el Tin es el principio universaly fuente prolífica de todas las cosas. El Chang-Ties el principio universal de la existencia».

Los árabes nunca poseyeron un sistema depoliteísmo poético, de noble concepción y

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científicamente dispuesto. Sus tradicioneshistóricas tenían una considerable similitud conlas de los hebreos, con las que coincidían enmuchos puntos. La tradición de una fe más pura yel sencillo culto patriarcal de la Deidad nuncapareció haberse extendido totalmente entre ellos,del mismo modo que la idolatría nunca ganómucho terreno hasta una época próxima aMahoma, quien, al adoptar la antigua feprimigenia, enseñó de nuevo la doctrina de UnDios, añadiendo que él era Su Profeta.

Para la masa de hebreos, así como para lasotras naciones, parecen haber llegado únicamentefragmentos de la revelación primitiva. Y noparecieron haberse preocupado en hacer, hastadespués de su cautividad entre los persas,especulaciones metafísicas respecto a lanaturaleza y esencia divinas; aunque es evidente,a partir de los Salmos de David, que un cuerpo deelegidos entre ellos preservaron un conocimientorelativo a la Deidad que resultaba por completodesconocido para la masa popular; y esos pocoselegidos sirvieron de medio de transmisión deciertas verdades para épocas posteriores.

Entre los griegos, clase intelectual de losegipcios, todas las más elevadas ideas y severasdoctrinas acerca de la Divinidad, su naturaleza

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soberana y poder infinito, su eterna sabiduría yProvidencia que conduce y dirige todas las cosasa su final adecuado, la Mente Infinita y SupremaInteligencia que creó todas las cosas y se elevamuy por encima por la naturaleza externa, todasestas ideas sublimes y nobles doctrinas fueronexpuestas de manera más o menos perfecta porPitágoras, Anaxágoras y Sócrates, y desarrolladasdel modo más bello y luminoso por Platón y losfilósofos que le sucedieron. E incluso en lareligión popular griega hay muchas cosas deprofundo significado y contenido espiritual;aunque estos elementos parecían únicamente rarosvestigios de la antigua verdad, vagospresentimientos, tonos fugitivos y destellosmomentáneos que revelaban la creencia en un SerSupremo.

Buena parte de la Verdad primitiva fueenseñada a Pitágoras por Zaratustra, quien a suvez la recibió de los indios. Sus discípulosrechazaban el empleo de templos, altares yestatuas; y se sonreían ante la insensatez deaquellas naciones que imaginaba que la Deidadhabía surgido o tenía afinidad alguna con lanaturaleza humana. Las cimas de las más altasmontañas eran los lugares escogidos para lossacrificios. Su culto consistía principalmente en

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himnos y oraciones. El Dios Supremo, que llenael amplio círculo del Cielo, era el destinatario aquien se dirigían. Tal es el testimonio deHeródoto. No consideraban a la Luz tanto comoobjeto de culto, sino como el símbolo más puro yvivo, y primera emanación, del Dios Eterno. Yconsideraban que el hombre requería algo visibleo tangible para exaltar su mente a ese grado deadoración que se debe al Ser Divino.

Había un parecido sorprendente entre lostemplos, sacerdotes, doctrinas y culto de losmagos persas y los druidas britanos. Estosúltimos no adoraban ídolos con forma humana,pues sostenían que la Divinidad, al ser invisible,debería ser adorada sin ser vista. Profesaban laUnidad Divina. Sus invocaciones eran elevadas alUno Poder que todo lo preservaba; y sosteníanque, dado que este poder no era materia, debía sernecesariamente la Deidad; y el símbolo secretoempleado para expresar su nombre era O.I.W.Creían que la Tierra había sufrido una destruccióngeneralizada debida a las aguas, y que seríanuevamente destruida por el fuego. Admitían lasdoctrinas de la inmortalidad del alma, la vidaperdurable y el Juicio Final, que sería celebradosobre el principio de la responsabilidadindividual del hombre. Incluso tenían una cierta

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idea de redención de la raza humana a través de lamuerte de un Mediador. Mantenían la tradicióndel Diluvio. Pero, en torno a estos fragmentos deverdad primitiva tejieron una red de idolatría, yadoraban a dos deidades subordinadas bajo losnombres de Hu y Ceridwen, masculino y femenino(sin duda equivalentes a Osiris e Isis), y creían enla transmigración.

Los primeros habitantes de Escandinavia creíanen un Dios que era «autor de todo lo que existe; elEterno, el Antiguo, el Ser Vivo y Terrible, que veen las cosas ocultas, el Ser que nunca cambia».Los ídolos y las representaciones visibles de laDeidad fueron originalmente prohibidos, ydemandaba adoración en la soledad de losbosques remotos, donde se decía que moraba,invisible y en perfecto silencio.

Los druidas, al igual que sus ancestrosorientales, contemplaban con la mayor sacralidadlos números impares que, descritos al revés,finalizaban en la Unidad o la Dualidad, mientraslos pares no finalizaban en nada. El 3 eraparticularmente reverenciado, 19 (7+3+32), 30(7×3+3×3) y 21 (7×3) eran los númerosobservados en la construcción de sus templos, yaparecían constantemente en sus dimensiones y enel número y emplazamiento de las grandes

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piedras.Los druidas eran los únicos intérpretes de la

religión. Supervisaban todos los sacrificios, puesnadie podía ofrecer uno sin su permiso. Ejercíanel poder de excomunión, y sin su aquiescencia nopodía declararse la guerra ni pactar la paz.Incluso poseían el poder de infligir el castigo dela muerte. Sostenían poseer el conocimiento de lamagia, y practicaban augurios para el serviciopúblico.

Cultivaban muchas de las ciencias liberales,particularmente la astronomía, la ciencia favoritade Oriente, en la que alcanzaron considerablemaestría. Consideraban el día como retoño de lanoche, por lo que hacían sus cómputos por nochesen lugar de por días; y el inglés ha heredado deellos el empleo de las palabras fortnight (14días) y sennight (7 días). Conocían la división delos cielos en constelaciones; y finalmentepracticaban la más estricta moralidad, teniendo enespecial consideración esa virtud peculiarmentemasónica que es la Verdad. En el relato islandésEdda se encuentra el siguiente diálogo:

¿Quién es el primero o más antiguo de losDioses?En nuestro lenguaje es llamado Alfadir

(All-Father, o Padre de Todo); pero en el

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antiguo Asgard ostentaba doce nombres.¿Dónde está este Dios? ¿Cuál es su poder?

¿Qué ha hecho para mostrar su gloria?Él vive desde todos los tiempos, gobierna

todos los reinos, y domina todas las cosastanto grandes como pequeñas.Él ha formado Cielo y Tierra, y el aire y

todas las cosas que le pertenecen.Hizo al hombre y le otorgó un alma que

vivirá por siempre y nunca perecerá, aunqueel cuerpo se descomponga o sea hechocenizas. Y los justos morarán con Él en ellugar llamado Gimli o Vingolf; pero losperversos irán al Hel, y de ahí Nifhel, loque está debajo, en el noveno mundo.Casi toda nación pagana, al menos en lo que

sabemos de sus mitologías, creían en un DiosSupremo que reinaba, cuyo nombre no eralegítimo pronunciar.

«Cuando nos remontamos», dice Müller, «a losorígenes de la historia griega, la idea de Dioscomo Ser Supremo nos aparece como un hechosimple. Junto con la adoración del Dios Uno,Padre del Cielo, Padre de los hombres,encontramos en Grecia un culto a la Naturaleza.El original era el Ζεὺς, Dios de dioses,denominado por los griegos el Hijo del Tiempo,significando que no hubo dios alguno antes que

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Él, sino que Él era eterno. «Zeus», dice la líneaórfica, «es el Comienzo, Zeus es el Centro, Zeuscreó todas las cosas». Y el Peleides de Dodonaafirma: «Zeus era, Zeus es, Zeus será; Oh, GranZeus!» (Ζεὺς νἦ, Ζεὺς ἐστὶν, Ζεὺς ἐσσεται· ὦμελάλη Ζεῦ) y Él era Ζεὺς, κύδιστος, μέγιστος,Zeus, el Mejor y Más Grande.

Los parsis, custodios de la antigua religiónenseñada por Zaradisht, afirman en su catecismo:«Creemos en un único Dios, y no creemos enninguno más aparte de Él, Aquel que creó losCielos, la Tierra, los Ángeles (…) Nuestro Diosno tiene ni rostro ni forma, ni color ni perfil, niubicación fija. No hay otro como Él, ni nuestramente puede comprenderle».

Estaba prohibido pronunciar el Tetragramatón,o alguna otra palabra velada por él. Pero para quesu pronunciación no se perdiese entre los levitas,el Sumo Sacerdote la pronunciaba en el templouna vez al año, en el décimo día del Mes de Tisri,día de la gran Fiesta de la Expiación. Durante estaceremonia, se rogaba al pueblo que hiciese ungran ruido, de modo que la Palabra Sagrada nopudiese ser escuchada por nadie que no tuviesederecho; pues cualquier otro, decían los hebreos,sería fulminado inmediatamente.

Los grandes iniciados egipcios, antes deltiempo de los judíos, hicieron lo mismo respecto

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a la palabra Isis, que consideraban sagrada eincomunicable. Afirma Orígenes: «Hay nombresque poseen una potencia natural. Como las queempleaban los sabios entre los egipcios, losmagos en Persia, o los brahmines en la India. Loque se denomina Magia no es un acto vano yquimérico, como sostenían estoicos y epicúreos.Los nombres Sabaoth y Adonai no fueron hechospara los seres creados; sino que pertenecen a lateología misteriosa, que se remonta al Creador.De él proviene la virtud de estos nombres, cuandoson dispuestos y pronunciados conforme a lasreglas».

La palabra hindú AOM representa las trespotencias combinadas en su Deidad: Brahma,Visnú y Siva; o las Potencias Creadora,Preservadora y Destructora: A, la primera; O, lasegunda; y M, la tercera. Esta palabra no podíaser pronunciada, excepto por letras, pues supronunciación como una única palabra se decíaque haría temblar la Tierra, e incluso los Ángelesdel Cielo temblarían de temor.

La palabra AOM, dice el Ramayan, representa«el Ser de Seres, Una Substancia en tres formas;sin modo, sin cualidad, sin pasión. Inmensa,incomprensible, infinita, indivisible, inmutable,incorpórea, irresistible».

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Un antiguo pasaje del Purana reza: «Todos losritos dispuestos en los Vedas, los sacrificios en elfuego, y cualquier otra solemne purificación,pasarán, pero lo que nunca pasará es la palabraAOM, pues es símbolo del Señor de todas lascosas».

Heródoto dice que los antiguos pelasgos noconstruían templo alguno, ni adoraban a ídolos, ytenían un nombre sagrado para la Deidad que noestaba permitido pronunciar.

El Oráculo Clariano, de antigüedaddesconocida, al ser preguntado cuál de lasDeidades era denominada ΙΑΩ, respondió conestas notables palabras: «El Iniciado estáobligado a ocultar los secretos mistéricos.Aprende, pues, que ΙΑΩ es el Gran DiosSupremo, que gobierna sobre toda la Creación».

Los hebreos consideran que el VerdaderoNombre de Dios ha sido irremediablementeperdido por su desuso, y contemplan supronunciación como uno de los Misterios queserán revelados con la llegada de su Mesías. Yatribuyen su pérdida a la ilegalidad de aplicarpuntos masoréticos a un Nombre tan sagrado, loque ha provocado que se olvide el conocimientode las verdaderas vocales. Incluso se afirma en elGemara de Abodah Zara, que Dios permitió que

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un célebre estudioso hebreo fuese quemado por unemperador romano porque había escuchadopronunciar el Sagrado Nombre con puntosmasoréticos.

Los judíos temían que los paganos tomasenposesión del nombre; y por lo tanto, en sus copiasde las Escrituras, lo escribían en caracteressamaritanos, en lugar de caracteres hebreos ocaldeos, de modo que no se pudiese hacer usoindebido de ello; pues lo creían capaz de obrarmilagros, y sostenían que las maravillas de Egiptofueron realizadas por Moisés en virtud de estenombre grabado sobre su vara; y que cualquierpersona que conociese la verdaderapronunciación sería capaz de hacer lo mismo queél hizo.

Josefo sostiene que este nombre fuedesconocido hasta que Dios lo comunicó aMoisés en el desierto, y que fue perdido por lamaldad del hombre.

Los Mahometanos mantienen una tradiciónsegún la cual hay un nombre secreto de la Deidadque posee propiedades maravillosas; y el únicométodo de conocerlo es siendo iniciado en losMisterios del Ism Abla.

H#O#M# era el primer legislador de la nuevareligión entre los persas, siendo Su Nombre

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inefable.Amón, entre los egipcios, era un nombre

impronunciable para todos excepto para losSacerdotes.

Los antiguos germanos adoraban a Dios conprofunda reverencia, sin osar nombrarlo, y sinadorarlo en Templos.

Los druidas expresaban el nombre de la Deidadpor las letras O#I#W#.

Entre todas las naciones antiguas, la doctrina dela inmortalidad del alma no era una merahipótesis probable, que necesitase unainvestigación laboriosa y una profusaargumentación para convencer de su verdad. Nipodemos otorgarle a duras penas el nombre de Fe,pues se trataba de una vívida certeza, como elpropio sentimiento de existencia e identidad, y delo realmente presente, que ejercía su influenciasobre todos los asuntos sublunares, y originabahechos y empresas más poderosos de los que elmero interés terrenal podría inspirar.

Incluso la doctrina de la transmigración de lasalmas, universal entre los antiguos hindúes yegipcios, descansaba sobre la base de la antiguareligión primitiva, y estaba conectada con unsentimiento puramente religioso. Implicaba estosnobles elementos de verdad: que desde que el

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hombre cayó, y se alejó de Dios, necesita llevar acabo muchos esfuerzos, y sufrir un largo ydoloroso peregrinar, antes de poder volver aunirse a la Fuente de Toda Perfección, así como lafirme convicción y certeza positiva de que nadaimperfecto, viciado, o desfigurado conadherencias terrenales puede entrar en la puraregión de los espíritus perfectos, ni unirseeternamente a Dios. Por lo que el alma debeatravesar largas pruebas y numerosaspurificaciones antes de alcanzar este dichosofinal. Y el objetivo y fin de todos estos sistemasde filosofía era desatar al alma de su antiguacalamidad, liberarla del temible destino yhorrendo fato de verse empujada a errar a travésde las oscuras regiones de la naturaleza y lasdistintas formas de la creación, cambiandoconstantemente la forma terrestre, y así poderunirla con Dios, que es el elevado destino delalma sabia y virtuosa.

Pitágoras dio a la doctrina de la transmigraciónde las almas el mismo significado que los sabiosegipcios le dieron en sus Misterios. Nunca enseñóla doctrina en ese sentido literal en el que fuecomprendido por el pueblo. De esa doctrinaliteral no aparece ni el menor vestigio en lossímbolos pitagóricos que nos han llegado, ni en

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las enseñanzas recolectadas por su discípuloLisias. Sostenía que los hombres siemprepermanecen, en su esencia, tal y como fueroncreados; y que únicamente pueden degradarse porel vicio, y ennoblecerse por la virtud.

Hiercoles, uno de sus más celosos y celebradosdiscípulos, afirma expresamente que aquel quecree que el alma del hombre, tras su muerte, entraen el cuerpo de una bestia por sus vicios, o seconvierte en una planta por su estupidez, seengaña y e ignora por completo la forma eterna dealma, que es inmutable. Pues, permaneciendosiempre como hombre, se dice que se convierte enDios o bestia a través de la virtud o el vicio,aunque no puede convertirse ni en uno ni en otropor naturaleza, sino únicamente por la semejanzade sus inclinaciones.

Y Timeo de Locria, otro discípulo, dice quepara asustar a los hombres e impedirles quecometan crímenes, les amenazaban con extrañashumillaciones y castigos; incluso afirmar que susalmas pasarían a nuevos cuerpos: el del cobardeal cuerpo de un ciervo; el del violador al cuerpode un lobo; el del asesino al cuerpo de un animalaún más feroz; y el del impuro concupiscente alcuerpo de un cerdo.

Semejante es la doctrina expuesta por Fedón. Y

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Lisias sostiene que una vez que el alma,purificada de sus crímenes, ha abandonado elcuerpo y retornado al cielo, ya no está sujeta acambio y muerte, sino que disfruta de unafelicidad eterna. Según los indios, regresaba y seconvertía en parte del alma universal que todo loanima.

Los hindúes sostenían que Buda descendió a laTierra para elevar a todos los seres humanos alestado perfecto. Finalmente tendrá éxito, y todos,incluido él mismo, se fusionarán con la Unidad.

Visnú juzgará en el último día al mundo, queserá consumido por el fuego. El Sol y la Lunaperderán su luz; las estrellas caerán, y un NuevoCielo y una Nueva Tierra serán creados.

La leyenda de la Caída de los Espíritus,oscurecida y desfigurada, es preservada en lamitología hindú. Y sus tradiciones reconocían, yreverenciaban, la sucesión de los primerosancestros de la humanidad, o Santos Patriarcasdel mundo primitivo, bajo el nombre de los SieteGrandes Rishis, o Sabios de canosa antigüedad;aunque revistieron su historia con una nube deficciones.

Los egipcios sostenían que el alma erainmortal, y que Osiris juzgaría al Mundo.

Y de manera semejante la leyenda persa reza:

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«Una vez que Ahrimán haya gobernado el mundohasta el fin de los tiempos, Sosiosch, el Redentorprometido, llegará para aniquilar el poder de losdevas (o espíritus malignos), despertar a losmuertos, y decidir en el Juicio Final sobre losespíritus y los hombres. Tras lo cual el cometaGurzsher será derribado, y una conflagracióngeneral tendrá lugar, consumiendo el mundoentero. Los restos de la Tierra se sumirán en elDuzakh, convirtiéndose por tres períodos en lugarde castigo para los malvados. Entonces, de formagradual, todos serán perdonados, incluso Ahrimány los Devas, siendo admitidos a las regiones deluz cegadora, y habrá un Nuevo Cielo y unaNueva Tierra».

En las doctrinas del lamaísmo encontramosigualmente oscurecidos, y parcialmente ocultos enficción, fragmentos de la verdad primitiva. Pues,según este credo «Debe haber un Juicio Final anteEslik Khan, y los buenos serán admitidos en elParaíso, y los perversos serán desterrados alinfierno, donde hay ocho regiones de fuegoardiente y ocho de frío gélido».

En los Misterios, donde quiera que fuesen practicados, se enseñaba la verdad de la revelación primitiva, la existencia del Gran Ser Uno, infinito y que impregna el universo, que era

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adorado sin superstición; y Su maravillosa naturaleza, esencia y atributos eran impartidos a los Iniciados, mientras que el vulgo atribuía Sus obras a dioses secundarios, personificados y separados de Él en una fabulosa independencia.

Estas verdades eran en cierto modo veladaspara el común; y los Misterios fueron llevados acada país en que, sin perturbar las creencias,verdad y artes populares, las ciencias pudiesenser conocidas por aquellos capaces decomprenderlas y mantener la doctrina incorrupta.Pues el pueblo, inclinado a la superstición y laidolatría, no ha sido capaz de hacerlo en épocaalguna. Como no lo es tampoco hoy en día, tal ycomo demuestran las supersticiones yaberraciones de hoy en día. No tenemos más queseñalar las doctrinas de numerosas sectas quedegradan al Creador asignándole las pasioneshumanas para demostrar que ahora, comosiempre, las antiguas verdades deben serconfiadas a unos pocos, o serán revestidas deficción y error, e irremediablemente perdidas.

Aunque la Masonería es idéntica a los AntiguosMisterios, lo es en este sentido: que no presentamás que una imperfecta imagen de su brillantez;que únicamente ofrece las ruinas de su grandeza yun sistema que ha experimentado progresivas

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alteraciones, fruto de los acontecimientos socialesy circunstancias políticas. Al abandonar Egipto,los Misterios fueron modificados por los hábitosde las distintas naciones en las que fueronintroducidos. Aunque estas costumbres eraninicialmente de carácter más moral y político quereligioso, pronto formaron parte de la herencia delos sacerdotes, y se consideraron como religiosas,aunque en realidad limitaban el poder sacerdotal,al mostrar a los laicos inteligentes el disparate yel absurdo de los credos del populacho. Por ellofueron necesariamente modificadas por lossistemas religiosos de las naciones en que fuerontrasplantadas. En Grecia fueron los Misterios deCeres; en Roma, de Bona Dea; en la Galia, laEscuela de Marte; en Sicilia, la Academia de lasCiencias. Los hebreos participaron de los ritos yceremonias de una religión que situaba todos lospoderes de gobierno, y todo el conocimiento, enlas manos de los Sacerdotes y Levitas. Laspagodas de La India, los retiros de los Magos dePersia y Caldea, y las pirámides de Egipto, ya noeran las fuentes de las que los hombres bebíanconocimiento. Cada pueblo, en su ignorancia,tenía sus Misterios. Con el paso del tiempo lostemplos de Grecia y la Escuela de Pitágorasperdieron su reputación, y la Francmasonería

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tomó su lugar.La Masonería, cuando está apropiadamente

expuesta, es al mismo tiempo interpretación delgran libro de la Naturaleza, recital de fenómenosfísicos y astronómicos, la más pura filosofía, ylugar de depósito donde, como una cámara deltesoro, se mantienen seguras todas las grandesverdades de la revelación primitiva que forma labase de todas las religiones.

En los Grados modernos es preciso reconocertres cosas: la imagen de los tiempos primigenios,el cuadro de las causas eficientes del Universo, yel libro en el que está escrita la moralidad detodos los pueblos, así como el código por el quedeben gobernarse si desean ser prósperos.

La doctrina cabalística fue durante largo tiempola religión del sabio y del instruido; porque, aligual que la Masonería, tiende incesantementehacia la perfección espiritual, y a la fusión decredos y nacionalidades de la raza humana. Aojos del cabalista, todos los hombre son sushermanos; y su relativa ignorancia no es, para él,sino una razón para instruirles. Había ilustrescabalistas entre los egipcios y griegos, cuyadoctrina ha aceptado la Iglesia Ortodoxa; y entrelos árabes se contaban muchos cuya sabiduría noera menoscabada por la Iglesia medieval.

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Los sabios ostentaban orgullosamente elnombre de cabalistas. La Cábala incorporaba unanoble filosofía, pura, no misteriosa sinosimbólica. Enseñaba la doctrina de la Unidad deDios, el arte de conocer y explicar la esencia yoperaciones del Ser Supremo, de las fuerzasespirituales y naturales, y de determinar su acciónpor medio de figuras simbólicas a través de ladisposición del alfabeto, las combinaciones denúmeros, la inversión de las letras en la escrituray el contenido oculto que decían descubrir enello. La Cábala es la clave de las cienciasocultas; y los Gnósticos nacieron de losCabalistas.

La ciencia de los números representaba nosolamente las cualidades aritméticas, sinotambién toda grandeza y toda proporción. Por ellallegamos necesariamente al descubrimiento delPrincipio o Causa Primera de las cosas,denominado actualmente Lo Absoluto, o Unidad,ese sublime término al que toda filosofía se dirigepor sí misma; esa imperiosa necesidad de lamente humana, pivote alrededor del cual esempujada a agrupar el agregado de sus ideas: laUnidad, esta fuente, este centro de todo ordensistemático, este principio de existencia, estepunto central, desconocido en su esencia, pero

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manifestado en sus efectos; la Unidad, esesublime centro al que se remonta toda cadena decausas y efectos, era la augusta Idea hacia la quetodas las ideas de Pitágoras convergían. Rehusóel título de Sabio, que significa el que sabe.Inventó, y se aplicó a sí mismo el de Filósofo, quesignifica el que estudia las cosas secretas yocultas. La astronomía que él misteriosamenteenseñaba era astrología, y su ciencia de losnúmeros estaba basada en principios cabalísticos.

Los Antiguos, y el mismo Pitágoras, cuyosauténticos principios no siempre han sidoentendidos, nunca pretendieron adscribir a losnúmeros, es decir, a signos abstractos, virtudalguna. Pero los Sabios de la antigüedadcoincidían en reconocer una Causa Primera(material o espiritual) de la existencia delUniverso. Por ello, la Unidad se convirtió ensímbolo de la Deidad Suprema. Estaba hecha paraexpresar y representar a Dios; pero sin atribuir alnúmero uno en sí ninguna virtud sobrenatural.

Las ideas pitagóricas referentes a los númerosquedan en parte expresadas en la siguiente…

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LECTURA DE LOS CABALISTAS

Pregunta: ¿Por qué deseáis ser recibido

Caballero de la Cábala?Respuesta: Para conocer, por medio de los

números, la admirable armonía existente entrenaturaleza y religión.

Pregunta: ¿Cómo fuisteis anunciado?Respuesta: Con doce golpes.Pregunta: ¿Qué significan?Respuesta: Las doce bases de nuestra

felicidad temporal y espiritual.Pregunta: ¿Qué es un Cabalista?

Respuesta: Un hombre que ha aprendido, portradición, el Arte Sacerdotal y el Arte Real.

Pregunta: ¿Qué significa la divisa «Omnia innumeris sita sunt»?

Respuesta: Que todo yace velado en losnúmeros.

Pregunta: Explicadme eso.Respuesta: Lo haré en lo concerniente al

número 12. Vuestra sagacidad discernirá el resto.Pregunta: ¿Qué significa la unidad en el número

10?Respuesta: DIOS, Creador y animador de la

materia, expresada por el 0, que por sí sola no

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tiene valor alguno.Pregunta: ¿Qué significa la unidad?Respuesta: En el orden moral, la Palabra

encarnada en el seno de una Virgen (o religión).En el orden físico, un espíritu incorporado en latierra virgen (o naturaleza).

Pregunta: ¿Qué significa el número dos?Respuesta: En el orden moral, el hombre y la

mujer. En el orden físico, lo activo y lo pasivo.Pregunta: ¿Qué significa el número tres?Respuesta: En el orden moral, las tres Virtudes

Teologales. En el orden físico, los tres principiosde los cuerpos.

Pregunta: ¿Qué significa el número cuatro?Respuesta: Las cuatro Virtudes Cardinales, las

cuatro cualidades elementales.Pregunta: ¿Qué significa el número cinco?Respuesta: Las quintaesencia de la religión, la

quintaesencia de la materia.Pregunta: ¿Qué significa el número seis?Respuesta: El cubo teológico, el cubo físico.Pregunta: ¿Qué significa el número siete?Respuesta: Los siete Sacramentos, los siete

planetas.Pregunta: ¿Qué significa el número ocho?Respuesta: El pequeño número de Elegidos, el

pequeño número de sabios.

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Pregunta: ¿Qué significa el número nueve?Respuesta: La exaltación de la religión, la

exaltación de la materia.Pregunta: ¿Qué significa el número diez?Respuesta: Los Diez Mandamientos, los diez

preceptos de la naturaleza.Pregunta: ¿Qué significa el número once?Respuesta: La multiplicación de la religión, la

multiplicación de la naturaleza.Pregunta: ¿Qué significa el número doce?Respuesta: En el orden moral, los doce

Artículos de Fe; los Doce Apóstoles, cimiento dela Ciudad Santa, que predicaron por todo elmundo en aras de nuestra felicidad y alegríaespiritual. En el orden físico, las doceoperaciones de la naturaleza, y los doce signosdel Zodíaco, cimiento del Primum Mobile, al queextienden por todo el Universo para nuestrafelicidad temporal.

El Rabí (Presidente del Sanedrín) añade: detodo lo que has dicho, se infiere que la unidad sedesarrolla a sí misma en 2, y se completainternamente en 3, para producir externamente 4.De donde se deduce que, a través del 6, el 7, el 8y el 9, se llega al 5, mitad del número esférico 10,para ascender, pasando a través del 11, hasta el12, y para elevarlo, por medio del número 4 por

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diez, al número 6 por 12, término final y cumbrede nuestra eterna felicidad.

Pregunta: ¿Cuál es el número generativo?Respuesta: En la Divinidad es la unidad; en las

cosas creadas, el número 2. Porque la Divinidad,1, engendra 2, y entre las cosas creadas 2engendra 1.

Pregunta: ¿Cuál es el número más majestuoso?Respuesta: El 3, porque denota la triple esencia

divina.Pregunta: ¿Cuál es el número más misterioso?Respuesta: El 4, porque contiene todos los

misterios de la naturaleza.Pregunta: ¿Cuál es el número más oculto?Respuesta: El 5, porque está ubicado en el

centro de la serie.Pregunta: ¿Cuál es el número más benéfico?Respuesta: El 6, porque contiene la fuente de

nuestra felicidad espiritual y corporal.Pregunta: ¿Cuál es el número más afortunado?Respuesta: El 7, porque nos conduce a la

década, el número perfecto.Pregunta: ¿Cuál es el número que más hay que

desear?Respuesta: El 8, porque el que lo posee se

cuenta entre los Sabios.Pregunta: ¿Cuál es el número más sublime?

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Respuesta: El 9, porque por medio de él lareligión y la naturaleza son exaltadas.

Pregunta: ¿Cuál es el número más perfecto?Respuesta: El 10, porque incluye la unidad, que

creó todo, y el cero, símbolo de la materia y elcaos, de donde todo emergió. En sus cifrascomprende lo creado y lo increado, el principio yel fin, el poder y la fuerza, la vida y laaniquilación. Por medio del estudio de estenúmero encontramos las relaciones de todas lascosas, el poder del Creador, las facultades de lacriatura, el alfa y omega del conocimiento divino.

Pregunta: ¿Cuál es el número másmultiplicador?

Respuesta: El 11, porque con la posesión dedos unidades llegamos a la multiplicación de lascosas.

Pregunta: ¿Cuál es el número más sólido?Respuesta: El 12, porque es la base de nuestra

felicidad espiritual y temporal.Pregunta: ¿Cuál es el número favorito de la

religión y la naturaleza?Respuesta: El 4 veces 10, porque nos permite,

al rechazar todo lo impuro, disfrutar eternamentedel número 6 veces 12, término y cima de nuestrafelicidad.

Pregunta: ¿Cuál es el significado del cuadrado?

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Respuesta: Es el símbolo de los cuatroelementos contenidos en el triángulo, o emblemade los tres principios químicos. Estas cosasunidas forman la unidad absoluta en la materiaprimordial.

Pregunta: ¿Cuál es el significado del centro dela circunferencia?

Respuesta: Significa el espíritu universal,centro vivificador de la naturaleza.

Pregunta: ¿Qué queréis decir con la cuadraturadel círculo?

Respuesta: La investigación de la cuadraturadel círculo implica el conocimiento de los cuatroelementos ordinarios, compuestos en sí mismospor espíritus elementales o principiosfundamentales: al igual que el círculo, que aunsiendo redondo, está compuesto por líneas, queescapan a la vista, siendo únicamente percibidaspor la mente.

Pregunta: ¿Cuál es el significado más profundodel número 3?

Respuesta: El Padre, el Hijo y el EspírituSanto. De la acción de estos tres resulta eltriángulo inscrito en el cuadrado; y de los sieteángulos, la década o número perfecto.

Pregunta: ¿Cuál es el número más confuso?Respuesta: El Cero, emblema del caos y mezcla

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informe de los elementos.Pregunta: ¿Qué significan las cuatro divisas del

Grado?Respuesta: Que debemos oír, ver, callar y

disfrutar de nuestra felicidad.La unidad es símbolo de identidad, igualdad,

existencia, conservación y armonía general; elFuego Central, el Punto dentro del Círculo.

El dos, o la dualidad, es símbolo dediversidad, desigualdad, división, separación yvicisitudes.

El número 1 representa el hombre vivo (uncuerpo de pie), pues únicamente el hombreviviente posee esta facultad. Añadiéndole unacabeza, tenemos la letra P, signo de Paternidad,Poder Creativo; y con un añadido posterior, laletra R, que representa al hombre en movimiento,avanzando, iens, iturus.

La Dualidad es el origen de los contrastes. Es lacondición imperfecta en la cual, según lospitagóricos, cae el ser cuando se desprende de laMónada, o Dios. Los seres espirituales, que emanande Dios, quedan envueltos en dualidad, por lo queúnicamente reciben impresiones ilusorias.

Del mismo modo que anteriormente el númeroUNO designa la armonía, el orden o los BuenosPrincipios (el Dios Uno, expresado en latín por

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Solus, de donde proceden las palabras Sol ySoleil, símbolo del Dios Uno), así el númeroDOS expresa la idea contraria. En la dualidadcomenzó el fatal conocimiento del bien y el mal.Todo lo dual, falso, opuesto a la simplicísima yúnica realidad, fue expresado por el númerobinario. Igualmente expresaba el estado decontrariedad en que la naturaleza está sumida,donde todo es doble: la noche y el día, la luz y laoscuridad, el frío y el calor, la humedad y lasequedad, la salud y la enfermedad, el error y laverdad, los dos sexos, etc. Por ello los romanosdedicaron el segundo mes del año a Plutón, Diosde los Infiernos, y el segundo día del mes almanes de los muertos.

Entre los chinos, el número Uno significabaunidad, armonía, orden, el Buen Principio, oDios. El Dos, el desorden, la duplicidad y lafalsedad. Estos pueblos, en la más remotaantigüedad, basaban la totalidad de su sistemafilosófico en las dos figuras primarias o líneas,una entera, y la otra dividida en dos. Al ponerlasde dos en dos o de tres en tres, cada una debajode otra, formaron los cuatro símbolos y los ochokouas, que representaban los elementos naturalesy los principios primarios de todas las cosas,sirviendo de forma simbólica o científica para

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expresarlos. Platón considera a la unidad y ladualidad como los elementos originales de lanaturaleza, y principios primarios de todaexistencia. Y el más antiguo libro sagrado chinoreza: «El Primer Gran Principio ha producido dosecuaciones y diferencias, o reglas primarias deexistencia; pero las dos reglas primordiales o dosoposiciones, a saber, el Ying y el Yang, o reposoy movimiento, han producido cuatro signos osímbolos, y los cuatro símbolos ha producido losocho kouas o combinaciones posteriores».

La interpretación de las fábulas herméticasmuestra que, entre los más antiguos pueblos, lasdeidades principales eran: en primer lugar, el 1,la Mónada Creativa; a continuación el 3; acontinuación 3 veces 3, 3 veces 9 y 3 veces 27.Esta triple progresión tiene como punto de partidalas tres épocas de la Naturaleza: el Pasado, elPresente y el Futuro; o los tres grados de lageneración universal: el nacimiento, la vida y lamuerte; o el comienzo, la mitad, y el final. LaMónada era masculina, pues su acción no producecambio en sí misma, sino únicamente fuera de sí.Representaba el principio creativo.

La Dualidad, por la razón contraria, erafemenina, siempre cambiante por adición,substracción o multiplicación. Representa a la

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materia capaz de asumir distintas formas.La unión de la Mónada y la Dualidad produce

la Tríada, que significa el mundo formado por elprincipio creativo a partir de la materia. Pitágorasrepresentó el mundo por medio del triángulorectángulo, en el que los cuadrados de los doscatetos equivalen al cuadrado de la hipotenusa;del mismo modo que el mundo es igual a la causacreativa y a la materia, revestida de forma.

El Tres es el primero de los números impares.La Tríada, número misterioso, que desempeñaparte tan importante en las tradiciones de Asia yen la filosofía de Platón, es imagen del SerSupremo, e incluye en sí misma las propiedadesde los dos primeros números. Era, para losFilósofos, el número más excelente y favorito, deuna naturaleza misteriosa, reverenciado por todala antigüedad y consagrado en los Misterios. Ypor ello hay tres Grados esenciales en laMasonería, que conmemora en el triángulo el másaugusto Misterio, el de la Tríada Sagrada, objetode su homenaje y estudio.

En geometría, una línea no puede representar uncuerpo absolutamente perfecto. Cuando menos,dos líneas constituyen una figurademostrativamente perfecta. Pero tres líneasforman, con su unión, el Triángulo, o primera

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figura regularmente perfecta; y esto es por lo queha servido y sirve para representar El Eterno;Quien, infinitamente perfecto en Su naturaleza, es,como Creador Universal, el primer Ser, yconsecuentemente la primera Perfección.

El Cuadrángulo o Cuadrado parece perfecto,pero es la segunda perfección, que para ningúnsabio puede representar a Dios, que es la primera.Obsérvese que el nombre de Dios en latín yfrancés (Deus, Dieu) tiene por su inicial el delta otriángulo griego. Tal es la razón, entre antiguos ymodernos, para la consagración del triángulo,cuyos tres lados son emblema de los tres reinos, onaturalezas, o Dios. En el centro se halla lahebrea Jod (inicial de Jehovah), el EspírituAnimado del Fuego, o principio generativo,representado por la letra G, inicial de la Deidaden las lenguas del Norte, y cuyo significado esGeneración.

El primer lado del Triángulo, ofrecido alAprendiz para su estudio, es el reino mineral,simbolizado por Tu#.

El segundo lado, objeto de las meditaciones delCompañero, es el reino vegetal, simbolizado porShib# (una espiga de trigo). En este reinocomienza la generación de los cuerpos; y esto espor lo que la letra G, radiante, es presentada a los

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ojos del adepto.El tercer lado, cuyo estudio es consagrado al

reino animal, completa la instrucción del Maestro,es simbolizado por Mac# (Hijo de putrefacción).

El número 3 simboliza la Tierra. Es emblemade los cuerpos terrestres. El 2, mitad superior del3, simboliza el mundo vegetal, quedando la mitadinferior oculta a nuestra vista.

El tres también hace referencia a la armonía,amistad, paz, concordia y templanza; y en tan altaestima era tenido entre los pitagóricos, que lodenominaban la perfecta armonía.

El tres, el cuatro, el diez y el doce eranconsiderados números sagrados entre losetruscos, como lo eran entre los hebreos, egipciose hindúes.

El nombre de la Deidad, en numerosasnaciones, consistía en tres letras: entre los griegosI#A#Ω#; entre los persas, H#O#M#; entre loshindúes, AUM; entre los escandinavos, I#O#W#.En el cartucho vertical del Rey, descubierto enNimrod, no menos de cinco de los trece nombresde los Grandes Dioses consisten en tres letras;AUN, SAN, YAV, BAR y BEL.

El 4 es el número más perfecto, y es raíz deotros números y de todas las cosas. La tétradaexpresa la primera potencia matemática. El cuatro

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representa también el poder generativo, del que sederivan todas las combinaciones. El iniciado laconsidera emblema de Movimiento y de loInfinito, pues representa todo aquello que no escorporal ni sensible. Pitágoras lo transmitió a susdiscípulos como símbolo del Principio Eterno yCreativo, bajo el nombre de Cuaternario, elInefable Nombre de Dios, que significa Fuente detodo lo que ha recibido existencia; y que enhebreo está formado por cuatro letras.

En el Cuaternario encontramos la primerafigura sólida, el símbolo universal deinmortalidad, la pirámide. Los gnósticossostuvieron que todo el cuerpo de su cienciareposaba sobre un cuadrado cuyos ángulos eranΣιγε, Silencio: Βυθος Profundidad: Νοος,Inteligencia: and Αληθεια, Verdad. Pues si elTriángulo, representado por el número 3, forma labase triangular de la pirámide, es la unidad la queforma su punta o cima.

Lisias y Timeo de Locria afirmaban que nadapodía ser nombrado, que no dependiese delcuaternario como su raíz.

Según los pitagóricos, hay una conexión entre los dioses y los números, idea que origina el arte adivinatorio conocido como Aritmomancia. El alma es un número, y contiene en sí misma el

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número cuaternario. Siendo la materia representada por el número 9, o 3 veces 3, y teniendo el Espíritu Inmortal como jeroglífico esencial el cuaternario o número 4, los Sabios dijeron que el Hombre, que se había extraviado y enredado en un laberinto inextricable al pasar del cuatro al nueve, únicamente podía emerger deestos senderos mendaces, de estos extravíosdesastrosos, y del abismo del mal en el que se hasumido, era retroceder sobre sus propios pasos,yendo del nueve al cuatro.

La ingeniosa y mística idea que provocó que elTriángulo fuese venerado, fue aplicada a la cifra4. Se decía que expresaba a un ser vivo, «yo,portador del Triángulo», Δ, el emblema de Dios,es decir, el hombre portando consigo mismo unprincipio divino,

El cuatro era un número divino; se refería a laDeidad, y muchas Antiguas Naciones dieron aDios un nombre de cuatro letras: los hebreosYHWH, los egipcios AMÓN, los persas SURA,los griegos ΘΕΟΣ, y los latinos DEUS. Eso era elTetragramatón de los hebreos, y los pitagóricos lodenominaban Tetractys, pronunciando sus mássolemnes juramentos por ella. Así sucede conODÍN entre los escandinavos, ΖΕΥΣ entre losgriegos, PHTA entre los egipcios, THOTH entre

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los fenicios, y ASUR y NEBO entre los asirios.La lista podría prolongarse indefinidamente.

El número 5 era considerado misterioso porquese componía del Binario, símbolo de lo Falso yDoble, y lo Ternario, tan interesante en susimbolismo. Por ello expresa de forma enérgicael estado de imperfección, de orden y desorden,de felicidad y pesar, de vida y muerte, quecontemplamos sobre la Tierra. Para lassociedades mistéricas ofrecía la temible imagendel Principio del Mal, al cual traía al ordeninferior. En resumen, lo Binario actuando en loTernario.

Bajo otro aspecto era símbolo de matrimonio,dado que está compuesto de 2, el primer númeropar, y el 3, el primer número impar. Por lo queJuno, la Diosa del Matrimonio, tenía como suhieroglifo el número 5. Más aún, cuenta con unade las propiedades del número 9, la dereproducirse a sí mismo; pues cuando semultiplica por sí mismo el resultado siempre tieneun cinco en las unidades, y por ello nos lleva ausarlo como símbolo de los cambios materiales.

Los antiguos representaban el mundo por elnúmero 5. Una razón para ello, dada por Diodoro,es que representa Tierra, Agua, Aire, Fuego y Étero Espíritu. Tal es el origen de πεντε (5) y Παν, el

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Universo como conjunto.El número 5 designaba la quintaesencia

universal, y simbolizaba, por su forma ς, laesencia vital, el espíritu animado que fluye portoda la Naturaleza. De hecho, esta ingeniosafigura es la unión de los dos acentos griegos ‘ ’,ubicados sobre aquellas vocales que deben o noser aspiradas. El primer signo ‘ lleva el nombrede potente espíritu, y significa el EspírituSuperior, el Espíritu de Dios aspirado (spiratus),o respirado por el hombre. El segundo signo ’ sedenomina espíritu suave, y representa el espíritusecundario, el espíritu puramente humano.

El triple triángulo, figura de cinco líneas que seunen en cinco puntos, era entre los pitagóricosemblema de salud.

Es la Pentalfa de Pitágoras, o Pentáculo deSalomón; tiene cinco líneas y cinco ángulos; y es,entre los Masones, el contorno y origen de laEstrella de Cinco Puntas.

El número 6 era, en los Antiguos Misterios, unllamativo emblema de la naturaleza, puespresentaba las seis dimensiones de todos loscuerpos, las seis líneas que les dotan de forma, asaber, las cuatro líneas de Norte, Sur, Este yOeste, junto con las dos líneas de altura yprofundidad, que responden a cénit y nadir. Los

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sabios aplicaron el senario al hombre físico,mientras el septenario era, para ellos, símbolo desu espíritu inmortal.

El hieroglifo senario (el doble del triánguloequilátero) es símbolo de la Deidad. El seis estambién emblema de salud, y símbolo de justicia,porque es el primer número perfecto, es decir, elprimero cuyas partes alícuotas (1/2, 1/3, 1/6, o 3,2, y 1), sumados, dan el propio número 6.

Ormuz creó seis espíritus buenos, y Ahrimánseis espíritus perversos. Esto se trasluce en losseis meses de verano y los seis meses deinvierno.

Ningún número ha sido nunca tan reputadouniversalmente como el septenario. Estacelebridad es sin duda atribuible a que losplanetas son siete en número. Perteneceigualmente al ámbito sagrado. Los pitagóricos locontemplaban como formado por los números 3 y4; el primero de los cuales era, a sus ojos, laimagen de los tres elementos materiales, y elsegundo el principio de todo lo que no es nicorporal ni sensible. Para ellos representaba,desde este punto de vista, el emblema de todo loque es perfecto.

Considerado como compuesto del 6 y launidad, sirve para designar el centro invisible o

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alma de todo lo que existe; pues nada existe sinque seis líneas constituyan su forma, ni sin unséptimo punto interior, como centro y realidad delcuerpo, del que las dimensiones externas ofrecenúnicamente la apariencia.

Las numerosas aplicaciones del septenarioconfirmaron el uso de este símbolo entre losantiguos sabios. Más aún, exaltaron laspropiedades del número 7 como poseedor, demodo subordinado, de la perfección de la unidad:pues del mismo modo que la unidad no esproducida por ningún número, tampoco lo es elsiete, que no es engendrado por ningún número enel intervalo entre el 1 y el 10. El número 4 ocupaun punto medio aritmético entre la unidad y elsiete, y está tan por encima del 1 como por debajodel 7, siendo la diferencia en ambos casos de 3.

El número 7, entre los egipcios, simbolizaba lavida, y es por esto por lo que la letra Z de losgriegos era inicial del verbo Ζάω, yo vivo; y Ζεὺς(Júpiter), Padre de Vida.

El número 8, u octonario, está compuesto porlos números sagrados 3 y 5. De los cielos, de lossiete planetas, y de la esfera de las estrellas fijas,o de la eterna unidad y misterioso número 7, secompone la ogdoade, el número 8, el primer cubode números iguales, considerado como sagrado en

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la filosofía aritmética.La ogdoade gnóstica tenía ocho estrellas, que

representaban los ocho Cabirios de Samotracia,los ocho principios egipcios y fenicios, los ochodioses de Jenócrates y los ocho ángulos de laPiedra Cúbica.

El número ocho simboliza la perfección; y sufigura, 8 o ∞, indica el perpetuo y regular cursodel Universo.

El ocho es el primer cubo (2 × 2 × 2), ysignifica amistad, prudencia, consejo y justicia.Era símbolo de la Ley Primigenia quecontemplaba a todos los hombres como iguales.

El nonario, o triple ternario. Si el número tresera celebrado entre los sabios antiguos, el tresveces tres no era menos popular; pues, segúnellos, cada uno de los tres elementos queconstituyen nuestros cuerpos es ternario: el aguacontiene la tierra y el fuego; la tierra contienepartículas ígneas y acuosas; y el fuego estemperado por los glóbulos de agua y corpúsculosterrestres que sirven para alimentarlo. No estandoninguno de los tres elementos separado porcompleto de los otros, estando todos los seresmateriales compuestos de estos tres elementos,cada uno de los cuales es a su vez triple, puedenser designados por el número figurativo de tres

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veces tres, que se ha convertido en símbolo de laformación de todos los cuerpos. De aquí provieneel nombre de novena envoltura que se otorga a lamateria. Toda extensión material, toda líneacircular, tiene como representante el númeronueve entre los pitagóricos, quienes habíanobservado las propiedades que este número poseede reproducirse a sí mismo de manera incesante ycompleta en cada multiplicación; ofreciendo así ala mente un marcado emblema de la materia quese compone incesantemente ante nuestros ojos,tras haber experimentado miles dedescomposiciones.

El número nueve estaba consagrado a lasEsferas y a las Musas. Es el signo de todacircunferencia, pues un círculo de 360º es igual 9,es decir, 3 + 6 + 0 = 9. No obstante, los antiguoslo contemplaban con terror: lo consideraban demal presagio; como símbolo de versatilidad,cambio, y de la fragilidad de los asuntos humanos.Por lo que evitaban todos los números dondeaparecía el 9, especialmente el 81, producto del 9multiplicado por sí mismo, y cuya adición, 8 + 1,nuevamente se presentaba como número 9.

Dado que el número 6 era símbolo del globoterrestre animado por un espíritu divino, elnúmero 9 simbolizaba la Tierra bajo la influencia

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del Principio del Mal; y de aquí el terror queinspiraba. No obstante, según los cabalistas, el 9simboliza el huevo generativo, o imagen de unpequeño ser globular, de cuya parte inferiorparece fluir su espíritu de vida.

La enéada, que significa un agregado de 9 cosaso personas, es el primer cuadrado de númerosimpares.

Todos somos conscientes de las singularespropiedades del número 9, el cual, multiplicadopor sí mismo o por cualquier otro número, ofreceun resultado cuya suma final es siempre 9, o esdivisible por 9.

El nueve, multiplicado por cada uno de losnúmeros ordinarios, genera una progresiónaritmética en la que todos sus miembros,formados por dos cifras, presentan unacaracterística remarcable. Por ejemplo:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 109 18 27 36 45 54 63 72 81 90

La primera línea de números nos ofrece la serie

habitual de 1 a 10. La segunda reproduce estalínea de dos modos: primero ascendiendo, desdela primera cifra de 18, y a continuación en sentidoinverso desde el número 81.

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Se deduce de este curioso hecho que la primeramitad de números que componen esta progresiónrepresentan, en orden inverso, los de la segundamitad.

El número 10, o el Denario, es la medida detodo; y reduce los números multiplicados a launidad. Contiene todas las relaciones numéricas yarmónicas, así como todas las propiedades de losnúmeros que le preceden, y culmina el Ábaco oTabla de Pitágoras. Para las sociedadesmistéricas, este número representaba la unión detodas las maravillas del universo. Lo escribíanasí: θ, es decir, la unidad en medio del Cero,como el centro del círculo, o símbolo de laDeidad. Vieron en este número todo lo quedebería conducir a la reflexión: el centro, el radioy la circunferencia, que representaba para ellos aDios, el Hombre y el Universo.

Este número era, entre los sabios, signo deconcordia, amor y paz. Para los Masones es signode unión y buena fe, dado que se expresa pormedio de dos manos unidas, o toque de Maestro,donde el número de dedos es 10. Y erarepresentado por el Tetractys de Pitágoras.

El número 12, al igual que el número 7, escelebrado en el culto a la naturaleza. Las dosdivisiones más famosas de los cielos, por 7, que

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es el número de los planetas, y por 12, que es elnúmero de signos del Zodíaco, se hallan en losmonumentos religiosos de todos los pueblos delmundo antiguo, incluso en los más remotosconfines de Oriente. Aunque Pitágoras no habladel número 12, es sin embargo un númerosagrado. Es la imagen del Zodíaco, yconsecuentemente la del Sol, que rige sobre él.

Tales eran las antiguas ideas en lo referente adichos números, que tan a menudo aparecen en laMasonería; y que, correctamente interpretadas,como los antiguos sabios hacían, contienenfructíferas lecciones.

Antes de adentrarnos en la lección final de lafilosofía masónica, nos detendremos un instantepara repetir la interpretación cristiana de losGrados Simbólicos.

En el Primer Grado hay tres símbolos aestudiar:

1) El Hombre, tras la Caída, fue abandonadodesnudo e indefenso ante la justa cólera de laDeidad. Propenso al mal, la raza humana setambaleaba ciegamente en su avance hacia laespesa oscuridad del descreimiento, atada enfirme por la fuerte soga del deseo natural ypecaminoso. La corrupción moral fueseguida de la miseria física. La necesidad y

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la indigencia invadieron la Tierra. La guerra,el hambre y la peste colmaron la medida delmal, y el hombre marchó con pies descalzosy sangrantes sobre los guijarros delinfortunio y la desgracia. Esta condición deceguera, pobreza, miseria y esclavitud, delos que vino a liberar al mundo el Redentor,queda simbolizada por la condición delcandidato cuando es llevado por primera veza la puerta de la Logia.

2) No obstante la muerte del Redentor, elHombre sólo puede salvarse por medio de lafe, el arrepentimiento y la enmienda. Paraarrepentirse, debe sentir el amargo aguijónde la conciencia y el remordimiento comouna espada que atraviese su seno. Laconfianza en su guía, a quien se le dice quesiga sin temer peligro alguno; la confianza enDios, que él debe profesar; y la punta de laespada presionada contra su pechoizquierdo, sobre el corazón, simbolizan la fe,el arrepentimiento y la enmienda necesariapara traerle a la luz de la vida en CristoCrucificado.

3) Una vez que se haya arrepentido yreformado, y consagrado al servicio de Diospor medio de una firme promesa y

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obligación, la luz de la esperanza cristianacomienza a brillar en la oscuridad delcorazón del humilde penitente, e ilumina susendero hacia el Cielo. Y esto essimbolizado por el momento en que se otorgala luz al candidato tras haber prestado sujuramento a instancia del Venerable Maestro,que en ese contexto es símbolo del Redentor,y como tal lleva al candidato a la luz con laayuda de los Hermanos; del mismo modo queÉl enseñó la palabra con la ayuda de losapóstoles.

En el Segundo Grado hay dos símbolos:4) El cristiano asume nuevos deberes hacia

Dios y sus semejantes. Hacia Dios, de amor,gratitud y veneración, así como un ansiosodeseo de servirle y glorificarle. Hacia sussemejantes, de amabilidad, simpatía yjusticia. Y esta asunción de deberes, esteadentrarse en las buenas obras, quedasimbolizado por el juramento de Compañero;por medio del cual, atado igual que unaprendiz al secreto, y situado en la esquinanoreste, desciende como Compañero entre elcuerpo de los Hermanos, asumiendo losdeberes activos del buen masón.

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5) El cristiano, reconciliado con Dios,contempla el mundo con una nueva luz. Estegran universo ya no es una mera maquinariaa la que dieron cuerda hace seis o siete milmillones de años y dejaron funcionandoposteriormente para siempre en virtud de unaley de la mecánica creada en el principio,sin posterior cuidado o consideración porparte de la Deidad. Sino que ahora es para éluna gran emanación de Dios, el producto deSu pensamiento; no una máquina muerta, sinoalgo vivo, sobre lo que Dios velaconstantemente, y en el cual cada momentoes producido de forma inmediata por Suacción presente, siendo la ley de la armoníala esencia de la Deidad actualizada a cadainstante. Y esto está simbolizado por laimperfecta instrucción ofrecida en el Gradode Compañero, en las ciencias, yparticularmente en la Geometría, conectadacomo está con el Dios Mismo en la mentedel Masón, dado que la misma letra,suspendida en el Oriente, representa aambos; y la Astronomía, o conocimiento delas leyes del movimiento y la armonía quegobierna las esferas, que no es más que unaporción de la Geometría, ciencia más

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amplia. Es simbolizada así porque es ahora,en el Segundo Grado, cuando el candidatorecibe por primera vez algo más queinstrucción moral.

Hay igualmente dos símbolos en el TercerGrado, que unidos a los tres del Primero y dosdel Segundo, suman siete.6) El candidato, tras someterse a la primera

parte de la ceremonia, se imagina a sí mismo como Maestro; y se sorprende al ser informado de que todavía no lo es, y que no esseguro que algún día lo sea. Se le dice que todavía hay que recorrer un peligroso sendero, y se le advierte que de ese viaje depende que se convierta o no en Maestro. Esto simboliza lo que nuestro Salvador dijo a Nicodemo: que, a pesar de que su comportamiento moral estuviese más allá de cualquier reproche, no podría entrar en el Reino de los Cielos salvo que muriese y naciese de nuevo; morir simbólicamente, y entrar de nuevo en el mundo regenerado, como un niño inmaculado.

7) El asesinato de Hiram, su sepultura, y sunueva Elevación a cargo del Maestro sonsímbolos de la muerte, sepultura yResurrección del Redentor; y de la muerte y

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enterramiento en el pecado del hombrenatural, y su Elevación a una nueva vida, onuevo nacimiento por acción directa delRedentor, una vez que la Moral (simbolizadapor el toque de Aprendiz Entrado) y laFilosofía (simbolizada por el toque deCompañero) han fracasado en su intento deelevarlo. El toque del León de la Casa deJudá es el toque fuerte, que nunca ha deromperse, con el que Cristo, que era del linajereal de esa Casa, se unió a la totalidad de laraza humana, a la que abrazó con Sus ampliosbrazos tan íntima y afectuosamente como losHermanos se abrazan entre sí en los CincoPuntos del Maestro Masón.

Como Aprendices Entrados y Compañeros, seenseña a los Masones a imitar el loable ejemplode aquellos Masones que trabajaron en laconstrucción del Templo del Rey Salomón, y asembrar firme y profundamente en sus corazoneslas piedras fundacionales de los principios de laverdad, justicia, templanza, fortaleza, prudencia ycaridad, sobre las que construirán un espíritucristiano capaz de prevalecer ante las tormentasdel infortunio y los poderes y tentaciones delInfierno. Y cuando las pasiones desatadas seansometidas a la mesura y a la regla, y sus excesossean dominados por el mallete de la continencia,

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y cuando toda acción y todo principio seandebidamente corregidos y se ajusten a la Escuadrade la sabiduría, al Nivel de la humildad, y a laPlomada de la justicia, tales nobles sentimientos yafectos serán el homenaje más adecuado que sepueda rendir al Gran Arquitecto y al Gran Padredel Universo, y convertirán el corazón en untemplo vivo construido para Él.

Las dos columnas, Jakin y Boaz, son el símbolode esa profunda fe e implícita confianza en Dios yen el Redentor que son las fuerzas que animan alcristiano; y de estas surgen las buenas obras,único medio para que la fe se asiente y resulteeficaz y válida para alcanzar la Salvación.

Los tres pilares que soportan la Logia sonsímbolo de la Esperanza cristiana en un futuro defelicidad; Fe en las promesas y la personalidaddivina y misión del Redentor; y la Caridad en eljuicio a otros hombres.

Los tres asesinos de Hiram simbolizan a PoncioPilatos, Caifás el Sumo Sacerdote, y JudasIscariote. Y los tres golpes que le infieren son latraición de este último, la ausencia de protecciónlegal romana por parte de Pilatos, y la condenadel Sumo Sacerdote. También simbolizan elsusurro en el oído, la flagelación, y la corona deespinas. Los doce Compañeros enviados a labúsqueda del cuerpo son los doce discípulos, en

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la incertidumbre de creer o no si el Redentorresucitaría de entre los muertos.

La Palabra de Maestro, que se supone perdida,simboliza la fe cristiana y la religión, a la se creíaaplastada y destruida cuando el Salvador fuecrucificado, una vez que el Iscariote le traicionó yPedro le hubo negado tres veces, y cuando losdemás discípulos dudaban si resucitaría de entrelos muertos; pero que floreció de Su tumba y seextendió rápidamente sobre el mundo civilizado.Y del mismo modo que se creía perdida, fuehallada. También simboliza al mismo Salvador, laPalabra que era en el principio, que era con Dios,y era Dios; la Palabra de Vida, que se hizo carne,y habitó entre nosotros, y se creía perdidamientras Él yació en la tumba durante tres días, ycuyos discípulos «no conocían todavía laEscritura que anunciaba que él debería levantarsede entre los muertos», y dudaron cuando oyeron lanoticia, y se asombraron y estremecieron, ytodavía dudaban, cuando Él se apareció entreellos.

La acacia colocada a la cabeza de la tumba deHiram es emblema de resurrección einmortalidad.

Tales son las explicaciones de nuestrosHermanos cristianos; que deben ser consideradas,

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como las de todos los demás Masones, con elmayor respeto y delicadeza.

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INSTRUCCIÓN FINAL

La Masonería no pretende ser infalible. No noscorresponde imponerle a ningún hombre lo quedebe creer. Hasta ahora, en la instrucción de losdistintos grados, nos hemos limitado a exponerlos grandes pensamientos que han sido plasmadosen las distintas etapas del mundo, dejando allector decidir por sí mismo si resultan ortodoxaso heterodoxas, así como qué proporción deverdad contienen, en caso de contenerla. Nocambiaremos tal actitud en esta instrucciónfilosófica final, en la que proponemos tratar lasmás elevadas cuestiones que han ocupado desdesiempre la mente del hombre, y tienen que ver conla naturaleza de Dios, la existencia y naturalezadel alma humana, y la relación entre los espíritushumano y divino con el Universo meramentematerial. No puede haber preguntas másimportantes para el ser inteligente, ni ningunas demayor interés directo y personal; y os invitamos aprestar la consideración más atenta a estaspalabras últimas de la Masonería Escocista. Ydado que estas palabras no serán sino laculminación y acabado de lo ya dicho en variosde los grados precedentes respecto alpensamiento antiguo y las primeras filosofías,

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esperamos que hayáis aprovechado, y noolvidado, nuestras lecciones anteriores, sin lascuales esto resultaría imperfecto y fragmentario.

En su intención de recompensar al obrero leal einteligente confiriéndole un conocimiento de laVerdadera Palabra, la Masonería ha perpetuadouna muy grande verdad, pues implica laproposición de que la idea que el hombre seforma de Dios es siempre el elemento másimportante en su teoría especulativa del Universo,así como en el plan práctico particular respecto ala Iglesia, el estado, la comunidad, la familia, y supropia vida privada. Esta idea provocará una grandiferencia en el gobierno del pueblo tanto en lapaz como en la guerra, tanto si considera que elDios Supremo es una deidad cruel, que se deleitaen el sacrificio y la sangre, como si es un Dios deamor. Y la teoría especulativa de cada individuorespecto al modo y extensión del gobierno deDios, así como a la naturaleza y realidad de supropio libre albedrío y responsabilidadconsecuente, necesariamente tiene una graninfluencia en el modelado de su vida ypensamiento.

Contemplamos diariamente la vasta influenciade la idea popular de Dios. Todas las grandescivilizaciones de la historia han surgido a partir

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de las ideas nacionales que se habían formado deDios, o han estado conectadas íntimamente condichas ideas. La teología popular, que al principioes únicamente una idea abstracta en la mente delos filósofos, se manifiesta finalmente en lasleyes, en los castigos que se imponen al crimen,en las iglesias, ceremonias y sacramentos, fiestasy fastos, bodas, bautismos y funerales, en loshospitales, colegios, escuelas, en toda la caridadllevada a cabo por la sociedad, en las relacionesentre marido y mujer, padre e hijo, en el trabajocotidiano y las oraciones diarias de cada hombre.Y conforme el mundo crece en desarrollo,necesariamente deja atrás las antiguas ideas deDios, que únicamente eran temporales yprovisionales. Un hombre que tenga una idea deDios más elevada que los que estén por encima deél, y que niegue su idea de Dios, probablementeserá tildado de ateo por aquellos que en realidadson mucho menos creyentes que él. De este modolos cristianos, que afirmaron que los ídolospaganos no eran dioses, fueron tomados comoateos por el pueblo, y consecuentementecondenados a muerte, del mismo modo que Jesúsde Nazaret fue crucificado por los judíos comoblasfemo y no creyente.

Hay un ateísmo formal, que consiste en la

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negación de Dios en los términos, pero no en larealidad. Un hombre dice «no hay Dios», es decir,ningún dios que sea originado por sí mismo, o quenunca tuviese origen, que siempre fuese y siemprehaya sido, que sea la causa de la existencia, quesea Mente y Providencia del universo; de modoque el orden, la belleza y la armonía del mundono indican ningún plan o propósito por parte de laDeidad. Sino que, indica, es la Naturaleza —queriendo decir con ello la suma total de laexistencia— la que es poderosa, activa, sabia ybuena. La Naturaleza es creada por sí misma,siempre fue y siempre ha sido la causa de supropia existencia, la mente del Universo y laProvidencia de sí misma. Hay, obviamente, unplan y propósito del que surge el orden, la bellezay la armonía; pero todo ello entra dentro del plany propósito de la naturaleza. En tales casos, lanegación absoluta de Dios es únicamente formal,pero no real. Se admiten las cualidades de Dios, yse afirman que son ciertas, de modo que lo únicoque sucede es un mero cambio de nombre, pues sedenomina al posesor de tales cualidadesNaturaleza, y no Dios. La auténtica cuestión es siexisten esas cualidades a las que denominamosDios, y no por qué nombre en concretodesignamos a las Cualidades. Un hombre puede

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denominar a la suma total de estas cualidadesNaturaleza; otro, Cielo; un tercero, Universo; uncuarto, Materia; un quinto, Espíritu; un sexto,Theos, Zeus, Alfadir, Alá, o como le plazca.Todos admiten la existencia del Ser, Poder, o ens,denominado de maneras distintas. Poco importa elnombre.

El ateísmo real consiste en la negación decualquier dios, de la realidad de cualquierposible idea de Dios. Niega que haya cualquierMente, Inteligencia o ens que sea Causa yProvidencia del Universo, así como que cualquiercosa o existencia, alma, espíritu o ser produzca demanera intencionada o inteligente el Orden, laBelleza y la Armonía del universo, así como losusos constantes y regulares que operan en elmismo. Debe negar necesariamente que haya leyalguna, orden o armonía en la existencia, así comocualquier mecanismo constante en el mundo; pueses completamente imposible para cualquiercriatura humana concebir, por mucho que loafirme, el orden y la armonía como consecuenciade cualquier cosa que no sea una Inteligencia.

El ateo real debe negar la existencia de lascualidades de Dios, negar que haya mente algunaen el universo, cualquier Providenciaautoconsciente y cualquier Providencia de

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cualquier tipo. Debe negar que haya cualquier Serque sea Causa de las cosas finitas, que seaconscientemente todopoderoso, sabio, justo,amoroso y fiel a sí mismo y a su propianaturaleza. Debe negar que haya cualquier plan enel Universo o en cualquier parte de él. Debesostener, o bien que la materia es eterna y que esoriginada por sí misma, lo que es absurdo, o bienque fue creada por una Inteligencia, o al menospor una Causa; en cuyo caso admite a Dios. Nohay duda de que queda más allá de nuestrasfacultades imaginar cómo se originó la materia,cómo comenzó a existir en el espacio en el queantes no había nada, o solo estaba Dios. Pero estáigualmente más allá de nuestra facultadesimaginarla eterna y no creada. Tenerla por eterna,sin pensamiento o voluntad; sostener que susformas específicas, la semilla, la roca, el árbol, elhombre, el sistema solar, todo esto no surgió deun plan preconcebido, y que la naturaleza las creópor casualidad o por «el concurso aleatorio delos átomos» de una materia que no tienepensamiento o voluntad, y que no muestran mente,plan, propósito o providencia, es absurdo. Nohablamos de negar la existencia de lo queentendemos por mente, plan, propósito oProvidencia; sino de negar incluso que estas

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palabras puedan tener algún otro significadodistinto al que la raza humana le atribuye, y negarque puedan significar algo para lo que los sereshumanos no tengan nombre, porque se tiene talidea por imposible. Y negar que exista algo quepueda considerarse un «plan», y afirmar que estapalabra no tiene sentido, y que el universo noexiste por conformidad con un plan. La «Palabra»nunca significó y nunca puede significar cualquierotra cosa que aquello que el universo exhibe, y lomismo sucede con la palabra «propósito» y con lapalabra «Providencia». No significan nada, oúnicamente lo que el universo demuestra.

Pronto se hizo evidente que la negación delPoder Consciente, de la causa del hombre y suvida, de una Providencia, de una Mente eInteligencia que ubique al hombre con referenciaal mundo, no satisfaría los deseos instintivos de lanaturaleza humana, ni ofrecería una explicaciónpara los acontecimientos de la naturalezamaterial. El universo se hallaría errante en elvacío inerte, y ni él, ni ninguna mente de suinterior o exterior, sabría de dónde viene, o adónde va, o su paradero. El hombre sería un sererrante en el universo, sin ser consciente de dóndeestá, ni de dónde viene ni adónde va. No habríaMente, ni Providencia, ni Poder que supiese nada;

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nada habría guiado y dirigido al hombre en suerrar, ni al universo en el caos y desperdicio deltiempo. Podría decirse al hombre y a la mujer:«vuestro heroísmo, vuestro valor, vuestrosacrificio lleva a la nada. Vuestra nobleza nosupondrá bien alguno; moriréis, y vuestra noblezano será de utilidad a la humanidad. Pues no hayplan ni orden en todas estas cosas; todo viene y vapor el concurso fortuito de los átomos». Y todoesto no satisface ni satisfará a la humanidad.

Sí, la teoría del ateísmo ha sido enunciada. Seha dicho «la muerte es el final; estamos en unmundo sin Dios; eres un cuerpo sin alma. Hay unaquí, pero no hay un Más Allá; hay una tierra,pero no un cielo. Al morir regresarás al polvo. Elhombre es huesos, sangre, tripas y sesos; la mentees materia. No hay alma en el cerebro, no haynada salvo nervios. Podemos ver todo el espaciohasta una pequeña estrella en el cinturón deOrión; tan distante que llevaría mil millones deaños llegar desde allí a la Tierra, viajando a docemillones de millas por minuto. No hay Cielo aeste lado de eso: ves a través de todo el espacio;no hay ni una mota de cielo. ¿Y crees que hay uncielo más allá de eso? Y si lo hay ¿dónde loalcanzarías? No hay Providencia. La Naturalezaresulta de un concurso fortuito de átomos. El

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pensamiento es una fortuita función de la materia,resultado fortuito de otro resultado fortuito, undisparo aleatorio por parte del veleidoso cañóndel Universo, cargado accidentalmente, apuntadoal azar, y disparado por casualidad. Las cosaspasan, no son dispuestas. Hay azar, un azarmalhadado; pero no hay Providencia. ¡Muere yregresa al polvo! ¿Puede todo esto satisfacer elinstinto humano de inmortalidad, que nos haceansiar, con un deseo impronunciable, el unirnos anuestros seres queridos que han partido antes quenosotros, y a la humanidad, durante la vidaeterna? ¿Acaso satisface nuestra poderosa hambrey sed de inmortalidad, nuestro imperioso deseo deacercarnos, y saber más de la Eterna Causa detodas las cosas?

El hombre nunca se satisfará creyendo queninguna mente pensó cómo debía crearlo, queninguna conciencia emitió las leyes eternas, queningún corazón ama a aquellos a los que nadiesobre la Tierra ama o cuida, y que ningunavoluntad del Universo dispone que las nacionesdeban marchar en el sendero de la sabiduría, lajusticia y el amor. La historia no es —¡gracias aDios! Sabemos que no lo es— un concursofortuito de acontecimientos. No podemos creerque no haya un plan o propósito en la Naturaleza

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que guíe nuestras salidas y entradas; que toda labelleza, sabiduría, afecto, justicia y moralidad delmundo no son más que un accidente, y que mañanapuede terminar.

Sobre todo el mundo se halla heroísmo norecompensado, o incluso pagado con la miseria;hay vicio en los tronos, corrupción en las altasesferas, nobleza en la pobreza e incluso entre losesclavos, la gentil devoción de la mujerrecompensada con un brutal abandono, o con elaún más brutal abuso y violencia. Hay miseria,necesidad esclavitud y salarios míseros. Añádasea todo esto el credo del ateo: un cuerpo sin alma,una tierra sin cielo, un mundo sin Dios. ¡Quépandemonio haríamos de este mundo!

El intelecto del ateo encuentra materia en todaspartes; pero no una mente causal o providencial.Su sentido moral no encontraría una VoluntadEquitativa, ni la Belleza de la Excelencia Moral,ni Conciencia alguna que convierta la justicia enuna ley inmutable, ni orden espiritual niProvidencia, sino únicamente destino material yazar. Su afecto únicamente encontraría cosasfinitas para amar; y para él los muertos que ayereran amados y que fallecieron, son como el arcoiris que apareció fugazmente para desaparecer. Sualma, volando a través del vacío, sintiendo la

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oscuridad con sus alas, buscando el Alma detodo, que es al mismo tiempo Razón, Conciencia,y Corazón de todo lo que existe, no encontraríaDios alguno, sino un universo en desorden. Nadainfinito, ninguna razón, ninguna conciencia, ningúncorazón, ninguna alma de las cosas; nada quereverenciar, que estimar, que amar, que adorar,nada en lo que confiar; tan sólo una fuerza fea,ajena y extraña a nosotros, que abate a los queamamos, y nos reduce a la condición de merosgusanos sobre la arena caliente del mundo.Ninguna voz hablará desde la Tierra paraconfortar al hombre. Esa gran Tierra no es másque una cruel madre que devora a sus hijos: unafuerza y nada más. Por fuera del cielo no noscontemplará ninguna amable Providencia con susmiles de ojos estrellados; y en las tormentas unaviolencia maligna, con sus espada de rayos,asestaría golpes en la oscuridad, intentandoasesinar a los hombres.

Ningún hombre ha quedado nunca satisfechocon eso. La evidencia de Dios ha sido labrada enla Naturaleza tan profundamente, y tanprofundamente hilada en el tejido del almahumana, que el ateísmo nunca se ha convertido enuna fe, aunque a veces haya adquirido la forma deuna teoría. La religión es connatural al hombre,

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que instintivamente se vuelve hacia Dios y lereverencia, apoyándose en Él. En la matemáticade los cielos, escrita en preciosos diagramas defuego, contempla la ley, el orden, la belleza, laarmonía sin fin; en la ética de las pequeñasnaciones que habitan los hormigueros observa lomismo; en toda la Naturaleza, animada einanimada, contempla las pruebas de un diseño,una voluntad, una inteligencia, y un Dios: un Diosbenéfico y amoroso al tiempo que sabio, yclemente e indulgente a la vez que poderoso.

Para el hombre, rodeado por el universomaterial, y consciente de la influencia que esteentorno material ejerce sobre su fortuna y suactual destino; para el hombre, siempreconfrontado con los esplendores del cieloestrellado, la marcha regular de las estaciones,los fenómenos de la salida del Sol y la Luna, asícomo todas las pruebas de inteligencia y diseñoque por doquier le presionan y abruman,resultaban recurrentes todas las preguntasimaginables y referentes a la naturaleza y susfenómenos, preguntas que exigían ser resueltas yrechazaban ser descartadas sin una respuesta. Yque todavía, tras el paso de los siglos, sigueninquietando a los hombres y exigiendo unasolución, aunque quizá exijan en vano. Avanzando

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en el tiempo hasta el momento en que el hombreha cesado de considerar a las distintas partes yfuerzas individuales del universo como dioses (enel momento en que comenzó a contemplarlascomo un todo), apareció esta pregunta entre lasprimeras que vinieron a su mente, y que insistía enser contestada: «¿Existe este universo materialpor sí mismo, o fue creado? ¿Es eterno, o tuvo unorigen?».

Y a continuación en la mente del hombreafloraron en cascada las siguientes preguntas:

«¿Es este universo material un mero agregadode combinaciones fortuitas de materia, o es elresultado de la obra de una inteligencia, actuandosegún un plan?».

«Si existiese tal Inteligencia, ¿qué es y dóndeestá? ¿Es el universo material un ser inteligente ensí? ¿Es como el hombre, compuesto de cuerpo yalma? ¿Actúa la Naturaleza sobre sí misma, o hayuna Causa más allá que actúa sobre ella?».

«Si hay un Dios personal, separado deluniverso material, que creó todas las cosas,siendo Él increado, ¿es corpóreo o incorpóreo,material o espiritual, el alma del universo o unaexistencia separada? Y si es espíritu ¿qué esentonces el espíritu?».

«Esa Deidad Suprema ¿era activa o inerte antes

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de la Creación? Y si permaneció inerte duranteuna eternidad previa ¿qué necesidad de Sunaturaleza Le hizo moverse finalmente a crear unmundo? ¿O fue un mero capricho sin razón?»

«La materia coexistía con la Deidad, o fuecreada por ella en su totalidad y de la nada? ¿Lacreó, o únicamente modeló y dio forma a un caosya existente, coexistente con la Deidad?».

«¿La Deidad creó directamente la materia, ofue la obra de unas deidades inferiores,emanaciones de Ella Misma?».

«Si Dios es bueno y justo, ¿cómo es que,conociendo todo de antemano, ha permitido queexistan el pesar y el mal? ¿Cómo reconciliar Subenevolencia y sabiduría con la prosperidad delvicio y el infortunio de la virtud en este mundo?».

Y entonces, refiriéndose al hombre, surgieronde forma recurrente estas otras preguntas, quecontinúan acosándonos a todos:

«¿Que hay en nuestro interior que piensa? ¿Esel pensamiento el resultado de una meraorganización material, o hay en nuestro interior unalma que piense, separada del cuerpo y residenteen él? ¿Es esta última eterna e increada? Y de noserlo, ¿cómo fue creada? ¿Es distinta de Dios, ouna emanación de Él? ¿Es inherentementeinmortal, o únicamente por destino, porque Dios

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así lo ha querido? ¿Debe regresar a él parafundirse en Él, o existir por siempre de maneraseparada, con su actual identidad?».

«Si Dios ha previsto y predispuesto todo lo queocurre, ¿cómo puede el hombre tener librealbedrío, así como el más mínimo control sobrelas circunstancias? ¿Cómo puede hacerse lo másmínimo contra la voluntad de omnipotenciainfinita? Y si todo está hecho conforme a esavoluntad, cómo puede existir el mal y el errorcuando la Sabiduría y Poder Infinitos no escogeimpedirlos?».

«¿Cuál es la base de la ley moral? ¿La dictóDios por Su mero capricho? Y de ser así ¿acasono puede abolirla cuando Le plazca? ¿Quién nosasegura que Él no la abolirá, haciendo que lobueno sea malo y la virtud vicio? ¿O es la leymoral una necesidad de Su naturaleza? Y de serasí, ¿quién lo dispuso así? ¿Acaso Esto último noafirma la necesidad de un poder, como unaNecesidad primigenia, superior a la mismaDeidad?».

E, inmediatamente tras estas, llegó la granpregunta del Más Allá, de la otra vida, del destinodel alma, así como el millar de preguntascolaterales y subordinadas referentes a la materia,el espíritu, el futuro, y Dios, que han formulado

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todos los sistemas filosóficos, todas lasmetafísicas y todas las teologías, desde que elmundo existe.

Ya hemos desarrollado, hasta cierto punto, loque las mentes antiguas opinaban al respecto deestas grandes cuestiones. Hemos tratado defamiliarizarnos con la doctrina de la emanaciónde gnósticos y orientales. Nos hemos puesto frentea cabalistas, esenios, y Filón el Judío. Hemosmostrado cómo buena parte de la antiguamitología derivaba de la repetición diaria y anualde los cielos. Hemos mostrado las antiguasnociones por medio de las cuales se pretendíaexplicar la existencia y prevalencia del mal; y encierto grado hemos plasmado las ideasmetafísicas antiguas en lo referente a la Deidad.Pero queda por hacer mucho más de lo que somoscapaces.

Nos erguimos frente a la sonora costa del granocéano del tiempo. Frente a nosotros se extiendeel pesado residuo del pasado ilimitable; y susolas, conforme llegan a nuestros pies por la cuestaburbujeante de las arenas amarillas, nos traen,ahora y entonces, desde las profundidades de eseocéano sin límites, una concha, algunosespecímenes de algas arrancados del mar, o unguijarro; y eso es todo lo que nos llega de los

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vastos tesoros del pensamiento antiguo que yaceallí sepultado, entre el poderoso himno delocéano sin límites, rugiente por los siglos de lossiglos.

Reunamos ahora de nuevo, y por última vez, alo largo de la costa de ese gran océano, unascuentas reliquias más del pasado, y escuchemossus poderosas veces, que nos llegan como músicafragmentaria con cadencia rota e interrumpida,susurrándonos desde el gran seno del pasado.

Los ritos, credos y legendas expresan, demanera directa o simbólica, alguna idea directriz,según la cual se supone que se podrán explicarlos Misterios del Ser y la Deidad. La complejidadde la genealogía mítica es un reconocimiento defacto a la misteriosa naturaleza de la Deidadomnipotente, desplegando en su imaginería bellapero ineficaz los primeros intentos de la mentepor comunicarse con la naturaleza. Las teorías ynociones, en todas sus variantes de verdad yfalsedad, constituyen una maquinaria más o menoseficaz que persigue el mismo fin. Toda religiónera en su origen una filosofía embrionaria, o unintento de interpretar aquello que resultabadesconocido a la mente; y únicamente cuando lafilosofía, que es en sí esencialmente progreso,creció por encima de sus primeras adquisiciones,

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fue cuando la religión se convirtió en algoindependiente y que cuidaba como dogmasinalterables las nociones que la filosofía habíadesechado. Separada de la filosofía, la religión sevolvió arrogante y fantástica, proclamando haberalcanzado ya lo que su representante másauténtico perseguía siempre en vano; ydescubriendo, a través de sus iniciaciones yMisterios, todo lo que en su limitada percepciónparecía poder restaurar el bienestar de lahumanidad, los métodos para la purificación yexpiación, remedios para la enfermedad, yrecursos para curar los desórdenes del alma yapaciguar a los dioses.

¿Por qué deberíamos intentar confinar la ideade la Mente Suprema dentro de unos límitesarbitrarios, o excluir de los límites de laveracidad cualquier concepción de la Deidad que,aun siendo imperfecta e inadecuada, no lo serámucho más de lo que lo somos nosotros? El«nombre de Dios», dice Hobbes, «no loempleamos para concebirlo, pues esinconcebible, sino para honrarle». «Cree en Dios,y adórale», decía el Poeta Griego, «pero no leinvestigues, pues será en vano; no pretendasdescubrir quién es Dios, no sea que por el deseode saber ofendas a Aquel que desea permanecer

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desconocido». «Cuando intentamos», dice Filón,«discernir la esencia del Dios absoluto, nossumimos en un abismo de perplejidad, y el únicobeneficio que se deriva de tal búsqueda es elconvencimiento de que resulta absurda».

Y a pesar de ello, el hombre, ignorante de laconstitución del polvo que pisa, se ha aventurado,y todavía se aventura, a especular sobre lanaturaleza de Dios, definiendo dogmáticamente encredos aquel objeto que más se escapa a susfacultades de comprensión, y osa odiar yperseguir a aquellos que no aceptan su punto devista como verdaderos.

Pero aunque el conocimiento de la EsenciaDivina es imposible, las concepciones que se hanformado respecto a ella sí son interesantes comomuestra del desarrollo intelectual. La historia dela religión es la historia de la mente humana, y laconcepción que los hombres se forman de laDeidad está siempre en relación exacta con suslogros intelectuales y morales. La primera essiempre medida de lo segundo.

La noción negativa de Dios, que consiste enabstraer lo inferior y finito, es, según Filón, elúnico modo de aproximarse a la naturaleza deDios. Tras agotar las distintas variaciones desimbolismo, contrastamos la grandeza divina con

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la pequeñez humana, empleando expresionesaparentemente afirmativas, tales como «infinito»,«todopoderoso», «omnisciente», «omnipotente»,«eterno», y otras semejantes; que en realidadúnicamente alcanzan a negar, en lo referente aDios, los límites que confinan las facultades delhombre; y así nos satisfacemos con un término queúnicamente expresa nuestra ignorancia. Lapalabra hebrea Yahveh y la griega To Onexpresaban una existencia abstracta, sinmanifestación o desarrollo externos. De la mismanaturaleza son las definiciones «Dios es unaesfera cuyo centro se halla en todas partes y sucircunferencia en ninguna», «Dios es Aquel que love todo, sin ser Él visto», y finalmente la deProco y Hegel, «el Το μη ον, aquello que no tieneexistencia externa o positiva». La mayoría detales definiciones de lo absoluto no son más queuna colección de negaciones de las que, dado quenada afirman, nada se aprende.

Dios fue primero identificado con los cuerposcelestiales y los elementos. Conforme laconciencia del hombre acerca de sí mismo fuemadurando, y se percató de que la facultad internadel pensamiento era algo más sutil que incluso elmás sutil de los elementos, convirtió esa nuevaidea en objeto de culto, deificando un principio

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mental en lugar de un principio físico. Encualquier caso hacía a Dios a su imagen ysemejanza, pues dado que hacemos lo que dictanuestra voluntad, la mente humana no puedeconcebir nada más elevado que la supremacía delintelecto. Y de este modo al final siempre sedesemboca en algún tipo de humanidad exaltada.El hombre primero deificó a la naturaleza, yposteriormente a sí mismo.

La aspiración eterna del sentimiento religiosodel hombre consiste en unirse a Dios. En sudesarrollo primero, el deseo y su cumplimientoeran simultáneos, a través de una creencia nocuestionada. Conforme la concepción de laDeidad fue exaltada, la noción de Su proximidado presencia terrestre fue abandonada, y ladificultad de comprender el Gobierno Divino,junto con los evidentes males supersticiosos quesurgían de una interpretación errónea, pusieron enpeligro la creencia en su conjunto.

Incluso las luces del cielo, que como«brillantes potentados del cielo» aparecíananteriormente como vigilantes directores de laeconomía de la tierra, ahora brillaban de maneratenue y distante, y Uriel dejó de descender sobreel rayo de luz solar. Pero el verdadero cambioconsistió en el progresivo incremento de las

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facultades del hombre, no en cambio alguno en laNaturaleza Divina; del mismo modo que lasestrellas no son más distintas ahora que cuando sesuponía que reposaban sobre los hombros deAtlas. Pero aun así un ligero sentimiento dedecepción y humillación aguardaba tras el primerdespertar del alma, cuando la razón, al mirarhacia la Deidad, se vio invadida por una confusasensación de haber caído. Mas la esperanzarevive en el abatimiento, y toda nación que algunavez avanzó más allá de los conceptos elementalessintió al mismo tiempo la necesidad de llenar elabismo que separa al hombre de Dios. Tal era lagran tarea de la poesía, la filosofía y la religión.Y de aquí surgió la personificación de losatributos, desarrollos y manifestaciones de Dioscomo «poderes», «inteligencias», «ángeles», y«emanaciones», a través de los cuales, y pormedio de la facultad oracular del mismo serhumano, el hombre podía ponerse en contacto conDios.

Los distintos rangos y órdenes de seresmitológicos imaginados por persas, indios,egipcios o etruscos, y que presidían sobre losdistintos departamentos de la naturaleza,ocupaban lugares diversos en la estructura quellevaba al hombre a una comunicación más

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próxima a la Deidad, y únicamente cedieron elpaso ante un simbolismo análogo, aunque menospintoresco; y las deidades y demonios de Grecia yRoma fueron perpetuados bajo un cambioúnicamente nominal cuando sus oficios fuerontransferidos a santos y mártires. Los intentos pormedio de los cuales la razón ha pretendido enocasiones adentrarse en lo desconocido pormedio de la metafísica, tales como los sistemaidealistas de Zaratustra, Pitágoras o Platón, eraúnicamente una versión más refinada de lasilusiones poéticas que satisfacían al vulgo, en unmomento en que el hombre todavía miraba atráscon añoranza por la Edad Dorada perdida, cuandosus ancestros miraban cara a cara a los dioses. Ylos hombres esperaban que, propiciando el favordel cielo, pudiesen acelerar la renovación de esaépoca feliz en las islas del Extremo Occidente,bajo el cetro de Cronos, o con la centralizacióndel poder político en Jerusalén. Su ilusionadaesperanza venció incluso a los terrores de latumba, pues el poder divino era tan infinito comolas expectativas humanas; y los egipcios,debidamente resguardados en las catacumbaslibias, creían estar en el camino hacia lasMoradas Afortunadas bajo la guía de Hermes,para allí alcanzar una perfecta asociación y

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reunión con su dios.Recordando lo que ya hemos dicho en otras

partes respecto a las ideas antiguas referentes a laDeidad, y con el fin de repetirlas lo menosposible, entraremos nuevamente en comunión conla antigua mente poética y filosófica, eintentaremos aprender de ella lo que pensaba, ycómo solventó los grandes problemas quesiempre han torturado al intelecto humano.

La división de la Primera y Suprema Causa endos partes, una Activa y otra Pasiva, en unUniverso Agente y otro Paciente, o el Dios-Mundo hermafrodita, constituye uno de losdogmas más extendidos de la filosofía o teologíanatural. Prácticamente todos los pueblos de laantigüedad le han concedido un lugar en susmisterios y ceremonias.

Ocelo Lucano, quien parece haber vivido pocodespués de que Pitágoras abriese su Escuela enItalia, quinientos o seiscientos años antes denuestra era, y en la época de Solón, Thales, y losdemás sabios que estudiaron en las escuelas deEgipto, no solo reconoce la eternidad delUniverso y su carácter divino como ser increado eindestructible, sino también la diferencia entrecausas Activa y Pasiva, en lo que Ocelo denominael Gran Todo, o único Ser hermafrodita que

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abarca todas las existencias, así como las causasy efectos; y lo que es un sistema regularmenteordenado, perfecto y completo, de todas lasNaturalezas. Ocelo pronto discernió la líneadivisoria que separa igualmente las existenciaseternas de aquellas que continuamente cambian; lanaturaleza celestial de la de los cuerposterrestres, las causas de los efectos, aquello quees de aquello que se transforma. Una distinciónque naturalmente sorprendió a todo hombrepensante.

No citaremos su doctrina en su totalidad. Loscuerpos celestiales, creía, son los primeros y losmás nobles; se mueven por sí mismo, y llevan acabo sus revoluciones sin cambiar de forma o deesencia. Fuego, agua, aire y tierra cambianincesante y constantemente, no de lugar, pero sí deforma. Así pues, hay en el universo generación ycausa de generación (pues generación es cuandohay cambio y desplazamiento de partes, y causacuando, habiendo estabilidad en la naturaleza,acontece el movimiento y el acto, y el objetopasivo es hecho o movido). Desde este punto devista, todo lo que se hallaba por encima de laLuna era morada de los dioses, y lo que sehallaba por debajo de esta era el dominio de laNaturaleza y la discordia. La discordia produce la

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disolución de lo que se ha construido, y laNaturaleza produce lo que es creado. Puesto queel mundo no es creado ni es destructible, y dadoque no tuvo comienzo y no tendrá fin, el principioque obra la generación en otros al margen de símismo, así como el que opera la generación en símismo, necesariamente han coexistido. El primeroes todo lo que se encuentra por encima de la Luna,y especialmente por encima del Sol; el segundo seencuentra en el mundo sublunar. De estas dospartes, una activa y otra pasiva, una eterna einmutable, y la otra mortal y siempre cambiante,se compone todo lo que denominamos «mundo» o«universo».

Esto estaba en concordancia con los principiosde la filosofía egipcia, que sostenía que el hombrey los animales siempre habían existido junto conel mundo, del cual eran efectos, siendo eternoscomo él. Las divisiones principales de lanaturaleza en causa activa y causa pasiva, susistema de generación y corrupción, así como laconcurrencia de los dos grandes principios, Cieloy Tierra, que se unen para formar todas las cosas,en opinión de Ocelo, siempre existirá. «Esto es loque hay que decir», afirma, «en lo referente alUniverso, a las generaciones y corrupciones quetienen lugar en él, al modo en que existe, y el

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modo en que siempre existirá gracias a lascualidades de ambos principios, uno siempremotor, y el otro siempre movido; uno siempregobernante, y otro siempre gobernado».

Tal es el resumen de la doctrina de estefilósofo, cuya obra es una de las más antiguas quenos ha llegado a la actualidad. El objeto queestudiaba ocupaba en su tiempo la mente de todoslos hombres: los poetas cantaban acerca decosmogonías y teogonías, y los filósofosescribieron tratados sobre el nacimiento delmundo y los elementos de que estaba compuesto.La cosmogonía hebrea, atribuida a Moisés; lafenicia, adscrita a Sanchoniaton; la griega,glosada por Hesíodo; la egipcia, atlante ycretense preservada por Diodoro Sículo; losfragmentos de teología órfica a cargo de variosautores; los libros persas, o su Bundehesh; losescritos hindúes; las tradiciones chinas y delpueblo de Macasar; los cantos cosmogónicos queVirgilio pone en boca de Iopas en Cartago; y losdel viejo Isleño, primer libro de las Metamorfosisde Ovidio, todos testifican la antigüedad yuniversalidad de estas ficciones referentes alorigen del mundo y sus causas.

A la cabeza de las causas de la naturaleza sesituaron el Cielo y la Tierra; y las partes más

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visibles de ambos, el Sol, la Luna, las estrellasfijas y los planetas, pero sobre todo el Zodíaco,se contaron entre las causas activas de lageneración; mientras que los Elementos secontaron entre las causas pasivas. Estas causas nosolo fueron clasificadas según su energía, con elCielo y la Tierra encabezando sus listasrespectivas, sino que en cierto modo les fueronasignados sexos, así como característicasanálogas al modo en que concurren en lageneración universal. La doctrina de Ocelo era lageneral que se encontraba por doquier, pues atodos se les ocurría hacer la misma distinción demanera natural. Así lo hicieron los egipcios, alseleccionar aquellos animales en los quereconocían tales cualidades emblemáticas, con laintención de simbolizar el doble sexo deluniverso.

Su dios Knef, del cual salía el Huevo Órfico, ydel cual el autor de los ReconocimientosClementinos hace surgir una figura hermafroditaque aúna en sí misma los dos principios de loscuales Cielo y Tierra son formas, al participar enla organización de todos los seres que Cielo yTierra engendran con su concurso, proporcionaotro emblema del doble poder, activo y pasivo,que los antiguos percibían en el universo y

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simbolizaron en el huevo.Orfeo, quien estudió en Egipto, tomó prestados

de los teólogos de ese país las formas misteriosasbajo las cuales la ciencia de la naturaleza habíaresultado velada, llevando a Grecia el huevosimbólico, con sus divisiones en dos partes ocausas representadas por el ser hermafrodita quesurgía de él, y a partir del cual se componíanCielo y Tierra.

Los brahmines de la India expresaban la mismaidea cosmogónica por medio de una estatuarepresentativa del universo, la cual unía ambossexos. El sexo masculino ofrecía una imagen delSol, centro del principio activo, y el femenino unaimagen de la Luna, en cuya esfera comienza laparte pasiva de la naturaleza. El Lingam, todavíareverenciado en los templos indios, y no siendosino la conjunción de los órganos generativos deambos sexos, representaba lo mismo. Los hindúessiempre han profesado la mayor veneración porsu símbolo de la naturaleza siempre fértil. Losgriegos consagraron semejantes símbolos defertilidad universal en sus Misterios, siendoexhibidos en los santuarios de Eleusis. Aparecíanigualmente entre los ornamentos esculpidos entodos los templos indios. Tertuliano acusa a losvalentinianos de haber adoptado la costumbre de

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venerarlos; costumbre, dice, importada de Egiptopor Melampo e implantada en Grecia. Losegipcios consagraban los Falos en los Misteriosde Osiris e Isis, tal y como narran Plutarco yDiodoro Sículo; y este último nos asegura queestos emblemas no eran bendecidos únicamentepor los egipcios, sino que lo eran por todos lospueblos. Sin duda aparecían entre persas yasirios, y eran considerados en todas partes comosímbolos de los poderes generativo y productivode todos los seres animados. En esas épocastempranas, la obra de la Naturaleza y de todos susagentes era sagrada, como lo era ella misma.

Pues la unión de la Naturaleza con ella mismaes un matrimonio casto, del cual la unión dehombre y mujer era una imagen natural, y susórganos eran símbolo de la doble energía que semanifiesta a sí mismo en Cielo y Tierra, y que seune para producir todos los seres. «Los Cielos»,dice Plutarco, «desempeñaban para los hombreslas funciones de padre, y la Tierra la función demadre. Los cielos impregnaban la tierra con sulluvia fertilizadora, y la tierra la recibía,volviéndose fértil y produciendo». El Cielo, quecubre y abraza la tierra en todo lugar, es supoderoso esposo, uniéndose a ella parafertilizarla, y sin él languidecería en una eterna

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esterilidad, enterrada en las sombras del caos y lanoche. Su unión es su matrimonio; su produccióno partes son sus hijos. Los cielos son nuestroPadre, y la Naturaleza la gran Madre de todos.

Esta idea no era el dogma de una única secta,sino la opinión generalizada de todos los sabios.«La Naturaleza estaba dividida», afirma Cicerón,«en dos partes, una activa, y la otra que se sometea esta acción, a la que recibe para ser modificada.La primera era considerada una fuerza, y lasegunda la materia donde esa fuerza se ejercía».Macrobio repite casi literalmente la doctrina deOcelo. Aristóteles denominó a la tierra la madrefructífera, rodeada en todas sus partes por el aire.Sobre ella se encontraba el Cielo, morada de losdioses y estrellas divinas, siendo su sustancia eléter, o un fuego que se mueve en círculos demanera incesante, divino e incorruptible, y nosujeto a cambio alguno. Por debajo se hallan lanaturaleza y los elementos, cambiantes,corruptibles y mortales. Sinesio afirma que seprodujeron generaciones en las partes delUniverso que habitamos; la causa de lasgeneraciones residía en las partes por encima denosotros, desde donde descendía a nosotros elgermen que producía los efectos aquí abajo.

Proco y Simplicio consideran al Cielo como la

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causa activa y Padre de la tierra. El primero diceque el Mundo o el Todo es un único animal; loque se hace en ella es hecho por ella; el mismoMundo actúa, y actúa sobre sí mismo. Divide alMundo en «Cielo» y «Generación». En elprimero, dice, se encuentran ubicadas ydispuestas las causas conservativas degeneración, supervisadas por los genios y dioses.La Tierra, o Rhea, siempre asociada con Saturnoen la producción, es la madre de los efectos cuyoPadre es el cielo, siendo ella el vientre o senoque recibe la energía fertilizadora del Dios queengendra las épocas. La gran obra de generaciónes operada, afirma, en primer lugar por la accióndel Sol, y en segundo lugar por la de la Luna, demanera que el Sol es la fuente primitiva de suenergía, en tanto que padre y jefe de los diosesmasculinos que forman su corte. Sigue la acciónde los principios masculinos y femenino por lasdistintas porciones y divisiones de la naturaleza,atribuyendo al primero el origen de la estabilidade identidad, y al segundo la diversidad ymovilidad. El Cielo es a la Tierra, dice, como lomasculino es a lo femenino. Es el movimiento delos cielos lo que, por sus revoluciones,proporciona el estímulo y fuerza seminales, cuyasemanaciones, recibidas por la tierra, la hacen

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fructificar, originando que produzca animales yplantas de todo tipo.

Filón afirma que Moisés compartía estadoctrina de las dos causas, activa y pasiva; perohizo a la primera residir en la Mente oInteligencia externa a la materia.

Los antiguos astrólogos dividieron los docesignos del Zodíaco en seis signos masculinos yseis femeninos. El Cielo y la Tierra, o Urano yGea, fueron las primeras y más antiguasdivinidades. Los encontramos en la historiafenicia de Sanchoniaton, y en la genealogía deDioses griegos proporcionada por Hesíodo. Entodas partes se casaban, produciendo con su uniónotros dioses. «En el principio», dice Apolodoro,«Urano o los Cielos era el Señor del Universo, ytomó como esposa a Gea o la Tierra, y con ellatuvo muchos hijos». Fueron los primeros diosesde los cretenses y, bajo otros nombres, de losarmenios, como sabemos por Beroso, y dePanchea, isla al sur de Arabia, como sabemos porEvémero.

Orfeo hizo la Divinidad, o el Gran Todo,masculino y femenino, porque, decía, no se podíaproducir nada salvo que se uniesen las fuerzasproductivas de ambos sexos. Denominó al CieloPangenetor, Padre de Todas las Cosas, el más

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antiguo de los seres, principio y fin de todo, quecontiene en Sí la fuerza incorruptible e inagotablede la Necesidad.

Llegaron a la misma idea en el rudo norte deEuropa. Los escitas convirtieron a la tierra en laesposa de Júpiter, y los germanos la adoraronbajo el hombre de Herta. Los celtas adoraron elCielo y la Tierra, y sostuvieron que sin elprimero, la segunda habría sido estéril, y que sumatrimonio produjo todas las cosas. Losescandinavos reconocían a Bör o el Cielo, al cualadscribieron a Furtur como su hijo, y a la Tierracomo su esposa. Olavs Rudbeck añade que susancestros estaban convencidos de que el Cielo seunía a la Tierra, y que al unir sus fuerzas, ambosproducían los animales y las plantas. Estematrimonio de Cielo y Tierra produce los geniosazes de la mitología nórdica. En las mitologíasfrigia y lidia, los asii nacían del matrimonio delDios Supremo con la Tierra, y Fírmico narra quelos frigios atribuían a la Tierra supremacía sobretodos los demás elementos, considerándola laGran Madre de todas las cosas. Virgilio canta laimpregnación de la gozosa tierra por el Éter, suesposo, el cual desciende hasta su seno,fertilizándola con la lluvia. Columela canta losamores de la Naturaleza y su matrimonio con el

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Cielo, consumado anualmente en la Primavera.Describe el Espíritu de la Vida, el alma queanima el mundo, encendida con la pasión delAmor, que se une a la Naturaleza y consigomisma, pues ella forma parte de la Naturaleza,llenando su propio seno con nueva producción. Aesta unión del Universo consigo mismo, a estaatracción mutua de ambos sexos, Columela ladenomina «los grandes Secretos de laNaturaleza», o «los Misterios de la Unión delCielo y Tierra, representados en los SagradosMisterios de Atis y Baco».

Varrón nos dice que las grandes divinidadesadoradas en Samotracia eran el Cielo y la Tierra,considerados como Causas Primeras o DiosesPrimordiales, y como agentes masculino yfemenino, de modo que uno ofrecía al otro lasrelaciones que el Alma y el Principio delMovimiento aportan al cuerpo o materia que losrecibe. Estos eran los dioses reverenciados en losMisterios de dicha isla, como sucedía en lasorgías de Fenicia.

En todas partes el cuerpo sagrado de laNaturaleza resultaba cubierto por el velo de laalegoría, el cual la ocultaba de los profanos,permitiendo que fuese únicamente percibida porel sabio que la considerase digno objeto de su

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estudio e investigación. La Naturaleza semostraba a sí misma únicamente a aquellos querealmente la amaban, mientras el indiferente seveía abandonado al error y la ignorancia. «LosSabios de Grecia», dice Pausanias, «nuncaescribieron sino de manera enigmática; nunca lohicieron de modo explícito y directo». «LaNaturaleza», afirma Salustio el Filósofo, «debeser glosada únicamente en un lenguaje que imiteel secreto de sus procesos y operaciones. Es en símisma un enigma. Vemos únicamente cuerpos enmovimiento, cuyas fuerzas y resortes nos sonocultos». El poeta inspirado por la Divinidad, losmás sabios filósofos y los teólogos, los regidoresde Iniciaciones y Misterios, incluso los dioses alpronunciar sus oráculos, han tomado prestado elleguaje figurativo de la alegoría. «Los egipcios»,dice Proclo, «preferían ese modo de enseñar,hablando de los grandes secretos de la Naturalezaúnicamente en enigmas mitológicos». Losgimnosofistas de la India y los druidas galosexpresaban la ciencia en el mismo lenguajeenigmático, y en semejante estilo escribían loshierofantes fenicios. La división en causas activasy pasivas llevaba a los dos principios de Luz yOscuridad, que se correspondían con ellas. Puesla Luz proviene de la sustancia etérea que

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compone la causa activa, y la Oscuridad provienede la tierra y la materia bruta que compone lacausa pasiva. En Hesíodo, la Tierra, por medio desu unión con Tártaro, engendra a Tifón, Jefe de lasPotencias o Genios de la Oscuridad. Pero se uneal Éter o Urano, momento en que engendra a losdioses del Olimpo, o las Estrellas, hijas delCelestial Urano.

La Luz fue la primera divinidad adorada porlos hombres, pues a ella debían el brillanteespectáculo de la Naturaleza. Parece unaemanación del Creador de todas las cosas, capazde hacer perceptible por nuestros sentidos elUniverso que la oscuridad esconde de nuestrosojos, y al cual parece dar vida. La oscuridad, porasí decirlo, reduce la naturaleza nuevamente a lanada, y casi aniquila al hombre.

Naturalmente, por ello, se imaginaban sendassustancias de naturaleza opuesta, a la cual elmundo se sujetaba alternativamente, de modo queuna contribuía a su felicidad y la otra a suinfortunio. La luz multiplicaba sus alegrías, mas laoscuridad les despojaba de ellas. La primera erasu amiga, y la segunda su enemiga. A una se leatribuían todos los bienes, y a la otra todos losmales; y por ello las palabras Luz y Bien seconvirtieron en sinónimos, como sucedió con

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Oscuridad y Mal. Del mismo modo que la Luz yla Oscuridad no pueden surgir de la misma fuente,así los hombres supusieron que el Bien y el Maltampoco podían, e imaginaron dos Causas oPrincipios, o distintas naturalezas, opuestas en susefectos, una de las cuales derramaba Luz y Biensobre el Universo, y la otra Oscuridad y Mal.

Esta distinción de los dos Principios eraadmitida por todas las teologías, y formaba una delas principales bases de todas las religiones.Apareció como un elemento primario en lasfábulas sagradas, cosmogonías y Misterios de laantigüedad. «No suponemos», dice Plutarco, «quelos Principios del Universo sean cuerposinanimados, como sostenían Demócrito y Epicuro;ni que la materia desprovista de cualidades seaorganizada y dispuesta por una sola Razón oProvidencia, Soberana de todas las cosa, comocreían los estoicos; pues no es posible que unúnico Ser, bueno o malo, sea causa de todo, entanto que Dios no puede ser en modo alguno causadel mal. La armonía del universo consiste en unaoposición de contrarios, como las cuerdas de unalira, o la de un arco, que alternativamente seestiran y encogen». «El Bien», dice Eurípides,«nunca se separa del Mal. Los dos debenmezclarse para que todo pueda ir bien». Y esta

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opinión referente a los dos principios, dicePlutarco, «es la de toda la Antigüedad,transmitida desde teólogos y legisladores a poetasy filósofos. Su autor es desconocido; pero talopinión queda establecida por las tradiciones delconjunto de la raza humana, siendo consagrada enlos misterios y sacrificios tanto de griegos comode bárbaros, quienes reconocían el dogma de losprincipios opuestos en la naturaleza, los cuales,por su oposición, producían la mezcla del bien yel mal. Debemos admitir dos causas contrarias,dos poderes opuestos, los cuales llevan uno a laderecha y el otro a la izquierda, controlando asínuestra vida, como hacen en el mundo sublunar,sujeto por lo tanto a cambios e irregularidades detoda clase. Pues no puede haber efecto sin causa,y si el Bien no puede ser causa del Mal, resultaabsolutamente necesario que haya una causa parael Mal, como la hay para el Bien». Esta doctrina,añade, fue acogida de manera general entre lasnaciones, especialmente entre aquellas que hansido tenidas por las más sabias. Y todas hanadmitido dos dioses, con diferentes funciones, unoprovocando el bien y el otro el mal en lanaturaleza. El primero ha sido denominado«Dios», y el segundo «Demonio». Los persas, oZaratustra, denominaron al primero Ormuz y al

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segundo Ahrimán; de quienes afirmaban que eluno participaba de la naturaleza de la luz, y elotro de la oscuridad. Los egipcios denominabanal primero Osiris, y al segundo Tifón, su enemigoeterno.

Los hebreos, al menos desde su cautiveriopersa, tenían su Deidad buena, y el Diablo,espíritu malo y pernicioso, siempre opuesto aDios, y jefe de los ángeles de la oscuridad, comoDios lo era de los ángeles de la luz. La palabraSatán, en griego, significa únicamente ElAdversario.

Los Caldeos, dice Plutarco, tenían sus estrellasbenignas y maléficas. Los griegos tenían a Júpitery Plutón, y sus gigantes y titanes, a quienesasignaban las características de la serpiente conla que Plutón o Sérapis fueron envueltos, y cuyaforma fue asumida por Tifón, Ahrimán, y el Satánde los hebreos. Todos los pueblos tenían algosemejante a esto.

El pueblo de Pegu creía en dos Principios, unoautor del Bien y el otro autor del Mal, de modoque se esforzaban por aplacar a este último, dadoque consideraban innecesario adorar al primero,habida cuenta de que era incapaz de hacer el mal.El pueblo de Java, Islas Molucas, Costa de Oro,hotentotes, el pueblo de Tenerife y Madagascar,

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así como las tribus salvajes de América, todosadoraban y se esforzaban por mitigar la ira ypropiciar la buena voluntad del Espíritu Maligno.

Pero entre griegos, egipcios, caldeos, persas yasirios, la doctrina de los dos principiosconformaba un sistema teológico completo yordenado. Tal era la base de la religión de losMagos de Egipto. El autor de una antigua obra,atribuida a Orígenes, dice que Pitágoras aprendióde Zarasta, un mago babilónico (seguramente serefiera a Zerdust o Zaratustra), que había dosprincipios de todas las cosas, de los que uno erael padre y el otro la madre, siendo el primero luzy el segundo oscuridad. Pitágoras pensaba que lasDependencias de la Luz eran calidez, sequedad,iluminación y rapidez; y las Dependencias de laOscuridad eran frío, humedad, peso y lentitud; yque el mundo derivaba su existencia a partir deestos dos principios, como si fuesen macho yhembra. Porfirio concebía dos poderes opuestos,uno bueno, al que denominaba Unidad, Luz, loDerecho, lo Igual, lo Estable, lo Recto; y otromalo al que denominaba Binario, Oscuridad, laIzquierda, lo Desigual, lo Inestable, lo Torcido.Recibió estas ideas de Oriente, pues moró doceaños en Babilonia, estudiando con los Magos.Varrón dice que reconocía dos Principios de

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todas las cosas: lo Finito e Infinito, el Bien y elMal, Vida y Muerte, Día y Noche. Adscribía elblanco a la naturaleza del Principio del Bien, y elnegro al del Mal. Y sostenía que la Luz y laOscuridad, el Calor y el Frío, lo Seco y loHúmedo, se mezclan en distintas proporciones; yque el verano era el triunfo del calor, y elinvierno del frío; que la combinación a partesiguales producía la Primavera y el Otoño,produciéndose durante la primera la vegetación ybuena salud, y el segundo deteriorándolo todo yocasionando enfermedades. Aplicó la misma ideaa la salida y puesta de sol. Y como los Magos,sostenía que Dios u Ormuz se asemejaba a la Luzen lo material, y en el alma a la Verdad.

Aristóteles, al igual que Platón, admitía unprincipio del Mal, residente en la materia y en sueterna imperfección.

Los persas sostenían que Ormuz, nacido de lapura Luz, y Ahrimán, nacido de la Oscuridad, sehallaban perennemente en guerra. Ormuz produjoseis dioses: Beneficencia, Verdad, Buen Orden,Sabiduría, Riquezas y Alegría Virtuosa. Estaseran las emanaciones del Principio del Bien,bendiciones derramadas por él sobre loshombres. Ahrimán, por su parte, produjo seisDevas, que se oponían a las seis emanaciones de

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Ormuz. Entonces Ormuz se hizo tres veces tangrande como antes, ascendiendo por encima delsol tanto como el sol se eleva sobre la tierra, yadornó los cielos con estrellas, convirtiendo aSirio en centinela o vanguardia. Y entonces creóotras veinticuatro deidades, y las colocó en unhuevo, donde Ahrimán también colocó otrasveinticuatro, creadas por él, las cuales rompieronel huevo, mezclando Bien y Mal. Teopompoañade que, según los Magos, ambos Principiostienen que alternarse en condición de vencedor yvencido durante dos períodos de tres mil años;tras lo cual durante otros tres mil años ambosdeben combatir entre ellos, destruyendorecíprocamente la obra del otro; después de locual Ahrimán perecerá, y los hombres, envueltosen cuerpos transparentes, gozarán de la felicidadinefable.

Las doce grandes deidades de los persas, losseis Ameshas Spentas y los seis Devas, losprimeros bajo el estandarte de la Luz, y lossegundos bajo el estandarte de la Oscuridad, sonlos doce signos del Zodíaco o los doce meses.Los seis signos superiores son los de la Luz, o deprimavera y verano, comenzando por Aries, delmismo modo que los seis signos inferiores son losde la Oscuridad, o de otoño e invierno,

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comenzando en Libra. El tiempo mundano ylimitado, contrapuesto al tiempo sin límites oeternidad, es el tiempo creado y medido por lasrevoluciones celestiales. Está comprendido en unperíodo dividido en doce partes, subdivididacada una en otras mil, que los persasdenominaban años. De este modo el círculorecorrido por el Sol era dividido en 12.000partes, o cada signo en 3.000. Y así, cada año, elPrincipio de la Luz y el Bien triunfó por 3.000años, el del Mal y la Oscuridad por otros 3.000, ydestruyeron mutuamente la obra del otro durante6.000, o 3.000 para cada uno, de modo que elZodíaco fue dividido equitativamente entre ellos.E igualmente Ocelo Lucano, discípulo dePitágoras, sostenía que la causa principal detodos los efectos sublunares residía en elZodíaco, del que fluían las influencias buenas omalas de los planetas que discurrían a lo largo deél.

Las veinticuatro deidades buenas y lasveinticuatro deidades malas, encerradas en elHuevo, son las cuarenta y ocho constelaciones delplanisferio antiguo, dividido igualmente entre elreino de la Luz y la Oscuridad, en la concavidadde la esfera celeste que les fue asignada; y que,conteniendo los mundos y planetas, era el huevo

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místico y sagrado de los Magos, los indios y losegipcios: el huevo que surgió de la boca del DiosKnef, que aparecía como el Huevo Órfico de losMisterios de Grecia, surgido del Dios Chumongde los coresios, y del egipcio Osiris y el Fanes delos órficos modernos, o el huevo aplastado por elToro Sagrado de los japoneses, y del cual elmundo emergió; y que los griegos situaron a lospies de de Baco, el dios astado, y del queAristófanes hace emerger el amor, quien con laNoche organiza el Caos.

De este modo la Balanza, el Escorpión, laSerpiente de Ofiuco y el Dragón de lasHespérides se convirtieron en signos maléficos ygenios del mal; y toda la naturaleza fue divididaen dos principios, quedando subordinados a elloslas causas parciales. De aquí nace la batalla entreMiguel y sus Arcángeles, y Satán y sussubordinados. De aquí surgen las guerras deJúpiter y los Gigantes, en las que los Dioses delOlimpo combatían del lado del Dios-Luz contra laoscura progenie de la Tierra y el Caos. Unaguerra que Proclo contemplaba como símbolo dela resistencia opuesta por la materia oscura ycaótica frente a la fuerza benéfica y activa que leotorgaba organización; idea que aparecía en parteen la antigua teoría de los dos Principios, uno

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inmanente en la activa y luminosa sustancia delCielo, y el otro en la inerte y oscura sustancia dela materia que se resiste al orden y al bien que elCielo le comunica.

Osiris conquista a Tifón, y Ormuz a Ahrimán,cuando, en el Equinoccio Vernal, la accióncreativa del Cielo y su energía demiúrgica semanifiestan en su apogeo. Entonces el Principiode la Luz y el Bien derrota al Principio de laOscuridad y el Mal, y el mundo se regocija,redimido del frío, la oscuridad y la ventiscagracias al signo benéfico en el que el Sol entratriunfante y gozoso tras su resurrección.

A partir de la doctrina de los dos Principios,Activo y Pasivo, surgió la del Universo animadopor un Principio de Vida Eterna, y por un AlmaUniversal, de la cual todo ser separado ytemporal recibe una emanación con su nacimiento;emanación que retorna a su fuente con la muertede dicho ser. La vida de la materia pertenecía a lanaturaleza tanto como la propia materia; y dadoque la vida se manifestaba por el movimiento, lasfuentes de la vida necesariamente debían parecerubicadas en esos cuerpos luminosos y eternos quegiran por encima de nosotros en los Cielos demanera más rápida que cualquier otromovimiento. Y el fuego y el calor tienen tal

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analogía con la vida, que el frío, como la ausenciadel movimiento, parecía la característicadistintiva de la muerte.

Del mismo modo, el fuego vital que arde en elSol y produce el calor vivificador eracontemplado como el principio de organización yvida de todos los seres sublunares.

Conforme a esta doctrina, el Universo no debeser contemplado, en su acción creativa y eterna,única y meramente como una inmensa máquina,movida por poderosos resortes y forzada a unmovimiento perpetuo, el cual emanando de lacircunferencia, se extiende al centro, y actúa yreactúa en todas las direcciones posibles,reproduciendo en sucesión todas las distintasformas que la materia adopta. Contemplarlo asísería concebirlo como un dinamismo puramentemecánico, cuya energía nunca podría producir lavida.

Por el contrario, se pensaba que el Universodebería ser considerado un Ser inmenso, siemprevivo y en movimiento, en una actividad externaque le es inherente y que, no estando subordinadaa ninguna otra causa externa, es comunicada atodas sus partes, uniéndolas, y haciendo de unmundo de cosas diversas un todo perfecto. Elorden y armonía que reina en él parece pertenecer

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y ser una parte de él, y el diseño de los distintosplanes de construcción de seres organizadosparecería estar grabado en su SupremaInteligencia, fuente de las demás inteligencias quecomunica al hombre junto con su vida. Al noexistir nada fuera de él, debe ser contempladocomo principio y término de todas las cosas.

Ceremón no tenía razón al decir que losantiguos egipcios, inventores de las fábulassagradas, y adoradores del Sol y las demásluminarias, veían en el Universo únicamente unamáquina sin vida y sin inteligencia, ya fuese ensus partes o en el conjunto; ni al decir que sucosmogonía era puro epicureísmo, necesitadaúnicamente de materia y movimiento paraorganizar su mundo y gobernarlo. Tal opiniónexcluiría necesariamente cualquier cultoreligioso. Donde quiera que supongamos un culto,debemos suponer deidades inteligentes que loreciban y sean sensibles al homenaje de susadoradores; y no había otro pueblo tan religiosocomo los egipcios.

Por el contrario, para ellos el inmenso,inmutable y eterno Ser, denominado «Dios» o «elUniverso», tenía eminentemente, y en toda suplenitud, esa vida e inteligencia que los seressublunares, aunque en una porción infinitamente

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más pequeña y de forma temporal, poseen en ungrado muy inferior. Para ellos era, en ciertosentido, como el océano, de donde losmanantiales, fuentes y ríos nacen por evaporación,y a cuyo seno regresan por un curso más o menoslargo, tras una separación más prolongada o máscorta de la inmensa masa de agua. La máquina delUniverso era, a su parecer, como la del hombre,movida por un Principio de Vida que la manteníaen constante actividad, y circulaba por todas suspartes. El Universo era un ser vivo y animado,como el hombre y el resto de los animales; o másbien estos eran así únicamente porque el Universoera esencialmente así, y por unos instantescomunicaba a cada uno una porción infinitamentepequeña de su vida eterna, insuflada por él en lamateria grosera e inerte de los cuerpossublunares. Una vez que se retiraba, el hombre oel animal morían, quedando únicamente elUniverso, vivo y circulante, alrededor de losrestos de sus cuerpos; el cual volvía a crearnuevos cuerpos vivos y animados, a los quevolvía a otorgar el fuego eterno y la sustanciasutil y vivificadora que, atribuida en su masainmensa, era el Alma Universal.

Estas eran las ideas antiguas en lo referente a este Gran Dios, Padre de todos los dioses, o del

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Mundo; es este SER, Principio increado de todas las cosas, a lo que denominados Dios. Alma del Universo, eterno como él, inmenso como él, activo de manera suprema y poderoso en sus distintas operaciones, penetrando todas las partes de este vasto cuerpo, imprimiendo un movimiento regular y simétrico a las esferas, dotando a los elementos de actividad y orden, mezclándose con todo, organizándolo todo, vivificando y preservándolo todo, este era el Dios – Universo que los antiguos adoraban como Causa Suprema y Dios de dioses. Anquises, en la Eneida, enseñó a Eneas esta doctrina de Pitágoras, la cual le fue enseñada por sus maestros, los egipcios, referente al Alma e Inteligencia del Universo, de la cual nuestras almas e inteligencias, así como nuestra vida y la de los animales, emanaban. El Cielo, la Tierra, el mar, la Luna y las estrellas, afirmaba, son movidos por un principio de vida interna que perpetúa su existencia; una gran alma inteligente, que penetra cada parte del vasto cuerpo del Universo y, mezclándose con todo, lo agita con un movimiento eterno. Es la fuente de la vida en todas las cosas vivientes. La fuerza que lo anima todo y emana del fuego eterno que arde en los Cielos. En las Geórgicas, Virgilio repite la misma doctrina; y que, tras la muerte de todo animal, la

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vida que lo animaba, parte de la vida universal, regresa a su Principio y a la fuente de vida que circula en la esfera de las estrellas.

Servio hace de Dios la causa activa queorganiza los elementos en sus cuerpos, hálitovivificador o espíritu que, extendiéndose a travésde la materia de los elementos, produce yengendra todas las cosas. Los elementoscomponen la sustancia de nuestros cuerpos. Diosdispone las almas que dan vida a estos cuerpos.De ellas provienen los instintos de los animales, yde los instintos su vida. Servio dice: «y cuandomueren, esa vida regresa y se reintegra en el AlmaUniversal, y sus cuerpos en la MateriaUniversal».

Platón y Timeo de Locria, su exégeta,escribieron referente al Alma del Mundo,desarrollando la doctrina de Pitágoras, quienopinaba, dice Cicerón, que Dios es el AlmaUniversal, omnipresente en la naturaleza, y de laque nuestras almas no son sino emanaciones.«Dios es Uno», afirma Pitágoras, tal y como locita Justino Mártir: «Él no se halla, como algunospiensan, fuera del mundo, sino dentro de él, y ensu totalidad. Él ve todo lo que llega a ser, formatodos los seres inmortales, es el autor de suspotencias y actuaciones, es origen de todas las

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cosas, la Luz del Cielo, el Padre, la Inteligencia,el Alma de todos los seres y fuerza motriz detodas las esferas».

Dios, según Pitágoras, era Uno, una sustanciasencilla, cuyas partes continuas se extendían através de todo el Universo, sin separación,diferencia o desigualdad, como el alma en elcuerpo humano. Negaba la doctrina de losespiritualistas, quienes habían separado laDivinidad del Universo, otorgándole unaexistencia aparte, y convirtiendo al Universo enuna obra material, sobre la que actuó la CausaAbstracta, Dios, aislado de él. La antigua teologíano separó a Dios del Universo. Eusebio loatestigua, al decir que únicamente un pequeñonúmero de hombres sabios, como Moisés, habíanbuscado a Dios o la Causa Primera fuera de eseTodo; mientras que los filósofos de Egipto yFenicia, verdaderos autores de las antiguascosmogonías, habían situado a la Causa Supremadentro del Universo mismo, y en sus partes, por loque según su perspectiva, el mundo y todas suspartes eran en Dios.

El Mundo o Universo era así comparado con elhombre: el Principio de Vida que lo anima, con elque anima al hombre; el Alma del Mundo, con elalma del hombre.

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Por ello Pitágoras afirmaba que el hombre eraun microcosmos, o pequeño mundo, como siposeyera en miniatura todas las cualidadesencontradas a gran escala en el Universo; por larazón e inteligencia participaba de la NaturalezaDivina, del mismo modo que por la facultad decambiar alimentos en otras sustancias, o por sercapaz de crecer y reproducirse, participaba de laNaturaleza elemental. Así se hizo del Universo ungran Ser inteligente, a la manera del hombre, unaDeidad inmensa, teniendo en sí lo que el hombretiene en sí mismo, movimiento, vida einteligencia, y además una existencia aperpetuidad, de la que el hombre carece, delmismo modo que alberga en sí la perpetuidad devida y movimiento, y por ello es la CausaSuprema de todo. A pesar de estar extendida demanera omnipresente, este Alma Universal, enopinión de Pitágoras, no actuaba de la mismamanera. La porción más elevada del Universo,siendo en cierto modo su cabeza, le parecía susede principal, hallándose allí el poder guía delresto del mundo. En las siete esferas concéntricasreside un orden eterno, fruto de la inteligencia, yel Alma Universal mueve, en progresión regular yconstante, a los cuerpos inmortales que forman elarmonioso sistema de los cielos.

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Dice Manilio: «Canto a la potente e invisibleAlma de la Naturaleza; esa sustancia divina que,hallándose por doquier en Cielo, Tierra y en lasAguas del Océano, forma el nexo que mantiene atodo unido y hace un todo a partir de las distintaspartes del vasto cuerpo del Universo. Ese Alma,equilibrando todas las Fuerzas, y disponiendo enarmonía las distintas relaciones de los muchosmiembros del mundo, mantiene en él la vida ymovimiento regular que lo agita como resultadode la acción del hálito vivo o espíritu simple quemora en todas sus partes, circula por todos loscanales del la naturaleza universal, llega como unrayo a todos sus puntos y concede a los cuerposanimados la configuración adecuada para laorganización de cada uno. (…) Esta ley eterna,esta fuerza divina que mantiene la armonía delmundo, se sirve de los Signos Celestiales paraorganizar y guiar a las criaturas animadas querespiran sobre la tierra; y otorga a cada una deellas el carácter y hábitos más apropiados. Por laacción de esta fuerza el Cielo dispone lacondición de la Tierra y de los campos cultivadospor el padre de familia: nos da o nos quita lavegetación o las cosechas, y hace que el granocéano sobrepase sus límites con la marea, y seretire cuando llegue el momento».

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De modo que no es únicamente debido a laficción poética que los cielos y la tierraresultaron animados y personificados, y fueronconsiderados existencias vivas, de las queprocedían otras existencias. Pues ahora viven unavida eterna como sus cuerpos, cada uno dotado deuna vida y quizá de un alma, como la del hombre,que es una porción de la vida y alma universales;y los demás cuerpos que forman, y que contienenen su seno, viven únicamente a través de ellos ypor su vida, del mismo modo que el embrión viveen el seno de su madre gracias a los medios deexistencia que esta le comunica, y que mantienegracias al poder activo de su propia vida. Tal esla vida universal del mundo, reproducida en todosaquellos seres cuya porción superior crea en suporción inferior, siendo en cierto modo la matrizdel mundo, o de los seres que los cielosengendran en su seno. «El alma del mundo», diceMacrobio, «es la naturaleza misma», del mismomodo que el alma del hombre es el hombremismo, «siempre actuando a través de las esferascelestes, a las que mueve, no pudiendo estas sinoseguir el impulso irresistible que el alma imprimeen ellas. Los cielos, el sol, gran centro del podergenerativo, los signos, las estrellas y los planetasactúan únicamente gracias a la actividad del alma

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del Universo. A partir de esa alma, y a través deellos, se producen todas las variaciones ycambios de la naturaleza sublunar, no siendo loscielos y la tierra sino causas secundarias. ElZodíaco, con sus signos, es una existencia,inmortal y divina, organizada por el almauniversal, y produciendo o reuniendo en sí mismatodas las distintas emanaciones de los diferentespoderes que configuran la naturaleza de laDivinidad».

Esta doctrina, que otorgaba a los cielos y lasesferas almas vivas, siendo todas ellas parte delalma universal, procedía de la más remotaantigüedad. Era ya sostenida por los antiguossabeos. Era enseñada por Timeo, Platón,Espeusipo, Jámblico, Macrobio, Marco Aurelio yPitágoras. Una vez que los hombres hubieronasignado al Universo un alma que contenía laplenitud de la vida animal de los seresparticulares, e incluso de las estrellas, prontosupusieron que dicha alma debería sernecesariamente inteligente, así como la fuente deinteligencia de todos los seres inteligentes.Entonces el Universo comenzó a ser para ellos nosolamente animado, sino también inteligente,participando las distintas partes de la naturalezade esa inteligencia. Cada alma era el vehículo y,

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en cierto modo, la envoltura de la inteligencia quellevaba aneja y no podía reposar en ninguna otraparte. Sin alma no podía haber inteligencia; ydado que había un alma universal, fuente de todaslas almas, el alma universal estaba dotada de unainteligencia universal, fuente de todas lasinteligencias particulares. De este modo el almadel mundo contenía en sí mismo la inteligenciadel mundo. Todos los agentes de la naturaleza enlos que el alma universal penetraba recibíanigualmente una porción de su inteligencia, y elUniverso, en su totalidad y en sus partes, quedaballeno de inteligencias, las cuales podían sercontempladas como emanaciones de unainteligencia universal y soberana. Donde quieraque el alma divina actuase como causa, habíatambién inteligencia; y de este modo el Cielo, lasestrellas, y los elementos de todas las partes delUniverso se convirtieron en soporte de tantasotras inteligencias divinas. La porción másdiminuta de la gran alma se convertía en unainteligencia parcial, más activa e inteligentecuanto más se independizaba de la materia bruta.Y todos los antiguos adoradores de la naturaleza,teólogos, astrólogos y poetas, así como los másdistinguidos filósofos, suponían que las estrellaseran seres animados e inteligentes, o cuerpos

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eternos y causas activas de los efectos de aquíabajo, a los que un principio de vida animaba, y aquienes una inteligencia regía; inteligencia queera emanación, y porción, de la vida einteligencia universal del mundo.

El mismo Universo era contemplado como unser de inteligencia suprema. Tal era la doctrina deTimeo de Locria. El alma del hombre era partedel alma inteligente del Universo, siendo por lotanto ella misma inteligente. Opinión que eracompartida por muchos otros filósofos. Cleantres,discípulo de Zenón, consideraba al Universocomo Dios, o como la causa universal y no creadade todos los efectos producidos. Adscribió unalma e inteligencia a la naturaleza universal, y aesta alma inteligente, en su opinión, pertenecía ladivinidad. La inteligencia del hombre era unaemanación de ella, y compartía su divinidad.Crisipo, el más sutil de los estoicos, ubicó en larazón universal que forma el alma e inteligenciade la naturaleza esa forma o esencia de laDivinidad que él asignó al mundo movido por elalma universal que lo impregna en todas partes.

Un interlocutor en la obra de Cicerón DeNatura Deorum argumenta formalmente que elUniverso es necesariamente inteligente y sabio,pues el hombre, que es una porción infinitamente

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pequeña de él, lo es. Cicerón emplea así el mismoargumento que Milo. Los médicos llegaron a lamisma conclusión que los filósofos. Suponían queel movimiento correspondía esencialmente alalma, mientras que la dirección de losmovimientos regulares y ordenados correspondíaa la inteligencia. Y como tanto el movimientocomo el orden existen en el Universo, por ello,sostenían, debe haber en él un alma y unainteligencia que la rija, y que no puedadistinguirse del Universo mismo; pues la idea delUniverso no es sino el agregado de todas lasideas particulares que existen.

El argumento era que los Cielos, y lasEstrellas, que forman parte de ellos, sonanimados, pues poseen una parte del AlmaUniversal: son seres inteligentes, dado que esaAlma Universal, de la que poseen una parte, esinteligente de manera suprema; y comparan ladivinidad con la Naturaleza Universal, dado quela divinidad reside en el Alma e InteligenciaUniversales que mueve y rige el mundo, de lascuales todos participamos en una pequeña parte.Por este proceso lógico, el interlocutor en el textode Cicerón asignaba divinidad a las estrellas,como seres animados dotados de sensibilidad einteligencia, compuestas por las porciones más

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nobles y puras de la sustancia etérea, nuncamezclada con materia de naturaleza extraña, yconteniendo esencialmente luz y calor. De aquíconcluyó que las estrellas eran dioses de unainteligencia superior a la de otras existencias, quese correspondía con la sublime altura en la que semovían con tan perfecta regularidad y admirablearmonía, con movimiento espontáneo y libre. Porello las convirtió en «Dioses», activos, eternos, y«Causas» inteligentes; y el reino de los Cielos sepobló con un ejército de Inteligencias Eternas,genios celestiales o ángeles que compartían ladivinidad universal, y figuraban asociadas con élen la administración del Universo y el dominioejercitado sobre la naturaleza sublunar y elhombre.

Para nosotros, la fuerza motriz de los planetases una ley mecánica, que exploramos por lacombinación de dos fuerzas, centrípeta ycentrífuga, cuyo origen no podemos demostrar,pero cuya fuerza podemos calcular. Los antiguoslos contemplaban como movidos por una fuerzainteligente que tenía su origen en la Inteligenciaprimera y universal. ¿Acaso estamos más cercaque ellos, después de todo, de conocer la verdad?¿O qué sabemos realmente acerca de lo que esuna fuerza, o lo que son las fuerzas centrífuga y

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centrípeta? Para nosotros, la Deidad entera actúay mueve cada planeta, como la savia que recorreuna pequeña hoja de hierba, o las partículas desangre en las tenues venas de un rotífero invisible.Para los antiguos, la deidad de cada estrella noera sino una porción del Dios Universal, el Almade la Naturaleza. Cada estrella y planeta, paraellos, se movía por sí mismo, dirigida por supropia inteligencia particular. Y es la opinión deAquiles Tatio, Diodoro, Crísipo, Aristóteles,Platón, Heráclides de Ponto, Teofrasto, Simplicio,Macrobio y Proclo, que en cada estrella hay unalma e inteligencia inmortales, parte del Alma eInteligencia Universales del Todo. Esta opiniónde Orfeo, Plotino y los estoicos era en realidad lade muchos filósofos cristianos. Pues Orígenescompartía la misma opinión; y Agustín sosteníaque toda cosa visible del mundo era supervisadapor un Poder Angélico; y Cosma el Monje creíaque toda estrella se encontraba bajo la guía de unángel; y el autor del Octateuco, escrito en tiemposdel Emperador Justiniano, afirma que las estrellasson movidas por el impulso comunicado a ellaspor los ángeles estacionados sobre el firmamento.Si las estrellas eran o no seres animados, esto esalgo sobre lo que la antigüedad cristiana no sepronunció. Muchos de los doctores cristianos

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creían que lo eran. San Agustín duda, y SanJerónimo también duda, si Salomón atribuyóalmas a las estrellas. San Ambrosio no duda deque tengan almas; y Pánfilo dice que muchosclérigos opinan que eran seres racionales,mientras otros no lo creían, pero ni en un caso nien otro se consideró esta opinión herética.

De este modo el pensamiento antiguo, serio ysincero, creó la idea de un Alma inherente alUniverso y sus distintas partes. El siguiente pasosería separar esa Alma del Universo, otorgándoleuna existencia y personalidad externa eindependiente; todavía omnipresente en cadapulgada de espacio y en cada partícula demateria, pero ya no una parte de la Naturaleza,sino su Causa Creadora.

Este es el punto medio entre las dos doctrinas,por una parte el Panteísmo (todo es Dios, y Dioses en todo y es todo), y por otra el Ateísmo (todoes la Naturaleza y no hay otro Dios). Doctrinasque, reducidas a sus términos más simples,parecen lo mismo.

Nos complacemos al reconocer un Diospersonal concebido según las preferenciashumanas y exento de las mistificaciones delpanteísmo. Pero la Divinidad continúa siendo unmisterio, a pesar de los recursos que nos ofrece el

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simbolismo, ya sea material o abstracto; y lapersonificación es en sí misma un símbolo, tansusceptible de malentendido, si no más, quecualquier otro, dado que puede degenerar en unamera imagen especular de nuestras propiasdebilidades; por ello cualquier idea afirmativa oconcepción que podamos formarnos en nuestrasmentes de la Deidad es necesariamenteinadecuada.

El espíritu de los Vedas (o textos sagradosindios, de gran antigüedad), tal y como esentendido por los más tempranos y más recientesexégetas, consiste decididamente en unmonoteísmo panteísta: un Dios, y Él en todo; lasdistintas divinidades, numerosas como las precesque se les dirigían, se resumían en los títulos yatributos de unos pocos, y finalmente en El Uno.La maquinaria de personificación era entendida yasumida conscientemente como un mero recursoque suplía las deficiencias del lenguaje; y elMimansá se consideraba justamente como laúnica interpretación correcta de los Mantras alproclamar que, al principio, «No existía nadasalvo la Mente, el Pensamiento Creativo de Aquelque existió en soledad desde el principio y eraincreado». La idea sugerida en los Mantras quedaafirmada dogmáticamente y desarrollada en los

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Upanishads. La filosofía vedanta, asumiendo elmisterio de «Uno en la Diversidad» como artículofundamental de fe, mantenía no solo la UnidadDivina, sino la identidad entre la materia y elespíritu. La unidad que propugna es la de lamente. La Mente es el elemento universal, el DiosUno, la Gran Alma, Mahatma. Es tanto el materialcomo la causa eficiente, y el mundo es un tapizdel cual es tanto tejido como tejedor. Es elmacrocosmos, el organismo universaldenominado Purusha, del cual el Fuego, el Aire yel Sol son únicamente los miembros principales.Su cabeza es luz, sus ojos el sol y la luna, surespiración el viento, su voz los Vedas abiertos.Todo procede de Brahm, desde la tela de la arañaa la hierba de la tierra.

Sin embargo, es únicamente la imposibilidadde expresar por el lenguaje el origen de la materiaa partir del espíritu lo que da a la filosofía hindúla apariencia de materialismo. Estando per seexenta de forma, la Deidad se halla presente entodas las formas. Su gloria se despliega en elUniverso como la imagen del sol en el agua, quees, aunque no es, el sol mismo. Todas lasapariencias, el mundo subjetivo, no son en granmedida sino fantasmas, representacionesespeculativas de la ignorancia. Ocupan, sin

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embargo, un terreno medio entre la realidad y lairrealidad; son irreales, porque no existe nadaexcepto Brahm; pero son reales en cierto grado,en tanto suponen una manifestación externa de laDeidad. Son hipóstasis autoinducidas de laDeidad, bajo las cuales se presenta a sí misma elconjunto de la naturaleza animada e inanimada, larealidad del momento, las aparienciasdiversificadas que sucesivamente invisten elEspíritu Panteísta y Uno.

El gran propósito de la razón es generalizar;descubrir la unidad en la multiplicidad, el ordenen la confusión aparente; separar lo estable yuniversal de lo accidental y transitorio. Ante lacontemplación de la Naturaleza, y la vaga perocasi intuitiva percepción de un plan general yuniforme entre las infinitas variedades deoperación y forma, surgen esos sentimientossolemnes y reverenciales que, acompañados de laactividad intelectual, pueden finalmente maduraren una filosofía.

La conciencia de nosotros mismos y de laidentidad personal es connatural a nuestraexistencia. No podemos concebir la existenciamental sin ello. No es el fruto de la reflexión ni dela lógica, ni es resultado de la observación, elexperimento y la experiencia. Es un don de Dios,

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como el instinto. Y esa conciencia de un almapensante que es realmente la persona que somos,persona que es distinta de nuestro cuerpo, es lamejor y más sólida prueba de la existencia delalma. Tenemos la misma conciencia de un Poderdel cual dependemos; al que podemos definir ydel cual podemos formarnos una imagen en tanpoca medida como podemos hacerlo del alma;pero pese a ello sentimos, y por ello sabemos,que existe. Las ideas correctas y verdaderas deese Poder, de la Existencia Absoluta de la quetodo procede, no podemos trazarlas; suponiendoque por correctas y verdaderas queramos decirideas adecuadas, pues con nuestras facultadeslimitadas no somos capaces de hacerlo. Y lasideas acerca de la naturaleza de la Deidad,correctas en la medida en que somos capaces decrearlas, únicamente pueden ser alcanzadas por lainspiración directa o por la investigaciónfilosófica.

La idea de lo universal precedió alreconocimiento de cualquier sistema y suexplicación. Fue sentido más que comprendido.El sentimiento, cuando era observado por primeravez por una mente consciente, era, dice Platón,«un don divino, comunicado a la raza humana poralgún Prometeo, o por aquellos antiguos que

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vivían más cerca de los dioses que de susdegenerados congéneres». La mente dedujo apartir de sus primeras experiencias la noción deuna Causa o Antecedente general, al cualenseguida otorgaron un nombre y personificaron.Era el enunciado de un teorema oscuro enproporción a su generalidad, pues explicabatodas las cosas salvo a sí mismo. Era una causaverdadera, pero incomprensible. Hubieron depasar épocas hasta que la naturaleza del teoremapudiese ser debidamente apreciada, y antes deque los hombres, reconociendo que la PrimeraCausa era objeto más de fe que de ciencia, secontentasen en confinar sus investigaciones a losaspectos más próximos de la existencia y lasucesión, que sí quedaban dentro de susfacultades de investigación. Al principio, ydurante largo tiempo, el intelecto abandonó elmundo real por un mundo ideal concebidoapresuradamente, y la imaginación usurpó el lugarde la razón, intentando estructurar lasconcepciones más inadecuadas y generales,transmutando sus símbolos en realidades, ypresentándolos bajo miles de formas arbitrarias.

En poesía, la idea de la unidad divina quedó,como en la naturaleza, oscurecida por unsimbolismo variopinto; y las nociones de filosofía

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trascendental reposaron sobre perspectivas de lanaturaleza escasamente más profundas queaquellas de los primeros simbolistas. Pero la ideade unidad, más que extinguirse, quedó oscurecida;y Jenófanes apareció como enemigo de Homeroúnicamente porque insistió más enfáticamente enel elemento monoteísta, el cual, en poesía, ha sidocomparativamente ignorado. La filosofía primerareafirmaba la unidad que la poesía había perdido;mas no siendo adecuada para investigar sunaturaleza, se circunscribió nuevamente al mundode las sensaciones aproximadas, asilvestrándoseen el materialismo, considerando el todoconceptual o Primer Elemento como algúnrefinamiento de la materia, inmutable en suesencia, aunque sujeto a mutaciones de calidad yforma en una sucesión eterna de aparentedecadencia y regeneración; comparándolo alagua, aire, o fuego, dado que cada uno intentabarefinar la doctrina de su predecesor, o erainfluenciado por una clase distinta de tradicionesteológicas.

En los sistemas filosóficos, la ActividadDivina, repartida por los poetas y por la creenciapopular entre toda una raza de personificacionesen las cuales la idea de linaje reemplazó a la decausa, o de evolución panteísta, fue restaurada sin

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subdivisiones ni reservas a la Naturaleza en suconjunto; al principio como una fuerza o vidamecánica; posteriormente como un alma opensamiento inherente; y finalmente como unaInteligencia externa y directriz.

El resurgir jónico del panteísmo fuematerialista. La Fuerza Motriz era inseparable deun elemento material, un ingrediente sutil pero aunasí visible. Bajo la forma de aire o fuego, elprincipio de vida fue asociado con la maquinariamaterial de la naturaleza más obvia. Todo, sedecía, está vivo y lleno de dioses. Las maravillasdel volcán, el imán, la subida y bajada de lasmareas, eran indicaciones vitales, la respiración oel movimiento del Gran Mundo – Animal. Elimperceptible éter de Anaxímenes no teníacualidad positiva más allá de la atmosférica, conla que era fácilmente confundido. E incluso el«Infinito» de Anaximandro, si bien libre de lascondiciones de calidad y cantidad, era únicamenteun caos ideal, exento de tosquedad por lasnegaciones. Era el ilimitado almacén o Pleroma,fuera del cual evoluciona el círculo sin fin delcambio fenomenológico. Se reconocía en él unafuerza motriz, pero no claramente diferenciada delo material. El espacio, el tiempo, la figura y elnúmero, así como otras formas o propiedades

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comunes, que existen únicamente como atributos,eran consideradas como sustancias, o al menoscomo formando una conexión sustancial entre losobjetos a los que pertenecían. Y todas lascondiciones de la existencia material se suponíanque habían evolucionado a partir de la MónadaPitagórica.

Los filósofos eleáticos trataron lasconcepciones no solo como entidades, sino comolas únicas entidades, solas poseedoras de laestabilidad, certeza y realidad que en vano sebuscaba entre los fenómenos. La única realidadera el Pensamiento. «Toda existencia real»,decían, «es existencia mental; la no existencia, alser inconcebible, es por lo tanto imposible; laexistencia llena la totalidad del pensamiento, y esinseparable de su ejercicio». El pensamiento y suobjeto eran uno.

Jenófanes empleó un lenguaje ambiguo,aplicable tanto a lo material como a lo mental,pero no idóneo ni para lo uno ni para lo otro. Enotras palabras, empleó una cuantiosa imagineríamaterial para ilustrar un significado indefinido.Al anunciar el ser universal, apeló a los cieloscomo manifestación visible, denominándoloesférico, término prestado del mundo material.Afirmó que Dios no era ni movido ni no movido,

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ni limitado ni no limitado. Ni siquiera intentóexpresar claramente lo que no podía serconcebido claramente; admitiendo, diceSimplicio, que tales especulaciones se hallabanpor encima de la Física. Parménides empleórecursos similares, comparando su Deidadmetafísica con una esfera, o el calor, un agregadoo continuidad, pero al hacerlo así le retiróinvoluntariamente sus atributos nominales.

La Escuela Atómica, al dividir el Todo enMateria y Fuerza, consideraba la materiainmutable en su constitución última, peroinfinitamente variable en sus formas resultantes.Hicieron proceder toda la diversidad de lasdistintas combinaciones de átomos; pero nonecesitaban de un motor o director externo a lospropios átomos; ni una Razón universal; sino unaNecesidad Mecánica Eterna, como la de lospoetas. Aun así existen dudas acerca de si huboalguna vez una época en la que se pudiese decirque la Razón se hallaba por completo dormida,como una extraña respecto a su propia existencia,a pesar de este aparente materialismo. La primeracontemplación del mundo externo, que lo lleva auna asociación imaginaria con nosotros mismos,asigna, ya sea al conjunto o a sus partes, lasensación y volición que pertenece a nuestras

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propias almas.Anaxágoras admitió la existencia de partículas

elementales definitivas, como también lo hizoEmpédocles, a partir de las combinaciones de lasque resultaban todos los fenómenos materiales.Pero afirmaba que la Fuerza Motriz era la Mente;y a pesar de ello, aunque vio claramente laimposibilidad de avanzar por medio de lailustración o definición más allá de una ferazonable, o de una simple negación dematerialidad, no pudo desistir por completo delintento de ilustrar la naturaleza de esta no-materiao mente por medio de símbolos extraídos a partirde aquellas consideraciones físicas que lellevaron a situarlas en una categoría separada. Yafuese como razón humana, o como Principioregulador de la naturaleza, lo consideró diferentede todas las demás cosas en carácter y efecto, yconsideró que por ello debía ser necesariamentediferente en su constitución esencial. No era nimateria, ni una fuerza asociada a la materia, uhomogénea con ella, sino independiente ygenéricamente distinta, especialmente en el hechode que, al ser fuente de todo movimiento,separación y cognición, resultaba por completoúnica, pura y no mezclada. Y así, al no tenertrabas ni haber ninguna influencia que interfiriese

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y limitase su independencia para actuar de manera individual, gozaba de Imperio Supremo sobre todas las cosas, sobre el vértice de mundos, así como sobre todo lo que viviese en ellos. Era penetrante y poderosa, y se mezclaba con las otrascosas, aunque nada se mezclaba con esa Fuerza Motriz. Ejercía una cognición y control universales, e incluía la Necesidad de los Poetas,así como el poder independiente de pensamientoque ejercitamos en nuestro interior. En resumen,es el poder autoconsciente del pensamientoextendido al Universo, y exaltado a la condiciónde Mente Suprema y Externa que ve, sabe y dirigetodas las cosas.

De este modo se evitaban tanto el panteísmocomo el materialismo; y la materia era mantenidapor un nexo de unidad transferida al poder regentey distinto de ella. Ese Poder no podía ser elMotor Primigenio, pues era en sí mismo movido;ni tampoco podía ser el que lo gobernase todo, deno existir aparte de las cosas que gobernaba. Si elprincipio ordenador fuese inherente a la materia,habría sido imposible justificar la existencia deun caos; si fuese externo, entonces la antiguadoctrina jónica de un «principio» sería másfácilmente concebible, en tanto en cuanto sería laépoca en que la Inteligencia Ordenadora comenzó

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sus operaciones. Pero esta gran idea de una menteindependiente y que lo gobernaba todo implicabadificultades que se demostraron insuperables;pues otorgaba a la materia, bajo la forma de caos,una existencia propia independiente y eterna,introduciendo así un dualismo de mente y materia.En la Mente o Inteligencia, Anaxágoras incluyó nosolamente la vida y el movimiento, sino tambiénlos principios morales de lo noble y lo bueno; yprobablemente empleó el término debido a laaplicación popularmente errónea de la palabraDios, y ya que era de más difícil malentendido yremarcaba específicamente esta idea. Su«Principio Inteligente» tenía prácticamente todoslos mismos defectos que la «Necesidad» de lospoetas. Era el presentimiento de una gran idea,que de momento era imposible explicar odesarrollar. No era todavía inteligible; ni siquieraestaba abierto el sendero que por el que unopudiese aproximarse.

La mente no puede avanzar en la metafísica másallá de la autodeificación. Al intentar ir más lejosúnicamente representa la apoteosis de sus propiasconcepciones sutiles, hundiéndose bajo el terrenoya conquistado. Las realidades que Platón nopodía reconocer en los fenómenos, las descubrióen su propia mente, y con la misma certeza con

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que los antiguos teósofos instalaban suscreaciones entre los dioses. Platón, como lamayoría de los filósofos tras Anaxágoras, hizoque el Ser Supremo fuese Inteligencia; pero enotros aspectos dejó Su naturaleza por definir, omás bien indefinida a través de la variedad dedefiniciones, una concepción que flotabavagamente entre el teísmo y el panteísmo. Aundespreciando las tendencias desmoralizantes de lapoesía, era demasiado sabio para intentarreemplazarlas por otras representaciones denaturaleza positiva. Justamente decía que lascosas espirituales únicamente pueden hacerseinteligibles a través de figuras; y las formas de laexpresión alegórica que, en una época ruda,habían sido adoptadas inconscientemente, fueronescogidas a propósito por el filósofo como elmedio más adecuado para las ideas teológicas.

Conforme los mecanismos del simbolismo sefueron depurando con el fin de, en la medida de loposible, alcanzar la concepción fundamental, elsentimiento religioso asociado a él parecióevaporarse en el proceso. Pero aun así losabogados del monoteísmo, Jenófanes y Heráclito,únicamente se pronunciaron contra la fabricaciónde dioses de forma humana. No intentarondespojar a la naturaleza de su divinidad, sino más

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bien devolver la contemplación religiosa de unsimbolismo agotado a otro más puro. Continuaroncon la veneración que, en la poesía, se habíamantenido por el Sol y las estrellas, el Fuego oÉter. Sócrates se postró ante la gran luminaria; ylas esferas eternas, que parecían habercompartido el homenaje religioso de Jenófanes,se convirtieron en una Divinidad secundaria ycualificada en las escuelas de peripatéticos yestoicos.

El ser o seres no vistos y revelados únicamente al intelecto se convirtieron en el tema de la filosofía; y sus símbolos más antiguos, si no abiertamente desacreditados, sí fueron obviados de manera general, dando por sentado que había que «darse por contento con lo que nos ha sidoenseñado por aquellos antiguos a los que, porsuponerlos sus descendientes, se les debepresumir buena relación con sus propiosancestros y familiares». Y el teísmo deAnaxágoras era decididamente aún mássubversivo, no sólo en lo referente a la mitología,sino al conjunto de la religión y naturalezaexterna, pues era una llamada del mundo exteriora la conciencia de la dignidad espiritual en elinterior del hombre.

En la doctrina de Aristóteles, el mundo se

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mueve de manera ininterrumpida, hallándosesiempre en cambio, pero siendo siempre lomismo, como el Tiempo, el Eterno Ahora, sinconocer reposo o muerte. Hay un principio quehace bueno el fracaso de la identidad, por mediode múltiples semejanzas; la destrucción de loindividual por una eterna renovación de la formaen la que la materia se manifiesta. Estemovimiento eterno y regular implica un MotorEterno; no una Eternidad inerte, como el Eidosplatónico, sino una siempre actuando, siendo Suesencia actuar, pues de otro modo podría nohaber actuado nunca, y la existencia del mundosería un accidente. Pues ¿qué podría, en tal caso,haberle decidido a actuar tras una largainactividad? O quizá pudiese estar parcialmenteen acto y parcialmente en potencia, es decir, enquietud y sin determinación de actuar o no actuar,pues incluso en ese caso el movimiento no seríaeterno, sino contingente y precario. El Motor estápor ello totalmente en acto, siendo una actividadpura e infatigable, y por las mismas razonestotalmente inmaterial. De este modo evitóAristóteles la idea de que Dios estuviese inactivoy autocontemplativo durante una eternidad, tras locual, por alguna razón desconocida, o por algúnmotivo desconocido, habría comenzado a actuar

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de manera externa y a producir; pero incurrió enel riesgo opuesto, haciendo del resultado de Suacción, la materia y el Universo, algo coexistenteconsigo mismo; o, en otras palabras, negando queexistiese el tiempo cuando Su acción externacomenzó.

La Primera Causa, dijo, no movida, lo muevetodo. El Acto fue primero, y el Universo haexistido por siempre; una causa persistentedirigiendo su continuidad. La unidad del PrimerMotor se sigue de Su inmaterialidad. Si no fueseinmóvil, la serie de movimientos y causas demovimientos sería infinita. Al ser inmóvil, por lotanto, e inmutable en sí mismo, todo movimiento,incluso en el espacio, es causado por Él. Él esnecesario; no puede ser de otro modo que siendoÉl; y es únicamente a través de la necesidad de Suser como podemos dar cuenta de esas relacioneseternas y necesarias que posibilitan una cienciadel Ser.

De este modo Aristóteles se inclinó a un Diosaparentemente personal; no un Ser de compuestode partes y pasiones, como el Dios de loshebreos, o incluso el de la masa de hombreseducados en nuestros propios días; sino unaCabeza Sustancial de todas las categorías del ser,una individualidad de inteligencia, la enseñanza

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de Anaxágoras revivida por un análisis máselaborado y profundo de la Naturaleza; algosimilar al Principio vivo y definido que losantiguos poetas, adelantándose a loscosmogonistas más ateos de la Noche y el Caos,habían descubierto en Urano o Zeus. Pronto, noobstante, la perspectiva de personalidad seabandonó, alcanzando ese punto culminante delpensamiento donde lo real se mezcla con lo ideal;donde la acción moral y el pensamiento objetivo(es decir, el pensamiento ejercitado como algoexterior a sí), así como el cuerpo material, quedanexcluidos; y donde la acción divina en el mundomantiene su velo de misterio impenetrable.Llegados a este punto, la serie de causaseficientes se resuelve a sí misma en la CausaFinal. Lo que mueve, sin ser movido, únicamentepuede ser la inmovilidad de pensamiento o forma.Dios es causa tanto formal, como eficiente, comofinal; la Una Forma que comprende todas lasformas, el Uno Bien que incluye todo bien, elobjeto de los anhelos de la Universidad,moviendo el cuerpo como el objeto de amor o eldeseo racional mueven al individuo. Él es laCausa Final interna o autorrealizada, sin fin másallá de Sí Misma. No es un agente moral; pues silo fuera, no sería más que un instrumento para

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producir algo más elevado y más grande.Únicamente una clase de acto, la actividad demente o pensamiento se puede asignar a aquel quees al mismo tiempo acto puro y reposo puro. Loque denominamos nuestro mayor placer, el cualdistingue la vigilia y la sensación, y que otorga unencanto reflexivo a la esperanza y la memoria, esperpetuo en Él. Su existencia es un gozoininterrumpido de aquello que es lo másexcelente, pero resulta únicamente temporal ennosotros. La cualidad divina de actividad peroaun así serena autocontemplación que caracterizaa la inteligencia es poseída de manerapreeminente por la mente divina; pues Supensamiento, que es Su existencia, esincondicional y acto por completo, a diferenciadel nuestro.

Si Él pudiese recibir cualquier gratificación ogozo por aquello que existe más allá de ÉlMismo, también podría estar disgustado y sufrirpor ello, en cuyo caso sería un ser imperfecto.Suponer que puede experimentar placer porcualquier cosa externa supone una insuficienciaanterior al gozo o felicidad, y una suerte dedependencia. El Bien de los hombres se halla másallá de ellos, pero no así el de Dios. El actoeterno que produce la vida del mundo es el deseo

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eterno de Bien. El objeto del PensamientoAbsoluto es el Bien Absoluto. La Naturaleza sehalla siempre en movimiento, y el pensamientosiempre en reposo. Al contemplar ese bienabsoluto, la Finalidad únicamente puedecontemplarse a sí misma; y así, al quedar excluidatoda interferencia material, la distinción entresujeto y objeto se desvanece en una completaidentificación, y el Pensamiento Divino es «elpensamiento de lo pensado». La energía de lamente es vida, y Dios es esa energía en su purezay perfección. Es por lo tanto vida en sí mismo,vida eterna y perfecta; y esto resume todo lo quequeremos expresar por medio del término «Dios».Y sin embargo, tras todo este trascendentalismo,la esencia misma del pensamiento consiste en sumovilidad y poder de transferencia de objeto aobjeto; y no podemos concebir pensamiento sinobjeto más allá de sí mismo, acerca del cualpensar, o sin una actividad de meraautocontemplación, sin un acto, movimiento omanifestación externa.

Platón pretendía mostrar cómo el PrincipioDivino del Bien se realizaba en la naturaleza. Elsistema de Aristóteles consistía en una vastainducción analógica para demostrar cómo toda laNaturaleza tiende hacia un final bueno. Platón

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consideraba el Alma como un principio demovimiento, e hizo que su Deidad se realizase, esdecir, que llevase a la realidad sus ideas comouna Fuerza libre e inteligente. Aristóteles, paraquien el Alma es el centro inmóvil del que seirradia el movimiento, y en el cual converge,concebía un Dios correspondientemente inmóvil.La Deidad de Platón crea, supervisa y se regocijaen la felicidad universal de Sus criaturas. La deAristóteles es la perfección de la actividadintelectual del hombre extendida al Universo.Cuando concibe la Deidad como un acto eterno deautocontemplación, el mundo no queda excluidode Su cognición, pues la Deidad lo contempladentro de Sí Misma. Aunque existiendo aparte ymás allá del mundo, la Deidad se entremezcla conél. Es universal, así como individual; Suparticipación es necesaria y general, pero fabricala realidad y el bien de lo particular.

Cuando Platón hubo conferido al mundoinforme la vida animal de lo jónicos, y le huboañadido la Inteligencia de Anaxágoras,desautorizando el principio salvaje de laNecesidad; y cuando a la Inteligencia se añadió laBeneficencia, y las temibles Fuerza y Belicosidadse subordinaron a la Suavidad y a la Bondad,parecía que ya no quedaba avance posible, y que

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la Deidad no podía ser más que la Sabiduría y elBien.

Pero la contemplación del Bien implica la desu opuesto, el Mal. Cuando afirmamos que Dioses el Bien, no lo decimos porque desconozcamosel Mal, sino porque está expresamente excluidode sus atributos. Pero si el mal fuese unaexistencia separada e independiente, ¿cómo secompaginaría con Su prerrogativa de unidad ysupremacía? Para resolver este dilemaúnicamente se contaba con la opción de volver acaer en algo más o menos semejante a lasvaguedades de la antigüedad, o hacer unaconfesión virtual de ignorancia, o negar larealidad última del mal (como hicieron Platón yAristóteles) o, siguiendo a Espeusipo, negar laeternidad de su existencia antitética, asumiendoque se trata de una noción indispensableúnicamente de manera provisional y en uncontexto de conocimiento finito, como tantas otrasque han quedado superadas por el avance de lafilosofía; para retornar, en resumen, a laconcepción original de Lo Absoluto, la de un Sersimple, en el que queden explicados todos losmisterios, y ante el Cual el principio turbadorquede reducido a un mero punto turbio en elocéano de la Eternidad, de modo que ante el ojo

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de la fe pueda decirse que ha dejado de existir.Pero lo absoluto es casi aliado de lo no

existente. La materia y el mal se imponían condemasiada constancia y de una manera tanconvincente que no podían ser refutadas odescartadas con las meras sutilezas de la Lógica.Se intenta en vano mezclar el mundo en Dios,mientras la realidad de la experiencia muestracontrariedad, imperfección y mutabilidad en lugarde la inmutabilidad de su fuente. La Filosofía noera sino otro nombre para la falta de certeza; yuna vez que la mente hubo deificadosucesivamente a la Naturaleza y sus propiasconcepciones, sin ningún otro resultado prácticoque no fuese un penoso trabajo; cuando larealidad buscada, dentro o fuera, parecía eludirsiempre su entendimiento, el intelecto,desconcertado en sus elevadas reflexiones,buscaba ventaja y reposo al perseguir una verdadde una clase inferior pero más accesible.

La Deidad de Platón es un Ser acomodado a lassimpatías humanas; el Padre del Mundo, así comosu creador; el autor únicamente de lo bueno, queno de lo malo. «La envidia», dice, «está muy lejosde los seres celestiales, y al hombre, si lo desea,y realiza el esfuerzo, se le permite aspirar a unacomunión con los ejércitos solemnes de dulces

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sociedades del Cielo. Dios es la idea o esenciade la Bondad, el Bien en sí (το αγαθον); enbondad creó el mundo, y le otorgó la mayorperfección de que era susceptible; haciéndolo, enla medida de lo posible, una imagen de Sí Mismo.El sublime modelo de la excelencia es objeto nosolo de veneración sino de amor». Los sabios dela antigüedad habían dado a entender por mediode enigmas que Dios es el Autor del Bien; que, aligual que el Sol en el Cielo, o Esculapio en laTierra, Él es el Sanador, Salvador y Redentor, eldestructor y mitigador del Mal, siempre sanandolos entuertos infligidos por Herè, el disipado eirracional poder de la naturaleza.

Platón únicamente afirma con más distinción eldogma de la antigüedad cuando reconoce al Amorcomo el más elevado y benéfico de los dioses, elcual otorga a la naturaleza la energía vigorizanterestaurada por el arte de la medicina del cuerpo;dado que el Amor es enfáticamente el médico delUniverso, o el Esculapio a quien Sócratesdeseaba ofrecer un sacrificio en la hora de sumuerte.

Una idea figurativa, adoptada de la imagineríafamiliar, dio ese aspecto encantador a la conexióndivina con el Universo que había procurado elconcurso de los sentimientos hasta que, al

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elevarse en el refinamiento con el progreso de laelaboración intelectual, se estableció firmementeen la aprobación deliberada del entendimiento,del mismo modo que había respondido siempre alas simpatías. Incluso los rudos escitas, bitinios yescandinavos se referían a Dios como su padre;todas las naciones hacen remontar sus ancestrosde manera más o menos directa al Cielo; el Olenhiperbóreo, uno de los símbolos más antiguos dela antigüedad griega, hizo del Amor elprimogénito de la Naturaleza. ¿Quién se atreveríaa decir en qué momento fue Dios por primera vezhonrado de manera digna y sincera, o cuándocomenzó el hombre a interpretar correctamente laelocuencia muda de la naturaleza? En la oscurafísica de los teólogos místicos que precedieron ala Filosofía griega, el Amor era la Primera y GranCausa, así como Progenitor del Universo. «Zeus»,dice Proclo, «al acometer la obra de la Creación,se transmutó en la forma de Amor; y produjo aAfrodita, el principio de Unidad y ArmoníaUniversal, para que desplegase su luz a latotalidad. En las profundidades de Su misteriososer, Zeus contenía el principio de amor dentro deSí; en Él la sabiduría creativa y el amor benditoestaban unidos».

Desde el primero de los días

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fijó en ellos su amor divino y admiración;hasta que en el tiempo cumplidosu sonrisa vital desplegó en el serlo que admiraba y amaba.From the first of days onthese his love divine be fixed,his admiration; till in time completewhat he admired and loved,his vital smile unfolded into being.

Placeres de Imaginación, Mark Akenside,1744.Los pensadores del venerable Oriente, quienes

habían concebido la idea de un Ser Eternosuperior a toda afección y cambio, que disfrutabaen su propia suficiencia de una plenitud de gozosereno e independiente, se vieron abocados adirimir el hecho aparentemente inconsistente de lacreación del mundo. ¿Porqué, se preguntaron, Él,que no necesitaba de nada externo a Sí Mismopara completar Su ya existente Perfección, hubode salir de Su existencia no revelada y perfecta,incorporándose a las vicisitudes de la naturaleza?La solución a esta dificultad fue el Amor. El GranSer contemplaba la belleza de Su propia creación,la cual moraba con Él en soledad desde elprincipio, Maya, o el encanto de la Naturaleza, al

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mismo tiempo germen de pasión y fuente de losmundos. El Amor se convirtió en el progenitoruniversal, cuando la Deidad, antes remota einescrutable, se separó idealmente en amador yamado.

Y aquí surge de nuevo la antigua dificultad:que, por temprano que esta creación aconteciese,antes habría transcurrido una eternidad, durante lacual Dios moró solo en Su unidad incontestada,sin tener un objeto para Su amor; y que la mismapalabra Amor implica para nosotros un objeto alcual debe ser referido, de modo que no podemosconcebir el amor en ausencia de un objeto que seaamado; y por ello regresamos de nuevo al puntoen que, si el amor es la esencia de Dios, y Él esinmutable, la misma necesidad de Su naturaleza, ala cual se supone autora de la Creación, deberhaber existido por siempre sin un objetoimposible al que amar: de modo que el Universodebe haber coexistido con Él Mismo. Laspreguntas acerca de cómo y por qué existe elUniverso; cómo puede reconciliarse su existenciacon la bondad y omnipotencia atribuida a Dios; yhasta qué punto el hombre es un ser libre ocontrolado por una inexorable necesidad odestino, tienen dos caras. Por una parte debemosinferir Su naturaleza moral a partir de Su modo de

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gobernar el Universo, y tales preguntasconciernen a la responsabilidad moral, y por lotanto al destino del hombre. Siendo tanimportantes desde ambos puntos de vista, han sidomuy estudiadas en todas las épocas, y sin duda haurgido a los hombres, mucho más que otrascuestiones, a intentar desentrañar los profundosmisterios de la Naturaleza y el modo de existenciay acción de un Dios incomprensible. Y, junto conellas, aparecía otra cuestión: si la Deidadgobierna el universo por medio de leyes fijas einalterables, o por medio de providencias einterferencias, de manera que pueda ser inducidaa cambiar Su curso de acción y el resultado de laacción humana por medio de la oración y lasúplica.

Únicamente Dios es todopoderoso; pero elalma humana ha afirmado en todas las épocas quedebe ser considerada como parte el Alma Divina.«La pureza del espíritu», dice Van Helmont, «semuestra a través de la energía y eficacia de lavoluntad. Dios, por medio de una voluntadinfinita, creó el Universo, y la misma clase depoder, limitada en mayor o menor medida porrémoras externas, existe en un grado inferior entodos los seres espirituales». Cuando másretrocedemos en antigüedad, más resulta la

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oración una forma de encantamiento; y estacaracterística se mantiene todavía en buena parte,dado que los ritos de culto público sonconsiderados generalmente no como una meraexpresión de confianza o reverencia, o comoactos verdaderamente espirituales, cuyo efecto esbuscado únicamente en el interior de la mente deladorador, sino como actos destinados a provocaralgún resultado directo y externo, el logro de unobjeto deseado, de salud o riqueza, donessobrenaturales para el cuerpo o el alma, laexención del peligro, o la venganza sobre losenemigos.

La oración podía modificar los propósitos delCielo, y hacer a los Devas estremecerse en elabismo. Ejercía una influencia obligatoria sobrelos dioses. Promovía la simpatía magnética delespíritu con el espíritu; y las liturgias hindú ypersa, que no sólo se dirigían a la Deidad Misma,sino también a sus manifestaciones diversificadas,eran consideradas como saludables y necesariasrepeticiones de la Palabra viva o creativa que alprincipio realizó la voluntad divina, y que a cadainstante sostiene la realidad del universo por surepetición eterna.

En la narrativa de la Caída del Hombreapreciamos el modo hebreo de explicar el gran

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misterio moral, el origen del mal y el aparentedistanciamiento del Cielo; y una idea similar, bajodistintas variaciones, aparecía en los diversoscredos antiguos. En todas partes, el hombre habíasido al principio inocente y feliz, pero habíacaído de su estado primigenio por la tentación ysu propia debilidad. De este modo se explicaba elaumento de conocimiento de la mano del aumentode la miseria y, en particular, reconciliaba el grancastigo de la muerte con la Justicia Divina. Demanera subordinada a estas cuestiones aparecíanotras preguntas tales como ¿Por qué está la tierracubierta de espinos y malas hierbas? ¿Cuál es elorigen de la vestimenta, la vergüenza ante el sexoy la pasión? ¿De dónde surge el castigo deltrabajo, y cómo justificar la condición degradadade la mujer en el Oriente, o explicar la aversiónque generalmente se siente hacia la Tribu de laSerpiente?

La hipótesis de una caída, necesaria condistintas variaciones en todos los sistemas paraexplicar la aparente imperfección en la obra de unSer Perfecto, era, en la filosofía oriental, elacompañamiento y condición inevitable de laexistencia individual y limitada, dado que elAlma, considerada como un fragmento de laMente Universal, puede considerarse como caída

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de su preeminencia cuando se separó de su fuente,cesando de formar parte de la perfección integral.La teoría de su reunión se correspondía a la causaasumida de su degradación. Con el fin de alcanzarsu condición primigenia, su individualidad debíacesar; debía liberarse por medio de lareabsorción en lo Infinito, la consumación detodas las cosas en Dios, para ser promovida porel esfuerzo humano en la meditación espiritual oen la mortificación, y completada en latransformación mágica de la muerte.

Y del mismo modo que los hombres habíancaído, se sostuvo igualmente que los ángeles delmal también se habían precipitado desde suprimer estado; al cual, como los hombres, cuandoDios lo considerase conveniente, seríanrestaurados, tras lo cual el reino del mal cesaríapor siempre jamás. Todas las antiguas teologíasapuntaban a este gran resultado; y por ello todasintentaban reconciliar la existencia del pecado yel mal con la innegable sabiduría y beneficenciade Dios.

El ejercicio del pensamiento por parte delhombre está inseparablemente asociado a lalibertad y a la responsabilidad. El hombre asumesu propio rango como agente moral cuando, juntoal sentido de las limitaciones de su naturaleza,

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surge la conciencia de libertad, de lasobligaciones que acompañan su ejercicio, y elsentido del deber y de la capacidad depracticarlo. Suponer que el hombre se haimaginado siempre a sí mismo como un agenteexento de libertad hasta que, razonando, comenzóa considerarlo, sería suponerlo por debajo de lasbestias; pues él, como las bestias, es conscientede su libertad de obrar. Únicamente laexperiencia le enseña que esta libertad de acciónestá limitada y controlada; y cuando lo que esexterior a él le restringe y limita su libertad deacción, instintivamente se rebela contra ello comoalgo malo. Las reglas del deber se derivan de lafamiliaridad con las condiciones del mundoexterior, en el cual se ejercen las facultades; y deeste modo el problema del hombre implica losproblemas de la Naturaleza y de Dios. Nuestralibertad, lo sabemos por la experiencia, esdeterminada por el mundo exterior; y nuestrafelicidad depende íntimamente de las relacionesdel mundo exterior y del carácter moral de Aquelque lo rige.

Entonces surge simultáneamente este problema:el Dios de la Naturaleza debe ser Uno, y Sucarácter no puede ser de otro modo salvo bueno.Así pues, ¿de dónde surgió el mal, cuya

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conciencia debe, invariablemente, haberprecedido o acompañado al desarrollo moral? Aeste respecto, la opinión humana ha ido y venidoentre dos polos contradictorios, uno de los cualesparece incompatible con la omnipotencia de Dios,y el otro con Su beneficencia. Si Dios, se decía,es perfectamente sabio y bueno, el mal debesurgir de otro principio independiente y hostil.Si, por otra parte, todas las Potencias estánsubordinadas a Una, es difícil, si el mal de hechoexiste, y si existe algo que sea el Mal, eximir deimpiedad al Dios que lo ha creado.

El reconocimiento de un dualismo moral yfísico en la naturaleza era contrario a la UnidadDivina. Muchos de los Antiguos considerabanabsurdo concebir un Ser Supremo, como elJúpiter de Homero, que repartiese el bien y el malsacado de sendas urnas. Por ello sustituyeron,como hemos visto, la doctrina de dos principiosdistintos y eternos: unos consideraron como causadel mal la inherente imperfección de la materia yla carne, sin explicar cómo era posible que Diosno fuese la causa de ello; mientras que otros lopersonificaban, inventando caprichosamente unPrincipio del Mal, cuyo origen volvía a revestirla misma dificultad del problema original; perocuya existencia, si se daba por sentada, era

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suficiente como solución popular para el misterio.Pero la dificultad que se suponía solucionada eraen realidad empujada un paso más allá, del mismomodo que al suponer que un elefante sostenía almundo surgía la pregunta de quién sostenía alelefante, y se decía que lo sostenía una tortuga.

El planteamiento más sencillo, y probablementeel más antiguo, consideraba al Dios único comoel Autor de todas las cosas. «Yo formo la luz»,dice Jehová, «y creo la oscuridad; yo causo laprosperidad y creo el mal; yo, el Señor, hagotodas estas cosas». «Toda la humanidad», diceMáximo Tirio, «coincide en que existe un únicoRey y Padre Universal, y que los numerososdioses son Sus Hijos». No hay nada improbableen la suposición de que la idea primitiva fueseque no había más que un Dios. Una vagasensación de la Unidad de la Naturaleza,mezclada con la tenue percepción de una EsenciaEspiritual que lo impregna todo, ha sidoconsiderada entre las más tempranasmanifestaciones de la Mente Humana. Por todaspartes existía un tenue recuerdo, incierto eindefinido, de la verdad original enseñada porDios a los primeros hombres. La Deidad delAntiguo Testamento figura representada en todaspartes como autora directa del Mal, disponiendo

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la iniquidad, mintiendo a los hombres,endureciendo el corazón del faraón, y castigandolas faltas del pecador individual en el conjuntodel pueblo. Únicamente el predominio en laDeidad de la áspera concepción de la severidadsobre la piedad puede justificar la intención delos sacrificios humanos, si bien finalmente noejecutados, por parte de Abraham y Jefté. No hasido raro, en cualquier época o nación del mundo,que los hombres reconozcan la existencia de Diossin hacerse una idea favorable de Su dignidad.Las causas tanto del bien como del mal quedanreferidas a un misterioso centro, al cual cada unoasigna atributos dependiendo de su propiointelecto y el desarrollo de su civilización. Tal esla causa de que se asignen a la Deidadsentimientos de envidia y celos, o de la irritacióncausada por la habilidad sanadora de Esculapio oel robo humano del fuego por parte de Prometeo.Se suponía que el mismo espíritu de laNaturaleza, personificado en Orfeo, Tántalo oFineo, debía haber sido asesinado, confinado ocegado por haber divulgado los DivinosMisterios con demasiada libertad a la razahumana. Esta envidia divina todavía existe bajouna forma modificada, y varía conforme a lascircunstancias. En Hesíodo aparece bajo la forma

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más abyecta de malignidad humana. En el Dios deMoisés, se muestra celoso ante la infracción delpoder autocrático y la traición política; e inclusolos castigos dictados por adorar a otros dioses amenudo parecen más bien dictados en aras deproteger la propia grandeza de la Deidad que nopor la inmoralidad y naturaleza degradada delculto mismo. En Heródoto y otros autores asumeuna forma más filosófica, como una estrictaadherencia a un equilibrio moral en el gobiernodel mundo, castigando el orgullo, la arrogancia, ytoda pretensión insolente.

Dios actúa providencialmente en la Naturalezapor leyes regulares y universales, según modosconstantes de operación; y de este modo cuida delas cosas materiales sin violar su constitución,actuando siempre conforme a la naturaleza de lascosas que Él ha creado. Es objeto de observaciónel hecho de que, en el mundo material einconsciente, Él actúe por medio de sumaterialidad e inconsciencia, no contra ellos; enel mundo animal, que actúe por medio de suanimalidad y conciencia parcial, no contra ellas.Y en el gobierno providencial del mundo, queactúe según las leyes regulares y universales, ysus modos constantes de operación; y así cuida delas cosas humanas sin violar su constitución,

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actuando siempre conforme a la naturalezahumana del hombre, no contra ella, operando en elmundo humano por medio de la conciencia ylibertad parcial del hombre, pero no contra ellas.

Dios actúa por leyes generales en pos de propósitos generales. La atracción de la gravitación es algo bueno, pues mantiene al mundo unido; y si la Torre de Siloam, al caer sobre la tierra, mata a dieciocho hombres de Jerusalén, ese número resulta demasiado pequeño para pensar en él, considerando los miles de millones que la misma ley sostiene. La ley no podría ser repelida a su salud, ni podría sostener esa torre, ni podría permanecer activa mientras la torre se mantuviese erguida.

Es difícil concebir una Voluntad Perfecta sinconfundirla con algo parecido a un mecanismo;dado que el lenguaje no tiene nombre para esacombinación de lo Inexorable con lo Moral, que losantiguos poetas personificaron de manera separadaen Ananke o Eimarmene y Zeus. ¿Cómo combinarde manera comprensible la Perfecta Libertad de laSuprema y Soberana Voluntad de Dios con lainflexible necesidad, en tanto que parte de SuEsencia, de modo que sea y continúe siendo, entodos Sus grandes atributos (de justicia y piedad,por ejemplo), lo que es ahora y siempre ha sido,

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con su imposibilidad de cambiar Su naturaleza yvolverse injusto, cruel, despiadado, veleidoso, o derepeler las grandes leyes morales que hacen delcrimen un mal y de la práctica de la virtud un bien?

Pues todo lo que conocemos familiarmentecomo Libre Albedrío es el ejercicio caprichosode la Voluntad que experimentamos en nosotrosmismos y en otros hombres; y por lo tanto lanoción de Voluntad Suprema, guiada por una leyinfalible, incluso aunque esa ley sea autoimpuesta,implica siempre el peligro de ser, o biendespojado de la cualidad esencial de la Libertad,o degradado bajo el erróneo nombre de laNecesidad a algo incluso de menor dignidadmoral e intelectual que el curso fluctuante de lasoperaciones humanas. Hasta que no elevamos laidea de la ley por encima de la parcialidad o latiranía no somos capaces de descubrir que laslimitaciones autoimpuestas de la Causa Suprema,que constituyen una selección de alternativasciertas que regulan las opciones morales, y sonlas auténticas fuentes y salvaguardas de lalibertad humana.

El Zeus de Homero, como el de Hesíodo, esuna selección de antítesis que combinan la fuerzacon la debilidad, la sabiduría con la locura, ellinaje universal con la limitación familiar, el

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control omnipotente sobre los acontecimientoscon la sumisión a un destino superior. Destino,palabra gracias a la cual el problema teológicofue devuelto a su oscuridad original, fuera de lacual los poderes de la mente humana se handemostrado incapaces de elucidarlo, del mismomodo que los esfuerzos de una mosca atrapada enuna tela de araña no hacen sino atraparla aún más.

La antigua noción de Deidad era más indefinidaque repulsiva. La degradación positiva surgióposteriormente. El Dios de la naturaleza reflejabael carácter cambiante de las estaciones, variandode la oscuridad a la luminosidad.Alternativamente irritada y serena, y prodigandouna abundancia que de nuevo retiraba, lanaturaleza parecía inexplicablemente caprichosa,y aunque era capaz de responder a los máselevados requisitos del sentimiento moral a travésde una comprensión general de sus misterios, eramás susceptible, al ser percibida de maneraparcial o apresurada, de ser oscurecida en unSaturno, Siva, o Mexitli, o en una señora deferoces orgías y altares ensangrentados. Todas lasantiguas personificaciones poéticas muestrantrazos de esta ambigüedad. No son ni totalmenteinmorales ni puramente benéficas. Nadie ha hechodeliberadamente de su Deidad un ser maléfico o

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culpable. La simple piedad que adscribe el origende todas las cosas a Dios lo tomó todo por el ladobueno, confiando y esperando todas las cosas. ElGobernador Supremo era inicialmentecontemplado con una reverencia incuestionable.Ninguna discordia o contradicciones alarmantesfueron planteadas respecto a Su beneficencia, ohicieron que los hombres estuviesen insatisfechosde Su gobierno. El temor puede causar ansiedad,pero no puede hacer que la esperanza sedesvanezca, ni mucho menos inspirar aversión.Fue únicamente después, cuando las nocionesabstractas comenzaron a asumir la apariencia derealidades, y cuando ideas nuevas o másdistinguidas sugirieron nuevos términos para suexpresión, el momento en que se hizo necesariofijar una barrera definitiva entre el Mal y el Bien.

Para explicar el mal moral, se hizo necesarioingeniar un nuevo concepto apto para la piedad yautocomplacencia del inventor, tal como laperversidad de la mujer, o un agente distinto deDios, un Tifón o Ahrimán, obtenido ya fuese porla división de los dioses en dos clases, odestronando a la Antigua Divinidad y tornándolaen un Deva o Demonio. Por una necesidadsimilar, los orientales plantearon la corrupcióninherente a la carne y la materia; los hebreos

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transfirieron a Satán todo lo ilegal e inmoral; y elpensamiento griego, adoptando ocasionalmente laantigua y más auténtica perspectiva, devolvió alhombre las ofensas vertidas sobre las criaturas desu imaginación, mostrándole hasta qué punto eraél mismo el único responsable de suscalamidades, mientras que sus cosas buenas eradones voluntarios, no algo arrebatado al Cielo.Homero había hecho exclamar a Zeus, en laAsamblea del Olimpo: «Es deplorable escuchar aestos mortales acusar a los dioses; pretendencreer que los males provienen de nosotros, masellos mismos los ocasionan de manera gratuitapor su locura sin sentido». «Es culpa delhombre», dice Solón, en referencia a los malessociales de su tiempo, «no culpa de Dios, quellegue la destrucción». Y Eurípides, tras unadiscusión formal acerca del origen del mal, llegaa la conclusión de que los hombres yerran, no porfalta de buen sentido natural, sino porque, a pesarde saber lo que es bueno, por distintas razones seniegan a practicarlo.

Al alcanzar por fin la más elevada verdad,Píndaro, Hesíodo, Esquilo, Esopo y Horacioafirmaron: «Toda virtud es una lucha; la vida noes un escenario de reposo, sino de acciónenérgica». El sufrimiento no es más que otro

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nombre dado al aprendizaje por medio de laexperiencia, considerada por el mismo Zeus,dador de todo entendimiento, madre de lainstrucción y maestra de la vida. Sin duda Zeuspuso punto final a la época dorada; dio veneno alas serpientes y ferocidad a los lobos; agitó lamiel de la hoja, y detuvo el fluir de vino de losriachuelos; ocultó los instrumentos del fuego, ytornó los medios de vida precarios y escasos.Pero en todo esto había una finalidad benéfica; noera para destruir la vida, sino para mejorarla. Fueuna bendición para el hombre, no una maldición,la sentencia que le forzaba a ganar el pan con elsudor de su frente; pues nada grande o excelentese alcanza sin esfuerzo; las virtudes seguras yfáciles no son valoradas ni por los dioses ni porlos hombres; y la parsimonia de la naturalezaqueda justificada por su poderoso efecto paradespertar las facultades dormidas, y para forzar algénero humano a la invención de artes útiles pormedio de la meditación y el pensamiento.

Los antiguos reformadores religiosos afirmaronque el culto a los ídolos era la raíz de todos losmales; y hubo iconoclastas en todas las épocasdel mundo. Esta máxima todavía es válida, puesel culto a los ídolos, es decir, de ideascaprichosas, si bien no es la causa de todos los

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males, sí lo es de buena parte de ellos; y está tanextendido hoy en día como siempre lo estuvo. Loshombres siempre han sido muy dados a adorar lascaprichosas extravagancias de su propiaimaginación.

La sabiduría humana siempre ha sido limitada eincorrecta; e incluso la opinión correcta esúnicamente algo intermedio entre la ignorancia yel conocimiento. La condición normal del hombrees la de progreso. La filosofía es una especie deviaje en el que siempre se aprende, aunque nuncase llega a la perfección ideal de la verdad. Elmasón debería, como dice el sabio Sócrates,asumir el modesto título de amante de lasabiduría; pues debe ansiar algo más excelente delo que posee, algo más allá de su alcance y quedesee hacer eternamente suyo.

De este modo el sentimiento filosófico llegó aser asociado con lo poético y religioso bajo elnombre comprensivo de Amor. Antes delnacimiento de la Filosofía, el Amor no habíarecibido sino unos homenajes exiguos einadecuados. El más poderoso y antiguos de losdioses, coetáneo de la existencia de la religión ydel mundo, había sido sentido inconscientemente,pero no había sido ni dignamente honrado nidirectamente celebrado en himnos y poemas. En

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los días antiguos de la ignorancia a duras penaspodría haber sido reconocido. Con el fin de poderejercitar su propia influencia sobre la religión yla filosofía, era necesario que el Dios de lanaturaleza dejase de ser un dios de terrores, o lapersonificación de un mero poder o voluntadarbitrarios, una inteligencia adusta y severa,causante del mal y juez despiadado. La filosofíade Platón, que estableció este concepto parasiempre, era enfáticamente una meditación deAmor. En él, la inspiración del Amor encendiópor primera vez la luz de las artes, que enseñó ala raza humana; y no únicamente las artes de lamera subsistencia, sino también el arte celestialde la sabiduría, que sostiene el Universo. Inspiraelevadas y generosas obras y una noble entrega.El Amor es nuestro mejor piloto, aliado, sostén ysalvador; es ornamento y gobernador de todas lascosas humanas y divinas; y calma las mentes dehombres y dioses con la divina armonía.

El hombre es capaz de un Amor más elevado,el cual, uniéndose mente con mente y con la delUniverso, hace surgir todo lo que es más noble desus facultades, y le eleva por encima de sí. EsteAmor más elevado no es ni mortal ni inmortal,sino un poder intermedio entre lo humano y lodivino, que llena el intervalo y mantiene unido el

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Universo. Es jefe de aquellos emisarioscelestiales que portan las preces de los hombres alos dioses, y devuelven a los hombres los donesde los dioses. «El Amor es siempre pobre, y lejosde ser hermoso como la humanidad imagina, esescuálido y marchito; vuela a ras de suelo, y notiene ni techo ni sandalias; duerme desnudo antelas puertas y en calles descubiertas, y posee lacaracterística de su madre de ser siempre elcompañero de la necesidad. Pero, teniendotambién parte de su padre, siempre procuraobtener cosas buenas y hermosas; es intrépido,vehemente y fuerte; siempre está ingeniandoalguna maquinación, y es precavido y lleno deinventiva y recursos; es un filósofo a lo largo detoda su existencia, un poderoso encantador y unsutil sofista.

La consumación ideal de la ciencia platónicaconsiste en alcanzar la contemplación de aquellode lo que la tierra no puede ofrecer una imagenexpresa o similitud adecuada, el PrototipoSupremo de toda belleza, pura y no contaminadapor la carne o el color, el Divino Original mismo.A algo tan cualificado se le ofrece la prerrogativade discernir no solamente las meras imágenes ysombras de la virtud, sino la virtud misma, puesha conversado, no ya con las sombras, sino con la

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Verdad; y habiendo generado y alimentado unaprogenie de virtud, se convierte en amigo de Diosy, en la medida en que tal privilegio puedepertenecer a cualquier ser humano, en inmortal.

Sócrates creía, como Heráclito, en una RazónUniversal que impregnaba todas las cosas y todaslas mentes, y que consecuentemente se revelaba así misma en ideas. Por ello Sócrates buscaba laverdad en la opinión general, y percibía en lacomunicación de mente con mente una de las másgrandes prerrogativas de la sabiduría y el máspoderoso medio de desarrollo. Creía que laverdadera sabiduría era una idea alcanzable, yque las convicciones morales de la mente,instintos eternos de templanza, conciencia yjusticia implantadas por los dioses, no podíanengañar, si se interpretaban correctamente.

Esta dirección metafísica otorgada a lafilosofía desembocó en extravagancia visionaria.Habiendo asumido que la verdad era susceptiblede ser descubierta en el pensamiento, procedió atratar a los pensamientos como verdades. Seconvirtió así en una idolatría de nociones, a lasque consideró bien como fantasmas exhalados delos objetos, o bien como porciones delpensamiento divino preexistente; creando así unamitología propia, y escapando de una esclavitud

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únicamente para incurrir en otra. Las teorías ynociones formadas de manera indiscriminada sonlos falsos dioses o ídolos de la filosofía. Pues lapalabra idolon significa imagen, y una falsaimagen mental de Dios es tal ídolo como una falsaimagen de madera de Él.

Adentrándose sin miedo en el problema del seruniversal, la primera filosofía intentóproporcionar una solución definitiva y a pruebade toda duda. Para conseguir esto se vio obligadoa realizar las más amplias presunciones; y delmismo modo que la poesía había llenado el vastoespacio que se extiende entre lo humano y lodivino, personificando a la Deidad como elhombre, así la filosofía se inclinó ante el supuestoreflejo de la imagen divina en la mente delpensador, el cual, al adorar sus propias nociones,se había deificado a sí mismo. De este modo lanaturaleza fue encadenada a nociones comunes, ylas nociones a las palabras.

Debido al choque de opiniones incompatibles,la filosofía se vio reducida gradualmente a laignominiosa confesión de su incapacidadabsoluta, y se derrumbó en el escepticismo.Jenófanes y Heráclito reconocieron tristemente elinsatisfactorio resultado de todos los debatesfilosóficos al admitir la universalidad de la duda;

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y el memorable esfuerzo de Sócrates por unirse alos desconcertados campeones de la verdadterminó en una confesión similar.

El culto a las abstracciones perpetuó el errorque personificaba al Mal o deificaba la Fortuna; ycuando la filosofía mística dejó su lugar a lareligión mística, no cambió de naturaleza, sinoúnicamente de nombre. La gran tarea permaneciópendiente: la tarea de reconciliar la idea delpoder supremo inalterable afirmado por la razón,con los requisitos de las simpatías humanas.

Con las primeras reflexiones las aparienciascomunes sugirieron una idea general de propósitoy regularidad. Los antiguos percibieron un ordennatural, una legislación divina, de la que sesuponía que se derivaban las institucioneshumanas; unas leyes engalanadas en el Cielo, yposteriormente reveladas en la Tierra. Pero la leydivina era poco más que una inferencia analógicade la ley humana, tomada en el sentido vulgar devoluntad arbitraria o alianza parcial. Fueconjeturada más que descubierta, y permanecióinmoral porque era ininteligible. Dadas lascircunstancias, poco importaba si el Universo eragobernado por el azar o la razón, dado que estaúltima, si era malinterpretada, era virtualmenteidéntica al primero. «Es mucho mejor», afirmó

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Epicuro, «asentir a las fábulas de la tradición, quereconocer la necesidad opresiva de los físicos»; yMenander habla de Dios, el Azar y la Inteligenciacomo indistinguibles. La Ley no reconocidaresponde al nombre de Azar; percibida, pero nocomprendida, se convierte en Necesidad. Lasabiduría de los estoicos fue una sumisión caninaal Azar, mientras el discurso de los epicúreos sesometía con destreza a una tiranía semejante porparte de la Inteligencia. La ignorancia noencuentra nada necesario, y se abandona a símisma a un poder tiránico, en tanto no defineregla alguna, y paradójico, pues permite el malmientras asume un ser ilimitado, todopoderoso yperfectamente bueno.

Un conocimiento limitado que presuma la identificación de la Causa Suprema con la inevitable certeza de la perfecta razón, pero omita su análisis o interpretación, deja a la mente encadenada al ascético fatalismo de los estoicos. Libre Albedrío junto con el Azar, o Fatalismo y Necesidad junto con la omnisciencia y la ley fija e inalterable, tales son las alternativas entre las que la mente humana se ha debatido eternamente. Los sobrenaturalistas, considerando que el Ser actúa por impulso, aunque con una sabiduría sobrehumana, y considerando que el mejor

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cortesano es el más favorecido, combinaron planteamientos contradictorios, mezclando de manera inconsistente la afirmación de la libertad de actuar con la debilitante actitud de súplica; mientras admitían, tal y como rezan las palabras de un preclaro arzobispo, que «si la producción de las cosas que rogamos depende de causas necesarias, naturales y antecedentes, nuestros deseos no serán menos respondidos que la ofrenda de oraciones; las cuales, por tanto, resultan vanas».

El estadio último es aquel en el que la libertadde acción es legitimada por medio de lacomprensión de sus propios fines y condiciones.El hombre se vuelve moralmente libre únicamentecuando ambas nociones, la del Azar y la de laincomprensible Necesidad, son desplazadas porla noción de la Ley. La Ley, aplicada al Universo,supone ese planteamiento previo, universal yprovidencial, cuyas condiciones pueden serdiscernidas y son susceptibles de respuesta adiscreción de la inteligencia humana. El sentidode la libertad surge cuando la independenciaindividual se desarrolla conforme a sus propiasleyes sin colisiones o rémoras externas. Elsentido de la limitación surge cuando el sentidode la libertad se ve contrariado o confinado por

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otras naturalezas, o donde, por una combinaciónde fuerzas externas, la fuerza individual esempujada en otra dirección. La opción moral noexistiría de manera segura, o no existiría enabsoluto, salvo que fuese limitada porcondiciones que determinen sus preferencias. ElDeber supone una regla tanto inteligible comocierta, dado que sin una regla cierta seríaininteligible; y si resulta ininteligible, no entrañaresponsabilidad. Ninguna ley desconocida puedeser obligatoria; y fue justamente execrado aquelemperador romano que pretendió promulgar susleyes penales poniéndolas a tal alta altura quenadie pudiese leerlas. El hombre dispone su modode actuar seleccionando entre las distintasalternativas aquellas que más se ajustan a suspropósitos. En lo concerniente a la moralidadabsoluta o divina, habida cuenta de que elpropósito o causa final de esas leyes globalesresulta a menudo desfavorable para el individuo,mientras que estas resultan inflexiblemente justase imparciales para el universal, la especulacióndebe refugiarse en la fe, pues su propósitoinmediato y obvio supone una proporción tanmínima con respecto al propósito más amplio ydesconocido, que queda relativamente absorbidoo perdido. La lluvia que, inoportuna para mí,

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arruina mi esperanza de una cosecha abundante, lohace porque no podría de otro modo bendecir yhacer prosperar otras cosechas pertenecientes auna región algo más lejana. El propósito obvio deuna tormenta o nieve repentina, o de uninesperado cambio de viento que exponga mi vidaal peligro, supone poco en proporción a losgrandes resultados que se derivan de la tormentao el viento en todo el continente. Así sucedesiempre: cuando el bien y el mal pareceninicialmente irreconciliables y caprichosamentedistribuidos, el primero mantiene su razón de ser,y el otro disminuye al ser explicado. En un mundode multitud de individuos, un mundo de acción yejecución que ofrece, por el conflicto de interesesy el choque de pasiones, un amplio escenario parael ejercicio de las virtudes más viriles ygenerosas, en tal mundo ni la Omnipotencia puedehacer que la comodidad y conveniencia de unhombre sea siempre consultada y tenida en cuenta.

De este modo la mente educada pronto comienzaa apreciar la superioridad moral de un sistema deleyes sobre la injerencia caprichosa; y conforme laconfusión de medios y fines es planteada desde unaperspectiva más inteligible, el bien parcial oaparente se resigna alegremente ante el propósitodesinteresado y universal. Y se descubre que la

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autolimitación no implica sacrificio. El verdaderosignificado de lo que parecía ser necesidad resultaser, no un poder arbitrario, sino la Fuerza puesta alservicio de la Inteligencia. Dado que Dios nos hahecho hombres y nos ha ubicado en un mundo decambio y renovación eterna, con amplia capacidady abundantes medios para el disfrute racional,aprendemos que no tiene sentido quejarse porqueno seamos ángeles y no habitemos en un mundo enel que el cambio y el choque de intereses y losconflictos de las pasiones fuesen desconocidos.

El misterio del mundo permanece, pero está losuficientemente aclarado como para inspirarconfianza. Nos vemos obligados a admitir que sitodo hombre obrase de la mejor manera posible, ysupiese lo que debe hacer, no necesitaríamos unmundo mejor que este. El hombre, rodeado por lanecesidad, es libre, aunque no en el sentido deuna voluntad solitaria y terca; pues aunque debecumplir las leyes de la naturaleza, es capaz, demanera proporcional a su conocimiento, demodificar, en lo que a él concierne, lascondiciones de sus actos, preservando unauniformidad equilibrada entre las fuerzas externasy las propias.

Tales son algunas de las opiniones enfrentadasde la antigüedad; y hemos presentado en buena

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medida una imagen del pensamiento antiguo,siempre esforzándose por ir más allá de losestrechos confines que imponen al hombre suspoderes limitados y su corta visión. Y siempreencontramos al hombre dando vueltas en círculo,como el que se pierde en un bosque, paraencontrarse invariable y finalmente con lasmismas dificultades inevitables e insolubles. Laciencia, con sus múltiples instrumentos, laAstronomía particularmente con el telescopio, laBiología con el microscopio, y la Química consus análisis y combinaciones, han agrandadoenormemente nuestras ideas acerca de la Deidadal descubrirnos el vasto universo que se extiendeen ambas direcciones, desde los sistemasestelares hasta la vida microscópica, y alfamiliarizarnos con esa nueva fuerza maravillosaque denominamos electricidad, aparentemente acaballo entre la materia y el espíritu. Pero sinembargo la Deidad únicamente se vuelve másincomprensible que nunca para nosotros, y ennuestras especulaciones únicamente reproducimoslas del pensamiento antiguo.

¿Dónde, pues, entre todas estas opinionesdiscordantes, se halla la Verdadera Palabra deMasón? Hermano mío, la mayoría de lascuestiones que han torturado así a la mente de los

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hombres no son susceptibles de ser discernidaspor el entendimiento humano. Pero al escapar denuestro entendimiento, como hemos explicadoantes, podemos y debemos creer.

La Verdadera Palabra de Masón debe buscarseen el significado oculto y profundo del NombreInefable de la Deidad, comunicado por Dios aMoisés; significado que fue extraviado muchotiempo atrás por las mismas precaucionestomadas para ocultarlo. La verdaderapronunciación de ese nombre era en verdad unsecreto, en el que había cifrado el misterio, aúnmás profundo, de su significado. En esesignificado se halla toda la verdad que podemosdiscernir respecto a la naturaleza de Dios.Conocido largo tiempo como Al, Al Shadai,Alohayim y Adonai; como el Jefe o Comandantede los Ejércitos Celestiales; como agregado delas fuerzas (Alohayim) de la Naturaleza; como elPoderoso, el Victorioso, el rival de Baal y Osiris;como el Alma de la Naturaleza. Como laNaturaleza misma, era un Dios que no era sino elhombre personificado, un Dios con pasioneshumanas, el Dios de los paganos pero con unmero cambio de nombre. Y asumió, al presentarsea Moisés, el nombre והיה (Ihuh), y le dijo אהיה אשך.Yo Soy El Que Soy ,(Ahih Ashr Ahih) אהיה

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Examinemos el sentido esotérico o interno de esteNombre Inefable.

,es el tiempo imperfecto del verbo Ser (Hih) היהdel cual יהיה (Ihih) es el presente; אהי (Ahi, siendoel pronombre personal yo afijado), es la אprimera persona apocopada; e יהי (Ihi) la tercera.El verbo tiene las siguientes formas: Pretérito, 3ªpersona, masculino singular, היה (Hih), existió,fue; 3ª personal del plural היו (Hiu); Presente, 3ªpersona masculino singular יהיה (Ihih); porapócope אהי (Ahi), יהי (Ihi); Infinitivo היה (Hih),Imperativo 2ª persona masculino ;(Hiu) היוsingular היה (Hih); femenino הוי (Hui); Participiomasculino singular הוה (Huh), Ens, existiendo,existencia.

El verbo no es nunca usado como la meracópula es, era... a la manera griega, latina oinglesa. Siempre implica existencia, realidad. Laforma presente también implica sentido futuro(existirá, podrá existir). Y הוה (Huh) y הוא (Hua),formas caldeas del tiempo imperfecto del verbo,son las mismas que הוה (Huh) y היה (Hih), ysignifican era, existió, llegó a ser.

Ahora bien, הוא (Hua) y היא (Hia) son elpronombre personal (masculino y femenino), Él,Ella. De este modo en Génesis 4:20 tenemos lafrase הוא היה, Él era, y en Levítico 21:9 אח חיא

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Su Padre. Este pronombre ,(Ath Abih Hia) אביחfemenino, no obstante, es escrito a menudo הוא(Hua), mientras que היא (Hia) aparece únicamenteonce veces en el Pentateuco. En ocasiones laforma femenina significa Ello, pero esepronombre aparece por lo general en formamasculina.

Cuando quiera que י, ו , ח o א se encuentran afinal de palabra y no tienen una vocalprecediéndoles inmediatamente, son por logeneral omitidas, como en ני (Gi) o ניא (Gia), unvalle.

De este modo הוא (Hua) y היא (Hia), Él, Ella,pueden ser escritos correctamente הו y הי (Hu –Hi), o por transposición de letras יח-וח (Ih-Uh),que es el Tetragramatón o Nombre Inefable.

En Génesis 1:27 puede leerse: «Así el Alhimcreó el hombre a Su imagen: a imagen de AlhimÉl lo creo: Macho y Hembra Él los creó». Enocasiones la palabra fue expresada así, de maneratriangular:

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Y descubrimos que esta designación delNombre Inefable era, entre los hebreos, unsímbolo de la Creación. La misteriosa unión deDios con Sus Criaturas se hallaba en la letra ח,que consideraban Agente del Poder Omnímodo, yque capacitaba al poseedor del Nombre a obrarmilagros.

El pronombre personal הוא (Hua), él, es amenudo empleado como sí mismo, para expresarla Deidad. Lee dice que en el caso de Ihuh, Ih,Alim y otros nombres de Dios, se sobreentiende;pero no hay necesidad de tal cosa. En tales casossignifica lo Masculino, lo Generativo, elPrincipio o Poder Creativo. Era práctica comúnentre los talmudistas ocultar significados secretosy sonidos de las palabras transponiendo las letras.

Revertir el orden de las letras de las palabrasha sido, desde luego, común en toda época ylugar. De este modo, a partir de Neita, el nombrede la diosa egipcia, los griegos, escribiendo haciaatrás, formaron Atenea, el nombre de Minerva. Enárabe tenemos Nahid, nombre del planeta Venus,el cual invertido nos da Dihan en griego y Nihaden persa (naturaleza), término que Sir WilliamJones escribe también Nahid. Strabón nos informade que el término armenio para Venus era Anaitis.

Tien, Cielo en chino, revertido es Neit o Neith,

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adorado como Sais en Egipto. Revierte Neitha,quita la i y añade una e, y, como hemos dichoantes tenemos Athené. Mitra era el nombre deVenus entre los antiguos persas. Heródoto, quiennos comunica esto, también nos informa de que sunombre entre los escitas era artim pasa. Artim esMitra revertido. De modo que, al revertirlo, losgriegos formaron Artemis, Diana.

Uno de los significados de Rama, en sánscrito,es Kama, la Diosa del Amor. Démosle la vuelta ytendremos Amar, y cambiando la a por o, Amor, lapalabra latina. Del mismo modo Dipaka, ensánscrito, entre cuyos significados se encuentraamor, es escrito con frecuencia Dipuc. Démoslela vuelta y tendremos, añadiendo una o, la palabralatina Cupido.

En árabe, el radical rhm, pronunciado rahm,significa el tronco, compasión, piedad; revertido,tenemos mhr, que en persa significa amor y sol.En hebreo Lab es el corazón; y en caldeo corazónse dice Bal, siendo el radical de ambas letras la by la l.

La palabra persa para cabeza es Sar.Revertido, se convierte en Ras en árabe y hebreo,Raish en caldeo, Rash en samaritano, y Rias enetíope, significando todas cabeza, jefe, etc. Enárabe tenemos Kid, en el sentido de norma,

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regulación, artículo acordado, obligación; einvertido, y añadiendo una e, se convierte en elgriego Diké, justicia. En copto tenemos Chlom,corona. Invertido, en hebreo tenemos Moloch oMalec, Rey, o aquel que porta una corona.

En el Kohonen, o antigua escritura china basada en jeroglíficos, Ge (Hi o Khi, con la letrainicial modificada) era el Sol; en persa es Gwar,y en turco Giun. Yue ( ) era la Luna, que ensánscrito es Uh y en turco Ai. Recuérdese que, enEgipto y otras naciones, el Sol era originalmentefemenino, y la Luna masculina. En Egipto, Ioh erala Luna; y en las fiestas de Baco la multitudgritaba incesantemente «Euoí Sabvi! Euoí Bakhè!Io Bakhe! Io Bakhe!».

Bunsen ofrece los siguientes pronombrespersonales para él y ella:

Él EllaArameo

cristianoHû Hî

Arameo hebreo Hû HîHebreo Hû’ Hî’

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Árabe Huwa Hiya De este modo el Nombre Inefable no sólo

engloba la Gran Idea filosófica de que la Deidades el Ens, el To On, la Existencia Absoluta, cuyaesencia es existir, la Sustancia única de Spinoza,el SER, que no podría no haber existido, encontraposición a aquello que únicamente llega aser. No la Naturaleza, ni el Alma de laNaturaleza, sino lo que creó la Naturaleza; peroque creó también los principios masculino yfemenino en su sentido más elevado y másprofundo. Es decir, que Dios comprendióoriginalmente en Sí Mismo todo lo que es; que lamateria no fue coexistente con Él, o independientede Él; que Él no dio forma únicamente a un caospreexistente en un Universo; sino que SuPensamiento se manifestó externamente creando elUniverso, que así llegó a ser, pero que antes noera, salvo en la medida en que estuviesecomprendido en Él. Que el Poder Generativo oEspíritu, y la Materia Productiva, que los antiguossiempre consideraron como Hembra, se hallabanoriginalmente en Dios; y que Él era y es todo loque fue, lo que es, y lo que será; en Quien todo lodemás vive, se mueve y ha existido.

Tal era el gran Misterio del Nombre Inefable. Yla verdadera disposición de sus letras, y por

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supuesto su correcta pronunciación y significado,pronto se extraviaron para todos, salvo para unospocos elegidos a los que les fueron confiados;quedando ocultos del común, dado que la Deidad,metafísicamente así nombrada, no era una Deidadpersonal ni caprichosa, ni el Dios tangible en elque creían, como si estuviese al alcance de susrudas capacidades.

Diodoro afirma que el nombre otorgado a Dios por Moisés era ΙΑΩ. Teodoro dice que los samaritanos denominaban a Dios IABE, pero los hebreos ΙΑΩ. Filón Biblio proporciona la forma ΙΕΥΩ, y Clemente de Alejandría IAOY. Macrobio dice que era un axioma admitido entre los paganos que el triliteral ΙAΩ fuese el nombre sagrado de Dios Supremo. Y el oráculo de Apolo Clariano dijo «Sabed que ΙAΩ es el gran Dios Supremo, que rige sobre todas las cosas». La letra I significa Unidad. A y Ω son la primera y última letras del alfabeto griego. De aquí la expresión habitual «Yo soy el Principio, Yo soy el Fin; y junto a Mí no hay otro Dios. Yo soy A y Ω, el comienzo y el final, el Que es, era y será; el Omnipotente». Pues en esto contemplamos perfilada la misma verdad; que Dios es todo en todo, la Causa y el efecto, el Principio, Impulso, o Poder Generativo, y el Final, o Resultado, o lo que es producido: que Él es en la realidad todo lo que es, todo lo que fue, y todo

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lo que por siempre será. En el sentido de que nada además de Sí Mismo ha existido eternamente o coeternamente con Él, independientemente de Él, y autoexistente o autooriginado. Y de este modo la expresión ALOHAYIM, un nombre plural, fueempleado para justificar la Creación con que elGénesis comienza, junto a un verbo singular; y deeste modo el nombre o título Ihuh-Alhim,empleado por primera vez en el cuarto verso delsegundo capítulo del mismo libro, quedaesclarecido. El Alhim es la unidad agregada de lasFuerzas Creativas o Poderes de la Deidadmanifestados, Sus Emanaciones; e Ihuh-Alhim esla Existencia Absoluta, o Esencia de estos Poderesy Fuerzas, los cuales son Manifestaciones yEmanaciones activas.

Esta era la profunda verdad escondida en laantigua alegoría y oculta de la visión general trasun doble velo. Tal era el sentido esotérico de lageneración y producción en las cosmogoníasindia, caldea y fenicias; y de los Poderes Activo yPasivo; y de los Principios Masculino yFemenino; del Cielo y Sus Luminariasgeneradoras, y la Tierra productora. Todasocultaban del vulgo, pues quedaba por encima desu comprensión, la doctrina de que la materia noes eterna, de que Dios fue la única existenciaoriginal, lo Absoluto, de Quien todo ha procedido

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y a Quien todo retorna; y que toda ley moralsurge, no de las relaciones de las cosas, sino deSu Sabiduría y Justicia Esencial, en tanto que esLegislador Omnipotente. Y se creía con totalsolidez que esta firme Palabra había sido perdida,pues su significado se había perdido, inclusoentre los hebreos, aunque todavía encontramos elnombre (su significado real e insospechado) en elHu de los druidas y el Fo-Hi de los chinos.

Cuando concebimos la Verdad, la Belleza o elBien Absolutos, no podemos detenernos en laabstracción de ninguno de ellos, sino que estamosobligados a referirlos a algún Ser sustancial yvivo, en el que tengan su fundamento, algún serque sea primer y último principio de cada uno.

La Verdad Moral, como cualquier otra verdad universal y necesaria, no puede permanecer como una mera abstracción. Las abstracciones no son realidades. En nosotros mismos, la verdad moral es únicamente concebida. Pero debe haber enalguna parte un Ser que no solo la conciba, sinoque también la constituya.

La Verdad Moral tiene esta característica: queno es únicamente universal y necesaria a los ojosde nuestra inteligencia, sino también imperativaen nuestra voluntad. Es la LEY. Nosotros noestablecemos la ley por nosotros mismos, sino

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que nos es impuesta a nuestro pesar, y por ello suprincipio debe estar fuera de nosotros, puesimplica un legislador; legislador que no puede serel sujeto pasivo a quien se aplica la ley, sino quedebe ser Alguien que posea en grado sumo todaslas características de la Verdad Moral. La leymoral, universal y necesaria, necesariamente tienea su autor en un ser necesario, compuesto dejusticia y caridad, y poseyendo ambas virtudes enplenitud. Del mismo modo que todo lo hermoso ytodas las cosas verdaderas se refieren a símismas, y las segundas a una Unidad que es laabsoluta Verdad, y las primeras a una Unidad quees absoluta Belleza, igualmente todos losprincipios morales se concentran en un únicoprincipio, que es el Bien. Y de este modollegamos a la concepción del Bien en Sí Mismo,el Bien Absoluto, superior a todos los deberesparticulares, y determinado en esos deberes. Nopuede haber varios seres absolutos; Aquel en quese realiza la Verdad Absoluta y la BellezaAbsoluta no puede ser diferente de Aquel en quese realiza el Bien Absoluto. Lo Absoluto implicanecesariamente Unidad absoluta. Lo Verdadero, loBello y lo Bueno no son tres esencias distintas,sino que son una misma esencia, considerada ensus atributos fundamentales: las distintas fases

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que, a nuestros ojos, asume la PerfecciónAbsoluta e Infinita. Manifestados en el mundo delo finito y lo relativo, estos tres atributos seseparan uno del otro, siendo diferenciados pornuestras mentes, que no pueden comprender otracosa que no sea la división. Pero en el Ser delque emanan, se hallan indivisiblemente unidos; yeste Ser a la vez Uno y Trino, en Quien se unen laperfecta Belleza, la perfecta Verdad y el perfectoBien, es DIOS.

Dios es necesariamente el principio de laVerdad Moral, y de la moralidad personal. Elhombre es una persona moral, es decir, dotada derazón y libertad. Es capaz de la virtud, y la Virtudtiene en él dos formas principales en lo referentea los demás y al amor al prójimo: Justicia yCaridad. La criatura no puede poseer atributosreales y esenciales que el Creador no posea. Elefecto puede derivar su realidad y existenciaúnicamente de la causa. La causa contiene en símisma, al menos, lo que es esencial en el efecto.La característica del efecto es la inferioridad, elmenoscabo y la imperfección. Dependiente yderivado, lleva las marcas y condiciones de ladependencia; y su imperfección demuestra laperfección de la causa, o de otro modo habría enel efecto algo inmanente, sin causa.

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Dios no es un ser lógico, cuya naturaleza puedaser explicada por la deducción y por medio deecuaciones algebraicas. Cuando, partiendo de unatributo primario, los atributos de Dios sondeducidos uno a partir del otro, a la manera de losgeómetras y escolásticos, no obtenemos nadasalvo abstracciones. Debemos situarnos porencima de esta dialéctica vacía para llegar alDios vivo y Verdadero. La primera noción quetenemos de Dios, la de un Ser Infinito, no nos esdada a priori, independientemente de todaexperiencia. Es la conciencia de nosotros mismos,como nuestra conciencia de Ser limitado, la quenos lleva inmediatamente a la concepción de unSer, el principio de nuestro ser; un Ser sinlímites. Si la existencia que poseemos nos fuerzaa recurrir a una causa que posea la mismaexistencia en un grado infinito, todos los atributossustanciales de la existencia que igualmenteposeemos requieren igualmente una causa infinita.Dios, pues, ya no es el Ser infinito, abstracto,indeterminado, inabarcable por la razón y elcorazón, sino un Ser real, determinado comonosotros, una persona moral como nosotrosmismos; y el estudio de nuestras propias almasnos conducirá, sin hipótesis, a una concepción deDios sublime y relacionada con nosotros.

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Si el hombre es libre, Dios también debe serlo.Sería extraño que, mientras la criatura goza delmaravilloso poder de disponer de sí misma, deelegir y desear con libertad, el Ser que la hacreado estuviese sometido a una dinámicanecesaria cuya causa, aun hallándose en sí mismo,fuese una especie de poder abstracto, mecánico ometafísico, inferior a la causa voluntaria ypersonal de la que tenemos la más nítidaconciencia. Dios es libre porque nosotros losomos; pero no es tan libre como nosotros losomos. Él es al mismo tiempo todo lo quenosotros somos, y nada de lo que somos. Poseenuestros mismos atributos, pero extendidos hastalo infinito. Posee, pues, una infinita libertad,unida a una infinita inteligencia; y puesto que suinteligencia es infalible, y está exenta de la faltade certeza y de la deliberación, y percibe demanera instantánea lo que es Bueno, su Libertadse cumple espontáneamente y sin esfuerzo.

Al mismo tiempo que asignamos a Dios esalibertad que es la base de nuestra existencia,también transferimos a Su carácter, desde elnuestro, la justicia y la caridad. En el hombre hayvirtudes; en Dios Sus atributos. Lo que en nosotroses la laboriosa conquista de la libertad, en Él es lanaturaleza misma. La idea de derecho, y del

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respeto prestado al derecho, son signos de ladignidad de nuestra existencia. Si el respeto a losderechos es la esencia misma de la justicia, el SerPerfecto debe conocer y respetar los derechos dela más ínfima de Sus criaturas, pues Él asignó esosderechos. En Dios reside la Soberana Justicia, queentrega a cada cual lo que le es debido, no segúnlas apariencias engañosas, sino conforme a laverdad de las cosas. Y si el hombre, un serlimitado, tiene el poder de olvidarse de sí paraamar a otro como a sí mismo, y consagrarse a sufelicidad, dignidad y perfección, el Ser Perfectodebe tener, en un grado infinito, esa ternuradesinteresada, esa Caridad, la Virtud Suprema delser humano. Hay en Dios una infinita ternura porSus criaturas, manifestada en el hecho de que nosdio la existencia, la cual nos podría haber negado; ycada día aparecen innumerables marcas de SuDivina Providencia.

Platón comprende bien ese amor de Dios, y loexpresa en estas grandes palabras: «Hablemos dela causa que llevó al Gran Disponedor delUniverso a crear y regular el Universo. Él erabueno; y aquel que es bueno no alberga ningunaclase de mala voluntad. Estando exento de ella, Éldeseó que las cosas creadas fuesen, en la medidade lo posible, como Él Mismo». Y la cristiandad

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a su vez dijo: «Dios amó tanto a los hombres queles dio Su único Hijo».

No es correcto afirmar, como se hace amenudo, que la cristiandad ha descubierto encierto modo este noble sentimiento. No debemosdegradar la naturaleza humana para elevar a lacristiandad. Los antiguos conocían, describían ypracticaban la Caridad, cuyo primer rasgo, tanconmovedor y, ¡gracias a Dios!, tan habitual, es labondad, del mismo modo que su rasgo mássublime es el heroísmo. La Caridad es ladevoción al prójimo; y es un sinsentido ridículopretender que hubo una edad del mundo en que elalma humana estaba exenta del poder de estadevoción. Pero es cierto que la cristiandad hadifundido y popularizado esta virtud; y que, antesde Cristo, nunca se pronunciaron estas palabras:«Amaos los unos a los otros, pues esta es toda laley». La Caridad presupone la Justicia. Aquelque ama sinceramente a su hermano respeta losderechos de su hermano; pero hace más, pues seolvida de sí mismo. El egoísmo vende o toma. Elamor se deleita en dar. En Dios, el amor es lo quees en nosotros, pero en un grado infinito. Dios esinagotable en Su caridad, del mismo modo que esinagotable en Su esencia. Esa infinitaomnipotencia e infinita caridad que, por una

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admirable buena voluntad, surge del seno de suinmenso amor, gracias al cual derramaincesantemente sus favores sobre el mundo y lahumanidad, nos enseña que cuanto más damos,más poseemos.

Al ser Dios todo justo y todo bueno, Él nopuede hacer nada que no sea bueno y justo.Siendo omnipotente, puede hacer lo que desee, yconsecuentemente lo hace. El mundo es obra deDios, y por ello está hecho de manera perfecta. Ysin embargo hay desorden en el mundo, lo cualparece impugnar la justicia y bondad de Dios.

Un principio indisolublemente conectado con laidea misma del bien, nos dice que todo agentemoral merece recompensa cuando obra bien, ycastigo cuando hace mal. Este principio esuniversal, necesario y absoluto. Si no lo fuese,resultaría falso, y el mundo estaría erróneamenteordenado.

Pero las buenas acciones no son siempreacarrean la felicidad, ni las perversas la miseria.Aunque a menudo esto es más aparente que real.A pesar de que la virtud, que libra contra laspasiones una guerra llena de dignidad, perotambién de dolor y pesar, tenga a estos últimoscomo su condición, las penas que siguen al vicioson mayores; y la virtud conduce por lo general a

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la salud, la fuerza y la longevidad. Aunque laconciencia serena que acompaña a la virtud creefelicidad interior; aunque la opinión públicapueda por lo general juzgar correctamente lapersonalidad de los hombres, y recompensar lavirtud con estima y consideración, y el vicio condesprecio y oprobio; y aunque, después de todo,la justicia reine en el mundo, y el camino máscierto hacia la felicidad siga siendo el de lavirtud, hay excepciones. La virtud no es siemprerecompensada, ni el vicio castigado, en esta vida.

Los datos del problema son los siguientes: 1) elprincipio del mérito y el demérito dentro denosotros es absoluto: toda buena obra debería serrecompensada, y toda mala acción castigada. 2)Dios es justo y omnipotente. 3) En este mundo haycasos particulares que contradicen la ley,necesaria y universal, del mérito y el demérito.¿Cuál es el resultado?

Rechazar los dos principios, que Dios es justo,y la ley del mérito y el demérito absolutos, eshacer añicos por completo la arquitectura de la fehumana. Mantenerlos es admitir que la vidapresente concluye o se continúa en otra parte. Lapersona moral que actúa bien o mal, y aguardarecompensa o castigo, está conectada con uncuerpo, vive con él, se sirve de él, hace uso de él

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en cierta medida, pero no es el cuerpo. El cuerpoestá compuesto de partes. Crece o decrece, esdivisible incluso hasta el infinito. Pero este algoque tiene conciencia de sí mismo, y dice «Yo,mí», que se siente libre y responsable, y se sienteincapaz de ser dividido, es un ser unitario ysimple. El Yo no puede ser dividido; si unmiembro es cortado y desprendido del cuerpo,ninguna parte del Yo se va con él; permaneceidéntico independientemente de la variedad defenómenos que sucesivamente se manifiesten. Estaidentidad, indivisibilidad, y absoluta unidadpersonal, es su espiritualidad, la misma esenciade la persona. No es únicamente una hipótesisafirmar que el alma difiere esencialmente delcuerpo. Por el alma nos referimos a la persona, noseparada de la conciencia de los atributos que laconstituyen: pensamiento y voluntad. La existenciasin conciencia es un ser abstracto, y no unapersona. Es la persona la que es idéntica, una ysimple. Sus atributos la desarrollan, no ladividen. En tanto que indivisible, es indisoluble, ypuede ser inmortal. Si la justicia absolutarequiere esta inmortalidad, no requiere lo que esimposible. La espiritualidad del alma es lacondición y fundamento necesario para suinmortalidad, y la ley del mérito y demérito la

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demostración directa de ello. La primera es laprueba metafísica, la segunda la prueba moral.Añadamos a estas la tendencia de todas laspotencias del alma hacia lo Infinito, y el principiode las causas finales, y quedará completa laprueba de la inmortalidad del alma.

Dios, por lo tanto, en el credo masónico, es laVerdad Infinita, la Belleza Infinita, la BondadInfinita. Él es el Santo de los Santos, como Autorde la Ley Moral, como Principio de Libertad, deJusticia y de Caridad, Dispensador deRecompensas y Castigos.

Tal Dios no es un Dios abstracto, sino unapersona inteligente y libre, Que nos ha creado aSu imagen, de Quien recibimos la ley que rigenuestro destino, y Cuyo juicio aguardamos. Es Suamor el que nos inspira en nuestros actos decaridad. Es Su justicia la que gobierna nuestrajusticia, así como la de la sociedad y las leyes.Somos siempre conscientes de que Él es infinito,pues de otro modo degradaría Su naturaleza. Ypara nosotros sería como si no existiese si Suinfinita naturaleza no tuviese un reflejo ennosotros, y ese reflejo está constituido por nuestrarazón y nuestra alma.

Cuando amamos la Verdad, la Justicia, y laNobleza de Espíritu, deberíamos ser conscientes

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de que es a Dios a quien amamos bajo esasformas específicas, y deberíamos unirlas todas enun único acto de piedad total. Deberíamos sentirque entramos y salimos continuamente de entre lasvastas fuerzas del Universo, que no son sino lasFuerzas de Dios; que en nuestros estudios, cuandoalcanzamos una verdad, nos hallamos ante elpensamiento de Dios; cuando aprendemos elderecho, aprendemos la voluntad de Diosdesplegada como regla de conducta para elUniverso; y cuando sentimos amor desinteresado,deberíamos ser conscientes de que participamosdel sentimiento del Dios Infinito. Así, cuandoreverenciemos la poderosa fuerza cósmica, no setratará de un destino ciego en un mundo ateo opanteísta, sino del Dios Infinito, queconfrontamos, sentimos y conocemos. Entoncesseremos conscientes de la mente de Dios, yconciencia del Dios consciente, que siente Sussentimientos, y nuestra propia existencia seencontrará en el ser infinito de Dios.

El mundo es un todo que tiene su propiaarmonía; pues un Dios que sea Uno no podría sinohacer una obra completa y armoniosa. La armoníadel Universo responde a la unidad de Dios, delmismo modo que la cantidad indefinida es signode la infinitud de Dios. Afirmar que el Universo

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es Dios es lo mismo que admitir únicamente elmundo, y negar a Dios. Lo llamemos como lollamemos, en el fondo es ateísmo. Por otra parte,suponer que el Universo está vacío de Dios, y queÉl se haya por completo aparte de él, resulta unaabstracción casi insoportable. Distinguir no esseparar. Yo distingo, pero no separo mi ser de miscualidades y efectos. Del mismo modo Dios no esel Universo, aunque se halle presente por todaspartes en espíritu y en verdad.

Para nosotros, como para Platón, la verdadabsoluta se halla en Dios. Es Dios Mismo bajouna de Sus formas. En Dios, como original, sehallan los principios inmutables de la realidad yel conocimiento. En Él reciben simultáneamentesu existencia e inteligibilidad. Es participando enla razón Divina como nuestra propia razón poseealgo de lo Absoluto. Todo juicio racional encierrauna verdad necesaria, y toda verdad necesariapresupone la Existencia necesaria.

De este modo, desde toda dirección, desde lametafísica, la estética, y sobre todo desde lamoral, nos elevamos hacia el mismo Principio, elcentro común y fundamento último de todaverdad, toda belleza y toda bondad. LoVerdadero, lo Hermoso, lo Bueno, no son sinodistintas revelaciones de un único Ser. Así

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alcanzamos el umbral de la religión, y estamos encomunión con las grandes filosofías, todas lascuales proclaman un Dios; y también estamos encomunión con las religiones que cubren la Tierra,que reposan sobre el cimiento sagrado de lareligión natural; de esa religión que nos revela laluz natural, otorgada a todos los hombres sinayuda de una revelación particular. Mientras unafilosofía no alcanza a la religión, se halla pordebajo de todos los cultos, incluso de los másimperfectos. Pues estos al menos le dan al hombreun Padre, un Testigo, un Consuelo, un Juez. Pormedio de la religión, la filosofía se conecta a símisma con la humanidad, la cual, de un extremo alotro del orbe, aspira a Dios, cree en Dios, esperaen Dios. La filosofía contiene en sí misma la basecomún de todas las creencias religiosas. Porexpresarlo de alguna manera, toma prestado deellas su principio, y lo devuelve rodeado de luz,elevado sobre la incertidumbre, y seguro contratodo ataque.

Por necesidad de Su Naturaleza, el Ser Infinitodebe crear y preservar lo Finito, debiendocomunicar a lo Finito, en sus distintas formas,algo de su propia cualidad. No podemos concebirque exista ninguna cosa finita sin Dios, baseInfinita y causa de ello; ni un Dios que exista sin

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creación. Dios es la condición lógica y necesariadel mundo, su causa necesaria; y el mundo lacondición lógica y necesaria de Dios, Suconsecuencia necesaria. Es conforme a Su InfinitaPerfección crear, y después preservar y bendecirlo que Él crea. Tal es la conclusión de la modernaciencia metafísica. La corriente de la filosofíadiscurre de Aristóteles a Hegel para ofrecer estaconclusión, y nuevamente volver al antiguoproblema. Si fuese connatural a Él el hecho decrear, si pudiésemos concebirle existiendo ensoledad, sin crear, sin haber creado, entonces loque Él creó sería coexistente con Él mismo. SiDios pudiese existir un instante sin crear, entonceshubiese podido permanecer así una miríada deeternidades. Y así de nuevo volvemos a encontrarla antigua doctrina de un Dios, Alma delUniverso, que es coexistente con él. Pues lo queÉl creó tuvo un principio, e independientementede cuánto tiempo haya transcurrido desde esacreación, toda una eternidad había sucedidoanteriormente.

La diferencia entre tener un comienzo y no tenercomienzo es infinita. Pero de algunas cosaspodemos estar seguros. Somos conscientes denosotros mismos: de nosotros, si no comosustancias, al menos como potencias para ser,

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hacer, sufrir. Somos conscientes de nosotrosmismos, no como originados por nosotrosmismos, o como sustancia autosuficiente, sinosiempre como seres dependientes, para laexistencia en primer lugar, y para elmantenimiento en lo sucesivo.

Entre las ideas primarias de la conciencia, queson inseparables de ella, de los átomos deautoconciencia, aparece la idea de Dios.Examinada cuidadosamente por el intelectoescrutador, se encuentra la idea de Dios como serinfinito, omnipotente, sabio, justo, amoroso ysanto; ser absoluto sin limitación. Este nos hizo atodos, nos sostiene a todos, hizo nuestro cuerpo,no por un único acto, sino por una serie de actosque se extienden a lo largo de una vasta sucesiónde años, pues el cuerpo del hombre es elresultado de todas las cosas creadas: hizo nuestroespíritu, nuestra mente, conciencia, afectos, alma,voluntad, y dispuso para cada uno su modo naturalde acción y el fin al que servían. De este modo laautoconsciencia nos conduce a la conciencia deDios, o al menos a la conciencia de un Diosinfinito. Esa es la mayor evidencia de nuestrapropia existencia, y es la mayor prueba de la deDios.

Si finalmente hay un Dios, Él puede ser

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omnipresente en el espacio. Más allá de lasúltimas estrellas Él debe existir y estar ahí. Siaparece una mota poblando los rayos de luz, o unamicroscópica célula de vida descubierta en unaespora de musgo, Dios está ahí.

Dios debe ser también omnipresente en eltiempo. No hubo un segundo de tiempo antes deque las estrellas comenzasen a brillar en el queDios no estuviese. En la más distante nebulosa delcinturón de Orión, en cada uno de los millonesque pueblan una pulgada cuadrada de caliza, Diosse halla igualmente presente. Él se encuentra en lomás pequeño, en la más mínima porción detiempo imaginable, en cada segundo de su muyvasto e inimaginable volumen. Su Aquí esadyacente con el Todo del Espacio, y su Ahoracoetáneo con el Todo del Tiempo.

A través de todo este Espacio, por todo esteTiempo, Su Ser se extiende indiviso, y opera sinmenoscabo de sí mismo. Dios en toda su infinitud,perfectamente poderoso, sabio, justo, amoroso ysanto. Su ser es una infinita actividad, un crear,dándose así a Sí Mismo para el Mundo. El ser delMundo es movimiento, un ser creado y enmovimiento. Es así ahora, y así era hace unaincalculable e inimaginable cantidad de millonesde eras atrás.

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Todo esto es filosofía, la conclusión inevitablede la mente humana. No es la opinión deColeridge y Kant, sino su ciencia; no es lo quesuponen, sino lo que saben.

En virtud de este morar de Dios en la materia,afirmamos que el mundo es una revelación Suya, ysu existencia una manifestación de Su existencia.Él está en su obra. La múltiple acción delUniverso es únicamente Su modo de operar, ytodas las cosas materiales se hallan en comunióncon Él. Todo crece y vive en Él, gracias a Él, yúnicamente así. Permitidle retirarse del espacioocupado por cualquier cosa, y cesará de existir.Permitidle que retire cualquier cualidad de Sunaturaleza de una cosa cualquiera, y cesará deexistir. Todo debe participar de Él. Debe moraren todo, pero trascendiéndolo todo. El error de lafalsa religión de convertirse en filosofía noimpide que la filosofía coincida con la verdaderareligión. La filosofía, o más bien su objeto, elorden divino del Universo, es la guía intelectualque necesita el sentimiento religioso; al tiempoque explora las relaciones reales de lo finito,proporciona una medida, en constante mejora porsí misma, de la ley perfecta del Evangelio deAmor y Libertad, así como un medio para llevar ala práctica la espiritualidad de la religión

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revelada. Establece la ley al determinar suscondiciones; guía al espíritu al discernir el modode mejorar la vida e incrementar la felicidad.Mientras la religión era estática, la ciencia nopodía caminar sola; pero cuando ambos fueronconcebidos como progresivos, sus fines eintereses se identificaron. Aristóteles comenzó amostrar cómo la religión podía construirse sobreuna base intelectual; pero la base de que dispusoera demasiado estrecha. Bacon, al otorgar a lafilosofía un propósito y método definidos, le dioigualmente una base más amplia y segura. Nuestraactitud es la de los seres intelectuales rodeadosde limitaciones y que, dado lo constante de estaslimitaciones, deben discernir el valor práctico delas leyes, en cuya investigación y aplicaciónconsiste la aparentemente interminable carrera delprogreso intelectual y moral, a la cual elsentimiento religioso inspira y ennoblece. Eltítulo de santo ha sido reclamado por lo comúnpor aquellos que ostentosamente han despreciadola filosofía. Pero aún así la fe tropieza, y elsentimiento se extravía, salvo que el conocimientose halle presente tanto en cantidad como encualidad suficiente para purificar a la primera yorientar al segundo.

La Ciencia consiste en inferencias maduradas a

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partir de la experiencia, que toda otra experienciaconfirma. No es un sistema fijo exento derevisión, sino una mediación progresiva entre laignorancia y la sabiduría concebida en parte porPlatón, cuyo objeto inmediato es la felicidad,siendo su impulso la clase más elevada de amor.La Ciencia lleva a cabo y une todo lo que eraverdaderamente valioso en ambos antiguossistemas de mediación: el heroico, o sistema deacción y esfuerzo, y la teoría mística y espiritual,la comunión contemplativa. «Escúchame» —diceGaleno— «como la voz del Hierofante Eleusino,y cree que el estudio de la Naturaleza es unmisterio no menos importante que los suyos, nimenos apto para revelar la sabiduría y poder delGran Creador. Sus lecciones y demostracioneseran oscuras, pero las nuestras son claras einconfundibles».

A la ciencia debemos que ningún hombre seconsidere ya el centro en torno al cual gira elconjunto del universo, el individuo inmensamenteimportante para cuya utilidad, e incluso lujosacomodidad, todo el Universo fue creado. Por unaparte nos ha mostrado un infinito Universo deestrellas, soles y mundos, a distanciasincalculables unos de otros, en cuya majestuosa ytremenda presencia nos sumimos, e incluso

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nuestro mundo se hunde en la insignificancia;mientras que, por otra parte, el microscopio nosha puesto en comunicación con nuevos mundos deseres vivos organizados, dotados de sentidos,nervios, apetitos e instintos, que se encuentran encada lágrima o en cada gota de agua pútrida.

Así nos enseña la ciencia que no somos másque una porción infinitesimal de un gran todo quese extiende a cada lado de nosotros, y por arriba ypor abajo, infinito en sus complicaciones y quesólo la infinita sabiduría puede comprender. Lainfinita sabiduría ha dispuesto la infinita sucesiónde seres, implicando la necesidad de nacer,decaer y morir, creado oportunidades para lapráctica de las más elevadas virtudes alproporcionar tales conflictos, reveses, pruebas ypenalidades, sin los que ni los nombres de talesvirtudes se habrían inventado.

El conocimiento puede convertirse en poder, ysus axiomas en reglas de utilidad y deber. Laciencia moderna es social y comunicativa, a lavez que intelectual; poderosa, a la vez quepacífica y desinteresada; une al hombre con elhombre y el Universo, y al proporcionar unaprueba clara de la identidad de todos losintereses, sustituye la rivalidad por lacooperación, y la envidia por la liberalidad,

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promoviendo más poderosamente que cualquierotro medio la realización del espíritu de lareligión, al sanar los inveterados desórdenes cuyoverdadero origen radica en la ignorante idea de lainjusta severidad de la Providencia.

Probablemente nunca alcanzaremos esaselevadas formas que contienen las verdaderasdiferencias de las cosas, y que implican eldescubrimiento completo y la expresión correctade su auténtica esencia. Siempre nos quedaremoscortos con respecto a la norma más general ysencilla, la ley última, la más comprensiva.Nuestros más amplios axiomas explican muchosfenómenos; pero también lo hacían, hasta ciertopunto, los principios de los filósofos antiguos, ylos ciclos y epiciclos de la antigua astronomía. Enningún caso podemos explicar todas lascircunstancias, ni podemos reproducirlas en lapráctica, ni discernirlas mentalmente, sin conocerla esencia de las cosas. Y por lo tanto no debemosadscribir absoluta certeza a los axiomas, que es loque los antiguos creadores de religiones hicieroncon sus credos, ni permitir que la mente, quesiempre intenta protegerse junto con susadquisiciones, olvide la naturaleza del procesopor el cual sustituyó las nociones científicas pornociones comunes, creando la base de la

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decepción por un empleo pedante y supersticiosode ambas.

La duda, prolegómeno esencial de todoprogreso y descubrimiento, debe acompañar todoslos estadios del avance humano. La vidaintelectual del hombre es un comienzo perpetuo,una preparación para el nacimiento. La facultadde dudar y cuestionarse cosas, sin la que lasfacultades de la comparación y el juicio seríaninútiles, es por sí misma una prerrogativa divinade la razón. El conocimiento es siempreimperfecto, o únicamente completo si loconsideramos como un desarrollo sin límite en elque los descubrimientos multiplican la duda; dudaque lleva a nuevos descubrimientos. El orgullo dela ciencia no es tanto los resultados alcanzados,como su reconocida imperfección y capacidad deprogreso ilimitado. La verdadera filosofíareligiosa del ser imperfecto no consiste en uncredo, sino, como creía Sócrates, en una infinitabúsqueda o aproximación. «Finalidad» no es sinootro nombre para la confusión o la derrota. Laciencia gratifica el sentimiento religioso sincercenarlo, y abre el misterio insondable del UnoSupremo planteándolo de formas explícitas ymanejables, aunque sin duda no expresan SuEsencia, que se halla totalmente más allá de lo

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que nuestras facultades pueden discernir, sino SuVoluntad, alimentando así un entusiasmoinacabable al proporcionar de forma perpetuanuevos objetos de búsqueda. Hemosexperimentado durante largo tiempo que elconocimiento es aprovechable; ahoracomenzamos a descubrir que se ajusta también ala moralidad, y algún día descubriremos que estambién religioso.

Dios y la verdad son inseparables; elconocimiento de Dios es posesión de lossalvadores oráculos de la verdad. En la medidaen que el pensamiento y propósito del individuose ajustan a la regla prescrita por la SupremaInteligencia, así se promueve su felicidad, y serealiza el propósito de su existencia. De estemodo surge en él una nueva vida; ya no estáaislado, sino que forma parte de las eternasarmonías que le rodean. Su voluntad de errar esdirigida por la influencia de una voluntadsuperior, que le informa y moldea en el senderode su verdadera felicidad.

La capacidad del hombre de discernir laverdad externa es un privilegio cualificado. Tantola inspiración mental como la física pasan através de un medio diluido; y a pesar de que laverdad impartida, por así decirlo, por intuición,

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es siempre engañosa, o al menos imperfecta, en laintoxicación del descubrimiento repentinosiempre ha sido tenida como plena, infalible ydivina. Y conforme la debilidad humananecesitaba recurrir a la fuente pura y perfecta, lasrevelaciones que antaño fueron popularmenteaceptadas y valoradas asumieron una existenciaindependiente, perpetuándose no solo a ellasmismas, sino accidentalmente a la masa de formasderivadas conectadas accidentalmente con ellas, yconsagradas en su nombre. La niebla del error seespesó sobre las sombras de la prohibición, hastaque la luz libre brotó en la noche de los tiempos,redimiendo al genuino tesoro de la supersticiónque obstinadamente enturbiaba sus accesorios.

Incluso para el bárbaro la Naturaleza revela unenérgico poder y una sabiduría maravillosa, yapunta a Dios continuamente. No es extraño quelos hombres adorasen las distintas cosas delmundo. El mundo de la materia es una revelacióntemible para el salvaje de los climasseptentrionales, y tiembla ante su deidadentronada en hielo y nieve. El rayo, la tormenta yel terremoto asustan al hombre rudo, que ve lodivino en lo extraordinario.

Los grandes fenómenos de la Naturalezaempujan constantemente al hombre a pensar en su

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Autor. Los Alpes son el gran altar de Europa; elcielo nocturno ha sido para la raza humana lacúpula del templo, estrellado con admonicionesde reverencia, confianza y amor. Las Escrituras dela raza humana están trazadas en la Tierra y en elCielo. Ningún órgano ni miserere puede tocar elcorazón como el sonoro murmullo del mar o lainconmensurable risa de la ola. Cada año el viejomundo se pone un nuevo atuendo nupcial, ycelebra su Pentecostés cuando en la dulceprimavera cada arbusto y árbol se vistereverentemente de sus mejores galas. El otoño esun largo Día de Todos los Santos, y la cosecha esla misa de difuntos para la Humanidad. Antes deque la raza humana descendiese las laderas de losHimalayas para tomar posesión de Asia, Caldea yEgipto, los hombres marcaron cada crisis anual,los solsticios y los equinoccios, y celebraron enesos momentos festivales religiosos; e inclusoentonces, y siempre desde entonces, lo materialfue y ha sido el elemento de comunión entre elhombre y Dios.

La Naturaleza está plena de leccionesreligiosas para el hombre reflexivo. Haceabstracción de la materia del Universo, fijándoseúnicamente en sus fuerzas; hace abstracción de losacontecimientos humanos, fijándose únicamente

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en su espíritu inmortal; estudia las leyes, el modode acción de estas fuerzas y este espíritu queforjan el mundo material y el mundo humano, yque no pueden sino estar repletos de reverencia,confianza y amor sin límites del Dios Infinito, quediseñó estas leyes de la materia y la mente, y quepor lo tanto sostiene este maravilloso universo decosas y hombres. La Ciencia tiene su NuevoTestamento; y las beatitudes de la Filosofía sonprofundamente conmovedoras. Un astrónomodescreído está loco. La familiaridad con la hierbay los árboles nos enseña lecciones más profundasde amor y confianza que las que podemos extraerde Fénélon o San Agustín. La gran Biblia de Diosestá siempre abierta ante la humanidad, y laseternas flores del Cielo parecen derramar unadulce influencia en el seno imperecedero de laTierra.

Si hubiese de perecer por completo mañana,entonces únicamente me interesaría por elpresente, y no perseguiría cualidades quepudiesen durar más. Mis padres serían para míúnicamente la tierra de la que mi grano hacrecido; muertos, no son más que el mohoputrefacto de la tierra, no debiendo importarme sumemoria. ¡Posteridad! ¡No me preocuparé por lasfuturas generaciones de la raza humana! Soy un

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átomo en el tronco de un árbol, y no me preocupoen absoluto por las raíces de abajo o las ramas dearriba. Sembraré únicamente la semilla que puedarecoger hoy mismo. Que la pasión rija mi ley parahoy. No reconoceré otro legislador. La moralidadse desvanecerá, y la propia conveniencia ocuparásu lugar. El heroísmo se disipará, y en su lugaraparecerán la salvaje ferocidad del lobo, la brutalastucia del zorro, la rapacidad del buitre y laosadía imprudente del toro salvaje. Pero ya noexistirá el coraje noble y calmo que, por amor ala verdad, y por amor al deber, mira cara a cara ala muerte y carga dispuesto a ser muerto. Elafecto, la amistad, la filantropía, no serán más queinsensatos caprichos de un maníaco, y despertaránsonrisas o risa o pena.

Pero siendo conscientes de que viviremos parasiempre, y de que el Dios Infinito nos ama atodos, podemos mirar a los males del mundo y verque es únicamente la hora de antes del amanecer,y que la luz está a punto de llegar; y de este modo,incluso nosotros podemos encender una pequeñaluz para iluminar la oscuridad mientras dure, yayudar hasta que la mañana despunte. La eternamañana sigue a la noche. Un arco iris bordea cadanube que arroja la lluvia sobre las flores en latierra y las perlas en el mar. La vida se levanta de

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la tumba, el alma no puede ser retenida por lascadenas de la carne. No hay amanecer sinesperanza, y el desastre es únicamente el umbraldel paraíso.

De manera hermosa, sobre el gran caos de loshorrores humanos, brilla la luz calma y clara de lareligión natural humana, que nos revela a Dioscomo Padre Infinito de todo, perfectamenteomnipotente, sabio, justo, amoroso, y en santaplenitud. La Gran Biblia de Dios se extiendehermosa en todas las direcciones del Universo. Lanaturaleza material es su Antiguo Testamento, conmillones de años de antigüedad, plena deverdades eternas bajo nuestros pies, reluciendocon glorias imperecederas sobre nuestrascabezas. Y la naturaleza humana es el NuevoTestamento surgido del Dios Infinito, que revelacada día una nueva página conforme el tiempopasa las hojas. La inmortalidad aguarda deseosade recompensar cada virtud no recompensada,cada lágrima no secada, cada pesar no merecido,cada oración, cada intención pura y sentimientonoble del corazón. Y sobre el conjunto, sobre laNaturaleza, tanto material como humana, sobreesta vida mortal y sobre el eterno pasado y futuro,el Infinito Amor de Dios Padre llega paraenvolverlo todo y bendecir a todo lo que fue, es y

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será.Todo es un pensamiento del Dios Infinito. La

Naturaleza es Su prosa, y el hombre es Su poesía.No hay azar, no hay destino; sino que la granProvidencia de Dios, que envuelve el Universo alcompleto en su seno, lo nutre de vida eterna. Enépocas pasadas ha habido males que no podemoscomprender. En la actualidad hay males que nopodemos resolver, ni cuadrar con la perfectabondad de Dios por medio de teoría alguna quenuestro débil intelecto pueda concebir. Haysufrimientos, locuras y pecados para toda lahumanidad, para toda nación, para todo hombre ypara toda mujer. Todos fueron previstos por lainfinita sabiduría de Dios, y todos fueronprovistos por Su infinito poder y justicia, y todosson consistentes con Su amor infinito. Creer otracosa supondría creer que Él creó el Mundo paradivertirse en sus horas aburridas con lastribulaciones y agonías del género humano, comoDomiciano hacía con los estertores y contorsionesde la agonía de los insectos. En cuyo caso desdeluego que podríamos unirnos en esa terribleexclamación de Heine: «¡Ay, la sátira de Diospesa sobre mí! El Gran Autor del Universo, elAristófanes del Cielo, se inclina para demostrar,con fuerza aplastante, ante mí, el pequeño,

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terrenal y germánico Aristófanes, hasta qué puntomis más agudos sarcasmos son únicamentelamentables bufonadas en comparación con losSuyos, y cuán miserable soy ante Él, en el humor,en la colosal burla».

¡No, no! Dios no se divierte ante el sufrimientohumano, y no es pródigo con él. El mundo no esun Aquí sin un Más Allá, un cuerpo sin un alma,un caos sin Dios; ni un cuerpo arrasado por unalma, ni un Aquí con un peor Más Allá, ni unmundo con un Dios que odia a más de la mitad delas criaturas que Él ha creado. No existe un Diossalvaje, vengativo y perverso; sino que hay unDios Infinito, contemplado en todas partes comoCausa Perfecta, Providencia Perfecta, quetrasciende a todo pero que mora en todas partes,con poder, sabiduría, justicia, santidad y amorperfectos, que vela por el bienestar futuro detodos y cada uno, previendo y cuidando de cadaburbuja que se rompe en la gran corriente de lavida e historia humanas.

La finalidad del hombre, y el objeto de laexistencia en este mundo, no es únicamente lafelicidad, sino la felicidad en la virtud y a travésde la virtud. La virtud en este mundo es lacondición de felicidad para la otra vida, y lacondición de virtud en este mundo es el

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sufrimiento, más o menos frecuente, más breve omás prolongado, más o menos intenso. Quita elsufrimiento, y ya no habrá resignación ohumanidad, ni habrá devoción, ni virtudesheroicas, ni moralidad sublime. Estamos sujetosal sufrimiento porque somos seres físicos ydebemos ser virtuosos. Si no hubiese mal físico,no habría virtud posible, y el mundo se adaptaríamal al destino del hombre.

Los aparentes desórdenes del mundo físico ylos males que acarrean no son desórdenes y malesque sucedan a pesar del poder y la bondad deDios. No solo Dios los permite, sino que losdesea. Es Su voluntad que haya en el mundo físicocausas suficientes para que el hombre sientadolor, de modo que tenga ocasiones para laresignación y la valentía. Todo aquello que esfavorable a la virtud, todo aquello que da másenergía a la libertad moral, lo que quiera quepueda servir al mayor desarrollo moral de la razahumana, es bueno. El sufrimiento no es la peorcondición del hombre en la Tierra. La peorcondición sería la brutalidad moral que laausencia de mal físico engendraría.

El mal físico interno o externo está conectadocon el fin de la existencia, que es cumplir la leymoral aquí abajo, sea cuales sean las

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consecuencias, con la firme esperanza de que lavirtud infortunada no dejará de ser recompensadaen la otra vida. La ley moral tiene su sanción y surazón en sí misma. No debe nada a la ley delmérito y el demérito que la acompaña, pero queno es su base. Pero, aunque la ley del mérito y eldemérito no debería ser el principio determinantede la acción virtuosa, coincide poderosamentecon la ley moral, porque ofrece a la virtud unabase legítima de consuelo y esperanza.

La Moralidad es el reconocimiento del debercomo deber, y su cumplimiento cualesquiera quesean las consecuencias.

La Religión es el reconocimiento del deber ensu necesaria armonía con el bien; una armonía quetiene su culminación en la otra vida, a través de lajusticia y omnipotencia de Dios.

La Religión es cierta como moralidad; pues unavez que la moralidad es aceptada, susconsecuencias también deben ser admitidas.

La totalidad de la existencia moral quedaincluida en estas dos palabras, armoniosas entresí: Deber y Esperanza.

La Masonería enseña que Dios esinfinitamente bueno. ¿Qué motivo, qué razón, ymoralmente hablando, qué posibilidad puedentener el Poder Infinito y la Sabiduría Infinita, de

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no ser sino buenos? Nuestros mismos pesares,que proclaman la pérdida de objetosinexpresablemente queridos para nosotros,demuestran Su Bondad. El Ser que nos hizointeligentes no puede estar despojado deinteligencia; y Aquel que nos ha hecho amar ysufrir por lo que amamos, debe amar a lascriaturas que Él ha hecho, entre Sus infinitosatributos. Sumidos en nuestros pesares, nosrefugiamos en la seguridad de que Él nos ama;de que no nos hace sufrir y padecercaprichosamente, o con indiferencia, y menosaún con ira; de que Él nos somete para que pormedio de tal escarmiento, que en virtud de Suley universal es únicamente consecuencia denuestros propios actos, obtengamos provecho; yde que Él no podría mostrar tanto amor por Suscriaturas dejándolas orgullosas, sin experimentarpruebas, e indisciplinadas. Tenemos fe en loInfinito; fe en el Infinito Amor de Dios; y es esafe la que debe salvarnos.

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Ninguna dispensa de la Providencia de Dios,ningún sufrimiento ni tribulación es mensajero deira. Ninguna de sus circunstancias sonindicaciones de la Ira de Dios. Él es incapaz deira; está tan encima de ella como las estrellasdistantes están por encima de la Tierra. Loshombres malvados no mueren porque Dios lesodie. Mueren porque es mejor para ellos que asísuceda; y, perversos como son, es mejor paraellos hallarse en las manos del Dios infinitamentebueno antes que en cualquier otro lugar.

La oscuridad y la neblina envuelven lossenderos de los hombres. Tropiezan con lasdificultades, caen en las trampas de lastentaciones, y son aturdidos por los problemas. Seencuentran ansiosos, turbados y temerosos. Elpesar, el dolor y la angustia suelen acompañar lospasos de su peregrinaje terrenal. Esto está escritode forma indeleble sobre el corazón humano. Y nodebe ser borrado. Pero la Masonería contempla einterpreta en ello una nueva luz. No espera queestas enfermedades, pruebas y sufrimientosdesaparezcan de la vida; sino que algún día todoslos hombres crean en la gran verdad: pues talesson los medios, dispuestos por la infinitasabiduría, para purificar el corazón, y vigorizar elalma, cuya herencia es la inmortalidad, y cuya

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escuela es el mundo.La Masonería no propaga ningún credo excepto

el más sencillo y sublime: la religión universal,enseñada por la Naturaleza y la Razón. SusLogias no son templos judíos, musulmanes nicristianos. Reitera los preceptos de moralidad detodas las religiones. Venera la figura y compartelas enseñanzas de los grandes y santos de todaépoca y nación. Extrae el bien, y no el mal, laverdad, y lo el error, de todos los credos. Yreconoce que hay mucho de bueno y verdadero entodas. Por encima del resto de Maestros demoralidad y virtud, reverencia la figura del GranMaestro que, sometiéndose a la voluntad de Su yNuestro Padre, murió en la Cruz. Todos debemosadmitir que si el mundo estuviese lleno de serescomo Él, los grandes males de la sociedaddesaparecerían de golpe. Pues toda coerción,injuria, egoísmo y venganza, así como todos loserrores y los mayores sufrimientos de la vida,desaparecerían de repente. Estos años humanosserían felices; y las eras eternas se sucederían enluminosidad y belleza; y la música triste ysosegada de la Humanidad, que resuena a travésdel mundo acentuando ahora el pesar y lareflexión melancólica, se tornaría en himnos queacompañarían a la Marcha del Tiempo, brotando

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del corazón del mundo.Si los hombres imitasen perfectamente al

Grande, Sabio y Buen Maestro, y estuviesenrevestidos por Su fe y Sus virtudes, ¡cómo seestrecharía el círculo de los males y tribulacionesde la vida! Las pasiones de los sentidos asaltaríanen vano al corazón. La necesidad no tentaría másal hombre a actuar mal, ni la curiosidad a hacerloprecipitadamente. La ambición, extendiendo antelos hombres sus Reinos y Tronos, sus oficios yhonores, no ocasionaría que nadie se desviase desu gran fidelidad. La injuria y el insultoresultarían avergonzados ante el perdón. «Padre»,dirían los hombres, «perdónalos porque no sabenlo que hacen». Nadie pretendería enriquecerse acosta de otro. Cada hombre sentiría que toda laraza humana son sus hermanos. Todo el dolor, elpesar y la angustia quedarían confortados por unaperfecta fe y una entera confianza en la InfinitaBondad de Dios. El mundo a nuestro alrededorsería nuevo, y los Cielos se cernirían sobrenosotros; pues aquí, allí, y por todas partes, através de las amplias glorias y esplendores delUniverso, los hombres reconocerían y sentirían lapresencia y el cuidado benéfico de un Padreamoroso.

Como quiera que el Masón puede creer en

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credos, iglesias y milagros, y misiones del Cielo,debe admitir que la Vida y el carácter de Aquelque enseñó en Galilea, y de Cuyas enseñanzas noshan llegado fragmentos, son dignos de serimitados. Su Vida es un Evangelio innegable. Susenseñanzas no pueden perderse en el tiempo y serolvidadas. Todos debemos admitir que seríacausa de felicidad esforzarnos por imitarle. Nadiejamás sintió por Él un desprecio sincero, nisumidos en la ira Le acusaron de taimado, niencontraron inmoralidad al sumirse en Susdoctrinas; aunque puedan juzgar a los que lesucedieron, y afirmaron ser Sus apóstoles. Divinoo humano, inspirado o únicamente un reformistaesenio, se debe coincidir en que Sus enseñanzasson mucho más nobles, puras, despojadas de errore imperfección, que las de Sócrates, Platón,Séneca o Mahoma, o cualquiera otro de losgrandes moralistas y reformadores del mundo.

Si nuestras metas estuviesen tan por encima del interés propio y del agrado egoísta como lo estuvieron las suyas; si nuestros pensamientos y palabras estuviesen tan destinados a la gran labor de beneficiar a nuestra raza —que es el verdaderotrabajo para el que se nos ha traído a este mundo— como lo estuvieron los suyos; si nuestra naturaleza fuese tan gentil y tierna como lo fue la

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suya; y si la sociedad, la nación, la familia, la amistad y el hogar nos fuesen tan queridos como lo fueron para Él, nos liberaríamos de repente de más de la mitad de las dificultades y sentimientos enfermos y dolorosos de nuestras vidas. La sencilla obediencia a la rectitud, en lugar del propio interés; el sencillo aprendizaje personal y mejoramiento propio en lugar de procurar constantemente el beneplácito de los otros; los propósitos sinceros en lugar de intenciones impropias buscadas de manera taimada y tortuosa, liberan nuestra mente de cuestiones turbadoras e irritantes.

No renunciar a las mejores y más noblestendencias de nuestras naturalezas, ni a lafelicidad, ni al justo amor y honor que debemos alos hombres; no humillarnos, ni renunciar anuestro propio respeto, ni al justo y razonablesentido de nuestros méritos y errores, ni a nuestrapropia rectitud en la virtud, esto es lo que laMasonería exige, o no exigiría que Le imitásemos;pero renunciar a nuestros vicios, nuestras faltas,nuestras pasiones, nuestras engañosas lisonjas anosotros mismos; privarnos de nuestras ventajasexternas, que únicamente pueden ser obtenidas através del sacrificio de nuestra integridad interior,o por medio de ansiosas y fútiles artimañas e

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industrias; mantener una conciencia tranquila,consintiendo a la opinión ir y venir a su antojo;mantener un elevado respeto de sí mismo, yahuyentar la propia indulgencia; mantener lafelicidad interior, otorgando a las comodidadesexternas un lugar secundario; renunciar a nuestroegoísmo, y a esa eterna ansiedad que nosprovocar saber qué tendremos, y qué piensan loshombres de nosotros; y estar contento con laplenitud de las grandes mercedes de Dios, y serfeliz así. Pues es la devoción desordenada al yo, yla consideración del yo, que es siempre unapiedra estorbando en el camino, lo que provocapreguntas, trampas y dificultades a nuestroalrededor, oscurece el camino de la Providencia,y nos ofrece un mundo mucho menos feliz del quepodría ser.

Y la Masonería enseña lo mismo que él enseña:el afecto a nuestra familia, la ternura con nuestrosamigos, la gentileza y paciencia hacia nuestrosinferiores, la piedad con el que sufre, el perdón anuestros enemigos, y a revestirnos de unanaturaleza afectuosa y gentil disposición,invistiendo al dolor, al esfuerzo, a la agonía eincluso a la muerte de una belleza santa y serena.No nos enseña a revestirnos del ropaje delorgullo y la soberbia, a no cuidar del mundo

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porque el mundo no nos cuida, a retirar nuestrospensamientos de la sociedad porque no nos hacejusticia, y a ver cuán pacientemente podemosvivir dentro del confín de nosotros mismos, o ensosegada comunión, a través de los libros, con losmuertos poderosos. Ningún hombre encontrónunca la paz o la luz de ese modo. Toda relaciónde odio, escarnio o desprecio hacia la humanidadestá llena de vejación y tormento. A los hombresúnicamente se les puede amar, admirar susvirtudes, compadecer y tolerar sus faltas, yperdonar sus ofensas. Odiar a tu adversario no teayudará. Asesinarlo te ayudará aún menos. Nadadentro del compás del Universo te ayudará salvocompadecerle, perdonarle y amarle.

Si poseyésemos Su disposición gentil yafectuosa, Su amor y compasión por todos lo queyerran y ofenden, ¡cuántas dificultades, tantodentro como fuera de nosotros, quedaríanaliviadas! ¡Cuántas mentes pesarosasconsolaríamos! ¡Cuántos problemas de lasociedad repararíamos! ¡Cuántas enemistadesaplacaríamos! ¡Cuántos nudos de misterio ymalentendido se desatarían con una simplepalabra pronunciada en una simple y confiadaverdad! ¡Cuántos senderos quebrados seallanarían, y cuántos senderos tortuosos se

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enderezarían! Muchos lugares, ahora solitarios, seregocijarían; muchos lugares oscuros se llenaríande luz.

La Moralidad tiene sus axiomas, como el restode ciencias; y estos axiomas son, en todos losidiomas, denominados en justicia verdadesmorales. Las verdades morales, consideradas ensí mismas, son tan ciertas como las verdadesmatemáticas. Dada la idea de un depósito, la ideade guardarlo fielmente le acompaña tannecesariamente como al concepto de triángulo laidea de que sus tres ángulos equivalen a dosángulos rectos. Puedes violar un depósito; pero alobrar así no imagines que cambias la naturalezade las cosas, ni que haces del depósito tupropiedad. Ambas ideas se excluyen mutuamente.No tienes más que una falsa apariencia depropiedad. Y todos los esfuerzos de las pasiones,todos los sofismas de interés, no subvertirán lasdiferencias esenciales. Por ello la verdad morales tan imperativa; porque, como toda verdad, eslo que es, y no se deforma para adaptarse a ningúncapricho. Es siempre igual, y siempre estápresente, y por poco que pueda gustarnos,condena, con voz siempre audible, aunque nosiempre obedecida, la voluntad insensata yculpable que cree impedir su existencia al negar,

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o más bien al pretender negar, su existencia.Las verdades morales se distinguen de otras

verdades por esta característica singular: tanpronto como las percibimos, se nos aparecencomo regla de nuestra conducta. Si es cierto queun depósito se lleva a cabo con el propósito dedevolverlo a su legítimo propietario, debe serdevuelto. A la necesidad de creer la verdad, seañade la necesidad de practicarla. La necesidadde practicar las verdades morales es unaobligación. Las verdades morales, necesariaspara el ojo de la razón, son obligatorias para lavoluntad. La obligación moral, al igual que laverdad moral que es su cimiento, es absoluta. Delmismo modo que las verdades necesarias no sonmás o menos necesarias, la obligación no es máso menos obligatoria. Hay grados de importanciaentre las diferentes obligaciones, pero no haygrados en la obligación misma. No se estábastante obligado, o casi obligado, sino en sutotalidad, o nada en absoluto. Si hay lugar derefugio contra la obligación, esta cesa de existir.

Si la obligación es absoluta, es inmutable yuniversal. Pues lo que es obligación hoy no puedeno serlo mañana, del mismo modo que lo que esobligatorio para mí no puede no serlo para ti,pues en ese caso la obligación sería relativa y

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contingente. La naturaleza absoluta, inmutable yuniversal de la obligación es cierta y manifiesta.El Bien es la base de la obligación. Si no lofuese, la obligación no tendría cimiento, lo que esimposible. Si un acto conviene ser llevado acabo, y otro no conviene, debe ser evidentementeporque hay una diferencia esencial entre ambos.Si uno no fuese bueno, y el otro malo, laobligación nos sería impuesta de forma arbitraria.

Hacer del Bien una consecuencia, o lo quefuese, sería aniquilarlo. O es lo primero, o no esnada. Cuando preguntamos a un hombre honestopor qué, a pesar de su necesidad, ha respetado lasantidad de un dinero que le fue entregado endepósito, el responderá que porque era su deber.Si le preguntamos por qué era su deber,responderá que porque era lo correcto, era lojusto, lo bueno. Más allá de esto no hay respuestaque ofrecer, como no queda pregunta que plantear.Nadie permite que se le imponga un deber sin quese le ofrezca una razón para ello, pues cuando seadmite en el fuero interno que el deber esdispuesto por la justicia, la mente quedasatisfecha; pues se ha llegado al principio másallá del cual no hay nada que buscar, ya que lajusticia es principio en sí misma. Las verdadesprimarias incluyen su propia razón; y la justicia,

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diferencia esencial entre el Bien y el Mal, es laverdad primera de la moralidad.

La Justicia no es una consecuencia, pues nopodemos establecer ningún principio por encimade ella. La verdad moral obliga por sí misma alhombre, no emana de él. La misma naturaleza dela Verdad y del Bien nos empuja a buscar la razónde la necesidad y la obligatoriedad. Laobligatoriedad se fundamenta en la necesariadistinción entre el Bien y el Mal, y es en sí mismala base de la libertad. Si el hombre tiene tareasque llevar a cabo, debe ser capaz de culminarlas,de resistir el deseo, la pasión y el interés con elobjetivo de obedecer la ley. Debe ser libre; puesde no ser así la naturaleza humana se hallaría encontradicción consigo misma. La certeza de laobligación implica la correspondiente certeza delibre albedrío.

Es la voluntad la que es libre, aunque enocasiones esa voluntad pueda no tener efecto. Elpoder de hacer no debe ser confundido con lavoluntad. El primero puede ser limitado, pero elsegundo es soberano. Los efectos externos puedenser prevenidos, pero el libre albedrío no. Somosconscientes de este poder soberano de lavoluntad. Sentimos en nuestro interior, antes deser concluyente, la fuerza que puede determinarla

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en un modo u otro. Al mismo tiempo que deseoesto o lo otro, soy consciente de que puedo desearlo contrario. Soy consciente de que soy dueño demi decisión, de que puedo revisarla, confirmarmeen ella o volver a examinarla. Una vez que el actoha cesado, la conciencia del poder que lo produjose mantiene.

Esa conciencia permanece por encima decualquier otra manifestación de poder, de lo quese deduce que el libre albedrío es el atributoesencial y siempre perdurable de la voluntadmisma.

Al mismo tiempo que juzgamos que un actorlibre ha cometido un acto bueno o malo, brota unsegundo juicio tan necesario como el primero:que si ha obrado bien, merece recompensa; y si haobrado mal, merece castigo. Tal juicio puede serexpresado de una manera más o menos vívida, enla medida en que se vea envuelta en sentimientosmás o menos ardientes. En ocasiones no será másque un sentimiento amable hacia el que ha obradobien, o moderadamente hostil hacia el culpable;otras veces el sentimiento será entusiasta o deindignación. El juicio del mérito o demérito estáíntimamente conectado con el juicio del bien y delmal. El mérito es el derecho natural que tenemos aser recompensados; el demérito es el derecho

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natural que los otros tienen a castigarnos.Independientemente de que se haya recibido larecompensa, o se haya sufrido el castigo, elmérito o demérito subsisten igualmente. El castigoy la recompensa constituyen la satisfacción delmérito o demérito, pero no son el mérito ydemérito en sí mismos. Quita los primeros, ycontinuarán los segundos. Pero si quitas lossegundos, ya no existirán recompensas o castigosreales. Cuando un hombre mezquino alcanzanuestros meritorios honores, no ha obtenido másque la apariencia externa de una recompensa, unmero beneficio material. La recompensa esesencialmente moral, siendo su valorindependiente de la forma. Una de esas sencillascoronas de hojas de roble con que los primerosromanos recompensaban el heroísmo era demayor valor que todas las riquezas del mundo,cuando era signo de gratitud y admiración delpueblo. La recompensa conforme al mérito es unadeuda; sin mérito es una limosna o un robo.

El Bien es bien en sí mismo, y debe cumplirse,sean cuales sean las consecuencias. El resultadodel Bien no puede ser sino afortunado. Lafelicidad, separada del bien, es un hecho exentode significado moral; pero al ser efecto del Bien,entra en el orden moral, completándolo y

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coronándolo. La Virtud sin felicidad, y el crimensin remordimiento, son contradicciones ydesórdenes. Si la virtud implica sacrificio (esdecir, sufrimiento), la justicia eterna exige que esesacrificio, generosamente aceptado y llevado concoraje, sea recompensado con la misma felicidadque fue sacrificada, del mismo modo que elcrimen debe ser castigado con una desdicha iguala la felicidad culpable que pretendió obtener.

Esta ley que liga el placer y el pesar al bien yel mal se cumple, en general, incluso aquí abajo.Pues el orden rige en el mundo, dado que elmundo perdura. ¿Qué a veces tal orden esalterado? ¿Qué la felicidad y el pesar no sonsiempre distribuidos en legítima proporción alcrimen y la virtud? El juicio absoluto del Bien, eljuicio absoluto de la obligación, el juicioabsoluto del mérito y demérito, continúansubsistiendo, inviolables e imprescriptibles. Y nopodemos sino creer que Aquel que implantó ennosotros el sentimiento y la idea de orden nopuede estar falto del mismo, y que Él, tarde otemprano, restablecerá la armonía de la virtud yla felicidad por medios que sólo a Él correspondediscernir.

El Juicio de los Justos, la decisión de que estacosa es buena, y esta otra no lo es, es la base

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primigenia, que reposa sobre sí misma. Por suíntimo parecido con el juicio de lo verdadero yhermoso, nos muestra las secretas afinidades de lamoralidad, la metafísica y la estética. El bien, taníntimamente unido a la verdad, se distingue deella únicamente porque es la verdad puesta enpráctica. El bien es obligatorio. Se trata de dosideas inseparables pero no idénticas. La idea deobligación reposa sobre la idea del Bien. En estaíntima alianza, la obligación toma prestado delBien su carácter universal y absoluto.

El Bien obligatorio es la ley moral. Esta es labase de toda moralidad. Por ello nosdistanciamos de la moralidad de interés y lamoralidad de sentimiento. Admitimos laexistencia de tales hechos, y su influencia; pero noles asignamos el mismo rango.

A la ley moral se corresponde, en la razón delhombre, la libertad de acción. La libertad sededuce de la obligación, lo que es un hechoincontestable. El hombre, como ser libre y sujetoa obligación, es un espíritu moral, lo que implicala idea de Derecho. A estas ideas se añaden lasde mérito y demérito, lo que implica la distinciónentre el bien y el mal, la obligación y la libertad,desembocando en las ideas de recompensa ycastigo.

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Los sentimientos juegan una parte nadadesdeñable en la moralidad. Todos los juiciosmorales son acompañados por sentimientos queresponden a ellos. La voluntad humana extrae delas secretas fuentes del entusiasmo la misteriosavirtud que los transforma en héroes. La Verdadilumina y guía. Los sentimientos caldean einclinan a la acción. El interés también tiene suparte, de modo que la esperanza de felicidad es elestímulo motor de las acciones de los hombres.

Tal es la admirable economía de la constituciónmoral del hombre. Su objetivo supremo es elBien, y su ley es la Virtud, que a menudo leimpone sufrimiento, lo que le hace elevarse porencima del resto de criaturas creadas que nos sonconocidas. Pero esta ley es áspera, y encontradicción con el instintivo deseo de felicidad,pues el Benéfico Autor de su ser ha dispuesto ensu alma, junto a la severa ley del deber, la dulce ydeliciosa fuerza del sentimiento. Generalmente seasocia la felicidad a la virtud; pero en lasexcepciones, pues las hay, está dispuesta laEsperanza al final del viaje que ha de serrealizado. De modo que hay un lado en el que lamoralidad se toca con la religión. Es una sublimenecesidad humana el ver en Dios al Legisladorinfinitamente sabio, al Testigo siempre presente,

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al Juez infalible de la Virtud. La mente humana,que siempre asciende hacia Dios, consideraría loscimientos de la fe demasiado inestables si Diosno fuese el primer principio de la ley moral.Deseosos de otorgar un carácter religioso a la leymoral, corremos el riesgo de despojarla de sucontenido genuinamente moral al hacerlo.Podemos referirla a Dios tan por completo quelleguemos a hacer de su voluntad algo arbitrario.Pero la voluntad de Dios, de donde deducimos lamoralidad para otorgarle autoridad, no tieneautoridad moral en sí misma. El Bien provieneúnicamente de la voluntad de Dios; pero de Suvoluntad, en tanto en cuanto es expresión de Susabiduría y justicia. La Eterna Justicia de Dios esel único cimiento de la Justicia, tal y como lahumanidad la percibe y practica. Lo bueno, eldeber, el mérito y el demérito, son referidos aDios, como todo es referido a él; pero aun asítienen una propia evidencia y autoridad. Lareligión es la corona de la Moralidad, no su base.La base de la Moralidad se halla en ella misma.El código moral de la Masonería es aún másextenso que el desarrollado por la filosofía. A losrequisitos de la ley de la naturaleza y la ley deDios, se añade la obligación imperativa de uncontrato. Al entrar en la Orden, el iniciado ata su

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persona a todo Masón sobre la faz de la Tierra.Una vez enrolado en los Hijos de la Luz, todoMasón se convierte en su Hermano, y le debe laatención, amabilidad y comprensión de unHermano. A todos puede pedir asistencia en casode necesidad, protección en caso de peligro,comprensión ante las adversidades, cuidado en laenfermedad, y un entierro decente tras la muerte.No hay un Masón en el mundo que esté exento deacudir en su ayuda cuando se halle en peligro, sila probabilidad de salvar su vida es mayor que lade perder la propia. Ningún Masón puedeinducirle a equívoco respecto al valor decualquier cosa a sabiendas, ni permitir que otroslo hagan si está en su mano impedirlo. NingúnMasón puede hablar mal de él, ni en su presenciani a sus espaldas. Todo Masón debe guardar sussecretos legítimos, y ayudarle en el negocio,defenderle cuando sea injustamente acosado, yproteger, aconsejar y asistir a su viuda yhuérfanos. Lo que tantos miles le deben a él, él lodebe a todos y cada uno de ellos. Se ha atadosolemnemente a estar siempre dispuesto a saldaresta deuda sagrada. Si no lo hiciera así, seríadeshonesto y perjuro; y sería de una mezquindadsin igual obtener buenos Oficios empleando falsospretextos, o recibir una atención y servicio que le

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serían concedidos sobre la expectativa de que élobraría igual, para defraudar posteriormente, y sinrazón suficiente, esa justa expectativa. A través desu solemne juramento, la Masonería le obligatambién a llevar una vida más pura, a ejercer unagenerosidad más noble, una caridad más perfectatanto de pensamiento como de obra; a sertolerante, católico en su amor por el génerohumano, y ardiente en su celo por el interés y elprogreso de la Humanidad. Tales son, creemos, laFilosofía y Moral del Maestro Masón, y tal es suVerdadera Palabra.

Los antiguos sostenían que el mundo eragobernado por Siete Causas Secundarias, y queestas eran las fuerzas universales, conocidas porlos hebreos por el nombre plural ELOHIM. Estasfuerzas, análogas y contrarias unas a otras,producían el equilibrio por su contraste, yregulaban el movimiento de las esferas. Loshebreos las denominaban los Siete GrandesArcángeles, y les otorgaron nombres, cada uno delos cuales era la combinación de otra palabra conAL, primer Dios-Naturaleza de los fenicios,considerado como Principio de Luz,representándolas así como Sus manifestaciones.Otros pueblos asignaron a estos espíritus elgobierno de los siete planetas entonces

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conocidos, a los que dieron el nombre de susgrandes divinidades. De este modo, en la Cábala,las últimas Siete Sefirot constituían Atik Yomin,el Antiguo de los Días. Y estas, así como losSiete Planetas, se correspondían con los sietecolores descompuestos por el prisma, y las sietenotas de la octava musical.

Siete es el número sagrado en toda teogonía yen todo simbolismo, dado que se compone deltres y del cuatro. Representa el poder mágico entoda su fuerza. Es el Espíritu asistido por todoslos Poderes Elementales, el Alma servida por laNaturaleza, el Sacro Imperio citado en laClavícula de Salomón, simbolizado por unguerrero coronado que porta un triángulo en sucoraza, y que permanece de pie sobre un cubo alque se hallan encadenadas dos esfinges, una negray otra blanca, tirando en direcciones opuestas ygirando la cabeza para mirar atrás.

Siete son los Vicios, como siete son lasVirtudes, que fueron simbolizadas por los sietecuerpos celestiales entonces conocidos comoplanetas. La Fe, con el reverso de la arroganteConfianza, era representada por el Sol. LaEsperanza, enemiga de la Avaricia, por la Luna.La Caridad, opuesta a la Lujuria, por Venus. LaFuerza, más fuerte que la Ira, por Marte. La

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Prudencia, el opuesto de la Indolencia, porMercurio. La Templanza, antípoda de la Gula, porSaturno. Y la Justicia, opuesta a la Envidia, porJúpiter.

El libro cabalístico del Apocalipsis serepresenta cerrado con siete sellos. En élencontramos a los siete genios de las mitologíasantiguas; y la doctrina oculta bajo sus símbolos esla Cábala, perdida por los fariseos cuandoaconteció el Adviento del Salvador. Las imágenesque se plasman en este relato asombroso son enmuchas ocasiones pentáculos, de los que losnúmeros 3, 4, 7 y 12 son las claves.

El Querubín, o toro simbólico, que Moisésubica a la entrada del Edén blandiendo unaespada flamígera, es una esfinge, con el cuerpo deun toro pero con cabeza humana: la antiguaesfinge asiria que narraba en jeroglíficos elcombate y victoria de Mitra. Esta esfinge armadarepresenta la ley del Misterio, que monta guardiaen el umbral de la Iniciación para rechazar alprofano. También representa el gran MisterioMágico, todos los elementos que el número 7expresa, pero sin ofrecer su última palabra. Estaera la «palabra impronunciable» de los sabios dela Escuela de Alejandría, palabra que loscabalistas hebreos escribían והיה (IHUH), y

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traducían por אואויחא (ARARITA), expresando asíla triple naturaleza del Principio Secundario, eldualismo de los del medio, y también la Unidaddel Primer Principio, así como del Final; ytambién la conjunción del número 3 con elnúmero 4 en una palabra en la que intervienencuatro letras, pero formada por siete, pues unaestá triplicada y otra aparece dos veces. Estapalabra se pronuncia Ararita.

Las vocales de la lengua griega eran tambiénsiete en número, y eran empleadas para designarlos siete planetas.

Tsadok o Saduc era el Dios Supremo de losfenicios. Sus siete hijos eran probablemente lossiete Cabirios, y él era el Heptakis, el Dios deSiete Rayos. Cronos, el Saturno griego —talcomo Filón atribuye a Sanchoniaton— tenía seishijos, y Astarté siete hijas, las Titánides. Lospersas adoraban a Ahura Mazda u Ormuz, asícomo a los siete Ameshas Spentas, de los cualeslos tres primeros eran los Señores del Imperio dela Luz, el Fuego y el Esplendor. Los babiloniosadoraban a Bal y a los Dioses. Los chinos aShangti y los Seis Espíritus Principales; y losgriegos a Cronos y los Seis Grandes DiosesMasculinos, progenie del anterior: Zeus,Poseidón, Apolo, Ares, Hefaistos y Hermes;

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mientras las deidades femeninas eran igualmentesiete: Rea, esposa de Cronos, Hera, Atenea,Artemisa, Afrodita, Hestia y Démeter. En lateogonía órfica, Gaia produjo los catorce titanes,siete masculinos y siete femeninos, siendo Cronosel más poderoso de lo masculinos; y del mismomodo que el número siete aparece en estos, tresveces tres, o el triple triángulo, aparece en lostres Mœraê o Fatos, los tres Centimanes y los tresCíclopes, vástagos de Urano y Gaia, o el Cielo yla Tierra.

Los metales, al igual que los colores, erantenidos por siete en número, asignándose un metaly un color a cada planeta. De los metales, el orose asignaba al Sol y la plata a la Luna.

El palacio de Deioces en Ecbatana tenía sietemurallas circulares de distintos colores, estandolas almenas de las dos más interiores cubiertasrespectivamente de plata y oro.

Y las Siete Esferas de Borsipa estabanrepresentadas por las Siete Historias, cada una dedistinto color, de la torre o pirámide truncada deBal en Babilonia. El faraón vio en su sueño —queJosué interpretó— siete espigas de trigo en untallo, plenas y buenas, y posteriormente sieteespigas atrofiadas, flacas, destrozadas por elviento de Oriente; y las siete espigas flacas

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devoraron las siente espigas buenas. Y Josuéinterpretó el sueño como siete años de abundanciaseguidos por siete años de hambruna.

Relacionado con esto Eben Hesham narra queuna lluvia torrencial dejó al descubierto unsepulcro en Yemen donde yacía una mujer quellevaba en su cuello siete collares de perlas, y ensus manos y pies brazaletes y pulseras, siete encada uno, con una inscripción en una tableta quemostraba que, tras intentar en vano comprar granode Josué, ella, Tajah, hija de Dzu Shefar, y supueblo, perecieron de hambre.

Escucha de nuevo las palabras del adepto queestudió profundamente los misterios de la ciencia,y escribió, del mismo modo que hablaban losantiguos oráculos, en enigmas; pero que sabía quela teoría de las fuerzas mecánicas y lamaterialidad de los más potentes agentes de laDivinidad no explica nada, y no puede satisfacera nadie.

A través del velo de todas las alegoríashieráticas y místicas de los antiguos dogmas, bajoel sello de toda sagrada escritura, en las ruinas deNínive o Tebas, en las desgastadas piedras de losantiguos templos, en el rostro oscurecido de laesfinge de Asiria o Egipto, en las imágenesmonstruosas o maravillosas que las sagradas

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páginas de los Vedas ofrecían a los creyentes dela India, en los extraños emblemas de nuestrosviejos libros de Alquimia, en las ceremonias derecepción de todas las sociedades mistéricas,encontramos los indicios de una doctrinasemejante en todas partes, y en todas partes igualde velada. La filosofía oculta parece haber sido lanodriza o madrina de todas las religiones, lapalanca secreta de todas las fuerzas intelectuales,clave de todas las oscuridades divinas y Reina dela Sociedad absoluta, en los tiempos en quequedaba reservada exclusivamente para laeducación de sacerdotes y reyes.

Esta filosofía reinó en Persia con los Magos,que perecieron un día, como todos los señores delmundo han perecido, por haber abusado de supoder. Dotó a la India de las más maravillosastradiciones, y de un increíble lujo de poesía,gracia y terror en sus emblemas. Civilizó Greciacon el sonido de la lira de Orfeo. Ocultó losprincipios de todas las ciencias, y de la completaprogresión del espíritu humano, en los audacescálculos de Pitágoras, leyenda repleta de susmilagros; e historia, una vez que se aplicó ajuzgar este poder desconocido, confundido en símismo con fabulación. Agitó o debilitó imperioscon sus oráculos; hizo que tiranos palideciesen en

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sus tronos, y reinó sobre las mentes por medio dela curiosidad o el miedo. Para esta ciencia, decíael vulgo, nada es imposible: da órdenes a loselementos, conoce el lenguaje de los planetas ycontrola el movimiento de las estrellas; a suorden, la Luna cae, apestando a sangre, desde elcielo. Los muertos se levantan de sus tumbas, y elviento que respiran a través de sus cráneos entonapalabras fatales. Controladora del Amor y elOdio, esta ciencia puede conferir a los corazoneshumanos el Cielo o el Infierno a placer. Dispone asu conveniencia de todas las formas, y distribuyela belleza o la deformidad según le place. Aligual que la vara de Circe, convierte a loshombres en bestias y a los animales en hombres.Incluso dispone de la Vida y la Muerte, y puedeproporcionar a sus adeptos riquezas gracias a latransmutación de metales, así como lainmortalidad por medio de su quintaesencia yelixir, compuesto de oro y luz.

Esto es lo que la magia había sido desdeZaratustra a Manes, desde Orfeo a Apolonio deTiana, cuando la Cristiandad positiva, triunfantesobre los espléndidos sueños y enormesaspiraciones de la Escuela de Alejandría, aplastópúblicamente esta filosofía con sus anatemas,forzándola a volverse más oculta y misteriosa que

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nunca.Subyaciendo a la magia, no obstante, se hallaba

la ciencia, como el amor subyace al cristianismo.Y en los símbolos evangélicos vemos la PalabraEncarnada adorada en su infancia por los tresMagos a los que guió una estrella (el ternario ysímbolo del microcosmos), recibiendo de ellosoro, incienso y mirra (otra misteriosa terna, cuyoemblema encierra alegóricamente los máselevados secretos de la Cábala).

La Cristiandad no debería haber odiado lamagia; pero la ignorancia humana siempre teme lodesconocido. La ciencia fue obligada a ocultarsepara evitar las apasionadas agresiones de un amorciego. Se refugió en nuevos jeroglíficos, ocultósus esfuerzos y disfrazó sus esperanzas. Entoncesse creó la jerga de la Alquimia, engaño constantepara el vulgo sediento de oro, y lenguaje vivoreservado a los verdaderos discípulos de Hermes.Recurriendo a la Masonería, los alquimistasinventaron grados en ella, revelando su doctrinade forma parcial a sus iniciados, no mediante ellenguaje, sino por las enseñanzas oralesposteriores; pues los rituales, salvo que se poseasu clave, no son sino una jerga incomprensible yabsurda.

Entre los libros sagrados de los cristianos

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figuran dos textos que la infalible iglesia noquiere comprender, y nunca intenta explicar: laprofecía de Ezequiel y el Apocalipsis; dosclavículas cabalísticas reservadas, no hay duda,en el Cielo, para la exposición de los ReyesMagos; cerradas con siete sellos para todos losfervientes creyentes; y perfectamente claras parael incrédulo iniciado en las ciencias ocultas.

Para los cristianos, y en su opinión, lasclavículas mágicas y científicas de Salomón hansido perdidas. No obstante es cierto que, en elámbito de la inteligencia gobernada por laPalabra, nada de lo escrito es susceptible de serperdido. Únicamente aquellas cosas que loshombres dejan de comprender dejan de existirpara ellos, al menos como Palabra. Entonces esascosas entran en el dominio de los enigmas y elmisterio.

El misterioso fundador de la Iglesia Cristianafue saludado en Su cuna por tres Magos, que es lomismo que decir por los hieráticos embajadoresde las tres partes del mundo conocido, y de lostres mundos analógicos de la filosofía oculta. Enla Escuela de Alejandría, la Magia y elCristianismo casi iban de la mano bajo losauspicios de Amonio Saca y Platón. El dogma deHermes aparece casi en su totalidad en los

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escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita.Sinesio escribe un tratado sobre los sueños, elcual posteriormente fue comentado por Cardán, ycompone himnos para la liturgia de la Iglesia deSwedenborg, suponiendo que una iglesia deilluminati pudiese tener liturgia.

A esta época de ardientes abstracciones yvehemente logomaquia pertenece el reinadofilosófico de Julián, illuminati e iniciado deprimer orden, que creía en la unidad de Dios y eldogma universal de la Trinidad, y que nolamentaba la pérdida de nada del mundo antiguosalvo sus magníficos símbolos y grácilesimágenes. No era pagano, sino gnóstico,impregnado de las alegorías del politeísmogriego, y cuya desgracia fue encontrar el nombrede Jesucristo menos sonoro que el de Orfeo.

Podemos estar seguros de que, tan pronto comola religión y la filosofía se convirtieron encompartimentos distintos, la actividad mental dela época sirvió a su fe; y que, aunque el hábitopudo sostener a la filosofía durante algún tiempo,su vitalidad estaba herida de muerte.

Los incompetentes que con tanta prontituddescarriaron al cristianismo primitivo,sustituyendo la fe por la ciencia, el ensueño por laexperiencia, lo fantástico por la realidad; y los

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inquisidores que durante tantos siglos desataroncontra el Magismo una guerra de exterminación,han triunfado y envuelto en oscuridad los antiguosdescubrimientos de la mente humana. De modoque ahora tanteamos en la oscuridad intentandoencontrar de nuevo la clave de los fenómenosnaturales. Pero todos los fenómenos naturalesdependen de una ley única e inmutable,representada por la Piedra Filosofal y su formasimbólica, que es la de un cubo. Esta ley,expresada en la Cábala por el número 4, surtió alos hebreos de todos los misterios de su divinoTetragrama. Todo está contenido en esa palabrade cuatro letras. Es el Azot de los Alquimistas, elThot de los bohemios, el Taró de los Cabalistas.Proporciona al Adepto la última palabra de lasciencias humanas, y la clave del Poder Divino:pero únicamente sabe cómo aprovecharlo aquelque comprende la necesidad de nunca revelarlo.Si Edipo, en lugar de asesinar a la Esfinge, lahubiese conquistado y llevado a Tebasencadenada a su carro, habría sido rey sin incesto,calamidad o exilio. Si Psique, por medio desumisión y caricias, hubiese persuadido a Amorpara que se revelase, nunca lo habría perdido.Amor es una de las imágenes mitológicas del gransecreto y el gran agente, porque expresa

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simultáneamente acción y pasión, vacío yplenitud, flecha y herida. Los Iniciados debencomprender esto, y por temor a que los profanosescuchen más de lo que deben, la Masonería nodice nunca demasiado.

Cuando la ciencia fue vencida en Alejandríapor el fanatismo de los asesinos de Hipatia, seconvirtió en cristiana, o más bien se ocultó bajola apariencia de cristianismo con Amonio,Sinesio, y el autor de los libros de Dionisio elAreopagita. Entonces se convirtió en necesarioganar el perdón de la religión por medio deapariencias de superstición, y el de la cienciaempleando un lenguaje ininteligible. La escriturajeroglífica revivió, y se inventaron pentáculos ycaracteres que resumían una doctrina completa enun signo, y una serie completa de tendencias yrevelaciones en una palabra. ¿Cuál era elpropósito de los aspirantes al conocimiento?Buscaban el secreto del gran trabajo, o de laPiedra Filosofal, o el movimiento perpetuo, o lacuadratura del círculo, o el fármaco universal;fórmula que a menudo les salvaban de lapersecución y la inquina general, pues se lesconsideraba como enajenados, cuando cada unode esos conceptos expresaba las distintas fuerzasdel gran secreto mágico. Esto se prolongó hasta el

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tiempo del Romance de la Rosa, que tambiénexpresa el significado mágico y misterioso delpoema de Dante, tomado prestado de la AltaCábala, esa fuente inmensa y oculta de filosofíauniversal.

No es extraño que el hombre conozca poco delas potencias del alma humana y las aprecie deforma imperfecta, dado que no conoce nada de loconcerniente a la naturaleza del alma y su modode operación. Que su propia voluntad puedamover su brazo, u obligar a otro a obedecerle; quesus pensamientos, expresados simbólicamente porlos signos de escritura, puedan influenciar oliderar a otros hombres, son misterios tanincomprensibles para él como el hecho de que lavoluntad de la Deidad pudiese llevar a cabo lacreación del Universo.

Los poderes de la voluntad nos son todavíaindefinidos y desconocidos. Discernir si losdistintos fenómenos deben ser considerados comoconsecuencia del poder único de la voluntad, odel magnetismo o de cualquier otro agente natural,es un punto todavía por discernir. Pero todoscoinciden en que el poder concentrado de lavoluntad es en todo caso necesario para el éxito.

Que estos fenómenos son reales es algo fuerade toda duda, salvo que dejemos de conceder

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crédito al testimonio humano; y si son reales, nohay razón para dudar que hayan sido llevados acabo hasta ahora por muchos adeptos a lospoderes que antaño se consideraban mágicos. Nohay mejor muestra de ello que los hechosextraordinarios de los brahmines. Ningunareligión está apoyada en testimonios más sólidos,como ninguna ha intentado explicar lo que puedenser denominados sus milagros.

Hasta qué punto, en esta vida, la mente y elalma pueden actuar independientemente delcuerpo, nadie lo sabe. Que la voluntad puedaactuar al margen de todo contacto corporal, asícomo el fenómeno de los sueños, son portentosque confunden al más sabio e instruido, no siendolas explicaciones que se nos ofrecen más que unbabel de palabras.

El hombre todavía conoce poco acerca de lasfuerzas de la naturaleza. Se halla rodeado,controlado y gobernado por ellas, mientras secree vanamente independiente, no solo de su raza,sino de la naturaleza universal y de sus fuerzas demúltiples dimensiones, cuando en realidad esesclavo de estas fuerzas, salvo que se hayaconvertido en su maestro. No puede ignorar suexistencia ni ser sencillamente el vecino de estas.

Hay en la naturaleza una fuerza

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extraordinariamente potente, gracias a la cual unúnico hombre, capaz de poseerla, y que supiesecomo dirigirla, podría revolucionar y cambiar lafaz del mundo.

Esta fuerza era conocida para los antiguos. Esun elemento universal, cuya suprema ley es elequilibrio, y por medio de la cual, si la cienciaaprende como controlarla, sería posible cambiarel orden de las estaciones, provocar durante lanoche los fenómenos del día, enviar unpensamiento de forma instantánea alrededor delmundo, curar o matar a distancia, otorgar anuestras palabras un éxito universal y hacerlasreverberar por doquier.

Este elemento, revelado parcialmente por lasciegas intuiciones de los discípulos de Mesmer,es precisamente lo que los Adeptos de la EdadMedia denominaban la materia elemental de laGran Obra. Los gnósticos sostenían que componíael cuerpo ígneo del Espíritu Santo; y era adoradoen los ritos secretos del Sabbath o el Templo,bajo la figura jeroglífica de Bafomet o la cabrahermafrodita de Mendes.

Hay un Principio Vital del Mundo, un agenteuniversal, en el que se dan dos naturalezas en unadoble corriente, de amor y de rabia. Este fluidoambiente lo penetra todo. Es un rayo separado de

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la gloria del Sol, y fijado por el peso de laatmósfera y la atracción central. Es el cuerpo delEspíritu Santo, el Agente Universal, la Serpienteque devora su propia cola. Los antiguos y losalquimistas estaban familiarizados con este éterelectromagnético, esta fuerza calórica luminosa yvital. Sobre este elemento, esa fase de ignoranciamoderna llamada ciencia física se expresa deforma incoherente, desconociendo todo de ellasalvo sus efectos; y la teología podría aplicarletodas sus pretendidas definiciones de espíritu. Enreposo, no resulta apreciable por ningún sentidohumano; alterada o en movimiento, nadie puedeexplicar su modo de acción; y denominarla fluidoy hablar de sus corrientes no es más que extenderuna nube de palabras sobre una profundaignorancia.

La fuerza atrae fuerza; la vida atrae vida; lasalud atrae salud. Es una ley de la naturaleza. Sidos niños viven juntos, e incluso duermen juntos,y uno es débil y el otro fuerte, el fuerte absorberáal débil, que perecerá.

En las escuelas, algunos alumnos absorben elintelecto de otros, y en todo círculo de personaspronto aparece un individuo que se apropia de lasvoluntades de los otros. Quedar cautivados por lacorriente es muy común, y uno se deja llevar por

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la multitud tanto en la moral como en lo material.Pero toda voluntad humana tiene casi un poderabsoluto para determinar sus propios actos; y todademostración externa de voluntad tiene influenciaen las cosas externas.

Tissot atribuyó la mayoría de las enfermedadesa la voluntad, o a la influencia perversa de lasvoluntades ajenas. Nos convertimos en sujeto delas voluntades de otros por la analogía denuestras inclinaciones, y más aún por la denuestros defectos. Fomentar la debilidad delindividuo es poseerlo, y hacer de él uninstrumento en el orden de los mismos errores ydepravaciones. Pero cuando hay dos naturalezasanálogas en sus vicios, y una se subordina a laotra, entonces hay un fenómeno de sustitución dela más débil por la más fuerte, y la mente fuerterealmente aprisiona a la débil. A veces la mentedébil lucha, y se revuelve ingenuamente, pero suderrota la sume en una servidumbre aún mayor.

Todos tenemos algún defecto dominante por elque el enemigo puede hacernos caer. En unos es lavanidad, en otros la indolencia, en la mayoría elegoísmo. Permite a un espíritu taimado y perversoque se enseñoree de él, y estarás perdido.Entonces te convertirás, no en un insensato, ni unidiota, pero sin duda en un lunático, en el esclavo

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de un impulso que vendrá de fuera. Tendrás unhorror instintivo a cualquier cosa que pudieserestaurarte a la razón, y no escucharás a nada quelleve la contraria a tu locura.

Los milagros son efectos naturales de causasexcepcionales.

La acción inmediata de la voluntad humanasobre los cuerpos, o al menos esta acción ejercidasin medios visibles, constituye un milagro deorden físico. La influencia ejercida en lasvoluntades e intelectos, de forma repentina o a lolargo de un período de tiempo, y capaz de tomarcautivos los pensamientos, cambiando las másfirmes resoluciones y paralizando las másviolentas pasiones, constituye un milagro en elorden moral. El error común con respecto a losmilagros es contemplarlos como efectos sincausa, como contradicciones de la naturaleza yficciones repentinas de la imaginación divina;pues percatarse de un único milagro de este corterompería la armonía universal y retornaría elUniverso al Caos.

Hay milagros imposibles para el mismo Dios, yestos son los milagros absurdos. Si Dios pudieseser absurdo por un único instante, ni Él ni elUniverso existirían un instante después. Esperarque el Libre Albedrío Divino produzca un efecto

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cuya causa no es reconocida o no existe, es lo quese denomina tentar a Dios. Es precipitarse en elvacío.

Dios actúa por medio de Sus obras: en elCielo, por medio de los ángeles; en la Tierra, pormedio de los hombres. En el cielo de lasconcepciones humanas, es la humanidad la quecrea a Dios; y los hombres creen que Dios les hacreado a Su imagen, porque ellos le hacen a Él ala suya. El dominio del hombre es toda lanaturaleza corpórea y visible de la tierra; y sibien no puede gobernar los planetas y lasestrellas, al menos sí puede calcular sumovimiento, medir sus distancias, e identificar suvoluntad con su influencia. Puede modificar laatmósfera, actuar hasta cierto punto sobre lasestaciones, curar y afligir con enfermedades aotros hombres, preservar la vida y causar lamuerte.

Lo absoluto de la razón y la voluntad es elmayor poder que es permitido a los hombresalcanzar; y es por medio de este poder como selleva a cabo lo que la multitud admira bajo elnombre de milagro.

El Poder es el empleo sabio de la voluntad, quehace que incluso la Fatalidad misma sirva paracumplir los propósitos de los Sabios.

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La Omnipotencia es la Libertad más absoluta;una Libertad absoluta no puede existir sin unperfecto equilibrio; y las columnas Jakin y Boazson también el Poder ilimitado y el Esplendor dePerfección de la Deidad, séptimo y octavo Sefirotde la Cábala, de cuyo equilibrio resulta la eternapermanencia y estabilidad de Sus planes y obras,así como el Éxito perfecto y el Dominio ilimitado,que son el noveno y décimo Sefirot, de los cualesel Templo de Salomón, con su majestuosasimetría, erigida sin el sonido de las herramientasde metal, es el símbolo. «Pues Tuyo», reza la másperfecta de las oraciones, «es el Dominio, elPoder y la Gloria, por los siglos de los siglos.Amén.

Lo Absoluto es la necesidad última del Ser, laley inmutable de la Razón y la Verdad. Es LOQUE ES. Pero lo que es antecede en cierto modoa QUIÉN ES. El mismo Dios no existe sin razónde existir. No existe accidentalmente. No podríano existir. Su existencia, por ello, es precisa, esnecesaria. Dios puede existir únicamente en razónde una Razón Suprema e inevitable. Esa Razón,pues, es lo Absoluto, pues es en ello en lo quedebemos creer, si deseamos que nuestra fe tengauna base razonable y sólida. En nuestros tiemposse ha dicho que Dios es una hipótesis; pero la

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Razón absoluta no lo es: es esencial para laexistencia.

Santo Tomás de Aquino afirmó: «Una cosa noes justa porque Dios la desee, sino que Dios ladesea porque es justa». Si hubiese deducido todaslas consecuencias de este excelente pensamiento,habría descubierto la verdadera Piedra Filosofal; el elixir mágico para transformar todas las pruebas de este mundo en gracia dorada. Del mismo modo que para Dios es necesario existir, es igualmente necesario ser justo, amoroso y clemente. No puede ser injusto, cruel y despiadado. No puede rechazar la ley del bien y el mal, del mérito y el demérito; pues las leyes morales son tan absolutas como las leyes físicas. Hay cosas imposibles, como que dos y dos sean cinco; o como es imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo; y del mismo modo es imposible que la Deidad convierta el crimen en un mérito, o que el amor y la gratitud sean algo perverso. Del mismo modo que era imposible crear al Hombre perfecto, con sus sentidos corporales y apetitos, y como sería imposible que sintiese el placer pero no el dolor.

Por ello, conforme a la idea de Santo Tomás,las leyes morales son promulgadas por laVoluntad Divina únicamente porque son dictados

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de la absoluta Sabiduría y Razón, así comorevelaciones de la Naturaleza Divina. Y en ello sesustenta el derecho de la Deidad para decretarlas,del mismo modo que únicamente así alcanzamosla certeza en la Fe de que el Universo es unaúnica Armonía.

Creer en la Razón de Dios, y en el Dios de laRazón, es hacer del ateísmo algo imposible. Sonlos idólatras los que han hecho a los ateos.

La Analogía es la herramienta que desvela al Sabio todas las fuerzas de la Naturaleza. Es la clave del Gran Arcano, la raíz del Árbol de la Vida, la ciencia del Bien y del Mal.

Lo Absoluto es Razón. La Razón es por símisma. Es porque es, y no porque la supongamos.Es, donde nada existe; pero nada podría serposible sin Ella. La Razón es Necesidad, Ley, laRegla de toda Libertad, y la dirección de todainiciativa. Si Dios es, es por la Razón. Laconcepción de una Deidad Absoluta fuera oindependiente de la Razón se convierte en elÍdolo de la Magia Negra, el Fantasma delDemonio.

La Inteligencia Suprema es necesariamenteracional. Dios, en la filosofía, no puede ser másque una hipótesis; pero una hipótesis impuesta porel buen sentido de la Razón Humana. Personificar

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la Razón Absoluta es determinar el Ideal Divino.¡NECESIDAD, LIBERTAD Y RAZÓN!

¡Contempla el Gran y Supremo Triángulo de losCabalistas!

¡DESTINO, VOLUNTAD Y PODER! Tal es laterna humana que, en el ámbito humano, secorresponde con el Divino Triángulo.

El Destino es la inevitable sucesión de causas yefectos en un orden dado.

La Voluntad es la facultad que dirige las fuerzasdel intelecto con el fin de reconciliar la libertadde las personas con la necesidad de las cosas.

El argumento a partir de estas premisas debeser inferido personalmente. Todos lo hacemos.«Buscad», dicen las Santas Escrituras, «yencontraréis». No obstante, la discusión no estáprohibida, y sin duda será objeto de profundameditación en vuestro fuero interno. Afirmación,negación, discusión; por medio de estasherramientas se alcanza la verdad.

Explorar los grandes misterios del Universo eintentar resolver sus múltiples enigmas es lafunción principal del pensamiento, y constituye laprincipal distinción entre el hombre y losanimales. Por ello, en todos los tiempos elIntelecto se ha esforzado por comprender yexplicarse a sí mismo la Naturaleza de la Deidad

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Suprema. Que una Razón y una Voluntad creasen yrigiesen el Universo era demasiado evidente parano ser admitido inmediatamente por los filósofosde todas las épocas. Fueron las religionesantiguas las que multiplicaron los dioses. LaNaturaleza de la Deidad Una, y el modo en que elUniverso tuvo su comienzo, son cuestiones quesiempre han torturado al intelecto humano. Y sonlas que han ocupado prioritariamente a losCabalistas.

Es cierto que, en cierto sentido, no podemostener conocimiento real de lo Absoluto en Símismo, de la Deidad misma. Nuestros medios deobtener lo que comúnmente se denominaconocimiento verdadero se reducen a nuestrossentidos. Si ver y sentir es conocer, no tenemosnoción alguna de nuestra propia alma, ni de laelectricidad, ni del magnetismo. Vemos, sentimosy degustamos un álcali o un ácido, y sabemos algode sus cualidades; pero es únicamente cuando losempleamos en combinación con otras sustanciascuando discernimos sus efectos, cuando realmentecomenzamos a conocer su naturaleza. Es lacombinación y la experimentación química la quenos proporciona el conocimiento de la naturalezay las propiedades de la mayoría de las sustanciasanimales o vegetales. Dado que son cognoscibles

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por la inspección de los sentidos, sólo podemosconocerlos parcialmente y a través de ellos. Peroel Alma, ya sea propia o ajena, encontrándosemás allá de ese discernimiento, únicamente puedeser conocida por los actos y palabras, que son susefectos. El magnetismo y la electricidad, cuandose encuentran en reposo, se hallan igualmente másallá de la jurisdicción de los sentidos; y cuandose hallan en acción, únicamente vemos, sentimos,escuchamos, degustamos y olemos sus efectos.Ignoramos lo que son; únicamente sabemos lo quehacen. Sólo podemos conocer los atributos de ladeidad a través de Sus manifestaciones. Preguntarmás es pedir, no conocimiento, sino algo más,para lo que no tenemos nombre. Dios es un poder;y no sabemos nada de ningún poder en sí mismo,sino únicamente de sus efectos, resultados yacción; y lo que la Razón nos enseña poranalogía.

En estos días, al esforzarnos por escapar detoda idea material en lo concerniente a la Deidad,hemos refinado tanto nuestras nociones acerca deDios que ya no tenemos ninguna idea en absoluto.Esforzándonos por contemplarlo como un espíritupuramente inmaterial, hemos convertido a lapalabra Espíritu en sinónimo de nada, yúnicamente podemos decir que Él es algo, con

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ciertos atributos tales como Poder, Sabiduría eInteligencia. Compararle con la Luz seríaconsiderado ahora no solo como antifilosófico,sino también como equivalente al ateísmo. Ycreemos necesario disculpar y compadecer a losantiguos por sus ideas inadecuadas y pocoelaboradas acerca de la Deidad, expresadas alconsiderarla como Principio de la Luz, esencia osustancia invisible de la que mana la Luz.

Y sin embargo nuestras Sagradas Escriturashablan de Él como Luz, por lo que se puedeexcusar a los Sabeos y a la Cábala por hacer lomismo, máxime teniendo en cuenta que no lacontemplaban como la luz visible que nos resultaconocida, sino como el Océano de ÉterPrimordial del que fluye la Luz.

Antes de la Creación, ¿moraba la Deidad solaen la oscuridad, o en la Luz? ¿Coexistía la Luzcon Ella, o fue creada tras una eternidad deoscuridad? Y si coexistía, ¿era un efluvio de Ella,llenando el espacio como la Deidad también lollena, ocupando ambos al mismo tiempo el mismoy todo lugar?

Milton escribe, expresando la doctrinahebraica:

¡Salve, Luz, primogénita del Cielo,1

o del Eterno, rayo coeterno!

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¿Te puedo llamar pura? Si es Dios luzy nunca salvo en luz inaccesiblehabitó eternamente, habita en ti.Claro efluvio de luminosa Esencia no creada.Hail, Holy Light, offspring of Heaven first-born,Or of th’ Eternal, co-eternal beam!May I express thee unblamed, since God isLight.And never but in unapproached LightDwelt from Eternity; dwelt then in Thee,Bright effluence of bright Essence uncreate.«La Luz», dice el Libro Omshim, o

Introducción a la Cábala, «la más suprema detodas las cosas, la más Sublime e Ilimitada, ydenominada Infinita, no puede ser alcanzada porpensamiento o cogitación. Y su verdaderanaturaleza se halla más allá de cualquierintelección. Era antes de todas las cosas, yafuesen producidas, creadas, formadas, o surgidaspor emanación. Y en ella no eran ni el Tiempo niel Comienzo, pues siempre existió, y siempreexistirá, sin principio ni fin».

«Antes de que las emanaciones fluyesen ycreasen las cosas que fueron creadas, la LuzSuprema se encontraba infinitamente extendida, y

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ocupaba la totalidad del espacio, de forma que,con respecto a la Luz, no puede afirmarse queexistiese espacio vacuo, sino que todo estabarepleto con esa Luz del Infinito, que se extendíaen todos los dominios sin fin, en los cuales nadaera, excepto esa luz omnipresente, que de unaforma sencilla y simple, era homogénea en todaspartes».

Ainsoph es denominado Luz, dice laintroducción al Sohar, porque es imposibleexpresarlo por medio de otro término.

Para concebir a Dios como una realidad, y nocomo una mera no-substancia o nombre (lo queimplicaría la no-existencia), la Cábala, al igualque los egipcios, Lo imaginó como «una Luzoculta en extremo», AUR, no nuestra luz materialy visible, sino la sustancia de la que fluye la luz,el fuego, en referencia a su calor y llama. Para lossabeos, el Sol era la única manifestación visiblede esta Luz o Éter, siéndole rendido un cultoconforme a esto, pero no con la categoría dedominio o potestad. Dios era el Phos Noeton, laLuz cognoscible únicamente por el intelecto, elPrincipio-Luz, la Luz-Éter, de la que emanan lasalmas, y a la que retornan.

Entre los fenicios, la Luz, el Fuego y la Llamaeran los hijos de Cronos. Son la trinidad de los

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oráculos caldeos, el AOR de la Deidad,manifestado en llama, que surge del invisibleFuego.

En los tres primeros Ameshas Spentas persas,señores de la Luz, el Fuego y el Esplendor,reconocemos al Aor, Zohar y Zayo, Luz,Esplendor y Brillo de la Cábala. El primero deestos es denominado Aor Mupala, LuzMaravillosa u Oculta, no revelada ni manifestada;que es Kether, la primera emanación o Séfira, laVoluntad de la Deidad. El segundo es Nestar,Oculto, que es Jojmá, la segunda Séfira, oPotencia Intelectual de la Deidad. Y el tercero esMetanotsats, Chispeante, que es Biná, la terceraSéfira, o capacidad intelectual productiva. Enotras palabras, estos tres primeros AmeshasSpentas constituyen la Sustancia Misma de la Luz:la Deidad; el Fuego, que es esa luz, limitada yprovista de atributos que puede ser revelada, peroque aun así permanece oculta; y su esplendor ofulgor, o la luz que sale del fuego.

La Masonería consiste en una búsqueda de laLuz. Esa búsqueda nos retrotrae, como puedeapreciarse, a la Cábala. En esa antigua eincomprendida mezcolanza de aparentesridiculeces, el iniciado encontrará la fuente demuchas doctrinas, y con el tiempo puede llegar a

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comprender a los filósofos herméticos, losalquimistas, los pensadores antipapales de la EdadMedia, y a Emanuel Swedenbord.

El Hansavati Rich, celebrado poema sánscrito,afirma: «Él es Hansa (el Sol), morando en la luz;Vasu, la atmósfera que mora en el firmamento; elinvocador de los Dioses (Agni) morando en elaltar (es decir, el fuego del altar); el invitado (oadorador) que mora en la casa (el fuegodoméstico); el morador entre los hombres (comoconciencia); el morador en la más excelente delas órbitas (el Sol); el morador en la verdad; elmorador en el cielo (el aire); surgido de lasaguas, de los rayos de luz, de la verdad (comomanifestación de la misma), de las montañas deOriente; la Verdad (misma).

«En el comienzo», dice un himno sánscrito,«surgió la Fuente de la luz dorada. Él era elSeñor unigénito de todo lo que es. Él creó elCielo y la Tierra. ¿Quién es el Dios a Quienofreceremos nuestro sacrificio?

Aquel que otorga la vida, El que otorga lafuerza, cuya bendición desean todos los brillantesdioses; cuya sombra es la inmortalidad, cuyasombra es la muerte. ¿Quién es el Dios a Quienofreceremos nuestro sacrificio?

Aquel gracias a Quien el cielo brilla y la tierra

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es para nosotros; Aquel gracias al Cual el Cielofue creado; Aquel que hizo surgir la luz del aire.¿Quién es el Dios etc.?

Aquel a Quien el Cielo y tierra, firmes graciasa Su voluntad, mirarán temblando en su interior;Aquel por quien el sol saliente brilla; ¿Quién esel Dios etc.?

Donde quiera que las poderosas aguas y lasnubes fuesen, donde quiera que sembrasen lasemilla y encendiesen el fuego, allí se halla Aquelque es la única vida de los dioses brillantes;¿Quién es el Dios etc.?»

La Palabra de Dios, dice la filosofía india, esla Luz invisible y universal, cognoscible por lossentidos, que irradia su brillo en el Sol, la Luna,los Planetas y otras estrellas. Filón la llama la«Luz Universal», que pierde una parte de supureza y esplendor al descender del mundointelectual al sensible, manifestándose hacia elexterior desde la Deidad. Y la Cábala únicamenterepresenta eso de la Luz Infinita que fluye en elvacío circular, preparado para la creación en elinterior de la Luz y Sabiduría infinitas, que podríapasar por un canal semejante a una línea o hilo.Los Sefirot, emanados de la Deidad, eran losrayos de Su esplendor. Los Oráculos caldeosafirmaban: «El intelecto del Generador, puesto en

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acción, pronunció, formando en su interior porintelección, los universales de toda posible formay presencia, que surgieron fluyendo desde laFuente Una… Pues la Deidad, personificadacomo Dominio, antes de fabricar el Universo ensus muchas formas, sugirió un universal inmutableformado por el intelecto, modelo de la forma enque el Universo se inspira; y ese Universo,formado y perfilado conforme a ese modelo, sevuelve hermosamente visible en una infinidad dedistintos tipos y formas, cuya fuente y manantialson las concepciones y formas intelectuales de lafuente generativa, que se suceden una tras otra enel Tiempo, siempre en progreso, y participaníntimamente del Éter Primigenio o Fuego. Perocon todo ello, todos estos universales e ideasemanaron, y son parte, de la Primera Fuente dePoder Generativo, perfecta en sí mismo.

Los caldeos denominaron a la Deidad SupremaAraor, Padre de Luz. De Él se suponía que fluía laluz que cae sobre el mundo y que ilumina lasregiones celestiales. Esta Luz o Fuego eraconsiderada símbolo de la Divina Esencia, que seextendía a las naturalezas espirituales inferiores.Por ellos los Oráculos caldeos decían: «El Padreno confinó Su propio fuego dentro de su potenciaintelectual (…) Todas las cosas son creadas a

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partir de un Fuego». Los sabeos sostenían quetodos los seres espirituales inferiores eranemanaciones de la Deidad Suprema; y por ellodecía Proclo: «La progresión de los dioses es unay continua, procediendo hacia abajo desde lasunidades inteligibles y latentes, para finalizar enla última partición de la causa Divina».

Es imposible hablar claramente de laDivinidad. Quien quiera que intente expresar Susatributos por medio de abstracciones, quedaconstreñido a negativas, desdibujándose las ideasconforme se adentra en la maraña de palabras.Añadir superlativos sobre superlativos, ydenominarle el mejor, el más sabio, el másgrande, no es sino exagerar cualidades queaparecen en el hombre. Que sólo hay un Dios, yque Él es Perfecto y Benéfico, es algo que laRazón nos enseña legítimamente. Pero sinembargo, la mente humana es incapaz de formarseninguna concepción adecuada de la NaturalezaDivina, de la Sustancia de la Deidad, del modo deSu Existencia, o del modo de creación de SuUniverso. No podemos concebir ideas nítidasrespecto a la omnipotencia, omnisciencia,infinitud o eternidad; y no tenemos más derecho aatribuirle inteligencia que cualquier otra cualidadmental nuestra, extendida indefinidamente; o

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cualquier sentido u órganos corporales, comohacen las Escrituras Hebreas.

Nos complacemos en despojar a la Deidad detodo aquellos que constituye la existencia, entanto somos capaces de concebir dicha existencia.De este modo Se convierte lógicamente en nada,Non-Ens. Los antiguos no apreciaban diferenciaalguna entre esto y el ateísmo, e intentabanconcebirla como algo real. Es una necesidad de lanaturaleza humana. La idea (o más bien no-idea)teológica de la Deidad no es apreciada por losprofanos. Para ellos, Dios siempre será el Padreque está en los Cielos, un monarca en su trono, unser con sentimientos y debilidades humanas,irritable ante sus pecados pero benigno si searrepienten, y atento a sus súplicas. Es lahumanidad, mucho más que la divinidad deCristo, lo que provoca que la masa de cristianosLe adore mucho más a Él que al Padre.

«La Luz de la Sustancia del Infinito» es unaexpresión cabalística. Cristo era, según San Juan,«la Luz que iluminaba a todo hombre que llega almundo», así como «la Luz que vivifica alhombre». «La luz brilló en la oscuridad, y laoscuridad no prevaleció sobre ella».

Las antiguas ideas respecto a la luz eran quizátan correctas como lo son las nuestras. No parece

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que adscribieran a la luz ninguna de lascualidades de la materia. Pero la ciencia modernala define como un flujo de partículas de materia,que fluyen emanadas desde el sol y las estrellas yse desplazan a través del espacio hasta llegar anosotros. Respecto a las teorías acerca delmecanismo o la fuerza, ¿qué fuerza de atracciónhacia aquí, o repulsión desde el sol, podría atraero empujar a esas partículas impalpables, sin peso,infinitamente minúsculas y únicamenteapreciables por el sentido de la vista, tan lejos através del espacio? ¿Qué ha sido del inmensoagregado de partículas que ha alcanzado la tierradesde la creación? ¿Han incrementado su tamaño?¿Por qué la química no puede detectarlas yanalizarlas? Si son materia, ¿por qué únicamentepueden viajar en línea recta?

Ninguna característica de la materia esatribuible a la luz, el calor, la llama, elgalvanismo, la electricidad o el magnetismo. Lachispa eléctrica es luz, como lo es la producidapor el pedernal cuando desprende partículas deacero. El hierro, fundido o calentado, irradia luz;y los insectos, infusorios, y la madera podrida ladesprenden. El calor es producido por la friccióny la presión. Para explicar esto, la ciencia noshabla de calor latente, con lo que nos lo

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representa despojado de su única cualidadreconocible. ¿Qué característica de la materiacapacita al rayo que refulge en los cielos parapartir el roble? ¿Qué cualidad de la materia lecapacita para rodear la tierra en cuestión desegundos?

Profundamente ignorantes de la naturaleza deestos poderosos agentes del Poder Divino,ocultamos nuestra ignorancia tras palabras sinsignificado; e igualmente podríamos preguntarnospor qué la luz no puede ser una emanación de laDeidad, tal y como era aceptado por todas lasreligiones antiguas.

Todas las religiones verdaderamentedogmáticas han surgido de la Cábala y retornadoa ella. Todo lo científico y grandioso de lossueños religiosos de los Illuminati, de JacobBöhme, Swedenbord, Saint Martin, y otros, estátomado prestado de la Cábala; y todas lasasociaciones masónicas le deben sus secretos ysímbolos.

Únicamente la Cábala consagra la alianza de laRazón Universal y la Divina Palabra; ellaestablece, por el contrapeso de dos fuerzasaparentemente opuestas, el equilibrio eterno delser. Únicamente la Cábala reconcilia Fe y Razón,Poder y Libertad, Ciencia con Misterio. Tiene las

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llaves del presente, pasado y futuro.La Biblia, con todas las alegorías que contiene,

expresa únicamente de manera incompleta yvelada la ciencia religiosa de los hebreos. Ladoctrina de Moisés y los Profetas, idéntica en elfondo a la de los antiguos egipcios, tiene tambiénsu parte exotérica y sus velos. Los libros hebreosfueron escritos únicamente para mantener en lamemoria las tradiciones, y fueron escritos pormedio de símbolos ininteligibles para losprofanos. El Pentateuco y los poemas proféticoseran únicamente libros elementales de doctrina,moral o liturgia; y los secretos y la filosofíatradicional fueron plasmados posteriormente trasunos velos aún menos transparentes. Así surgióuna segunda Biblia, desconocida, o más bienincomprendida, por los cristianos; una colección,dicen, de monstruosos absurdos; un monumento,dicen los adeptos, en el que se halla todo logenial que la filosofía y la religión hayanconcebido acerca de lo sublime; un tesororodeado de espinos; un diamante oculto en unapiedra oscura y áspera.

Uno se llena de admiración al penetrar en elsantuario de la Cábala, al encontrar una doctrinatan lógica, simple, y al mismo tiempo tanabsoluta. Esa unión necesaria de ideas y signos,

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consagración de las realidades más fundamentalespor parte de caracteres primitivos, trinidad depalabras, letras y números; una filosofía sencillacomo el alfabeto, profunda e infinita como laPalabra; teoremas más completos y luminosos quelos de Pitágoras; una teología resumida que sepuede contar con los dedos de la mano; un Infinitoque cabe en la mano de un niño; diez cifras yveintidós letras, un triángulo, un cuadrado y uncírculo. Estos son los elementos de la Cábala.Tales son los principios elementales de la palabraescrita, reflejo de esa Palabra pronunciada quecreó el mundo. Así es la doctrina de la Cábala,con la cual sin duda intentaréis familiarizaros, delmismo modo que intentaréis familiarizaros con laCreación.

Entre los cabalistas, la Deidad Absoluta notiene nombre. Los términos que se Le aplican son,Aor Pasot, la Luz Simplicísima o Pura ,םופש רוא«denominada אףום וי, Ayen Soph o Infinito, antesde cualquier emanación. Pues no había espacio olugar vacío, sino que todo era Luz infinita».

Antes de que la Deidad crease cualquiernaturaleza, ya fuese ideal o limitada e inteligible,o cualquier forma del tipo que fuese, Ella era ensoledad, sin forma o semejanza, y no tenía sentidohablar de cognición o comprensión de la Misma

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en modo alguno. Era sin idea o figura, y estáprohibido formarse idea o figura alguna acerca deElla, ni por la letra He (ה) ni por la letra Yod (י),pues están contenidas en el Sagrado Nombre; nitampoco está permitido hacerlo por medio decualquier otra letra o punto en el mundo.

Pero una vez que la Deidad creó esta idea (estaNaturaleza limitada y existente en la intelección,cuyas diez Numeraciones son las Sefirot o rayos)del Medio, el Primer Hombre Adán Kadmóndescendió a la Naturaleza, y comenzó adenominarlo Tetragramatón, de modo que losseres creados pudieron tener conocimiento deElla a su imagen y semejanza.

Cuando el Dios infinito quiso emitir lo quefluiría, se concentró a Sí Mismo en el centro deSu Luz, de tal manera que esa luz intensísimadebió retroceder hasta una cierta circunferencia,siendo esta la primera contracción, denominada.Tsemsum צםצמ

Adán Kadmón, el Hombre ,קרמון ארםPrimigenio, es la primera emanación azilútica de la Luz Infinita, emplazada en el espacio vacío, y a partir de la cual, posteriormente, surgirán todos los demás grados y sistemas. Es denominado el Adán anterior a todos los primeros. En esta emanación se encuentran diez Numeraciones

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esféricas, para posteriormente desarrollar la figura rectilínea del hombre en su década sefirótica, como si fuese el diámetro de dichos círculos; como si fuese el eje de tales esferas, extendiéndose desde su punto más alto hasta el más bajo; y de este eje dependen todos los sistemas.

Pero ahora, dado que la Luz Infinita seríademasiado excelente y grande para ser portada ysoportada, salvo por medio del Adan Kadmón,dado que su naturaleza más secreta lo impide, suluz iluminadora debe volver a emanar encorrientes fuera de sí misma, por ciertas aperturasque harían, por así decirlo, de ventanas, y que sondenominados oídos, ojos, fosas nasales y boca.

La luz procedente de este Adan Kadmón no esen realidad más que una; pero conforme se hallamás alejada del lugar de emanación y en funcióndel grado de declive, es más densa.

A partir de la palabra אצל, Atsil, emanar o fluir,proviene la palabra קרמון ארם, Atsilot o Azilut,emanación o sistema de emanadores. Cuando elespacio primigenio fue desocupado, la Luz de loInfinito que lo rodeaba, así como la Luzproyectada al interior del vacío, no se tocaban;sino que la Luz de lo Infinito fluía hacia el interiordel vacío a través de una línea o un fino canal; y

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dicha Luz es el principio emanativo y emisor, o elflujo saliente y origen de la emanación. Pero laluz del interior del vacío es el emanantesubordinado, y ambas entran en contactoúnicamente gracias a la mencionada línea.

Azilut significa específica y principalmente elprimer sistema de los cuatro Olamot (למוחט),mundos o sistemas, por lo que se habla de mundoazilútico.

Las diez Sefirot del sistema azilútico generalson diez nekudot o puntos.

Ainsof, Áensoph o Ayensoph es el título איןוחde la Causa de las Causas, siendo el significadode esta palabra «sin fin», pues no hay límite parasu nobleza, y nada puede comprenderla. Enocasiones, también, se aplica este término paraKéter o la Corona, la primera emanación, porquetal es el trono del Infinito, es decir, su primer ymás sublime asiento, no existiendo ninguno máselevado que él, y Ainsof reside y se oculta en él,por lo que goza del mismo nombre.

Antes de que nada fuese, dice el EmechHammelech, Él, o Su mera voluntad, se propusocrear mundos. Pero en ese momento no habíaespacio vacante para mundos, sino que todo elespacio estaba lleno con la luz de Su Sustancia,que Él había ubicado en el centro de Sí Mismo.

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¿Qué hizo entonces el Señor de la Voluntad, eseagente perfectísimamente libérrimo? Siguiendo supropio criterio, destinó dentro de Su propiasustancia el ancho y largo de un espacio circularque quedaría vacante, y en el que podrían serdepositados los mundos antes mencionados; y deesa Luz que estaba incluida dentro del círculo asímedido, comprimió y replegó una cierta porción,elevando dicha Luz, de manera que un cierto lugarquedó desocupado por la Luz Primordial.

Pero aun así no quedó este espacio vacío porcompleto de esa Luz, pues vestigios de la LuzPrimordial permanecían todavía indelebles en ellugar donde una vez había estado.

Antes de que brotasen las emanaciones y secreasen las cosas creadas, la Luz Suprema sehallaba extendida de manera infinita, y llenabatodo posible lugar. Nada era, excepto esa luz,llamada Aor H’Ainsof, la Luz de lo no finito.

Cuando surgió en la mente de lo Extendido lavoluntad de hacer mundos, pronuncióEmanaciones, y emitió como Luz la perfección deSus potencias activas, y de Sus aspectos yatributos, que fueron las fuerzas motrices de lacreación de mundos; entonces esa Luz, hastacierto punto comprimida, se desvaneció en todasdirecciones a partir de un cierto punto central, y

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por todas partes se retiró, de modo que quedó unacierta vacuidad, denominada espacio vacío,siendo su circunferencia siempre equidistante delpunto central que se hallaba exactamente en elcentro del espacio… un cierto espacio vacíodejado en medio del infinito; y un cierto «Dónde»quedó entonces constituido, en el cual lasEmanaciones podían SER, así como las cosascreadas, modeladas y fabricadas.

Este mundo de la vestimenta, este espaciocircular vacante todavía con vestigios de la luzretirada del Infinito, es la vestidura más interior ypróxima a su sustancia, y a ella corresponde elnombre Aor Penai-Al, Luz del Semblante deDios.

Un interespacio rodea a este gran círculo,situado entre la luz de la mismísima sustancia,bordeando su círculo exterior, y la sustanciacontenida en el interior del círculo. A esto se ledenomina Esplendor Excelso, para diferenciarlodel Esplendor Simple.

Esta luz «del vestigio de la vestimenta», esconsiderada, en relación al vestigio de lasustancia, como un punto en el centro de uncírculo. Esta luz, un punto en el centro de la GranLuz, es denominada Auir, Éter, o Espacio.

Este Éter algo más grosero que la Luz – no tan

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sutil – aunque no perceptible por los sentidos esdesignado el Éter Primordial y se extiende portodas partes; los filósofos lo llaman el Alma delMundo.

No puede decirse que la Luz así emanada de laDeidad se desprenda o independice de Ella. «Esemitida como un destello desde Ella, pero aún asícontinúa siendo perfecta unidad». Las Sefirot, enocasiones denominadas Personas de la Deidad,son Sus rayos, por medio de los cuales puedemanifestarse con la mayor perfección.

La introducción del Sohar dice:La primera compresión fue efectuada con el fin

de que la Luz Primordial pudiera elevarse, con loque un espacio quedó vacante. La segundacompresión aconteció cuando los vestigios de laLuz desplazada que quedaba fueron comprimidosen puntos; y esta compresión fue llevada a cabopor medio de la emoción de la alegría. La Deidadse alegra, se ha dicho, por Su Santo Pueblo, paraque llegue a existir. Y al ser vehemente esaalegría, y suponer una conmoción y euforia en laDeidad, esta fluyó en Su gozo; y a partir de estaconmoción se generaría un poder abstracto, elcual es una colección de letras generadas por lospuntos de los vestigios de Luz dejados dentro delcírculo. Pues Ella escribe las expresiones finitas,

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o manifestaciones limitadas de Sí Misma sobre elLibro, en simples letras.

Del mismo modo que el agua o el fuego sedesplazan cuando son soplados por el viento, ylos rayos golpean los ojos con sus destellos,deslumbrando y centelleando aquí y allá, así fuemovido Lo Infinito en su interior, brillando yrefulgiendo en ese círculo, del centro hacia elexterior, y nuevamente hacia el centro. Y a esaconmoción la denominamos euforia; y de esaeuforia, dividida en otras varias dentro de Sí, segeneró la potencia de determinar la forma de lasletras.

De esa euforia, se ha dicho también, se generóla determinación de formas por la cual Lo Infinitolas estableció en Su interior, como si dijese«¡Dejemos que esta Esfera sea el lugar designadodonde se crearán todos los mundos!». Porirradiación y destellos llevó a cabo los puntos, demanera que su chisporroteo golpease los ojoscomo rayos. Entonces combinó de manerasdiversas los puntos individuales, hasta que lasletras tomaron forma a imagen y semejanza deaquellas con la que El Bendito emitió los decretosde Su Sabiduría.

No es posible alcanzar el entendimiento en loreferente a la creación del hombre excepto a

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través del misterio de las letras; y en estosmundos de Lo Infinito no hay nada, salvo lasletras del alfabeto y sus combinaciones. Todos losmundos son Letras y Nombres; pero Aquel que esel Autor no tiene nombre.

Este mundo de las cubiertas o vestidos (esdecir, el espacio circular vacante, con losvestigios de la Luz eliminada del infinito quetodavía queda tras la primera contracción ycompresión), es la cobertura más íntima ypróxima a Su sustancia, y a esta coberturapertenece el nombre genérico Aur Penial, Luz delSemblante de Dios, por medio de la cualdebemos comprender la Luz de La Sustancia.

Y una vez que este recubrimiento tuvo lugar, fuecontraído para elevar la mitad inferior; y esta fuela tercera contracción. Y de este modo la Deidadprovocó un espacio vacante para los mundos, loscuales no tenían la capacidad de emplear la granLuz de la cubierta, pero cuyo fin era lúcido yexcelente, como su principio. Y así, al elevar lamitad inferior y dividir las letras, se creó loMasculino y lo Femenino, es decir, lo anterior yposterior que se adhieren mutuamente uno a otro.

El espacio vacante efectuado por estaretracción es denominado Auir Kadmón, elEspacio Primordial, pues fue el primero de todos

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los espacios; mas no podía ser denominadocubierta, la cual es Aur Peni-Bal, la Luz delSemblante de Dios.

Los vestigios de la Luz de la Vestimentatodavía permanecían allí. Y este mundo de lavestimenta tiene un nombre que incluye todas lascosas, que es Ihuh. Antes de que el mundo delespacio vacante fuese creado, existían la Deidady Su Nombre, pero únicamente ellos dos; es decir,Ainsof y Su vestimenta.

El Emmech Hammelech dice de nuevo:La mitad inferior de la vestimenta, por la

tercera retracción, fue vaciada de la luz de lavestimenta. Pero los vestigios de esa luzpermanecieron en el espacio así vaciado, y estavestimenta es denominada Shekina, morada deDios; es decir, el lugar donde moran lascombinaciones de las letras Yod - He, de loanterior (o masculino), y Vav – He, de loposterior (o hembra).

Este espacio vacante era cuadrado, y esdenominado el Espacio Primordial; y en laCábala es denominado Auira Kadmah, o RasimuAilah, el Espacio Primordial, o Vestigio Sublime.Es el vestigio de la Luz de la Vestimenta, con laque se entremezcla algo del vestigio de laSustancia. Es denominado Éter Primordial, pero

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no espacio vacío… La Luz del Vestigio todavíapermanece en el lugar que ocupaba, adhiriéndosea él como algo de naturaleza espiritual,extremadamente tenue.

En este Éter hay dos luces, a saber, la Luz de laSustancia, que fue eliminada, y la de laVestimenta. Hay una gran diferencia entre ambas;pues la luz del Vestigio de la Vestimenta es, conrespecto a la del Vestigio de la Sustancia, comoun punto en el centro de un círculo. Y como elúnico nombre apropiado para la Luz del Vestigiode Ainsof es Aur, Luz, la Luz del Vestigio de laVestimenta no podía ser denominada por esenombre; y así lo denominamos un punto, es decir,Yod (י), que es ese punto en el centro de la Luz…y esta Luz, un punto en el centro de la Gran Luz,es llamado Auir, Éter, o Espacio.

Este Éter es algo más grosero que la Luz, no tansutil, aunque todavía no perceptible por lossentidos. Es denominado Éter Primordial, y seextiende por doquier; por lo que los filósofos lodenominan el Alma del Mundo. La Luz es visible,aunque no perceptible. Este Éter no es niperceptible ni visible.

La introducción del Sohar continúa, en lasección de la letra Yod:

Los mundos no podían ser conformados en este

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Éter Primordial, debido a que eranextremadamente tenues, al exceso de Luz, ytambién a que en dicho Éter permanecía elespíritu vital del Vestigio de la Luz Ainsof, asícomo el del Vestigio de la Luz de la Vestimenta,que impedía tal manifestación.

Por ello la Deidad dispuso que la letra Yoddescendiese, dado que no era tan brillante comoel Éter Primordial, para posteriormente regresararriba con dicho Vestigio que impedía lamanifestación; y Yod lo hizo.

Descendió cinco veces, para quitar el espírituvital del Vestigio de la Luz Ainsof, y el Vestigiode la Luz y espíritu vital de la Vestimenta de laEsfera de Esplendor, para hacerla Adán, llamadoKadmón. Y con su retorno se llevó a cabo lamanifestación en el espacio inferior, dondetodavía permanece un vestigio del Brillo Sublime,que existe como una forma esférica, siendodenominado en el Sohar simplemente comoTehiru, es decir, Esplendor, y es llamada laPrimera Materia, siendo, por así decirlo, comovapor o humo. Y del mismo modo que el humo notiene forma definida, así esta Esfera es un algo sinforma, dado que parece ser algo que es esférico,pero que pese a ello todavía no está limitado.

La letra Yod, al estar adherida a la Shekina,

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tenía adherida a sí mismo la Luz de la Shekina,aunque su luz no era tan grande como la de laShekina. Pero, al descender, dejó su propia luzabajo, y el Esplendor formó parte de ello. Tras locual quedó en Yod únicamente un vestigio dedicha luz, ya que no podía reascender a la Shekinay adherirse a ella. Por lo que el Santo y Benditodispuso que la letra He (ה, la letra femenina)comunicase a Yod su Luz; y dispuso quedescendiese y participase con esa luz en elmencionado Esplendor. Y cuando volvió adescender a la Esfera del Esplendor, difundió enél la Luz que le fue comunicada por la letra He.

Y cuando ascendió de nuevo dejó tras de sí laluz productiva de la letra He, por lo que seconstituyó otra Esfera, dentro de la Esfera delEsplendor; esfera menor que es denominada en elSohar Kéter Ailá, Corona Suprema, y tambiénAtika Di Atikim, Antiquus Antiquum, el Antiguode los Antiguos, e incluso Ailit H’Ailit, CausaCausarum, la Causa de las Causas. Pero laCorona es muy poco menor que la Esfera deEsplendor, de modo que en el interior de lasegunda esfera queda un espacio inmensodesocupado.

El Beth Alohim dice:Antes de que el Dios infinito, el Dios Supremo

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y Primero, formase de manera objetiva y en Suinterior una concepción particular, definida,limitada, y objeto de intelección, y diese forma auna concepción e imagen intelectual, Él seencontraba solo, sin compañía, sin forma osimilitud, por completo desposeído de Ideal oFigura. Está prohibido hacer cualquier imagen deÉl, sea del tipo que sea, por cualquier medio delmundo, ni siquiera por la letra He o por la letraYod, ni por ninguna letra o signo existente en elmundo.

Pero una vez que Dios hubo formado esta Idea,la concepción particular, limitada e inteligible,del Adán Kadmón u Hombre Primordial, las DiezNumeraciones fueron el medio de transmisión porel cual descendió, y a través de dicha idea se lepuede denominar IHUH, de modo que las cosascreadas pueden tener conocimiento de Él graciasa Su propia semejanza.

¡Ay de aquel que hace que Dios sea semejante acualquier modo o atributo, incluso aunque setratase de un atributo divino; y más aún si lo hacea imagen y semejanza de los Hijos de losHombres, cuyos elementos son terrenales, y porello se consumen y perecen!

No se puede tener concepción de Él, salvo enla medida en qué Él se manifiesta a Sí Mismo,

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ejerciendo su dominio por y a través de algunacondición. Al margen de esto no puede haberatributo o ideal alguno de Él. Únicamente resultacomparable al mar cuando llena algún granpantano, como su lecho en la tierra, por poner unejemplo; en la medida en que adopta la forma deuna cierta concavidad, podemos nosotroscomenzar a discernir las dimensiones del marmismo.

Por ejemplo, la Fuente del Océano es algo, quees uno. Si de esta fuente surge un cierto manantial,proporcional al espacio ocupado por el mar enese reservorio hemisférico, como la letra Yod,entonces la Fuente del manantial es el primeralgo, y la fuente que fluye a partir de él es elsegundo. A continuación hagamos un gran pantano,excavándolo, y denominémoslo océano, ytendremos la tercera cosa, una vasija. Ahoradividamos este gran pantano en siete lechosfluviales, es decir, en siete reservorios alargados,de modo que a partir de este océano pueda manaren siete ríos; que junto con la Fuente, el Manantialy el Océano son diez en total.

La Causa de Causas hizo Diez Numeraciones, y llamó a la Fuente Kéter, la Corona, en la que está implícita la idea de circularidad, pues no hay fin para la emanación de Luz; y por ello Dios lo

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llamó, como a sí mismo, infinito; pues al igualque Él, tampoco tiene similitud o configuración,ni tampoco receptáculo o vasija alguna en cuyointerior pueda ser contenido, o a través del cualse pudiese tener conocimiento de Él.

Tras formar la Corona, constituyó un ciertoreceptáculo más pequeño, la letra Yod, al quellenó a partir de esa fuente; y esto se denomina«la Fuente de la que mana la Sabiduría»; y almanifestarse así, se denominó a Si Mismo Sabio,y a la vasija la llamó Jojmá, Sabiduría, Sapientia.

Entonces constituyó un gran reservorio, al quedenominó el Océano; y le dio el nombre de Biná,Entendimiento, Intelligentia. En esto secaracterizó a Sí Mismo como inteligente oConcebidor. Él es sin duda la Sabiduría eInteligencia Absolutas, aunque Jojmá no esSabiduría Absoluta en sí misma, sino que es sabiaa través de Biná, quien le llena de Sabiduría, y sieste suministro le fuese retirado resultaría seco yexento de inteligencia. E inmediatamente despuésfueron siente hermosas vasijas, a las cuales se lesotorgaron los siguientes nombre: Gedulá,Magnificencia o Benignidad o Piedad; Geburá,Austeridad, Rigor o Severidad; Tiféret, Belleza;Netsaj, Victoria; Hod, Gloria; Yesod, Base oFundamento; y Maljut, Reino, Realeza, Dominio

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o Poder. Y en Gedulá adoptó la advocación deGrande y Benigno; en Geburá, de Severo; enTiféret, de Hermoso; en Netsaj, de Vencedor; enHod, de nuestro Glorioso Autor; en Yesod, deJusto; y por medio de Yesod se sostienen todoslos mundos y vasijas. Y en Maljut se invistió a SíMismo con el título de Rey.

La Cábala sostiene que estas numeraciones oSefirot estuvieron originalmente contenidas enotra, de modo que Kéter contenía las otras nueve,Jojmá conteniendo a Biná, y Biná a las otras siete.

Pues todas las cosas, dice el comentario delRabí Jizchak Lorja, en una abstrusa manera, estáncontenidas en Biná, y Biná las proyecta y envíaabajo, clase por clase, a los distintos mundos deEmanación, Creación, Formación y Fabricación;todos los cuales derivan de lo que se halla porencima de ellos, y de lo que son emanaciones,descendiendo de la potencia al acto.

La Introducción dice:Se afirma en muchas citas del Sohar que todas

las cosas que emanan o son creadas tienen su raízarriba. Por ello las diez Sefirot tienen igualmentesu raíz arriba, en el mundo de las vestiduras, conla misma sustancia de Él. Y Ainsof tieneconciencia plena y apreciación, anterior a suexistencia real, de todos los Grados y Personas

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contenidos pero no manifestados en Sí Mismo, enlo referente a la esencia de cada uno, así como asu dominio, entonces únicamente en potencia.Cuando Él llegó a la Séfira de la persona deMaljut, que entonces contenía oculta en Sí Mismo,concluyó en Su interior que era convenientediseñar mundos; dado que la escala de lasprimeras nueve Sefirot fue así constituida, no fuenecesario que los mundos fuesen diseñados apartir de ellas; pues todos los atributos de estasnueve Sefirot superiores podían serles adscritos aÉl Mismo, incluso aunque no debiese actuarexternamente. Pero Maljut, que es el Imperio oDominio, no le podía ser atribuido, salvo que Élgobernase sobre otras Existencias; por lo que apartir del punto Maljut llamó a todos los mundosa la existencia.

Estos círculos son diez en número. Originadospor puntos, se expandieron en forma circular.Diez círculos, bajo el misterio de las diez Sefirot,existiendo entre ellos diez espacios; por lo queresulta que la esfera del Esplendor se halla en elcentro del espacio Maljut del Primer Adán oculto.

El Primer Adán, en los diez círculos porencima del Esplendor, es denominado el PrimerAdán oculto; y en cada uno de estos espacios hayformados miles de mundos. El Primer Adán se

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halla envuelto en el Éter Primordial, siendoanálogo al mundo Biná.

La Introducción repite de nuevo el primer y elsegundo descenso de Yod al interior del espaciovacante, con el fin de hacer la luz allí menosgrande y sutil; la constitución del Tehiru,Esplendor, a partir de la luz dejada atrás por Yod.La comunicación de luz a Yod por parte de laletra femenina He; la emisión por parte de Yod deesa Luz, dentro de la esfera del Esplendor, y laformación, a partir de ella, dentro de la esfera,«de una cierta esfera denominada la SupremaCorona –Corona Summa, Kéter– donde se hallancontenidas, en potencia, todas las Numeracionesrestantes, de modo que no son diferenciables deella. Del mismo modo que en el hombre existenlos cuatro elementos, específicamenteindiferenciables en potencia, así en esta Coronase hallan en potencia las diez Numeraciones,específicamente indiferenciables». Esta Corona,añade, era denominada, tras la restauración, laCausa de Causas, y Antiguo de los Antiguos.

El punto, Kéter, añade la introducción, era elagregado de todos los otros diez. Y ya al seremanado consistía en los diez; y la Luz que seextendía desde el Principio Emanador fluíasimultáneamente hacia su interior; y contemplaba

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los siguientes dos universales (es decir, unidadesa partir de las cuales fluía la diversidad; comopor ejemplo la idea, dentro de la Deidad, de laHumanidad como unidad, a partir de la cualfluirían los individuos), a saber: la Vasija oReceptáculo que contiene esta Luz inmediata, y laLuz Misma contenida en su interior. Y esta Luz esla sustancia del punto Kéter; pues la Voluntad deDios es el Alma de todas las cosas que existen.

La Luz Ainsófica, continuaba el texto, erainfinita en todas direcciones, y sin conclusión nifinal. Para impedir que fluyese al interior yrellenase el espacio casi vacío, ocupado por unesplendor infinitamente menor, era necesariollevar a cabo una partición entre los esplendoresmayor y menor; y esta partición, el límite de laesfera del Esplendor, así como otra semejante quelimita la esfera Kéter, eran denominadas Vasijas oReceptáculos, que contenían y encerraban en suinterior la luz de la esfera. Imagínese un mar deagua translúcida, en cuyo centro hubiese una masaesférica de agua más densa y oscura. Lasuperficie exterior de esta esfera, o su límite entodas direcciones, es la vasija que lo contiene. LaCábala contempla estas vasijas «algo opacas pornaturaleza, y no tan espléndidas como la luz queencierran».

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La Luz contenida es el Alma de las vasijas, y esactiva en ellas, como lo es el alma humana en elcuerpo humano. La Luz del Principio Emanador(Ainsof) es inherente a las vasijas, siendo suVida, Luz interior y Alma. Kéter emanó en elmismo instante en que lo hicieron su Sustancia yVasija, del mismo modo que la llama está unida alcarbón ardiente, y el Alma permea y se halla en elinterior del cuerpo. Todas las Numeracionesestaban contenidas potencialmente en él.

Y dicha potencialidad puede ser explicada deeste modo: cuando una mujer concibe, un Alma esenviada inmediatamente al interior de eseembrión que se convertirá en niño, y en su Almase hallan potencialmente todos los miembros yvenas del cuerpo, los cuales posteriormente,gracias a la potencia del Alma, llegarán a existiren el cuerpo humano del niño que ha de nacer.

Entonces la sabiduría de Dios ordenó que estasNumeraciones que existían en potencia en Kéterpasasen de la potencia al acto, para que losmundos pudiesen existir; y dispuso que Yoddescendiese para entrar y brillar dentro de Kéter,y posteriormente reascender, lo que sucedió. Y apartir de esa iluminación y reascensión, el restode Numeraciones, potencialmente en Kéter, semanifestaron y revelaron; pero continuaron

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todavía juntas, permaneciendo en el interior deKéter en un círculo.

Cuando Dios tuvo a bien producir las demásemanaciones o Numeraciones de Kéter, añade,hizo descender a Yod nuevamente hacia la partesuperior de Kéter, permaneciendo la mitad de Yodfuera y la otra mitad dentro de la esfera de Kéter.Entonces envió la letra Vav (ו) al interior delEsplendor, para derramar su Luz en Yod, y de estemodo:

Yod recibió luz desde Vav, dirigiendo así susemblante para iluminar y conferir la gran energíaexcedente a Jojmá, que todavía permanecía enKéter, otorgándole así la facultad de surgir deella; y para que pudiese acoger y contener en símisma, y revelar allí las otras ocho numeraciones,que hasta entonces se encontraban en Kéter.

La esfera de Kéter se abrió, y de ella surgióJojmá, para permanecer bajo Kéter, conteniendoen sí misma todas las Numeraciones.

Por un proceso similar, Biná, iluminada dentrode Jojmá por una segunda Yod, «surgió de Jojmá,conteniendo en su interior las siete numeracionesinferiores».

Y dado que la vasija de Biná era excelente, ydestelleaba con rayos de color de zafiro, y era deun color tan parecido al de la vasija de Jojmá que

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apenas había diferencia entre ellos, no pudoquedarse quieto bajo Jojmá, sino que ascendió,colocándose a su lado izquierdo.

Y dado que la luz proveniente de arriba fluyóprofusamente, se acumuló en la vasija de Jojmáhasta tal punto que se desbordó, destelleando,fuera de la vasija; y fluyendo hacia la izquierda,comunicó potencia a la vasija de Biná. Pues Bináes femenino.

De este modo Biná, gracias a esta energía quefluyó hacia su interior desde el lado izquierdo deJojmá, y en virtud de la segunda Yod, llegó aposeer tal virtud y potencia que proyectó fuera desí misma las siete vasijas restantes que contenía.De forma que las emitió todas, de maneracontinuada, una tras otra, todas conectadas yenlazadas una con otra, como los eslabones deuna cadena.

Primero emanaron tres puntos, uno tras otro;Kéter, Jojmá y Biná; y, hasta ahora, no habíahabido cópula. Pero posteriormente lasposiciones de Jojmá y Biná cambiaron, de modoque se hallaron al lado, con Kéter permaneciendopor encima de ellos; y entonces se produjo laconjunción del Macho y la Hembra, Aba e Imma,Padre y Madre, como puntos.

He (ה), de quien todo emanó, creó a Adán

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Kadmón, que consistía en todos los mundos, de talmanera que en él habría algo de los mundossuperiores y algo de los inferiores. Por ello en élse encontraban Nefesh (Psyche, anima infima, laparte espiritual más inferior del hombre, elAlma), correspondiente al mundo Asiá, que es unaletra He del Tetragramatón; Ruaj (Spiritus, animamedia, la parte espiritual inmediatamentesuperior, o Espíritu), correspondiente al mundoYezirá, que es la Vav del Tetragramatón; Neshamá(la parte espiritual más elevada, mens o animasuperior), correspondiente al mundo Briá, que esla otra letra He; y Neshamá Leneshamá, delmundo Azilut, que es la Yod del Tetragramatón.

Y estas letras (las Sefirot) pasaron de la formaesférica a la forma de una persona, cuyo símboloes la Balanza, siendo Masculino y Femenino;Jojmá en un lado y Biná en el otro, y Kéter sobreambos; e igualmente Gedulá a un lado y Geburá enel otro, y Tiféret bajo ellos.

El Libro Omshim dice: algunos sostienen que las diez Sefirot se sucedieron una tras otra en diez grados, una sobre la otra, en gradación regular, una conectada con otra en línea directa, desde la más elevada hasta la más baja. Otros sostienen que surgieron en tres líneas, paralelas una a otra, una a la derecha, otra a la izquierda, y otra en

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medio; de modo que, si comenzamos por lo más elevado y descendemos hacia lo más bajo, Jojmá, Gedulá y Netsaj se hallan una sobre otra, en línea perpendicular, a mano derecha; Biná, Geburá, y Hod a la izquierda; y Kéter, Tiféret, Yesod y Maljut en el medio; y muchos sostienen que las diez subsisten en círculos, una dentro de la otra, y todas homocéntricas.

Hay que resaltar también que las tablassefiróticas contienen una Numeración más, enocasiones denominada igualmente Séfira, que esllamada Dáat, cognición. Se halla en el medio,bajo Jojmá y Biná, siendo el resultado de laconjunción de estas dos.

A Adán Kadmón, la Idea del Universo, laCábala le asigna forma humana. En esta formahumana, Kéter es el cráneo, Jojmá y Biná amboslóbulos del cerebro. Gedulá y Geburá los dosbrazos, Tiféret el tronco, Netsaj y Hod los muslos,Yesod el órgano masculino, y Maljut el órganofemenino de generación.

Yod es Jojmá, y He Biná; Vav es Tiféret, y laúltima He es Maljut.

El conjunto, dice el Libro de los Misterios o deOcultación, queda así resumido: la intención delDios Bendito era formar imitaciones con el fin dedisminuir la Luz. Razón por la que constituyó, en

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Macroprosopos, Adán Kadmón, o Arik Anpin, lastres Cabezas. La primera es denominada «lacabeza donde no hay cognición»; la segunda «lacabeza de aquello que no existe»; y la tercera «lacabeza misma del Macroprosopos». Y estas tresson Corona, Sapientia e Informatio, Kéter, Jojmáy Biná, existentes en la Corona del Mundo deEmanación, o en Macroprosopos; y estas tres sondenominadas en el Sohar Atika Kadisha, SenexSanctissimus, el Santísimo Antiguo. Pero lasSiete Realezas inferiores del primer Adán sondenominadas «el Antiguo de los Días»; y esteAntiguo de los Días es la parte interna, o Alma,de Macroprosopos.

La mente humana nunca se ha esforzado tantocomo en la Cábala para comprender y explicarseel proceso de creación y manifestación divina,esforzándose al mismo tiempo por ocultar talespensamientos de todos excepto de los iniciados.Por ello la mayor parte de ella parece a primeravista una jerga incomprensible. Macroprosopos oAdán Kadmón consiste, como hemos dicho, en laidea o agregado intelectual de todo el Universo,incluyendo y conteniendo la Deidad manifestada,que se contiene a Sí Misma no manifestada en loAbsoluto. La cabeza, Kéter «de lo que no haycognición», es la Voluntad de la Deidad, o la

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Deidad como Voluntad. Jojmá, la cabeza «deaquello que no existe» es el Poder Generativo deproducir el Pensamiento; aunque existiendo en laDeidad, no existe en acto, y por ello es no-existente. Biná «la auténtica cabeza» deMacroprosopos, es la capacidad productivaintelectual, la cual, impregnada por Jojmá,producirá el pensamiento. Este pensamiento esDáat; o más bien el resultado es la Intelección oPensamiento; la Unidad, cuyos pensamientos sonlas distintas emanaciones.

Esto puede ser ilustrado por una comparación.El Dolor, en el ser humano, es un sentimiento osensación. Debe ser producido. Para producirlodebe existir, no solo la capacidad de producirloen los nervios, sino también el poder degenerarlo por medio de dicha capacidad.

Este poder generativo, la capacidad pasiva queproduce, y el dolor producido, son como Jojmá,Diná y Dáat.

Los cuatro Mundos o Universales, Azilut, Briá,Yezirá y Asiá, de Emanación, Creación,Formación y Fabricación, son otro enigma de laCábala. Los tres primeros se hallan enteramentedentro de la Deidad. El primero es el Universo que existe potencialmente en la Deidad, determinado e imaginado, pero todavía sin forma

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y por desarrollar, excepto en la medida en que se halla contenido en Sus Emanaciones. El segundo es el Universo en idea, distinto dentro de la Deidad, pero no investido de formas; una unidad simple. El tercero es el mismo Universo enpotencia en la Deidad, no manifestado, peroinvestido de formas: la idea desarrollada endiversidad e individualidad, y como sucesión deespecies e individuos. Y el cuarto es la potenciaconvertida en acto, el universo creado, que existecomo existe para nosotros.

Las Sefirot, afirma el Porta Cælorum, en virtudde su Emanador Infinito, que las emplea como unobrero usa sus herramientas, operando con ellas ya través de ellas, son la causa de la existencia detodo lo creado, formado y conformado,empleando en su producción ciertos medios. Peroestas mismas Sefirot, Personas y Luces, no soncriaturas per se, sino ideas, y rayos de lo Infinito,que descendió desde la Fuente Suprema pormedio de diferentes graduaciones que no sedesprendieron de dicha Fuente; sino que esaFuente se extendió por medio de ellas para creary gobernar todos los seres, siendo la CausaSimple y Perfecta de Todo, pero que se determinapara una u otra operación según esta o aquellaSéfira o Modo.

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Dios creó todas las cosas por medio de SuIntelecto y Libre Albedrío. Quiso producirlas pormediación de Sus Sefirot y Personas, a través delas cuales es capaz de manifestarse a Sí Mismocon la mayor perfección; consistiendo la mayorperfección en producir las Causas mismas, y lasCausas de las Causas, y no únicamente susefectos, mucho más vulgares.

Dios produjo, junto con la primera cosaoriginada, el resto de cosas causadas. Pues, dadoque Dios es simplicísimo, y que de un Ser Simpleúnicamente Uno puede proceder de manerainmediata, se deduce que desde la PrimeraUnidad Infinita y Suprema fluyó al mismo tiempoTodo y Uno. Uno, es decir, en tanto fluía desde laMás Sencilla Unidad, y siendo semejante a Ella;pero también Todo, en tanto partía de esa perfectaUnidad que no puede compararse a ninguna otra,para convertirse hasta cierta medida endiversidad, aunque siendo todavía absoluta yperfecta.

La Emanación, continúa el Porta Cælorum, esel resultado que se despliega a partir de lo que nohabía llegado a existir: lo finito a partir de loinfinito, lo diverso y compuesto a partir de laperfectamente simple y sencillo, que es enpotencia el acto infinito, la manifestación móvil

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de aquello que es eternamente inmóvil; y por elloresulta más imperfecto y de menor categoría de loque es su Infinita Perfección. Del mismo modoque la Primera Causa es todas las cosas, demanera inmediata e infinita, las entidades quefluyen de Ella son las primeras causas de modomediato y finito.

La Entidad Necesaria y no causada, dado queno puede desplegarse en la diversidad, se vemultiplicada en Causas Causadas con respecto asu naturaleza, o en las Subsistencias, Vasijas yaperturas asignadas a ellas, de modo que laEsencia Simple e Infinita comprendida en estoslímites, fronteras y externalidades adopta ladefinición de la dimensión, y se manifiesta a símisma por la diversidad de sus envolturas.

Del mismo modo que el hombre (la unidad dela Humanidad) es un microcosmos, así AdánKadmón es un macrocosmos que contiene todaslas causas causadas por la Primera Causa; e igualque el Hombre Material es fin y culminación detoda la creación, en el Hombre Divino se haya suorigen. Si el Adán inferior recibe todas las cosasde todo, así el Adán superior proporciona todaslas cosas a todo. Si el primero es el principio dela luz reflejada, el segundo lo es de Luz Directa.Del mismo modo que el hombre inferior asciende

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de la más baja materia hasta la Primera Causa, asíel Adán Superior desciende desde el Acto Simplee Infinito, incluso a la Potencia más baja yatenuada.

El Ternario es la reintroducción de la dualidaden la unidad.

El Ternario es el Principio del Número porque,retrayendo la dualidad a la unidad, le devuelve lamisma cantidad que había surgido desde launidad. Se trata del primer número impar, quecontiene en sí mismo el primer número par y launidad, que son padre y madre de todos losnúmeros, y tiene en sí mismo el principio, elmedio y el fin.

Ahora, Adán Kadmón emana a partir de laUnidad Absoluta, siendo él mismo una unidad;pero también desciende y fluye hacia dentro de supropia naturaleza, siendo así dualidad. De nuevoretorna a la Unidad, que tenía en sí mismo, yretorna a Lo Más Alto, existiendo así el Ternarioy lo Cuaternario.

Y esto es por lo que el Nombre Esencial tienecuatro letras: tres letras distintas y una de ellasrepetida, pues la primera He es la esposa de Yod,y la segunda He es la esposa de Vav.

Estos medios que manifiestan la Causa Primera,profundamente oculta en Ella Misma, son las

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Sefirot, quienes emanan inmediatamente a partirde dicha Primera Causa, y por Su Naturaleza hanproducido y controlan al resto.

Estas Sefirot surgieron del Primer ySimplicísimo Uno, que manifestaba Su InfinitaBondad. Son espejos de Su Virtud, y análogos aSu Suprema Esencia, las Ideas de Su Sabiduría yrepresentaciones de Su Voluntad; los receptáculosde Sus Potencias, e instrumentos a través de loscuales opera; Tesoro de Su Felicidad,dispensadores de su Benignidad, Jueces de SuReino, y revelación de Su Ley; y finalmente, lasDenominaciones, Atributos, y Nombres de Aquelque se halla sobre todo y es Causa de Todo… Lasdiez categorías en las que todas las cosas estáncontenidas, los géneros universales, que incluyenen sí mismo todas las cosas, pronunciándolashacia el exterior… Las Segundas Causas, pormedio de las cuales la Primera Causa produce susefectos, y preserva y gobierna todas las cosas; losrayos de la Divinidad, gracias a los cuales todaslas cosas son iluminadas y manifestadas; lasFormas, Ideas y Especies, de las cuales aflorantodos los entes; las Almas y Potencias, por lasque la esencia, la vida y el movimiento esotorgada; la medida del tiempo, las medidas detodos los tiempos, por las que todas las cosas son

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mensuradas; los Espacios incorpóreos que, en suinterior, contienen y encierran el Universo; lasMónadas Sobrenaturales a las que se refierentodas las multiplicidades, y a través de lasMónadas a la Unidad Simplicísima; y finalmentelas Perfecciones Formales, fluyendo de laEminente Perfección Ilimitada y Una, que son lascausas de todas las perfecciones dependientes,iluminando así a las Inteligencias Elementales, noadscritas a la materia, así como a las Almasintelectuales, y a los cuerpos celestiales,elementales, y producidos por los elementos.

El Idra Suta dice:Él, el Santísimo Antiguo Oculto, se separa,

estando cada vez más separado, de todo lo queexiste; sin embargo, no se separa en cada suceso,porque todas las cosas se unen con Él y Él con elTodo; Él es Todo lo que es, el Santísimo Antiguode Todo, el Oculto por todas las ocultacionesposibles.

Una vez que Él toma forma, produce NueveLuces que emanan de Él, de Su forma exterior. Yesas Luces fluyen de Él y emiten llamas, y salen yse extienden en todas direcciones; aunque estosRayos que así divergen resultan ser, cuando unolos va conociendo paulatinamente, una únicaFuente de Luz.

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El espacio en el que la Creación toma lugar esestablecido por el Santísimo Antiguo, siendoiluminado por Su afluencia, que es la Luz deSabiduría, y Principio desde el cual fluye lamanifestación.

Y Él está conformado en tres Cabezas, que noson sino una Cabeza, y estas tres se extienden enel Microprosopos, y de ellas emana el resplandorde todo lo que es.

Entonces esta Sabiduría se invistió de forma,por medio de la cual lo no manifestado e informese manifestaba, produciendo asimismo un ciertoflujo.

Cuando esta Sabiduría se expandió así por laemanación, entonces fue denominada «Padre delos Padres», hallándose la totalidad del Universode Cosas contenido y comprendido en ella. EstaSabiduría es el origen de todas las cosas, y enellas se encuentra el principio y fin.

El Libro de lo Abstruso, reza el Siphra deZeniutha, es el que describe el equilibrio de laBalanza. Antes de que existiese la Balanza, losrostros no se miraban entre sí.

Y su Comentario dice: los platillos de laBalanza son denominados Macho y Hembra. En elmundo espiritual el Mal y el Bien se encuentranen equilibrio, y se producirá la restauración

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cuando el Mal se convierta en Bien y todo seabueno. Este otro mundo es llamado también elMundo de la Balanza. Pues, del mismo modo queen una balanza hay dos platillos, uno a cada ladoy el fiel entre ellos, así en este mundo derestauración las Numeraciones están dispuestascomo personas distintas. Pues Jojmá se halla en ellado derecho, en el lado de Gedulá, y Biná a laizquierda, en el lado de Geburá; y Kéter es elbrazo de la Balanza, hallándose por encima deellos en el medio. Así Gedulá está en un lado yGeburá en el otro, y bajo estos se halla Tiféret; yNetsaj se encuentra en un lado y Hod en el otro, ybajo ambos Yesod.

La Corona Suprema, que es el SantísimoAntiguo, El Más Oculto de lo Oculto, toma forma,en el interior de la Sabiduría oculta, de ambossexos, macho y hembra.

Jojmá, y Biná, la Madre, a quien impregna, soncuantitativamente iguales. La Sabiduría y laMadre de Intelección brotan juntas y moran juntas;pues cuando el Poder Intelectual emana, la Fuenteproductiva de la intelección está incluida en dichoPoder.

Antes de que Adán Kadmón adoptase forma deHombre y Mujer y se introdujese el estado deequilibrio, el Padre y la Madre no se miraban

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mutuamente a la cara; pues el Padre denota el másperfecto amor, y la Madre el más perfecto Rigor,y ella rehuía la mirada.

No hay izquierda (femenino), afirma el IdraRabba, en el Antiguo y Oculto; sino que sutotalidad es derecha (masculino). La totalidad delas cosas es Hua, He, y He se halla escondido pordoquier.

Macroprosopos (Adán Kadmón) no se halla tanpróximo a nosotros como para hablarnos enprimera persona, sino que es designado en tercerapersona; Hua, He.

Respecto a las letras afirma:Yod es macho, He es hembra. Vav es ambas

cosas.En Yod (י) hay tres Yods, el vértice superior e

inferior, y Vav en el medio. El vértice superiordenota a Kéter Supremo; Vav, en el medio, denotaJojmá, y el vértice inferior Binah.

El Idra Suta dice:El Universo fue conformado externamente bajo

la forma de Macho y Hembra. La Sabiduría,preñada de todo lo que es, al emanar, brilló demanera conjunta bajo la forma de macho yhembra. Jojmá es el Padre, y Biná es la Madre; yasí ambos se hallan en equilibrio como macho yhembra, y por esta razón, todas las cosas, sean

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cuales sean, son constituidas bajo la forma demasculino y femenino; y de no ser así noexistirían.

Este principio, Jojmá, es el generador de todaslas cosas; y Jojmá y Biná se juntan, y ella brilladentro de él. Cuando se unen así, ella concibe, yel flujo resultante es la Verdad.

Yod impregna la letra He y engendra un hijo; yella, así preñada, da a luz. El principiodenominado Padre (principio generativo omasculino) está comprendido en Yod, que fluyehacia abajo a partir de la energía del Uno Santo yAbsoluto.

Yod es el principio y fin de todo lo que existe.La corriente que fluye es el universo de cosas,que siempre llega a ser, sin interrupción. Y estemundo que llega a ser es creado por Yod, puesYod incluye dos letras. Todas las cosas estánincluidas en Yod, por lo que es llamado Padre deTodo.

Todas las categorías, sean del tipo que sean,brotan de Jojmá; y en Jojmá están contenidastodas las cosas no manifestadas; y el agregado detodas las cosas, o la Unidad en la que seencuentra la multiplicidad, está fuera de aquellode lo que todo fluye, y es el Nombre SagradoIHUH.

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En opinión de los cabalistas, todos losindividuos están contenidos en especies, y todaslas especies en los géneros, y todos losparticulares en un universal, que es una ideaabstraída de toda consideración de losindividuales, no un agregado de individuos; sino,por así decirlo, un Ens, entidad o ser, ideal ointelectual, pero no por ello menos real; anterior atodo individuo, conteniéndolos a todos, y a partirdel cual evolucionan todos en sucesión.

Si esto no te satisface, piensa que, suponiendola teoría correcta, que todo se encontrabaoriginalmente en la Deidad, y que el Universo hasurgido de la Deidad, no siendo creado por Ellade la nada, la idea del Universo, que existía en laDeidad antes de su flujo hacia afuera, debe habersido tan real como la Deidad Misma. La totalidadde la raza humana, o humanidad, por ejemplo,existía entonces en la Deidad, no distinguida enindividuos, sino como unidad a partir de la cualfluiría la diversidad.

Todo lo actual debe haber existidoprimeramente en potencia, antes de tener laexistencia real; y esta posibilidad o potencialidadera para los cabalistas un Ens real. Antes deldesarrollo del Universo, debía existir en potenciala totalidad del mismo, con todos sus individuales

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incluidos en una Unidad sencilla. Esta era la Ideao Plano del Universo, y tenía que ser formada.Debía emanar de la Deidad Infinita, y formarparte de Ella Misma, aunque no siendo Su MismoSer.

Geburá, la Severidad, la Séfira opuesta y unidasexualmente a Gedulá para producir Tiféret,Armonía y Belleza, es denominada también en laCábala «Juicio», nombre que incluye las ideas delimitación y condicionamiento, que a menudoparecen ser su principal sentido; mientras laBenignidad es denominada igualmente a menudo«Infinito». De este modo se enseña de forma untanto oscura que en todo lo que existe se hallapresente, no solo lo finito, sino también loinfinito; y también se enseña que el rigor de lainexorable ley de la limitación, por la que todo loque se halla debajo o al lado del Infinito Absolutoes limitado, circunscrito y condicionado, estemperado y modificado por la gracia, quemuestra que lo Infinito, Ilimitado eIncondicionado se halla presente igualmente pordoquier; siendo así que las naturalezas espiritualy material se hallan en equilibrio, y en todaspartes el Bien equilibra al Mal, y la Luz a laOscuridad. De lo que nuevamente resulta laArmonía Universal de las cosas. En el espacio

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vacante dispuesto para la creación, finalmente semantenía un leve vestigio o traza de la LuzAinsófica, de la Luz de la sustancia de lo Infinito.El hombre resulta así humano y divino, y losaparentes antagonistas de su naturaleza seencuentran en un equilibrio real, mientras él deseeque sea así; de lo que resulta la Armonía, no solode vida y acción, sino de virtud y perfección.

Para comprender la idea cabalística de lasSefirot, debe tenerse en cuenta que fueronasignadas, no sólo al mundo de Emanación,Azilut, sino también a cada uno de los otrosmundos, Briá, Jezirá y Asiá. No eran únicamenteatributos de la Deidad No Manifestada, en símismos limitados, sino auténticasmanifestaciones, o Sus cualidades hechasaparentes como modos; y eran también cualidadesde la Naturaleza Universal, tanto espirituales,como mentales como materiales, producidas yrealizadas por el flujo hacia el exterior de SíMisma.

Según el punto de vista de la Cábala, Dios y elUniverso eran Uno, y en el Uno General, comoprototipo o fuente, se encontraban incluidos yenvueltos, evolucionando y emanando a partir deello la diversidad, todos los individuales.

¿Dónde, realmente, comienza la

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individualidad? ¿Es la Fuente Secreta y únicoManantial lo que es la Unidad, o son tambiénUnidad las fuentes que manan para llenar elocéano, o sus olas, o las gotas de agua, o laspartículas vaporosas, que son los individuales? Elmar y el río son uno cada uno; pero sus gotas sonmuchas. El árbol es uno, pero sus hojas sonmultitud. Caen con las heladas, precipitándosesobre sus hojas; pero el árbol continúa creciendo,y nuevas hojas crecen de nuevo en la primavera.¿No es acaso la Raza Humana el árbol, y no sonhombre individuales las hojas? ¿Cómo si noexplicar la fuerza de la voluntad y la compasión, yla dependencia de un hombre de los otros en cadainstante de su vida, salvo por la unidad de laraza? Los enlaces que atan todas las cosascreadas son los enlaces de una Unidad simple, yla totalidad del Universo es Una, la cual sedesarrolla en la diversidad.

Comentaristas poco avezados han sostenido quela Cábala asigna características sexuales a laDeidad misma. No hay sustento para talafirmación ni en el Sohar ni en ninguno de suscomentarios. Al contrario, el conjunto de ladoctrina de la Cábala está basado en laproposición fundamental de que la Deidad esinfinita, omnipresente, sin limitación o

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determinación, y por ello sin conformación deningún tipo. Con el fin de comenzar el proceso decreación Le fue necesario, en primer lugar,provocar un espacio vacío en Su interior. Coneste propósito, la Deidad, cuya naturaleza quedaaproximadamente expresada al describirla comoLuz que rellena un espacio, sin forma, sin límites,se contrajo por todos los lados a partir de unpunto en su interior, creando un espacio casivacante, en el que únicamente queda un vestigiode Su Luz; y en este espacio circular o esféricoHe emite sus Emanaciones, porciones de Su Luz yNaturaleza; y a algunas de estas se les asignasimbólicamente características sexuales.

Lo Infinito se limita a Sí Mismo al fluir hacia elexterior bajo la forma de Voluntad, dedeterminación de obra. La Voluntad de la Deidad,o la Deidad como voluntad, es Kéter, o la Corona,la primera Séfira. En ella se incluyen todas lasdemás Emanaciones. Esto es una necesidadfilosófica. Lo Infinito no desea primero, para acontinuación, en secuencia, o como consecuenciade tal determinación, realizar de formasubsecuente. Actuar y desear debe ser, en Él, nosolo simultáneo, sino en realidad lo mismo. Nodiscierne, por su Omnisciencia, si una acciónconcreta será correcta, para a continuación

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determinar que llevará a cabo la acción, yhacerla.

Su Sabiduría y Su Voluntad, del mismo modo,actúan simultáneamente; y en Dios, decidir que esbueno crear algo era crearlo. De este modo SuVoluntad contiene en Sí Misma todas las Sefirot.Esta voluntad, que Le fuerza al ejercicio de laintelección, a pensar, a dar forma a la Idea delUniverso, provocó que el Poder en Él empujase ala facultad intelectual a ejercitarse, y eso eraPoder. Su Ser, que había emanado de Ainsof comoVoluntad, ahora fluye como Poder Generativopara engendrar la acción intelectual en la facultadintelectual o Inteligencia, Biná.

El Acto en sí, el pensamiento, la intelecciónque produce la idea, es Dáat; y como el texto delSiphra de Zeniutha dice, el Poder y la Facultad,lo Generativo y lo Productivo, lo Activo y loPasivo, la Voluntad y la Capacidad, que se unenpara producir el acto de reflexión o pensamientoo intelección, se hallan siempre en conjunción. Ytambién en la Cábala se dice que ambos estáncontenidos o esencialmente involucrados en elresultado. Y la Voluntad, como Sabiduría o PoderIntelectual, y la Capacidad o Facultad, sonrealmente el Padre y Madre de todo lo que es;pues para la creación de algo es absolutamente

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necesario que Lo Infinito forme en Sí y para Síuna idea de lo que desea producir y crear. Y, dadoque no hay tiempo en Él, la voluntad es creación,y la planificación es voluntad y creación; y en laIdea, el Universo en potencia, la sucesiónuniversal de las cosas está incluida. A partir de laCreación únicamente hay evolución y desarrollo.

Netsaj y Hod, la séptima y octava Sefirot, sonusualmente denominadas Victoria y Gloria. Netsajes el éxito perfecto, el cual, en la Deidad, paraQuien el futuro es presente, aguarda, siendo paralas criaturas el resultado del plan de equilibroadoptado por la Deidad. Es la reconciliación dela Luz y la Oscuridad, Bien y Mal, libre albedríoy necesidad, de la omnipotencia de Dios y lalibertad del hombre, así como el armoniosoresultado y corolario de todo, sin lo que elUniverso sería un fracaso. Es la perfeccióninherente a la Deidad, manifestada en Su Idea delUniverso, y en todos los departamentos o mundos,espiritual, mental o material, de dicho Universo;pero es esa perfección contemplada comoresultado exitoso, que es causa, producto y ser;siendo el éxito la perfección de su plan. Es lapredominancia de la Sabiduría sobre el accidente;y a cambio, ambos producen y son la Gloria yAlabanza del Gran Organizador Infinito, cuyo

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plan es así exitoso y victorioso.A partir de estos dos, que son uno, a partir de la

excelencia y la perfección de la DivinaNaturaleza y Sabiduría consideradas como Éxitoy Gloria y como opuestos de Fracaso yMortificación, resulta lo que la Cábala,denominándolo Yesod, Fundamento o Base,caracteriza como miembro generativo de la figurahumana simbólica en la cual se representan losdiez Sefirot, y de este fluye Maljut, Imperio,Dominio o Gobierno. Yesod es la estabilidad opermanencia, que, en lenguaje común, se diría queresulta de la perfección de la idea o universalintelectual, a partir del cual los particularesevolucionan; resulta del éxito de esa estrategia, yde la consecuente Gloria o Autosatisfacción de laDeidad, por cuya estabilidad y permanencia dichaPerfección, Éxito y Gloria realmente existen;dado que la Deidad, infinitamente sabia, y para laCual el Pasado, Presente y Futuro eran y siempreserán un único Ahora, del mismo modo que todoel espacio es un único Aquí, no tenía que aguardaral desarrollo y evolución de Su plan de la maneraen que los hombres aguardan el resultado de unexperimento, para ver si tendría éxito,determinando entonces si permanecería y seríaestable y permanente, o fracasaría y sería

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temporal. Su Perfección era su Éxito; su Gloria,su permanencia y estabilidad; y los atributos dePermanencia y Estabilidad pertenecen, como losdemás, al universo material, mental, espiritual yreal, porque y en tanto que pertenecen al Infinitomismo.

Esta estabilidad y permanencia provocacontinuidad y genera sucesión. Es la perpetuidad,y la continuidad sin interrupción; y por medio deesta sucesión continua, por la que de la muertesurge la nueva vida, por medio de la disolución yresolución, se produce la reconstrucción, y laNecesidad y Fatalidad resultan comoconsecuencia. O lo que es lo mismo, el controlabsoluto y dominio (Maljut) de la Deidad Infinitasobre todo lo que la Deidad produce, así comosobre el azar y el accidente; y la imposibilidadabsoluta de que existan en el universo, el tiempo yel espacio otros poderes o influenciascualesquiera que, procediendo de la Deidad,existan y puedan no estar perfectamente sometidosa Su voluntad. En términos humanos, esto resultacomo consecuencia; pero en realidad, laperfección del plan es su éxito, Su gloria y suestabilidad suponen también Su absolutaautocracia, y la ausencia absoluta de azar,accidente o antagonismo. Y del mismo modo que

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la Sabiduría Infinita o Razón Absoluta rigen en lamisma Naturaleza Divina, también lo hacen en susEmanaciones, y en los mundos o sistemas deespíritu, alma y materia, en cada uno de los cualeshay tan poco azar o accidente o destino norazonable como en la Naturaleza Divina nomanifestada.

Esta es la teoría cabalística en lo referente alos cuatro mundos: 1º, de la Naturaleza Divina, ola Divinidad misma, cuantitativamente limitada ydeterminada, pero no manifestada en Entidades,que es el mundo de la Emanación. 2º, el de lasprimeras Entidades, es decir, de los espíritus yángeles, que es el mundo de la Creación; 3º, el delas primeras formas, almas o naturalezaspsíquicas, que es el mundo de la Formación. Y4º, el de la materia y cuerpos, que es el mundo dela Fabricación. En cada uno de estos la Deidadse halla presente, como lo está en las diez Sefirot.La primera de estas es Kéter, la Corona o Cabeza.A continuación, en esa Cabeza, como los doshemisferios del cerebro, se encuentran Jojmá yBiná, así como su resultado y progenie, Dáat.Estos tres aparecen igualmente en el mundoespiritual, y son universales en el mundo psíquicoy material, produciendo las Sefirot inferiores. Acontinuación siguen, en perfecto equilibrio, la Ley

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y la Equidad, la Justicia y la Piedad, la InfinitaNaturaleza Divina y la Naturaleza Humana Finita,el Bien y el Mal, Luz y Oscuridad, Benignidad ySeveridad, nuevamente lo masculino y lofemenino, como son Jojmá y Biná, atemperándosemutuamente una a otra, y produciendo por suunión íntima las otras Sefirot.

El Universo al completo, y toda la sucesión deentidades y eventos, se extendían hasta el infinito,antes de que cualquier acto de creación tuvieselugar; y Su Benignidad e Indulgencia, mitigando laley de la rigurosa justicia y el castigo inflexible,Le permitieron crear. Pues si Dios no hubiesepodido administrar la estricta y adusta ley de laJusticia, ello Le habría empujado a destruir,inmediatamente tras su comienzo, el Universo quepretendía crear, lo que habría impedido lacreación. La Indulgencia, por lo tanto, era encierto modo la esencia misma y quintaesencia dela Permanencia y Estabilidad del plan de laCreación, y parte de la Naturaleza Misma de laDeidad. La Cábala, por ello, lo designa como Luzy Blancura, por la cual la Sustancia Misma de laDeidad es simbolizada. En esto coincide con lasideas paulinas en lo referente a la Ley y la Gracia;pues Pablo había estudiado la Cábala a los piesde Gamaliel el Rabí. Con esta Benignidad, la

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Autocracia del dominio y control de la Deidadresulta imbuida e interpenetrada. La primera, encierto modo derramada en la segunda, es unaparte integral y esencial de ella, y causa que déorigen a la sucesión y continuación del Universo.Pues Maljut, en la Cábala, es hembra, y la matrizo útero del que nace toda la creación. La Cábalaes la tradición primitiva, y descansa por completosobre el único dogma del Magismo: «lo visible espara nosotros la medida proporcional de loinvisible». Los antiguos, observando que elequilibrio es la ley omnipresente de la física, yque ese equilibrio es el resultado de la oposiciónaparente de dos fuerzas, infirieron también elequilibrio metafísico, y pensaron que en Dios, quees la primera causa viva y activa, debíanreconocerse dos propiedades necesarias:estabilidad y movimiento, necesidad y libertad,orden dictado por la razón y autogobierno de laVoluntad, Justicia y Amor supremos, yconsecuentemente la Severidad y Gracia, Piedado Benignidad. La idea de equilibrio entre laspersonas, de lo masculino por una parte y lofemenino por otra, con la Voluntad Suprema, quees igualmente la Razón Absoluta, por encima deambos, sosteniendo la balanza, es, conforme a laCábala, el fundamento de todas las religiones y

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todas las ciencias, la primera e inmutable idea delas cosas. Las Sefirot constituyen un tripletriángulo y un círculo, quedando la idea de loTernario explicada por la balanza, y multiplicadapor sí misma en el dominio de lo Ideal; para acontinuación tener lugar la realización de esteIdeal en formas.

La Unidad únicamente puede manifestarse através de lo binario. La Unidad misma y la ideade Unidad ya son dos.

La unidad humana es completa por la derecha yla izquierda. El hombre primitivo era de ambossexos.

La Divinidad, una en su esencia, tiene doscondiciones esenciales como bases de suexistencia: Necesidad y Libertad.

Las leyes de la Razón Suprema exigen y regulanla libertad en Dios, el Cual es necesariamenterazonable y sabio.

El conocimiento supone lo binario. Un objetoconocido es indispensable para el ser que conoce.

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El binario es el generador de la Sociedad y laley. Es también el número de la Gnosis, palabraadoptada en lugar de ciencia, que expresaúnicamente la idea de cognición por la intuición.Es la Unidad, que se multiplica a sí misma por símisma para crear. Y es por ello por lo que lasimbología sagrada hace surgir a Eva del mismopecho de Adán.

Adán es el Tetragrama humano, que esresumido en la misteriosa Yod de la Cábala,imagen del Falo Cabalístico. Añadamos a estayod (י) el nombre ternario de Eva, y formaremosel nombre de Jehová, el Divino Tetragrama, latrascendente y mágica palabra cabalística:

הוהי De modo que la Unidad, completa en la

fecundidad de lo Ternario, forma el Cuaternario,que es la clave de todos los números,movimientos y formas.

El cuadrado, al girar sobre sí mismo, produceun círculo igual a sí mismo, siendo el movimientocircular de cuatro ángulos iguales girando entorno a un punto la cuadratura del círculo.

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El Binario sirve como medida para la Unidad;y la relación de igualdad entre Arriba y Abajoforma con ellos el Ternario.

Para nosotros, la Creación es mecanismo; peropara los antiguos era generación, el huevo quecreaba el mundo de todas las cosmogonías; y laciencia moderna ha descubierto que toda lageneración animal es ovípara. A partir de estaidea de generación surgió la reverencia ante laimagen del poder generativo, el cual formó elStauros de los gnósticos y la Cruz filosófica delos Masones.

Aleph es el hombre. Beth es la mujer. Uno es elPrincipio, dos es la Palabra. A# es lo Activo; B#es lo Pasivo. La Unidad es Boaz, y el Binario esJakin.

Ambas columnas, Boaz y Jakin, explican en laCábala todos los misterios del antagonismonatural, político y religioso.

La mujer es creación del hombre; y la CreaciónUniversal es la hembra del Primer Principio.Cuando el Principio de Existencia se hizo a Símismo Creador, produjo por emanación una Yodideal; y con el fin de hacer sitio para ella en laplenitud de la Luz no creada, hubo de provocar unpozo de sombra igual a la dimensión determinadapor Su deseo creativo, y correspondiente a la Yod

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ideal de Luz irradiada.La naturaleza del Principio Activo consiste en

diseminar; la del Principio Pasivo consiste enrecolectar y hacer fructificar.

La Creación es el habitáculo de la PalabraCreadora. Con el fin de crear, el PoderGenerativo y la Capacidad Productiva debenunirse, lo Binario se vuelve nuevamente Unidadpor la conjunción. La Palabra es el Primogénito,no el primer Hijo de Dios creado.

Sancta Sanctis, repetimos de nuevo; las cosassantas a la Santidad, y para aquel que es así, losmisterios de la Cábala serán santos. Buscad yencontraréis, dicen las Escrituras. Llamad y se osabrirá. Si deseáis encontrar y obtener la entradaal Santuario, ya hemos dicho suficiente paramostraros el camino. Si no lo deseáis, no tienesentido decir más, del mismo modo que habrásido inútil decir tanto.

Los filósofos herméticos también extrajeron susdoctrinas de la Cábala, más concretamente deltratado Beth Alohim o Domus Dei, conocidocomo la Pneumatica Kabalistica, del RabinoAbraham Cohen Irira, así como del tratado DeRevolutionibus Animarum del Rabino JitzchakLorja.

Esta filosofía fue velada por los alquimistas

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bajo sus símbolos, y bajo la jerga de una químicarudimentaria; jerigonza incomprensible y absurdasalvo para los Iniciados, pero cuya clave está anuestro alcance, y cuya filosofía vale la penaestudiar. La obra del intelecto humano es siempreinteresante e instructiva.

Ser siempre rico, siempre joven, y nunca morir.Este ha sido en todas las épocas el sueño de losalquimistas.

Mutarse en oro, plomo, mercurio, y todos losdemás metales; poseer la medicina universal yelixir de vida; tal es el problema que es precisoresolver con el fin de cumplir este deseo yalcanzar este sueño.

Como todos los misterios del Magismo, lossecretos de la Gran Obra presentan un significadotriple: religioso, filosófico y natural.

El oro filosófico, en religión, es la RazónAbsoluta y Suprema. En filosofía, es la Verdad; enla naturaleza visible, el Sol; en el mundosubterráneo y mineral, es el oro más puro yperfecto.

Es por esto por lo que la búsqueda de la GranObra es denominada la búsqueda de lo Absoluto,y a dicho trabajo el trabajo del Sol.

Todos los maestros de la Ciencia admiten quees imposible alcanzar los resultados materiales

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salvo que se hallen en los dos Grados superiorestodas las analogías de la medicina universal y laPiedra Filosofal.

Por lo que, dicen, el trabajo es simple, sencilloy no oneroso; de otro modo consumiría de maneraestéril la fortuna y la vida de los buscadores.

La medicina universal del Alma es la RazónSuprema y Justicia Absoluta; de la mente, laVerdad matemática y práctica; del cuerpo, laQuintaesencia, combinación de luz y oro.

La materia prima de la Gran Obra, en el mundosuperior, es entusiasmo y actividad; en el mundointermedio, inteligencia e industria; en el mundoinferior, trabajo; y, en la ciencia, es el Azufre,Mercurio y Sal, que volatilizándose y fijándosesucesivamente, componen el Azot de los Sabios.

El Azufre se corresponde con la formaelemental del Fuego; el Mercurio con el Aire y elAgua; y la Sal con la Tierra.

La Gran Obra es, ante todo, la creación delhombre por sí mismo; es decir, la derrota yconquista total que efectúa de sus facultades y sufuturo. Es la perfecta emancipación de suvoluntad, que le asegura el imperio universal deAzot, y el dominio del magnetismo, o el podercompleto sobre el agente mágico universal.

Este agente mágico, al cual los antiguos

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filósofos herméticos ocultaron bajo el nombre dePrima Materia, determina las formas de lasustancia modificable; y los alquimistasafirmaban que gracias a ella podían alcanzar latransmutación de metales y la medicina universal.

Hay dos operaciones herméticas, una espiritualy otra material, dependientes una de la otra.

El conjunto de la Ciencia Hermética estácontenido en el dogma de Hermes, grabadooriginalmente, se dice, en una tableta deesmeralda. Los fragmentos referidos a la GranObra rezan lo siguiente:

«Separarás la Tierra del Fuego, lo sutil de logrosero, con suavidad, con mucho trabajo».

«Asciende de la Tierra al Cielo, paradescender nuevamente a la Tierra, y recibe lafuerza de las cosas de arriba y abajo».

«De esta forma poseerás la gloria del mundoentero, y por ello toda la oscuridad se alejará deti».

«Hay una potente fuerza de todas las fuerzas,que vencerá a todo lo sutil, y penetrará a todo losólido».

«Así fue creado el mundo».Todos los Maestros de Alquimia que han

escrito acerca de la Gran Obra han empleadoexpresiones simbólicas y figurativas, viéndose

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obligados a hacerlo así para alejar de losprofanos una obra que sería peligrosa para ellos,al tiempo que debían hacerla comprensible paralos adeptos, revelándoles todo el mundo deanalogías gobernado por el simple y soberanodogma de Hermes.

De este modo, en su lenguaje, el oro y la platason el Rey y la Reina, o el Sol y la Luna; elazufre, el Águila Voladora; Mercurio, el Hombre-Mujer, alado, barbado, subido en un cubo ycoronado de llamas; la Materia o Sal, el DragónAlado; los metales en ebullición, leones dedistintos colores; y, finalmente, la totalidad de laobra tiene por símbolos el pelícano y el fénix.

El Arte Hermético es, por lo tanto y al mismotiempo, una religión, una filosofía, y una ciencianatural. Como religión, es la de los antiguosmagos e iniciados de toda época y lugar; comofilosofía, podemos encontrar sus principios en laEscuela de Alejandría y las teorías de Pitágoras;como ciencia, debemos preguntarnos por losprocedimientos de Paracelso, Nicolás Flamel yRamón Llull.

La ciencia resulta real únicamente paraaquellos que admiten y comprenden la filosofía yla religión; y sus procedimientos resultan exitosossolamente para los adeptos que han alcanzando la

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soberanía de la voluntad, convirtiéndose así enreyes del mundo elemental, pues el gran agenteoperativo del Sol es esa fuerza descrita por elsímbolo de Hermes en la tablilla de esmeralda; esel poder mágico universal, el poder espiritual,ardiente y motor. Es el Od de los hebreos, y la luzastral según otros.

En este poder se halla el fuego secreto, vivo yfilosófico, del que hablaban todos los filósofosherméticos con la reserva más misteriosa: laSemilla Universal, cuyo secreto guardaban, y alcual representaban únicamente bajo la figura delcaduceo de Hermes.

Este es el gran arcano hermético. Lo que losadeptos denominan materia muerta son loscuerpos tal y como aparecen en la naturaleza; lamateria viva consiste en sustancias asimiladas ymagnetizadas por la ciencia y voluntad deloperador.

De modo que el Gran Trabajo es más que unaoperación alquímica; es una verdadera creaciónde la palabra humana iniciada por el poder de laPalabra de Dios.

La creación del oro en la Gran Obra esefectuada por la transmutación y multiplicación.

Ramón Llull afirma que para hacer oro espreciso tener oro y mercurio; y para hacer plata,

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plata y mercurio. Y añade: «Por mercurio merefiero a ese espíritu mineral tan fino y puro conque bañar en oro incluso la semilla de oro, ybañar en plata la semilla de plata». Con esto serefería o bien a la electricidad o bien a Od, la luzastral.

La sal y el azufre sirven en la obra únicamentepara preparar el mercurio, siendo especialmenteel mercurio a quien debemos asimilar y, por asídecirlo, en quien debemos incorporar el agentemagnético. Únicamente Paracelso, Llull, y Flamelparecen haber conocido perfectamente estemisterio.

La Gran Obra de Hermes es, por lo tanto, unaoperación esencialmente mágica, y la más sublimede todas, pues presupone lo Absoluto en laciencia y la voluntad. Hay luz en el oro, oro en laluz, y luz en todas las cosas.

Los discípulos de Hermes, antes de prometer asus adeptos el elixir de la larga vida o la pólvorade proyección, les recomendaban buscar la PiedraFilosofal.

Los antiguos adoraban al Sol bajo la forma deuna Piedra Negra, denominada Elagabalus oHeliogabalus. A los fieles les es prometido, en elApocalipsis, una Piedra Blanca.

Esta Piedra, dicen los Maestros de Alquimia,

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es la auténtica sal de los filósofos, que participaen un tercio en la composición del Azot. Pero elAzot es, como sabemos, el nombre del gran agentehermético, y el auténtico agente filosófico, por loque representan su sal bajo la forma de una Piedracúbica.

La Piedra Filosofal es el cimiento de lafilosofía absoluta, la Razón Suprema einalterable. Antes de considerar el trabajo de losmetales, debemos estar firmemente fijados en losprincipios absolutos de la Sabiduría. Debemosestar en posesión de esta Razón, que es la piedrade toque de la Verdad. Un hombre que sea esclavode prejuicios nunca se convertirá en Rey de laNaturaleza y Maestro de las Transmutaciones. LaPiedra Filosofal, por lo tanto, es necesaria sobretodas las cosas. ¿Cómo la encontraremos?Hermes nos dice que en su «tablilla deesmeralda». Debemos separar lo sutil de lo fijocon gran cuidado y extrema atención. De modoque debemos separar nuestras certezas de nuestrascreencias, y diferenciar perfectamente el dominiode la ciencia del dominio de la fe; y comprenderque no sabemos las cosas que creemos, nicreemos las cosas que llegamos a saber. Y quepor ello la esencia de las cosas de la Fe serefieren a lo desconocido e indefinido, que es

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justamente lo contrario de las cosas de la Ciencia.De lo que concluimos que la Ciencia descansa enla razón y lo empírico, mientras que la Fe tienecomo base el sentimiento y la razón.

El Sol y la Luna de los Alquimistas concurrenpara perfeccionar y dar estabilidad a la PiedraFilosofal. Se corresponden con ambas columnasdel Templo, Jakin y Boaz. El Sol es el signojeroglífico de la Verdad, pues es la fuente de laLuz; y la Piedra Bruta es el símbolo de laEstabilidad. Por ello los alquimistas medievalesindicaron la Piedra Filosofal como el primermedio para conseguir el oro filosófico, es decir,transformar todas las potencias vitalesrepresentadas por los seis metales en el Sol, o loque es lo mismo, la Verdad y la Luz; lo que es laprimera e indispensable operación de la GranObra, que conduce a la adaptación secundaria, yfaculta a los creadores del oro vivo y espiritual,los poseedores de la Sal, Mercurio y Azufrefilosóficos, para descubrir, por medio de lasanalogías de la Naturaleza, el oro natural ypalpable.

Encontrar la Piedra Filosofal es haberdescubierto lo Absoluto, como dicen todos losMaestros. Pero lo Absoluto es aquello que noadmite errores, es lo Fijo de lo Volátil, es la Ley

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de la Imaginación, es la mismísima necesidad delSer, es la ley inmutable de la Razón y la Verdad.Lo Absoluto es lo que ES.

Encontrar lo Absoluto en lo Infinito, en loIndefinido, y en lo Finito, tal es el Magnum Opus,la Gran Obra de los sabios, que Hermesdenominaba el trabajo del Sol.

Encontrar las bases inamovibles de laverdadera Fe religiosa, de la Verdad Filosófica yla transmutación de metales, tal es el secreto deHermes en su totalidad, la Piedra Filosofal. Estapiedra es una y diversa; se descompone por elanálisis, y recompone por la síntesis. En elanálisis es un polvo, el polvo de proyección delos alquimistas; mas antes del análisis, y ensíntesis, es una piedra.

La Piedra Filosofal, dicen los maestros, no debeser expuesta a la atmósfera, ni a la visión delprofano; sino que debe ser ocultada ycuidadosamente preservada en el lugar mássecreto del laboratorio, llevando siempre su dueñosobre sí mismo la llave del lugar donde se halla.

Aquel que posee el Gran Arcano es unauténtico rey, y más que un rey, pues es inmune atodo temor y esperanzas vanas. En todas lasenfermedades del alma y el cuerpo, una sencillapartícula de la piedra preciosa, un simple grano

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del polvo divino, es más que suficiente parasanar. «¡El que tenga oídos para oír, que oiga!»,dijo el Maestro.

La sal, el azufre y el mercurio no son sinoelementos accesorios e instrumentos pasivos de laGran Obra. Como hemos dicho, todo depende delMagneto interno de Paracelso. La totalidad deltrabajo consiste en proyección, y la proyección sealcanza de manera perfecta por medio de lacomprensión efectiva y realizable de una únicapalabra.

No hay más que una operación importante en laobra, y consiste en la sublimación; que no es otracosa, según Geber, que la elevación de la materiaseca, gracias al fuego, con la adhesión de supropia vasija.

Aquel que desea alcanzar el entendimiento dela Gran Palabra y la posesión del Gran Secretodebería leer cuidadosamente a los filósofosherméticos, y alcanzará la Iniciación, como otroshan hecho; pero debe tomar como clave de susalegorías la sencilla enseñanza de Hermes,contenida en su tablilla de esmeralda, y seguir,con el fin de clasificar sus adquisiciones yconocimiento y dirigir la operación, el ordenindicado en el alfabeto cabalístico del Tarot.

Ramón Llull dijo que, para fabricar oro,

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primero debemos tener oro. Nada surge de lanada; no creamos riqueza de manera absoluta,sino que la incrementamos y multiplicamos. Quelos aspirantes a la ciencia entiendan bien que nose deben pedir al adepto milagros ni trucosartificiosos. La ciencia hermética, como todas lasciencias verdaderas, es matemáticamentedemostrable. Sus resultados, incluso materiales,son tan rigurosos como los de una ecuacióncorrecta.

El Oro Hermético no es solo un dogmaverdadero, una luz sin sombra, una Verdad sinaleación de falsedad; es también un oro material,real, puro, el más precioso que pueda encontrarseen las minas de la Tierra.

Pero el oro vivo, el azufre vivo, o el verdaderofuego de los filósofos, debe buscarse en la casade Mercurio. El fuego es alimentado por el aire.Para expresar su poder atractivo y expansivo, nopuede emplearse mejor comparación que la delrayo, que es al principio únicamente unaexhalación seca y terrena, unida al vapor húmedo,pero que, por la propia exhalación, toma unanaturaleza ígnea y actúa en la humedad que le esinherente; tras lo cual se precipita rápidamentehacia la tierra, hacia donde es atraída por unanaturaleza fija semejante a la suya propia.

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Estas palabras, de forma enigmática, peroclaras en el fondo, expresan de manera distintivalo que los filósofos querían decir con sumercurio, fecundado por el azufre, que seconvierte en Maestro y regenerador de la sal. Esel Azot, la fuerza magnética universal, el granagente mágico, la luz astral, la luz de la vidafecundada por la fuerza mental, la energíaintelectual, que comparaban con el azufre por susafinidades con el fuego divino.

La sal es la Materia Absoluta. Cualquier cosaque sea materia contiene sal, y toda sal puede serconvertida en oro puro por la acción combinadadel azufre y el mercurio, que en ocasiones actúatan rápidamente que la transmutación tiene lugaral instante, en una hora, sin fatiga para eloperador, y casi sin gasto y esfuerzo. En otrostiempos, y conforme a la temperatura másrefractaria del entorno atmosférico, la operaciónrequería varios días, varios meses, y en ocasioneshasta varios años.

En la Naturaleza existen dos leyes primarias,dos leyes esenciales, que producen, nivelándoseuna a otra, el equilibrio universal de las cosas.Estas son inmovilidad y movimiento, análogos, enfilosofía, a Verdad y Ficción, y en la ConcepciónAbsoluta, a Necesidad y Libertad, que son la

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esencia misma de la Deidad. Los filósofosherméticos le daban el nombre de fijo a todoaquello que fuese medible, a todo aquello quetiende de manera natural al reposo central y lainmovilidad; y denominaban volátil a todoaquello que de manera más natural y dispuestaobedece a la ley del movimiento; y formaron supiedra por el análisis, es decir, por lavolatilización de lo fijo, y a continuación porsíntesis, es decir, fijando lo volátil, lo querealizaban aplicando a lo fijo lo que denominabansu sal, el mercurio sulfurado o la luz de vida,dirigida y hecha omnipotente por una VoluntadSoberana. De este modo dominaban la Naturalezaentera, y su piedra aparece donde quiera que hayasal, que es la razón por la que se dice que ningunasustancia es ajena a la Gran Obra, y que inclusolas materias más despreciables y aparentementeviles pueden ser tornadas en oro, lo que es ciertoen el sentido de que todas contienen el principiooriginal salino, representado en nuestrasimbología por la Piedra Cúbica.

Conocer cómo extraer de la materia la sal puraoculta en ella es tener el Secreto de la Piedra. Delo que se deduce que la piedra que el Od o luzastral universal descompone o recompone es unapiedra de sal. Una piedra que es simple y diversa,

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pues puede disolverse como la sal ordinaria, perotambién puede ser incorporada a otras sustancias.Obtenida por análisis, podemos denominarla elUniversal Sublimado. Hallado por síntesis, es laauténtica panacea de los antiguos, pues cura todaslas enfermedades del alma y del cuerpo, habiendosido denominada la medicina por excelencia detoda la naturaleza.

Cuando alguien, por iniciación absoluta,alcanza el control de las fuerzas del agenteuniversal, siempre tiene esta piedra a sudisposición, pues entonces su extracción resultauna operación sencilla y fácil, muy distinta de laproyección o realización metálica. Esta piedra,cuando se halla en estado de sublimación, no debeser expuesta al contacto con el aire atmosférico,el cual podría disolverla parcialmente y privarnosde su virtud; del mismo modo que susemanaciones no podrían ser inhaladas sin peligro.El sabio prefiere preservarla en sus envoltoriosnaturales, seguro como está de poder extraerlacon un sencillo esfuerzo de su voluntad y unasencilla aplicación del Agente Universal a lasenvolturas, que los cabalistas denominan cortezas,conchas o tegumentos.

Para expresar de manera jeroglífica esta ley deprudencia, otorgaron a su Mercurio, personificado

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en Egipto como Hermanubis, una cabeza de perro;y a su Azufre, representado por el Bafomet delTemple, la cabeza de cabra que tanto desdorotrajo a las asociaciones ocultistas medievales.

Escuchemos por unos instantes a los propiosalquimistas, intentando extraer el significadooculto de sus misteriosas palabras.

El Ritual de Antiguo Maestro Escocés yCaballero de San Andrés, que era el cuarto Gradode Ramsay, o del Rito Rectificado o Reformadode Dresde, reza:

«¡Oh, cuán grande y gloriosa es la presenciadel Dios Todopoderoso, que brilla gloriosamenteentre los querubines!».

«¡Cuán adorable y asombrosos son los rayos deesa gloriosa Luz, que emite sus rayos brillantesdesde la Santa Arca de la Alianza!».

«Adoremos con la mayor veneración ydevoción a la Gran Fuente de Vida, ese espírituglorioso que es el Gobernante más piadoso ybenéfico del universo y las criaturas quecontiene».

«El conocimiento secreto del Gran MaestroEscocés hace referencia a la combinación ytransmutación de las distintas sustancias; de loque se puede extraer una idea clara y comprensiónadecuada de que todas las sustancias materiales

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están compuestas por combinaciones de tressustancias, extraídas de los cuatro elementos, yestas tres sustancias son Sal , Azufre , yEspíritu . El primero de estos produceSolidez; el segundo Blandura; y el tercero loEspiritual, las partículas vaporosas. Estas tressustancias compuestas actúan potencialmente demanera conjunta, y en ello radica el auténticoproceso de la transmutación de metales».

«A estas tres sustancias aluden las treslavatorios de oro, sobre el primero de los cualesaparecía grabada la letra M#, en el segundo laletra G#, y en el tercero nada. La primera, M#, esla inicial de la palabra hebrea Malakh, quesignifica sal; y la segunda, G#, lo es de la palabrahebrea Geparaith, que significa azufre; y dado queno hay una palabra hebrea que pueda expresar alvaporoso e intangible espíritu, no figura letraalguna en el tercer lavatorio».

«Con estas tres sustancias principales puedesefectuar la transmutación de metales, que debe serllevada a cabo por medio de los Cinco Puntos oReglas de la Maestría Escocesa».

«El primer punto de Maestro nos muestra elMar de Bronce, que debe contener siempre aguade lluvia; y a partir de esta agua de lluvia elMaestro Escocés debe extraer la primera

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sustancia, que es la sal. Sal que debe ser sometidaposteriormente a una séptuple manipulación ypurificación para ser debidamente preparada.Esta séptuple purificación está simbolizada porlos Siete Peldaños del Templo de Salomón, cuyosímbolo nos es proporcionado por el primer puntoo regla del Maestro Escocés».

«Tras preparar la primera sustancia, es precisoextraer la segunda, el azufre, del oro más puro, alcual debe entonces añadirse la sal celestial opurificada. Deben ser combinadas tal y como elArte indica, siendo a continuación colocadas enuna vasija con forma de barco, donde debepermanecer, del mismo modo que el Arca de Noése mantenía a flote durante ciento cincuenta días,de modo que pudiese alcanzar un primer gradodel húmedo y cálido grado de fuego, para quepudiese pudrirse y producir la fermentaciónmineral. Este es el segundo punto o regla de losMaestros Escoceses».

Si eres consciente, Hermano mío, de que eraimposible para nadie extraer la sal común delagua de lluvia, o azufre a partir del oro puro, sinduda te percatarás de que estas palabras contienenun significado secreto.

La Cábala considera la parte inmaterial delhombre como de triple naturaleza, consistiendo en

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Néfesh, Ruach y Neshamá, Psyque (Espíritu),Mens (Alma) e Intelecto. Hay Siete SantasMoradas, Siete Cielos y Siete Tronos; y las almasson purificadas al ascender a través de las SieteEsferas. Barco, en hebreo, se dice Ani; y la mismapalabra significa Yo.

Continúa el ritual:«Multiplicar la sustancia así obtenida es la

tercera operación, lo que se consigue añadiéndoleel Espíritu, animado y volátil; esto se logra por medio del agua de la Sal Celestial, así como de la sal, que debe añadirse diariamente con sumo cuidado, observando no poner ni demasiado ni demasiado poco; pues si añades demasiado, destruirán la sustancia creciente y multiplicadora; y si añades demasiado poco, se autoconsumirá y destruirá, echándose a perder y sin que haya suficiente sustancialidad para su preservación. Este tercer punto o regla de los Maestros Escoceses nos da el emblema de la Torre de Babel, empleado por nuestros Maestros Escoceses, pues debido a la irregularidad y faltade proporción y armonía debidas la obra fuedetenida, y los obreros no pudieron continuar».

«A continuación viene la cuarta operación,representada por la Piedra Cúbica, cuyas caras yángulos son todos iguales. Tan pronto como el

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trabajo ha llegado al necesario punto demultiplicación, debe ser sometido al tercer Gradode Fuego, donde recibirá la debida proporción defuerza y sustancia a partir de las partículasmetálicas de la Piedra Cúbica; y este es el cuartopunto o regla de los Maestros Escoceses».

«Finalmente, llegamos a la quinta y últimaoperación, que se nos representa por la EstrellaFlamígera. Una vez que la obra se ha convertidoen una sustancia debidamente proporcionada,debe ser sometida al cuarto y más potente Gradode Fuego, en el que debe permanecer tres vecesveintisiete horas; hasta que esté completamentereluciente, convirtiéndose así en una tinturabrillante y reluciente con la que puedan cambiarselos metales ligeros por el empleo de una parteentre mil del metal. Con lo que esta EstrellaFlamígera nos enseña el quinto y último punto delMaestro Escocés».

«Debes pasar de manera real por los cincopuntos o reglas del Maestro, y con el empleo deuna parte entre mil, transmutar y ennoblecer tusmetales. Entonces podrás decir realmente que tuedad es de mil años».

En la oración del Grado se dan las siguientespistas respecto a su verdadero significado:

«Las tres divisiones del Templo, el Atrio

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Exterior, el Santuario y el Sancta Sanctorum,representan los tres principios de nuestra SantaOrden, que conducen al conocimiento de lamoralidad, y enseñan las virtudes que lahumanidad más debería practicar. Por ello losSiete Pasos que conducen al Atrio Exterior delTemplo son el emblema de la Luz de Siete Tiposque necesitamos poseer antes de alcanzar la cimadel conocimiento, que supone el límite final denuestra Orden».

«En el Mar de Bronce nos purificamossimbólicamente de toda polución, culpa y malasobras, así como de las obras cometidas en base aerror de juicio u opinión equivocada, y deaquellas cometidas intencionadamente, pues todasnos impiden por igual llegar al verdaderoconocimiento de la Verdadera Sabiduría.Debemos limpiar minuciosamente y purificarnuestros corazones hasta en sus más recónditosrecovecos antes de poder contemplar por derechola Estrella Flamígera, emblema de la Divina yGloriosa Shekina, o presencia de Dios, antes deque osemos aproximarnos al Trono de la SupremaSabiduría».

En el Grado de Verdadero Masón (VraiMaçon), considerado en la portada de su ritualcomo el Grado 23º de la Masonería, o el 12º de

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la Quinta Clase, el Tablero de Trazo muestra untriángulo luminoso, con un gran Yod en el centro.

«El triángulo», dice el ritual, «representa unDios en tres Personas; y la gran Yod es la letrainicial de la última palabra».

«El Círculo Oscuro representa el Caos, creadopor Dios en el principio».

«La Cruz dentro del Círculo representa la Luzgracias a la cual Dios desarrolló el Caos».

«El Cuadrado representa los cuatro Elementosen los que el Caos fue resuelto».

«El Triángulo representa nuevamente los tresPrincipios (Sal, Azufre y Mercurio) producidospor la mezcla de los elementos».

«Dios crea; la Naturaleza produce; el Artemultiplica. Dios creó el Caos; la Naturaleza loprodujo; Dios, la Naturaleza y el Arte loperfeccionaron».

«El Altar de los Perfumes indica el Fuego quedebe aplicarse a la Naturaleza, y las dos torresson los dos hornos, húmedo y seco. La copa es elmolde de roble que debe incluir el huevofilosofal».

«Las dos figuras rematadas por una Cruz sonlas dos vasijas, Naturaleza y Arte, en las que debeconsumarse el doble matrimonio de la Mujerblanca con el Servidor rojo, matrimonio del cual

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brotará un Muy Poderoso Rey».«El Caos significa la material universal, sin

forma, pero susceptible de adoptar todas lasformas. La Forma es la Luz incluida en la semillade todas las especies; y su hogar se halla en elEspíritu Universal».

«Del trabajo de la materia universal,empleando el fuego interno y externo, resultan loscuatro elementos, los Principia Principiorum eInmediata: Fuego, Aire, Agua y Tierra. Haycuatro cualidades de estos elementos: lo calientey seco, lo húmedo y frío. Dos pertenecen a cadaelemento: lo seco y frío, a la Tierra; lo frío yhúmedo, al Agua; lo húmedo y caliente, al Aire; ylo caliente y seco, al Fuego. De manera que elFuego conecta con la Tierra, y todos loselementos, tal y como dijo Hermes, se mueven encírculos».

«A partir de la mezcla de los cuatro Elementosy de sus cuatro cualidades resultan los tresPrincipios: Mercurio, Azufre y Sal. Nos referimosa los elementos filosóficos, no a los vulgares».

«El Mercurio filosófico es un Agua y Espíritu,que disuelve y sublima al Sol; el Azufre filosóficoes un Fuego y un Alma, que lo suaviza y colorea;la Sal filosófica es una Tierra y un Cuerpo, que locoagula y fija; y el conjunto es efectuado en el

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seno del Aire».«A partir de estos tres Principios resultan los

cuatro elementos duplicados, o GrandesElementos, Mercurio, Azufre, Sal y Cristal; dosde los cuales son volátiles: el Agua (Mercurio) yel Aire (Azufre), que es Aceite; pues todas lassustancias líquidas por naturaleza evitan el fuego,que toma el uno (Agua) y quema el otro (Aceite).Pero los otros dos son secos y sólidos, a saber, laSal, donde se contiene el Fuego, y la Tierra pura,que se halla en el Cristal; sobre los que el Fuegono tiene otro efecto que el fundirlos y refinarlos,salvo que se haga uso del líquido álcali; pues,dado que cada elemento posee dos cualidades,estos elementos comparten dos de los elementossimples, o más exactamente, comparten los cuatro,aunque en mayor o menor grado: el Mercurioparticipa más del Agua, al cual es asignado; elAceite o Azufre participa más del Aire; la Sal,del Fuego; y el Cristal, de la Tierra; que aparece,pura y clara, en el centro de todos los elementoscompuestos, siendo el último es desprenderse delos otros».

«Los cuatro elementos y tres principiosaparecen en todos los compuestos, ya sean denaturaleza animal, vegetal o mineral; pero conmayor preeminencia en unos que en otros».

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«El Fuego les otorga movimiento; el Aire,sensaciones; el Agua, nutrientes, y la Tierra,alimento».

«Los cuatro elementos duplicados engendran laPiedra, si uno es lo suficientemente cuidadosopara mezclarlos con la cantidad adecuada defuego, combinándolos conforme a su peso natural.Diez partes de Aire hacen una de Agua; diez deAgua, una de Tierra; y diez de Tierra, una deFuego; estando representado el principio activoen un símbolo y el pasivo en el otro.

La alusión del Ritual, aquí, es obviamente a lascuatro Palabras de la Cábala. Las diez Sefirot delmundo de Briá proceden de Maljut, la última delas diez emanaciones del mundo Azilut; las diezSefirot del mundo Yezirá, desde Maljut de Briá; ylas diez del mundo Asiá, desde Maljut de Yezirá.La Palabra de paso del Grado se da comoMetralón, que es una corrupción de Metratón, elquerubín que, junto con Sandalfón, son los Jefesde los Ángeles en la Cábala. Los símbolos activoy pasivo son el macho y la hembra.

El Ritual continúa:«Por ello es evidente que, en la Gran Obra,

debemos emplear diez partes del Mercuriofilosófico por una del Sol o la Luna».

«Esto es alcanzado por Solución y

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Coagulación. Estas palabras significan quedebemos disolver el cuerpo y coagular el espíritu,operaciones efectuadas por medio del bañohúmedo y seco».

«De entre los colores, el negro es la Tierra; elblanco, el Agua; el azul, el Aire; y el rojo, elFuego; en lo que también radican grandes secretosy misterios».

«Los aparatos empleados en la Gran Obraconsisten en el baño húmedo, el baño seco, losvasos de la Naturaleza y el Arte, la copa de roble,lumum sapientiæ, el sello de Hermes, el tubo, lalámpara física y la barra de hierro».

«El trabajo es perfeccionado en diecisietemeses filosóficos, según la mezcla de losingredientes. Los beneficios obtenidos son de dosclases: referentes al alma y referentes al cuerpo.Los primeros consisten en conocer a Dios, laNaturaleza y a nosotros mismos; los segundos enconocer la riqueza y la salud».

«El Iniciado atraviesa Cielo y Tierra. El Cieloes el mundo que se manifiesta a la inteligencia, yse subdivide en Paraíso e Infierno; la Tierra es elmundo que se manifiesta a los sentidos,igualmente subdividido en mundo celestial ymundo de los elementos».

«Hay ciencias especialmente conectadas con

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cada uno de estos. El uno es ordinario y común;el otro, místico y secreto. El mundo cognosciblepor el intelecto tiene la Teología Hermética y laCábala, así como la Astrología Celestial; y elmundo de los elementos cuenta con la Química,que con sus descomposiciones y separaciones,llevadas a cabo por medio del fuego, revela lossecretos más escondidos de la Naturaleza en tresclases de sustancias compuestas. Esta últimaciencia es denominada «hermética», o «elfuncionamiento de la Gran Obra».

El Ritual del Grado de la Rosa Cabalística yHermética cuenta con estos pasajes:

«La verdadera Filosofía, conocida y practicadapor Salomón, es la base sobre la que se funda laMasonería».

«Nuestros Masones Antiguos nos han ocultadoel punto más importante del Arte Divino,poniéndolos tras caracteres jeroglíficos que noson sino enigmas y parábolas para el insensato, elperverso y el ambicioso».

«Será afortunado en grado supremo aquel que,por medio de la ardua labor, descubra aquelsagrado lugar donde se halla escondida la sublimeLuz al desnudo; pues puede estar seguro de haberencontrado la Verdadera Luz, la Verdaderafelicidad, el Verdadero Bien Celestial. Entonces

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podrá decirse con propiedad que es uno de losElegidos Verdaderos; pues es la única CienciaReal y Sublime, de entre todas las ciencias, a laque un mortal puede aspirar: sus días seprolongarán, y su alma se librará de todos losvicios y la corrupción a la que la raza humana (seañade, para confundir, como si se temiesedesvelar demasiado) es por lo general conducidapor la pobreza».

Como el simbolismo del Templo y el lenguajedel ritual se explican mutuamente, deberemarcarse que en este Grado las columnas delTemplo, 12 en número, son blancas, jaspeadas denegro y rojo. Las cortinas son negras, con la partesuperior de color carmesí.

Sobre el trono se halla una gran águila de orosobre fondo negro. En el centro del dosel se ve laEstrella Flamígera dorada, con la letra Yod en sucentro. A izquierda y derecha del trono seencuentran el Sol en oro y la Luna en plata. Altrono se asciende por tres escalones. La sala y laantecámara están cada una iluminadas por diezluces, más otra en la entrada. Los colores negro,blanco y carmesí aparece en la decoración; y laLlave y la Balanza se encuentran entre lossímbolos.

El deber del Segundo Gran Prior, dice el

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Ritual, es «comprobar si el Capítulo está selladoherméticamente; si los materiales están listos ytambién los elementos, dando el negro lugar alblanco, y el blanco al rojo».

«Sé laborioso», reza el ritual, «como laEstrella, y procura la luz de los Sabios, yescóndete del estúpido profano y del ambicioso, ysé como el búho, que ve únicamente por la noche,y se esconde de la curiosidad traicionera».

«El Sol, al entrar en cada una de sus casas,debería ser recibido por los cuatro elementos, quedebes invitar cuidadosamente a tu compañía paraque te asistan en tu empresa; pues sin ellos la casasería melancolía, y por ello festejarás los CuatroElementos».

«Cuando el Sol haya visitado sus doce casas yte haya visto atento allí para recibirle, teconvertirás en uno de sus principales favoritos, yte permitirá compartir todos sus dones. Entoncesla materia ya no tendrá poder sobre ti; por asídecirlo, ya no morarás en la Tierra, sino que trasciertos períodos darás la espalda a un cuerpo quees terrenal, para adoptar en su lugar otroespiritual. La materia parecerá entonces muertapara el mundo».

«Por lo tanto debe ser revivificada, naciendode nuevo de sus cenizas, lo que llevarás a cabo

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por medio de la vegetación del árbol de la vida,que representamos en la acacia. Quien quiera quecomprenda y aprenda a ejecutar esta gran obra,conocerá grandes cosas, dicen los Sabios de laobra; pero cuando te separes de la Escuadra y elCompás ya no serás capaz de hacerlo con éxito».

«Hay otra Joya precisa para ti, y que resultaindispensable para ciertas empresas. Es eldenominado Pentáculo Cabalístico, que te otorgael poder para dar órdenes a los espíritus de loselementos. Es necesario que sepas cómo usarlo,lo que aprenderás por medio de la perseverancia,en caso de ser un amante de la ciencia de nuestrospredecesores los Sabios».

«Una gran Águila Negra, la Reina de las Aves.Únicamente ella puede prender el Sol, puessiendo material en su naturaleza, no tiene forma, ysin embargo por su forma desarrolla el color. Elnegro es el heraldo por excelencia de la obra:cambia de color y asume forma natural, de la cualemergerá un brillante Sol».

«El nacimiento del Sol es siempre anunciadopor su Estrella, representada en la EstrellaFlamígera, la cual reconocerás por su aspectoardiente, siendo seguida en su curso por el rastroplateado de la Luna».

«La Piedra Bruta es la piedra sin forma que

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debe ser preparada para comenzar el trabajofilosófico, y ser desarrollada con el fin decambiar su forma triangular por otra cúbica, trasla separación de ella de su Sal, Azufre yMercurio, por medio de la ayuda de la Escuadra,el Nivel, la Plomada y la Balanza, así como deotros aparejos masónicos, que empleamossimbólicamente».

«En este caso los empleamos con finesfilosóficos, para constituir un edificio bienproporcionado, a través del cual es preciso hacerpasar el material bruto, de manera análoga a uncandidato que comienza su iniciación en nuestrosMisterios. Al construir debemos observar todaslas reglas y proporciones; pues de otro modo elEspíritu de la Vida no podrá morar en él. Asíconstruirás la gran torre, en la que arderá elFuego de los Sabios o, en otras palabras, el Fuegodel Cielo; así como el Mar de los Sabios, en elque se bañarán el Sol y la Luna. Este es ellavatorio de purificación, en el que se hallará laGracia Celestial, agua que no ensucia las manos,sino que purifica todos los cuerpos leprosos».

«Trabajemos para instruir a nuestro Hermano,al punto de que, por medio de su esfuerzo, puedatener éxito en el descubrimiento del principio devida contenido en la profundidad de la materia, y

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conocido por el nombre de Alkahest».«El más potente de los nombres de Dios es

Adonay. Su poder es poner el Universo enmovimiento; y los Caballeros que sean tanafortunados como para poseerlo, pesarán ymedirán, y tendrán a su disposición todas laspotencias que en él moran, los Elementos, y elconocimiento de todas las virtudes y ciencias queel hombre es capaz de conocer. Por medio de supoder lograrán descubrir el metal primordial delSol, el cual contiene en su interior el principiogerminador, y donde podemos fusionar otros seismetales, cada uno de los cuales contiene losprincipios y semilla de la gran obra filosófica».

«Los otros seis metales son Saturno, Júpiter,Marte, Venus, Mercurio y la Luna; vulgarmenteconocidos como Plomo, Estaño, Hierro, Cobre,Mercurio y Plata. El Oro no está incluido, porqueno es un metal en su naturaleza. Es en todoespíritu e incorruptible, por lo que es símbolo delSol, que preside sobre la Luz».

«El espíritu vivificador, denominado Alkahest,contiene en sí mismo la virtud generativa deproducir la Piedra Cúbica triangular, y contieneigualmente todas las virtudes para hacer a loshombres felices en este mundo y en el venidero.Para llegar a la composición del Alkahest,

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comenzamos trabajando la ciencia de la unión delos Cuatro Elementos extraídos de los tres reinosde la naturaleza, mineral, vegetal y animal; laregla, medida, peso y contrapeso, cuyas clavesposeen. Cuando empleamos en una obra losanimales, vegetales y minerales, cada uno en susazón, estos crean el espacio para las Casas delSol, donde se hallan todas las virtudesrequeridas».

«Algo de cada uno de los tres reinos de lanaturaleza es asignado a cada Casa Celestial, conel fin de que todo pueda ser llevado a caboconforme a sus sólidas reglas filosóficas; y de quetodo pueda ser purificado por completo en sucorrespondiente tiempo y lugar, con el fin de serpresentado en la mesa nupcial de la Esposa y lasseis vírgenes que sostienen la pala mística, no enun fuego vulgar, sino en un fuego elemental, queconforma por atracción y asimilación el lechofilosófico de los Cuatro Elementos».

«En el banquete de las Esposas, las viandas,una vez totalmente purificadas, son servidas comoSal, Azufre, Espíritu y Aceite, siendo suficientetomar una cantidad de las mismas cada mes paraestar compuesto de ellas, gracias a la Balanza deSalomón, el Alkahest, y con el fin de servir a lasEsposas una vez que yacen sobre el lecho nupcial,

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para así engendrar su embrión, que produceinmensos tesoros para la raza humana, tesoros quedurarán mientras el mundo exista».

«Pocos son capaces de embarcarse en estaGran Obra. Únicamente los verdaderosFrancmasones pueden aspirar en derecho a ella; eincluso de entre ellos pocos son dignos dealcanzarla, pues la mayoría de ellos ignoran lasClavículas y sus contenidos, del mismo modo queignoran el Pentáculo de Salomón, que enseñacómo trabajar en la Gran Obra».

«El peso medido por Salomón con su balanzaera 1, 2, 3, 4, 5; lo que contiene 25 veces launidad; 2 multiplicado por 2; 3 multiplicado por3; 4 multiplicado por 4; 5 multiplicado por 5, y 9multiplicado por 1; de este modo estos númerosincluyen los cuadrados de 5 y 2, el cubo de 2, elcuadrado del cuadrado de 2, y el cuadrado de 3».

Hasta ahora el ritual, en los númerosmencionados por él, es una alusión al problema 47de Euclides, símbolo que aparece en la MasoneríaSimbólica, y allí fuera de lugar por completo y conun significado desconocido. Siendo la base deltriángulo rectángulo 3, y la perpendicular 4, lahipotenusa es 5, siguiendo la regla de que la sumade los cuadrados de los catetos es igual al cuadradode la hipotenusa. 3 x 3 = 9; 4 x 4 = 16; y 9 + 16 =

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25, que es 5 x 5. El triángulo contiene en sus ladoslos números 1, 2 y 3. La perpendicular es lomasculino, la base lo femenino, y la hipotenusa elproducto de ambos.

Fijar lo volátil, en leguaje hermético, significa

materializar el espíritu; volatilizar lo fijo esespiritualizar la materia.

Separar lo sutil de lo grosero, la primeraoperación, que es por completo interna, consisteen liberar nuestra alma de todo vicio y prejuicio.Esto se consigue gracias al uso de la Salfilosófica, o lo que es lo mismo, la Sabiduría; del

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Mercurio, o trabajo y actitud personal; y delAzufre, que representa la energía vital y el ardorde la voluntad. De este modo conseguimos tornaren oro espiritual incluso las cosas de menor valor,e incluso lo más repugnante de la Tierra.

Es en este sentido en el que tenemos queentender las parábolas de los filósofos herméticosy los profetas de la alquimia; pero en sus trabajos,al igual que en la Gran Obra, debemos separarhábilmente lo sutil de lo grosero, lo místico de lopositivo, la alegoría de la teoría. Si se les lee conentendimiento, será preciso comprenderles demanera alegórica en su totalidad, paraposteriormente descender de la alegoría a larealidad por medio de la correspondencia oanalogía formulada en este sencillo dogma: «loque es arriba como lo que es abajo».

El tratado Minerva Mundi, atribuido a HermesTrismegisto, contiene, bajo las alegorías máspoéticas y profundas, el dogma de la autocreaciónde los seres, o de la ley de la creación que resultadel equilibrio de dos fuerzas, que los alquimistasdenominan Fija y Volátil, y que son, en loabsoluto, Necesidad y Libertad.

Cuando los maestros de la Alquimia afirmanque no necesita más que poco tiempo y esfuerzopara finalizar los trabajos de la Ciencia; cuando

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afirman, por encima de todo, que no es precisomás que un recipiente; cuando hablan de un únicoy gran Horno que todos pueden emplear, y que sehalla al alcance de todo el mundo, y que loshombres lo poseen sin ser conscientes de ello,aluden a la Alquimia filosófica y moral. Dehecho, una voluntad fuerte y determinada puede,en poco tiempo, alcanzar una independenciacompleta; y todos poseemos ese instrumentoalquímico, el único y gran Atanor u Horno, quesirve para separar lo sutil de lo grosero, y lo fijode lo volátil. Este instrumento, tan completo comoel mundo, y tan preciso como las mismasmatemáticas, ha sido mostrado por los Sabioscomo el emblema del Pentagrama o Estrella deCinco Puntas, el signo absoluto de la inteligenciahumana.

El fin y perfección de la Gran Obra esexpresado, en Alquimia, por un triángulorematado con una cruz. Y la letra Tau (Τ), últimadel alfabeto sagrado, tiene el mismo significado.

El «fuego elemental» que surge de maneraprimaria por atracción, es evidentemente laElectricidad, desarrollada primeramente comomagnetismo, y en la que quizá se encuentre elsecreto de la vida o fuerza vital.

Paracelso, el gran reformador de la medicina,

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descubrió el magnetismo mucho antes queMesmer, llevando a sus últimas consecuenciaseste luminoso descubrimiento, o más bieniniciación al universo mágico de los antiguos,quienes comprendían el gran agente mágico mejorde lo que lo hacemos nosotros, y entendían la LuzAstral, Azot, el magnetismo universal de losSabios, como un fluido particular animal, queemana únicamente de ciertos seres especiales.

Los Cuatro Elementos, los cuatro animalessimbólicos, y los Principios duplicados que secorresponde entre sí, quedan dispuestos de estemodo por los Masones herméticos.

El Aire y la Tierra representan el Principio

Masculino; y el Fuego y el Agua corresponden al

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Principio Femenino. A estas cuatro formas secorresponden las siguientes cuatro ideasfilosóficas: Espíritu – Materia – Movimiento –Reposo. Que la Alquimia reduce a tres: LoAbsoluto – Lo Fijo – Lo Volátil. Razón,Necesidad y Libertad son sinónimos de estas trespalabras. Dado que todos los grandes misteriosde Dios y el Universo se encuentran ocultos en elTernario, este número aparece por doquier enMasonería y Filosofía Hermética, bajo sumáscara alquímica. Incluso aparece donde losMasones no lo sospechan; pues enseña la doctrinade contrarios y su resultante la Armonía.

El doble triángulo de Salomón es explicado porSan Juan de un modo encomiable: hay, dice, trestestigos en el Cielo (el Padre, la Palabra y elEspíritu Santo) y tres testigos en la tierra (el pan,el agua y la sangre). En esto coincide con losMaestros de la Filosofía Hermética, que dan a suAzufre el nombre de Éter, a su Mercurio elnombre de Agua Filosófica, y a su Sal el nombrede Sangre del Dragón, o Menstruación de laTierra. La Sangre, o Sal, corresponde poroposición al Padre; el Azótico, o Agua Mercurial,a la Palabra, o Logos; y la Respiración al EspírituSanto. Pero las cosas del Alto Simbolismoúnicamente pueden ser comprendidas por los

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verdaderos hijos de la Ciencia.La Alquimia tiene su Tríada Simbólica de Sal,

Azufre y Mercurio, del mismo modo que elhombre se compone de cuerpo, alma y espíritu. Lapaloma, el cuervo y el fénix son símbolos nítidosdel Bien y el Mal, Luz y Oscuridad, así como dela Belleza que surge del equilibrio de ambos.

Para entender los auténticos secretos de laAlquimia es preciso estudiar el trabajo de losMaestros con paciencia y asiduidad. Cada palabraes un enigma; y para aquel que las lee de formaligera, el conjunto parecerá absurdo. Inclusocuando parecen impartir que la Gran Obra consisteen la purificación del Alma, entrando así en elámbito de la moral, siguen ocultando la mayorparte de su significado, engañando a todos menos alos Iniciados.

Yod (י) es denominado en la Cábala el opifex,obrero de la Deidad. Es, dice el Porta Cælorum,simple y primordial, como el uno, que es elprimero entre los números. Y como el punto, elprimero entre todos los cuerpos. Movidolongitudinalmente produce una línea, que es Vauy si Vau se mueve hacia el lado produce una ;(ו)superficie, que es Dálet (ד). De este modo Vau (ו)se convierte en Dálet; pues el movimiento tiendede derecha a izquierda; y toda comunicación es de

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arriba abajo. La plenitud de Yod, es decir, elnombre de la letra, deletreado, es יור, Y-O-D. Vau(que representa 6) y Daleth (4), suman 10, al igualque Yod, su principio.

Yod, dice el Siphra de Zeniutha, es el Símbolode Sabiduría y del Padre.

El principio denominado Padre, dice el IdraSuta, está comprendido en Yod, el cual fluyehacia abajo desde la santa influencia, por lo queYod es la más oculta de todas las letras, pues escomienzo y fin de todas las cosas. La sabiduríasobrenatural es Yod, y todas las cosas estánincluidas en Yod, por lo que es denominado Padrede los Padres, o Generador del Universal. ElPrincipio de todas las cosas es denominado Casade todas las cosas, de modo que Yod se halla enel comienzo y final de todas las cosas. Como estáescrito, «Has hecho todas las cosas conSabiduría». Pues al Todo se le denominaSabiduría, y en la Sabiduría se contiene el Todo, yel sumario de todas las cosas es el Santo Nombre.

Yod, dice el Siphra de Zeniutha, querepresenta al Padre, se aproxima a la letra He,que es la Madre, y por la combinación de estasdos se crea esa luminosa influencia en la que Bináes imbuida de Sabiduría Sobrenatural.

En el nombre, יחן, dice el mismo texto, están

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incluidos el Padre, Madre y Microprosopos, suvástago. He, impregnada por Vau, produce elMicroprosopos, o Seir Anpin.

La Sabiduría, Jojmá, es el Principio de todaslas cosas: es el Padre de los Padres, y en ella sehalla el principio y fin de todas las cosas.Microprosopos, el segundo universal, es laemanación de la Sabiduría, el Padre, y Biná, laMadre, y está compuesto de seis Numeraciones:Gevurá, Jesed y Tiféret, Netsaj, Hod y Yesod. Esrepresentada bajo la forma de un hombre, y sedice que primero ocupó el lugar posteriormentellenado por el mundo Briá o Creación, pero quefue elevada a la esfera azilútica, recibiendoSabiduría, Inteligencia y Cognición (Dáat) desdela Sabiduría e Intelectualidad Sobrenaturales.

Vau, en la palabra triliteral, denota estos seismiembros o Microprosopos. Pues esta última seforma siguiendo el patrón del Macroprosopos,pero sin Kéter, la voluntad, que permanece en elprimer universal, aunque es investida con unaporción del Poder y Capacidad IntelectualDivinos. El primer universal no emplea laprimera persona, siendo apelado en tercerapersona, חני, Hua, él. Pero el segundo universalhabla en primera persona, empleado la palabra.Ani, yo ,אני

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El Idra Rabba o Synodus Magna, libro delSohar, dice:

El Más Antiguo de lo Antiguo (la DeidadAbsoluta) se halla en Microprosopos. Todas lascosas son una: todo era, todo es, todo será. Nohubo, ni hay, ni habrá mutación.

Pero la Deidad se conformó a sí misma en unaforma que contiene todas las formas y todos losgéneros.

Esta forma es a semejanza de Su forma, nosiendo dicha forma sino otra análoga, por lo quela forma humana es la forma de todo lo de arribay todo lo de abajo, que están incluidas en ella, ypor ello acoge a todo lo de arriba y lo de abajo.Así tomó forma el Santísimo, y así fueconfigurado el Microprosopos. Todas las cosasson igualmente una, en cada uno de los dosuniversales; pero en el segundo Sus modos sedividen, estando el juicio de nuestro lado, ydifiriendo también en el lado que mira hacianosotros.

Estos Secretos se revelan únicamente a los quecosechan en el Campo Santo.

El Más Santo y Antiguo no es denominadoAthah, Tú, sino Hua, Él. Pero en elMicroprosopos, donde se halla el principio de lascosas, es denominado Athah, y también Ab,

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Padre. De Él surge el Principio, y es llamado Tú,y es el Padre de los Padres. Emana del Non-Ens,y por ello se halla más allá de la congnición.

La Sabiduría es el Principio del Universo, ydiverge a partir de él en treinta y dos maneras, enlas que se contiene la ley: veintidós letras y diezpalabras. La Sabiduría es el Padre de los Padres,y en esta Sabiduría se encuentra el Principio y elFin; por lo que hay una sabiduría en cadauniversal, uno arriba, y el otro abajo.

El Comentario del Rabí Chajun Vital sobre elSiphra de Zeniutha dice: al principio de laemanación, el Microprosopos surgió del Padre, yse entremezcló con la Madre; bajo los misteriosde la letra ח, He, se resolvió en רן, es decir, Dálety Vau, por lo que Vau se denominaMicroprosopos. Porque Vau es seis, y estáconstituido por las seis partes que siguen a Jojmáy Biná. Y, conforme a esta concepción, el Padrees llamado Padre de los Padres, pues de élproceden estos Padres, Benignidad, Severidad, yBelleza. Microprosopos era entonces como laletra Vau en la letra He, pues He no tiene cabeza;pero cuando He nació, tres cerebros fueronconstituidos para ella, por medio del flujo de LuzDivina desde arriba.

Y del mismo modo que el mundo de restitución

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(una vez que las vasijas de las Sefirot por debajode Biná hubieron sido rotas, y con cuyosfragmentos podría crearse el mal) fue instituidosegún el modelo de la Balanza, así se materializaen la forma humana. Pero Maljut, Regnum, es unapersona completa y separada, trasMicroprosopos, y en conjunción con él, y ambosson denominados hombre.

El primer mundo (de Insensatez) no podíacontinuar y no podía subsistir, pues no tenía formahumana ni el sistema de la Balanza, dado que lasSefirot eran puntos, uno bajo el otro. El primerAdán (Microprosopos, en distinción conMacroprosopos, el primer Adán Oculto) fue elprincipio, en el que las diez numeracionespasaron de la potencia al acto.

Microprosopos es la segunda vestimenta omedio interpuesto con respecto al SantísimoAntiguo, quien es el nombre Tetragramatón; y esllamado Alohim; porque el anterior es PiedadAbsoluta. Mientras en Macroprosopos sus lucestienen la naturaleza de Severidades con respectoal antiguo universal; aunque son Conmiseracióncon respecto a las luces de Maljut y los tresmundos inferiores.

Todas las conformaciones de Macroprosoposvienen del primer Adán; quien, para interponer

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una segunda cubierta, provocó que una sencillachispa surgiese de la esfera de la Severidad, concuyas cinco letras se genera el nombre Alohim.Con esto emitió del cerebro un sutilísimo aire,que ocupa su lugar a mano derecha, cuando lachispa de fuego se halla a la izquierda. De estemodo el blanco y el rojo no se entremezclan, esdecir, el Aire y el Fuego, que son la Piedad y elJuicio.

Microprosopos es el Árbol del Conocimientodel Bien y del Mal, siendo sus Severidades elMal.

Regnum, a quien se da el nombre de Palabradel Señor, se superpone al Cielo, como sedenomina a los seis miembros del Grado Tiféret,y estos llegan a ser y son constituidos por esavestidura superior. Pues toda conformación yconstitución es efectuada por medio de veladuras,pues aquí la ocultación es lo mismo que lamanifestación, dado que al ser velado el excesode luz, y quedando disminuida en intensidad ygrado, es susceptible de ser recibida por aquellosque se hallan abajo. Esos seis miembrosconcebidos como contenidos en Biná sonconsiderados como en el Mundo de la Creación,del mismo modo que Tiféret está en el Mundo deFormación, y Maljut en el Mundo de Fabricación.

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Antes de la institución del equilibrio, no sehallaban cara a cara: Microprosopos y su esposaen emanación se hallaban espalda contra espalda,y todavía uniéndose. Así era en lo alto: antes deque el Adán primordial fuese conformado enhombre y mujer, y se alcanzase el equilibrio, elPadre y la Madre no se hallaban cara a cara. Puesel Padre denota el más perfecto Amor, y la madreel más perfecto Rigor. Y los siete hijossobrenaturales que procedían de ella, de Biná,pues dio a luz siete, eran los más perfectosrigores, sin conexión con raíz alguna en elSantísimo Antiguo; es decir, fueron todos muertos,destruidos, destrozados; pero fueron puestos enequilibrio, en el contrapeso de la SabiduríaOculta, cuando fueron conformados en macho yhembra, Rigor y Amor, para a continuación serrestaurados, dándoseles una raíz arriba.

El Padre es Amor y Piedad, y con un Aur puroy sutil, o benignidad, impregna a la Madre, que esRigor y Severidad de Juicio; y el producto es elcerebro del Microprosopos.

La Deidad determinó, dice la Introducción alLibro del Sohar, crear el Bien y el Mal en elmundo, conforme a lo que se dice en Isaías «elque crea la noche y crea el Mal». Pero el Malestaba al principio oculto, y no podía ser

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generado y alumbrado, salvo por el pecado delPrimer Adán. Donde quiera que la Deidaddeterminase que las numeraciones fuesen porprimera vez emanadas, desde la Benignidad haciaabajo, estas debían ser destruidas y destrozadaspor el excesivo influjo de Su Luz, siendo Suintención crear a partir de ellas el mundo de losMales. Pero las primeras tres permanecerían ysubsistirían, y entre los fragmentos nunca seencontrarían la Voluntad, el Poder Intelectual, nila Capacidad de Intelección de la Divinidad. Lasúltimas siete numeraciones eran puntos, como lasprimeras tres, subsistiendo cada unaindependientemente, sin el sustento de unacompañera, lo que ocasionó que muriesen yfuesen destruidas.

No había Amor entre ellas, sino únicamente unTemor de dos caras. La Sabiduría, por ejemplo,temía ascender de nuevo a su fuente en Kéter, odescender a Biná. Por ello no había unión entreningunas dos, excepto Jojmá y Biná, aun siendoesta imperfecta y con los rostros evitándosemutuamente. Esto es lo que significa la afirmaciónde que el mundo fue creado por el Juicio, que estemor. Y por ello el mundo no podía subsistir, ylos Siete Reyes fueron destronados, hasta que sele sumó el atributo de la Compasión, teniendo

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entonces lugar la restauración. De este modollegaron el Amor y la Unión, y seis de las partesse unieron en una persona; pues el Amor es elatributo de la Compasión o Piedad.

Biná produjo los Siete Reyes, no de manerasucesiva, sino todos al tiempo. El Séptimo esRegnum, denominado piedra, la piedra angular,porque sobre ella se construyen los palacios delos tres mundos inferiores.

Los seis primeros fueron estallados enfragmentos; pero Regnum fue aplastado en unamasa informe, para evitar que los demoniosmalignos creados a partir de los fragmentos de losotros pudiesen recibir cuerpos de él, dado que deél proceden los cuerpos y la vitalidad (Néfesh).

A partir de los fragmentos de las vasijasvinieron todos los Males: los juicios, las aguasturbias, la serpiente y Adam Belial (Baal). Perosu luz interna reascencía hacia Biná, para acontinuación fluir de nuevo hacia abajo a losmundos Briá y Yezirá, para formar ahí vestigiosde las Siete Numeraciones. Las chispas de laGran Influencia de las vasijas destrozadas,descendiendo a los cuatro elementos espirituales,Fuego, Aire, Agua y Tierra, y con ello a los reinosinanimado, vegetal, viviente y parlante, seconvirtieron en Almas.

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Separando lo luces apropiadas de lasinapropiadas, y separando el bien del mal, laDeidad restauró en primer lugar la universalidadde los Siete Reyes del mundo Azilut, yposteriormente los tres mundos restantes.

Y aunque en ellos se encontraban tanto el biencomo el mal, este mal todavía no se habíamanifestado en acto, dado que las Severidadespermanecían, aunque mitigadas; pues algunaporción de ellas era necesaria para impedir quelos fragmentos de los integumentos ascendiesen.Estos fueron también dejados, dado que la uniónde dos es necesaria para la generación. Y estanecesidad para la existencia de la Severidad es elmisterio del placer y la calidez del apetitogenerativo, naciendo de aquí el Amor entremarido y esposa.

Si la Deidad, dice la Introducción, no hubiesecreado los mundos y no los hubiese destruidoposteriormente, no podría haber mal en el mundo,sino que todas las cosas habrían sido buenas. Nohabría habido ni recompensa ni castigo en elmundo. No habría habido mérito en la virtud, puesel Bien lo conocemos por el mal, ni habría habidofecundidad o multiplicación en el mundo. Si todala concupiscencia carnal fuese encadenadadurante tres días en la boca del gran abismo, el

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huevo de uno de los días sería necesario para elenfermo. En el tiempo por venir será denominadoLaban (לכן, blanco), porque será blanqueado de suimpureza, retornando al reino de Israel, y rezaránal Señor para que les otorgue el apetito de laconcupiscencia carnal, de modo que puedanconcebir hijos.

La intención de Dios cuando creó el mundo eraque Sus criaturas reconociesen Su existencia. Porello creó los males, para afligirles aunquepudiesen pecar, y creó la Luz y la Bendición pararecompensar al justo. Y por lo tanto el hombrenecesariamente tiene libre albedrío y capacidadde elección, dado que el Bien y el Mal seencuentran en el mundo.

Y estos reyes murieron, dice el Comentario,porque la condición de equilibrio todavía noexistía, ni Adán Kadmón había sido formadomasculino y femenino. No se encontraban encontacto con lo que estaba vivo, ni tenía raízalguna en Adán Kadmón, ni había fluido laSabiduría fuera de él, de su raíz, ni estabaconectado con ella. Pues todos estos eran purapiedad y el más sencillo amor, pero aquellos eranjuicio riguroso. Por lo que una cara no miraba defrente a la otra cara; ni el Padre miraba a laMadre, pues de ella procedía el Juicio. Ni el

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Macroprosopos miraba al Microprosopos. YRegnum, la última numeración, era vacía e inane. No tenía nada de sí mismo; y, en cierto modo, no era nada, ni recibía nada de ellas. Su necesidad era recibir Amor de lo Masculino; pues era mero rigor y juicio; y el Amor y el Rigor deben temperarse mutuamente para producir creación, así como sus multitudes arriba y abajo. Pues Regnum fue hecho para ser poblado; y cuando gobiernan en él los juicios rigurosos resulta estéril, porque sus procesos no pueden continuar.

Por ello era necesario instituir el Equilibrio,para que pudiera haber una raíz arriba, de modoque los juicios pudieran ser restaurados ytemperados, y vivir y no morir de nuevo. Ydescendieron Siete Conformaciones; y todas lascosas alcanzaron el equilibrio, siendo la aguja dela balanza la raíz de arriba.

En el mundo Yezirá, afirma la PneumaticaKabalistica, י denota a Kéter; יח, Jojmá y Biná; yGedulá, Geburá y Tiféret; y así Vau es Belleza ,יחןy Armonía. El Hombre es Jojmá; el Águila, Biná;el León, Gedulá; y el Buey, Geburá. Y el círculomisterioso es formado así por el Sohar y todos losCabalistas: Miguel y el rostro del León aparecenen el Sur, y la mano derecha con la letra Yod, y elAgua; Gabriel y el rostro del Buey, en el Norte, y

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la mano izquierda, con la primera ח delTetragramatón y el Fuego; Uriel, en el rostro delÁguila, en el Este y hacia adelante, con ן y elAire; y Rafael y el rostro del Hombre, en elOeste, y hacia atrás con la última ח, y la Tierra.En el mismo orden, las cuatro letras representanlos cuatro mundos.

Rabí Simeón Ben Jokai afirma que los cuatroanimales del Carro Misterioso, cuyas ruedas sonNetsaj y Hod, son Gedulá, cuyo rostro es el delleón; Geburá, con el del buey; Tiféret, con elrostro del águila, y Maljut, con el del hombre.

Las siete Sefirot inferiores, dice el ÆschMezareph, representan a los Siete Metales:Gedulá y Geburá, plata y oro; Tiféret, hierro;Netsaj y Hod, latón y cobre; Yesod, plomo; yMaljut será la Mujer metálica y Amanecer de losSabios, el campo en que deben sembrarse lassemillas de los Minerales Secretos, que seránregados con Agua de Oro; pero los misterios aquícontenidos están tan ocultos que ninguna lenguapuede pronunciarlos.

La palabra אטש, Amas, está compuesta por lasiniciales de las tres palabras hebreas quesignifican aire, agua y fuego; por medio de lascuales, afirman los cabalistas, se mencionan laBenignidad, el Rigor Judicial, y la Piedad o

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Compasión que media entre ellos.Maljut, reza el Apparatus, es denominado

Haikal, Templo o Palacio, pues es el Palacio delGrado de Tiféret, el cual yace oculto y contenidoen él, y Haikal denota el lugar en el que todas lascosas están contenidas.

Para una mejor comprensión de la Cábala,recuérdese que Kéter, o la Corona, es consideradacomo una persona, compuesta por las diezNumeraciones, siendo por ello denominada ArikAnpin, o Macroprosopos:

Jojmá es una persona, siendo denominada Abbao Padre.

Biná es una persona, siendo denominadaMadre, Imma.

Tiféret, que incluye todas las Numeracionesdesde Gedulá a Yesod, es una persona,denominada Seir Anpin, o Microprosopos. EstasNumeraciones son seis en número, siendorepresentadas por el triángulo entrelazado, elSello de Salomón.

Y Maljut es una persona, denominada la esposade Microprosopos. Vau representa la Belleza oArmonía, que consiste en las seis partes queconstituyen Seir Anpin.

La esposa, Maljut, se dice que está detrás delesposo, Seir, no teniendo otro conocimiento de él.

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Y esto se explica así: todo objeto cognosciblepuede ser conocido de dos maneras: a priori, quees cuando es conocido en razón de su causa; o aposteriori, cuando es conocido por sus efectos. Elmodo casi perfecto de cognición es cuando elintelecto conoce la cosa misma, en sí misma y através de sí misma. Pero si se conoce la cosa porsu similitud o idea, o especie separada de ella, opor sus efectos y operaciones, la cognición esmucho más débil e imperfecta. Y esta es lamanera en que Regnum, la esposa de Seir, conocea su marido, hasta que se ponen cara a cara,cuando se unen, y ella alcanza el conocimientomás próximo a la perfección. Pues entonces laDeidad, tal y como es limitada y manifestada enSeir y en el universo, es una.

Vau es Tiféret, considerado como la Unidad enla que se hallan los seis miembros, que son uno.Tiféret, Belleza, es la columna que soporta elmundo, simbolizada por la columna del SegundoVigilante en las Logias Simbólicas. El mundo fuecreado en primer lugar por el Juicio; y como así nopodía subsistir, la Piedad se unió al Juicio, y lasDivinas Mercedes sostienen el Universo.

Dios, dice el Idra Suta, formó todas las cosasbajo la forma de masculino y femenino, pues deotro modo la continuación de las cosas sería

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imposible. La Sabiduría que Todo lo Abraza,surgiendo y brillando desde el SantísimoAntiquísimo, no brilla en otro modo que no seahombre o mujer. La Sabiduría como Padre, laInteligencia como Madre, se encuentran enequilibrio como masculino y femenino, y ambosestán conjuntados, y uno brilla en el otro.Entonces generan, y se expanden en la Verdad, ylos dos son la Perfección de todas las cosascuando están emparejados; y cuando el Hijo es enellos, la síntesis de todas las cosas es en uno.

Estas cosas son únicamente confiadas a losSantos Superiores, que han entrado y salido yconocen los caminos del Dios Santísimo, al puntode no errar en ellos, ya sean a izquierda oderecha. Pues estas cosas están ocultas; y laelevada Santidad brilla en ellos, como la luz fluyedel esplendor de una lámpara.

Estas cosas son confiadas únicamente aaquellos que han penetrado pero no se hanretirado; pues a aquel que no lo ha hecho así másle valiera no haber nacido.

Todas las cosas están comprendidas en lasletras Vau y He; y todas son un sistema; y estasson las letras: חכונח, Tabuná, Inteligencia.

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El Traductor

Nacido en Albacete (España) en 1968, Alberto Moreno Moreno es Técnico en Empresas y Actividades Turísticas y traductor. Reside actualmente en Alfaz del Pi (Alicante), y es miembro de la R# L# S# Oliva-La Safor Nº 112, al Oriente de Gandía, perteneciente a la Gran Logia de España.

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Este libro terminó de componerse en lascolecciones de MASONICA.ES el día

21 de junio de 2014 (e# v#),Solsticio de Verano

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Notas[←1]

El Paraíso Perdido de John Milton, libro III, Unatraducción en verso, de Manuel Álvarez de ToledoMorenés. Servicio de publicaciones de laUniversidad de Cádiz, 1988.

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Índice

XXVII CABALLEROCOMENDADOR DEL TEMPLO 8

XXVIII CABALLERO DEL SOL OPRÍNCIPE ADEPTO 14

LECTURA DE LOS CABALISTAS 105INSTRUCCIÓN FINAL 136Notas 461

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