metaeconomía telos y techne

5/9/2018 Metaeconomía Telos y Techne - slidepdf.com

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Metaeconomía: Telos y Techne

SOBRE EL PRINCIPIO DE ESCASEZ

por Fernando Fuenzalida Vollmar

1. La discusión económica sobre el principio de escasez reposa sobre una más antiguadiscusión, de carácter filosófico, acerca de la última realidad de la materia y de lanaturaleza y el carácter de sus potencialidades. Desde hace por lo menos dos milenios, enel espacio civilizatorio de occidente, esta clase de discusiones filosóficas siguenencontrandose enmarcadas dentro de los contextos y los términos originalmenteestablecidos por las reflexiones de la filosofía griega de la era presocrática y la síntesisaristótelica de estas discusiones, en los siglos que van entre el VIII y el IV A.C. Desdeentonces el pensamiento occidental mentiene la tendencia recurrente a buscar un nuevoapoyo en esas mismas fuentes cada vez que los paradigmas de su teología o de sus ciencias

entran en estado crítico. El momento contemporáneo no constituye una excepción y esodetermina la relevancia de un retorno a las definiciones originarias en lo que respecta aeste problema.

2. La filosofía griega clásica, más allá de las particulares desacuerdos entre los partidariospresocráticos de una naturaleza originaria única o monistas y los de una múltiple opluralista concuerdan en aceptar el supuesto de una Materia Prima universalindiferenciada y carente de cualidades en sentido propio ---incluída la de la cantidad---cuya única definición en el lenguaje racional sería la de ser potencia o dinamicidad,potencialidad o posibilidad eterna, pasiva, indeterminada, indiferente, omnivalente,ilimitada e infinita: la Hylé (originariamente cualidad enmarañada de un bosqueinculto).Las ideas desarrolladas en torno de la hylé encontraron su síntesis más estable en

la filosofía de Aristóteles (fundamentalmente en su Metafísica, su Física y su tratado sobrela Generación y Corrupción). La influencia de esta síntesis se ha dejado sentirsucesivamente en el pensamiento Escolástico medioeval, en el de pensadores comoFrancis Bacon e Isaac Newton en la fundación de la ciencia moderna, en el de la escuelafrancesa de sociología desde Henri de Saint-Simon y Auguste Comte hasta Emile Durkeim y --en Gran Bretaña-- Herbert Spencer y en el de la escuela económica sustantivista deKarl Polanyi en tiempos más recientes entre otros.

3. Frente a este principio se reconoce un principio complementario que es el de la Formao Eidos (imagen, apariencia), principio activo o energético por cuya operación sedetermina y diferencia la indeterminación e indiferenciación de la materia y supotencialidad se traduce en acto (para algunos filósofos la forma es idea, para otros

idéntica al alma, para otros al número eterno, para otros a la ley natural, para otros a lacondición de existencia del ente). Por sobre materia y forma se constituye el telos,

objetivo, fin, cumplimiento, realización o acto puro al cual los filósofos han identificado alo largo de la historia con la Divinidad. Y así como la forma interviene como factor demediación agente entre telos y materia, entre la forma y la materia emerge la mediación dela eficiencia o Hyfu. Aristóteles deriva de esta sucesión de mediaciones su doctrina de lapluricausalidad de los fenómenos basada en la combinación de cuatro causas: final,formal, eficiente y material.

4. Como originada en la unión indisoluble y eterna entre materia y forma, entrepotencialidad dinámica y energía formal se reconoce en estos pensadores el principio de laNaturaleza o Físis (lo que brota) que emerge de la potencialidad infinita de la materia y

su expande como tiempo y como espacio desplegando en forma cualificada y diferenciadaesa potencialidad. Desde los tiempos de la más remota mitología este despliegue seentiende como de carácter orgánico y no mecánico (imagen mítica del universo como unárbol, un hombre o un animal gigante nacidos de una semilla-potencia y dotados de una



materia-cuerpo y una forma-vida-alma-savia compartidos por todos sus hijos). Para Aristóteles se entiende como dotado de una triple fase: generación, alteración y corrupción(genesis, metabolé y fzora), cíclo-expansiva, análoga a la que va de la semilla al fruto y su semilla y que conduce a una expansión multiplicativa de carácter infinito. Deriva la Ley de Lavoissier: nada se crea ni destruye, todo se transforma. El liberal Herbert Spencer enel siglo XIX retomó la idea y la reformuló en su teoría de la evolución social ( First Principles y Principles of the Sociology).Es su mejor expositor contemporáneo. Lanaturaleza aparece necesariamente desde esta perspectiva como una fuente inagotable delos recursos y las formas. Una madre generosa que los griegos personificaron como laDiana de Efeso, madre del millar de pechos.

5. En la visión aristotélica, el hombre ---parte orgánica él mismo de la naturaleza---aparece como el agente eficaz, mediador del telos y la forma ante la potencia de lanaturaleza en la que se oculta la infinitud de lo posible Su relación con ella se entiendecomo un diálogo --una dialéctica-- en la que no se manda a la naturaleza sinoobedeciendola (Bacon, parte II del Novum Organum aforismo CXXIX). El objetivo de

éste diálogo es un desocultamiento mútuo. Y de éste surgen como hermanos gemelos laciencia o episteme y la técnica o techné (habilidad del artesano), las cuales se muestrancomo inseparables.El objeto de tal desocultar ---sostiene Bacon al fundamentar la cienciaexperimental en el LXXXI aforismo de sus Aforismos sobre la Interpretación de la Naturaleza y el reino del Hombre--- es proveer al hombre nuevos recursos y solucionarproblemas prácticos y concretos de la vida humana. De una parte se trata de desocultar laspotencialidades y leyes de la génesis y el cambio en la naturaleza y en el hombre ---lo quese define como interpretar (aforismo XXVI)--- Francis Bacon sostendrá que "lainterpretación es la obra natural y verdadera de la mente en cuanto se conecta con lascosas" (aforismo CXXX de la parte II del NO). De la otra se trata de realizar laspotencialidades descubiertas. El mismo Francis Bacon nos confirmará en estafundamentación suya de la ciencia experimental moderna, la identidad de origen de la

ciencia y de la técnica (NO aforismo CXXIV de la parte II: "Verdad y utilidad son las cosasen sí mismas") así como la abundancia inagotable de la naturaleza en materia deposibilidades y recursos que pueden ser sacados a la luz por la inteligencia y la habilidaddel hombre en el manejo de ese diálogo (NO, parte II, aforismos CIX al CXV).

6. Desde esta perspectiva clásica la eficiencia del actuar humano descansa en dossupuestos de orden metafísico. El primero es el de la inagotabilidad de los recursospotenciales ocultos en la naturaleza. Este es un supuesto que descansa en uno previo. Lanaturaleza es potencialidad infinita por si misma, la cual se despliega eternamente sin queexistan límites posibles a su creatividad ni a su capacidad de autoregeneración y multiplicación. El segundo, es que el hombre es un agente eficaz de la manifestación detales posibilidades y abundancias infinitas a condición de constituirse en un agente

dialogante ---de organismo vital a organismo vital--- que se conforme a la ley racional oNomos que vincula a ambos y no en una fuerza dominante que violando ese Nomos quelos une opere por la fuerza.

7. La eficiencia epistémica y técnica del hombre frente a la naturaleza propia y universalse muestra de tal forma como una poiesis (de poieo: hacer brotar o florecer la hierba,suscitar, poner al descubierto) que los clásicos, en el origen prefilosófico del pensarperciben como una poiesis universal que encuentra su modelo en los campos de laagricultura y la ganadería (Hesíodo) o de las artes (Pitágoras). Su presentación másarcaica se remite a los mitos fineses de la creación en los que Wainamoinen hace nacer elmundo cantando sus rapsodias al son del kántele, o en los mitos griegos de Orfeo y del Apolo Hiperbóreo en los que la obra del artista se manifiesta como una pretechné que

hace emerger la mansedumbre o la armonía. Desde este punto de vista, un corolarioinevitable de los dos principios antes mencionados: en esta relación del hombre con lanaturaleza no se implica la noción moderna de progreso en cuanto acumulaciónexponencial de logros, sino la recurrencia orgánica de un ciclo semilla-fruto-semilla en el



que la tierra fructifica de modo infinito y en el que la visible y tangible manifestación de laabundancia oculta responde de manera inagotable al cuidado humano. El hombre técnicoaparece aquí no como un mecánico sino como un cultivador (Hesíodo), un pastor(Heidegger) o un artista (Pitágoras). La consecuencia de esta doble relación dialéctica y orgánica del hombre con la potencialidad infinita de la naturaleza debería manifestarsepues en una evolución orgánica continua en la que el develamiento sucesivo de recursosnuevos antes ni siquiera sospechados respondiera a un diálogo armonioso entre la ciencia y la técnica de un lado y la naturaleza desde el otro. Un diálogo conducido por lametafísica del hombre con el telos universal que la naturaleza y él comparten. Si ésto fueraasí la tierra estaría por definición en condiciones de sustentar un numéro infinito dehabitantes en cuanto su asociación con los humanos se traduciría no en un enforzamientode la naturaleza por la técnica sino en una adaptación contínua de la técnica a lascondiciones que la naturaleza pone en funciòn del telos compartido. Independientementedel número de hombres no habría ni podría haber escasez ni agotamiento de recursos. Esen estos términos que parecen haber entendido originariamente la noción de evolución y de progreso no solamente Francis Bacon sino sus discípulos lejanos Henri de Saint Simon,

Auguste Comte, Stuart Mill, Emile Durkheim, Herbert Spencer y en general todos lospensadores de la escuela estructural organicista que promovieron en el siglo XIX el mitodel progreso.

8. Como uno de los más importantes derivados de esta visión del hombre, la naturaleza y sus relaciones mútuas, se propone en el siglo XVII el pensamiento de John Locke,fundamentador del liberalismo clásico, en lo que respecta a la propiedad y la riqueza y susreflexiones en lo que respecta al dinero y al capital ( An Essay concerning the true original state and end of civil Government , 1690 Cap. V ·#24 sts.). La riqueza es, según éste, ladisposición de lo que naturaleza otorga para la propia subsistencia. La base de la riquezaes la tierra que es un bien común así como lo que ésta produce de por sí. Propiedad es elproducto de la acción de la persona --que por naturaleza es propietaria de si misma---

sobre lo producido de la naturaleza y ello porque el trabajo le agrega algo que es propiosuyo. Así la propiedad es el producto de la conjunción entre el producto de la naturaleza y el trabajo. La tierra puede ser apropiable solo en la medida en que es mejorada por el quelo hace. El límite de la apropiación está en la capacidad de uso. Más allá es ilícita. Es eltrabajo el que establece las diferencias de valor. El valor deriva de la utilidad para la vida.La fuente de la utilidad es la duración del bien. Al desaparecer esa duracion la pierde y queda solamente la funcion acumulativa. El desperdicio de lo acumulado y no usado parala vida es un delito contra la propiedad. Ello establece el límite justo de la acumulación. Eldinero es un bien simbólico de alta durabilidad cuyo objeto es el intercambio de bienesconsumibles. Al prestarse sin embargo a la acumulacion se convierte tambien en un objetode ésta y se convierte en un instrumento generador de escasez artificial. Aun hoy --sostiene-- habría recursos para mantener mucha más gente, si la invención del dinero y el

consenso de atribuirle valor no hubiese establecido las grandes posesiones y el derecho aellas por el deseo de poseer más de lo necesario. Las observaciones de Locke reproducen,por anticipado, las de quienes se oponen hoy a las políticas de reducción de la natalidadcon el argumento de que la causa del problema no está ni en un exceso demográfico ni enun agotamiento real de los recursos del planeta sino en una mala orientación de nuestrossistemas polìticos, económicos y tecnológicos.

El problema de la tecnología, los recursos y la organización humana para su administración,definida la tecnología como "la organizacion racional de la tecnica para poder dominar y manipular la fisis de conformidad a sus propias leyes" (Niekisch, Ernst: 1995) ha sidodiscutido insistentemente a lo largo de todo el siglo XX por algunos de los másimportantes filósofos del período: Gehlen, Arnold: Die Seele im technischen Zeitalter,

1957. Heidegger, Martin: Von Wesen und Begriff der "Physis", 1939; Zeit des Weltbildes1938; Nietzsche: Der europäische Nihilismus 1940; Über "Die Linie", 1955; Die Technikund die Kehre, 1962. Jünger, Ernst: Der arbeiter: herrschaft und gestalt , 1932; Die totale Mobilmachung., 1934; An der Zeitmauer., 1959; Der Weltstaat ; Organismus und

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Organisation., 1960; Werke.,1960; Philemon und Baucis, 1975; Aladins Problem, 1983.Jünger, Friedrich Georg: Die Perfektion der Technik, 1968. Niekisch, Ernst: La Técnica Devoradora de Hombres, 1995. Spengler, Oswald: Der Mensch und die Techni k,1930.Schmitt, Carl: Der Nomos der Erde im Volkerrecht des jus publicum Europaeum, 1950. A pesar de las inevitables diferencias implicadas en distintas posiciones de escuela, la mayorparte de las críticas recaen sobre uno o todos de los siguientes supuestos incorporados a la vigente idea de progreso: la inevitabilidad de la acumulación exponencial del sabertécnico, su unidireccionalidad y su bondad intrínseca. El núcleo común en laargumentación radica en la inversión de la relación jerárquica que articula telos, forma,eficacia y potencialidad o, alternativamente, Dios, Razón, Hombre y Natura y lamanifestación de esta inversión como inversión en la relación jerárquica de la ciencia y dela técnica. Estas inversiones aparecen como directamente vinculadas a las que habían sidocriticadas ya por Nietszche en el siglo XIX y que en la discusión contemporánea definen altránsito de la postmodernidad en marcha como el de una "línea de la nada" o irrupción delnihilismo en el universo de valores.

Resultará de utilidad a este respecto sintetizar algunos de los principales de estas críticassiguiendo la línea de su razonamiento: la técnica moderna no es un saber sobre lanaturaleza sino solamente un manejo o manipulación con el objeto del dominio sobre lanaturaleza y en general mediante el instrumento. El hombre moderno está acostumbradoa ver objetos y no existencias. Obliga a aparecer las cosas de una determinada forma queella impone en virtud de su propia ley instrumental. Es abortamiento o provocación.Hacer abortar productos que la técnica arrebata a la naturaleza de su movimiento natural. A la técnica moderna sólo le interesa que los elementos de su orden de actuación sesometan al orden de eficacia y utilidad decidido unilateralmente por ella misma. De esaforma es un modo de interpretación del mundo decidido de antemano y que no sólodetermina los medios de transporte, la distribución de alimentos o la industria del ocio,sino toda la actitud del hombre en sus posibilidades; ésto es, acuña previamente sus

capacidades de equipamiento. Invertida la figura originaria de vínculo instrumentalorgánico con la naturaleza por la cual la ciencia y la técnica develan los recursos hastaentonces escondidos a la conciencia humana pero al mismo tiempo que lo hace sereorienta a sí misma y a la ciencia en dirección de un más satisfactorio acoplamiento en elservicio simultáneo del bienestar humano y del orden natural, la técnica es ahora más bienuna cosmovisión que sintetiza la esencia metafísica de la modernidad y lapostmodernidad. Está instalada de tal modo en nuestro mundo que ninguna de las formasde vida de éste se libra de ella. Se obliga a todo lo existente a figurar en el dominio que deantemano la estructura de dispositivos ha predispuesto. El hombre, la vida, la política, laeconomía, la naturaleza, la ciencia, todos los ámbitos de lo real han sido ya predispuestosen tal forma. .El hombre se vuelve esclavo de la técnica. La política se vuelve prolongacióndel sistema y el sistema se destruye. A un determinado estadio del desarrollo técnico

corresponde siempre una forma particular de estructura económica, sostiene Niekischdesde una postura marxista. Pero ---hace notar--- el dominio adquirido por la tecnologíaen nuestro tiempo introduce rigideces insalvables que impiden ese cambio de estructura.

Arnold Gehlen, creador de la moderna Antropología Filosófica, se expresa en el mismoorden de ideas. En la Era de la Técnica ---sostiene--- la técnica se erige en el centro de símisma e invierte la escala de prioridades en la relación entre hombre y mundo. La técnicase convierte en el criterio único de evaluación del conocimiento científico o la satisfaccióneconómica. Deja de ser un medio y se convierte en potencia rectora que lo subordina alcálculo mecánico ignorando las dimensiones biológicas y espirituales del hombre. Se tratade una inversión de valores en la que las sociedades renuncian a otorgarse una funciondirectiva subordinando el orden institucional a los subsistemas económico-racionales de

modo que todo lo vivo, incluyendo el conjunto social queda sometido al cálculo técnico. Elconjunto de las relaciones socioculturales tiende a disgregarse y ser sustituído por la meraeficacia técnica. Ello busca legitimarse en las filosofías de la modernidad y lapostmodernidad. Como solución a este problema, Niekisch propone un ,movimiento de



retorno de la estructura utilitario-cuantitativa hacia la cualitativa-solidaria, delemplazamiento antinatural de la técnica a la posición natural. Gehlen, de su parte, nospropone un retorno desde lo mecánico hacia lo orgánico en una post-ilustración.Caracteristicas: la tecnica debiera retornar a su condición originaria de instrumento,sometido a valores orientados a la adaptación entre hombre y entorno y al servicio de lohumano. Ello implicaría, por necesidad el abandono de las premisas ideológicas deomnipotencia de la razón calculante. Una verdadera revolución del pensamiento y los valores en que ha terminado sosteniendose la sociedad contemporánea. Niekisch no veotra solución que la revolución marxista: "El odio que América y Europa dispensan aRusia es la protesta del espíritu técnico-individualista que choca contra las barreras deautodefensa orgánica que le impiden completar su labor de destrucción biológica. Elmundo occidental en su irresponsabilidad individualista se siente afrentado y provocadopor la existencia de un pueblo que se ha impuesto a través de la severa disciplina de laresponsabilidad", escribió no mucho antes de la caída del muro de Berlín. Gehlen proponeprofundizar la revolución hasta el plano metafísico. Carl Schmitt es, entre todos ellos, elque se muestra más optimista en la coyuntura de este fin de siglo: "Lo que viene no tiene

por qué ser pura desmesura, ni una nada enemiga de todo nomos. Pueden emerger justasmedidas y pueden tomar forma proporciones razonables, incluso en medio del combatecruel entre las antiguas y las nuevas fuerzas. También aquí existen dioses que gobiernan.Inmensa es su grandeza". El hombre --piensa--- volverá a ser la medida de todas las cosas.

ALGUNAS OBSERVACIONES FINALES

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Cuatro ideas originadas en el pensamiento griego estuvieron presentes en elpensamiento científico y tecnológico de occidente hasta fines del siglo XIX para irse luegodesvaneciendo poco a poco.

La unidad de la naturaleza y de la vida La renovabilidad infinita de los recursos naturalesEl dominio de un telos sobre el proceso de la naturaleza y de la vida en conjunto La relación dialéctica o dialogante entre naturaleza y hombre

1. En lo que respecta a la primera, ésta se mantiene vigente todavía como trasfondoa las primeras ideas de progreso. En el siglo XIX sigue siendo explícita en el positivismo

orgánico de Henri de Saint Simon, en el de Augusto Comte y en el de sus seguidores desdeEmile Durkheim a Herbert Spencer. Y también en Carlos Marx. Persiste parcialmente enlas Ciencias Sociales francesas y británicas aunque está ya en vías de desaparición.Desaparece gradualmente junto con estos últimos esfuerzos enciclopedistas para dejarpaso a un divorcio cada vez más acentuado entre la visión del hombre y la visión delmundo natural. Lo natural y lo humano representaban hasta entonces dos aspectos de unarealidad unitaria. Con esta desaparición se hace visible por primera vez en el mundomoderno la idea de una separación entre las Humanidades, las Artes y las Ciencias y seinicia la gradual declinación de la presencia de las humanidades en el currículo escolar y universitario. Al mismo tiempo se abre la puerta para la superespecialización y compartimentalización de los lenguajes especializados y las disciplinas, tan lamentada por Werner Heisemberg, Niels Bohr y el Premio Nobel Ylia Prigogine en su libro ya clásico La

Nueva Alianza. Intentos para retornar a esta visión unitaria han sido realizados másrecientemente por la Teoría General de Sistemas de von Bertalanffy, por Gregory Bateson,por Rupert Sheldrake y muchos otros más. La crítica al paradigma iniciada por ThomasKuhn atañe tambièn a este problema.



2. En lo que toca a la segunda, ésta domina hasta el siglo XVIII apoyada en los

textos científicos de los griegos y sostenida por la química tradicional. Su última polémicaestuvo centrada en la cuestión de la renovabilidad de los recursos minerales. Lo que sehallaba en el trasfondo era la idea clásica de que el mineral es una sustancia viva que segenera y regenera de modo contínuo en la profundidad de la tierra y que se encuentrasometida a un proceso de generación, alteración, maduración y corrupción análogo al delos seres vivientes. La tesis sostenida por los químicos clásicos fue que los minerales en lasecuencia del plomo al oro representaban solamente fases de maduración en un mineral viviente y único que se reproduce de modo contínuo e infinito mientras están en la veta.De conformidad con ésto se daba por supuesto que las vetas agotadas se regeneraban acondición de que se las dejara descansar el tiempo suficiente. La.tabla periodica de loselementos, al aparecer, fue vista desde esta perspectiva como una mera tabla evolutiva deminerales que, por maduración se transmutaban de manera natural en veta. La víctoria dela nueva química en la polémica, hacia finales del siglo XVIII y comienzos del XX, trajoconsigo una nueva clasificación del mundo natural entre sus aspectos muertos o inertes y

no regenerables y los vivientes regenerables por sí mismos o con auxilio humano. Con ellala idea de la no renovabilidad de cierto tipo de recursos comienza su dominio.

3. Hasta los orígenes de la idea de progreso y aun a fines del siglo XIX se sigueconsiderando tanto el proceso natural y humano como el de las ciencias y las técnicascomo conducidos por un telos u objetivo universal que no es otro que el de la infinitaactualización de la potencia infinita de materia y naturaleza. En tanto que ese telos sereconoce como siendo común a naturaleza y hombre se reconoce en éste al agente eficaz y conciente del proceso. Es decir en cuanto operador conciente y voluntario de un procesoque se definirá como progreso y en el cual el desarrollo de la naturaleza y el del hombre seconsiderarán inseparables. Es ésta la idea que se halla presente en forma explícita en lametafísica del socialismo utópico de Fourier y que reaparecerá mutatis mutandis en la

teoría moral y natural de Marx y Engels. La declinación del telos se inicióimperceptiblemente en la obra de Francis Bacon, en el siglo XVI, cuando éste privilegió lasrelaciones entre la materia, la forma y la eficiencia como parte de la búsqueda de su artede las trans-formaciones. Bacon no negó el telos sino que lo dio por consabido comofunción de la razón y voluntad humanas, capaces de reconocerlo y realizarlo en lanaturaleza. La negación del telos alcanza su formulación y victoria definitiva el año 1970con la aparición del libro de Jacques Monod, Le Hasard et la Nécessité. El abandono de la visión del telos tiene consecuencias importantes sobre las orientaciones tecnológicas de lamodernidad tardía y la postmodernidad. Su vigencia condicionó las operaciones técnicas auna identificación del telos implícito en la materia con el objetivo de auxiliar a ésta en suexplicitación y realización. Su desconocimiento decidió el tránsito de las operacionestécnicas de la orientación orgánica a la orientación mecánica --aquella que violenta o

fuerza la teleología-- lo que, de conformidad con Aristóteles no puede sino dar lugar a laaparición de "abortos" o "monstruosidades".

4. En en lo que respecta, finalmente, al diálogo entre naturaleza y hombre éstehace su primera aparición moderna en la filosofía natural de Francis Bacon bajo la formadel énfasis que éste otorga a la experiencia o experimentación como punto de partida deun movimiento dialogante en el proceso inductivo-deductivo. Anclando de este modo laexperiencia con la teorización Bacon intentó asegurarse de un dominio equilibrado entrelas tendencias empíricas de la psique humana y sus tendencias abstractistas. Se aseguracon ésto que la naturaleza no aparezca nunca bajo la forma de abstracción y que el empleode las generalizaciones de carácter formal ---lógicas o matemáticas--- no conduzca a unapérdida de anclaje en el campo de experiencia humana en cuanto tal. Uno de los pasos

más importantes hacia la ruptura de éste anclaje ha estado señalado por la filosofía críticade Kant y por la frontera insalvable que ésta termina por fijar entre ambos campos. Másadelante pensadores como Windelband y Dilthey se encargarán de reforzar esa fronteraestableciendola entre las llamadas disciplinas idiográficas y las llamadas nomotéticas y



contribuyendo de ese modo al divorcio entre las Humanidades y las Ciencias. El problemallegará a un primer plano en los tiempos en que Marx y Engels iniciaron su polémica sobrelas relaciones entre la Teoría y la Praxis. Vinculados con ésta cuestión están los procesosde ultramatematización y abstracción que aquejan hoy a nuestras ciencias y que invadeninclusive el campo de las Humanidades. La naturaleza, humana o no, tiende a virtualizarseen esta posición de ruptura del anclaje, reduce su cualidad a cantidad contable y ésta amera probabilidad. La teorización termina por autonomizarse moralmente en lo querespecta a sus consecuencias prácticas. También vinculados son los modos de objetivaciónabstracta que dominan hoy el paradigma y que terminan rematando en el supuesto de unanaturaleza que, en su relación al hombre, es independiente de la conciencia social, moral y cultural de éste y de sus formas de organización. Sobre este punto y en sus Tesis sobreFeuerbach Marx trató de alcanzar una visión más equilibrada y cercana del anclaje baconiano. Es evidente que en una naturaleza cuya manifestación depende del diálogo conlo humano, la escasez y la abundancia, el agotamiento y regeneración de los recursos, elequilibrio o el desequilibrio de las relaciones ecológicas se hallarán siempre endependencia de los sistemas culturales, éticos y sociales de las colectividades humanas con

las que se da la interacción. A este respecto también la contribución de Bateson y suescuela.

Lima 1998

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