manual de procedimiento de la obra del Òdu ba wÁ …

ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFA

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KAURÉ A OGUN –PARA AWOSES, IWOROS Y ALEYOS

WWW.ANSI.ORG.VE - BOLETIN CEREMONIAL BCANSI: CO2020-VAW-00003 - PÁGINA 1

MANUAL DE PROCEDIMIENTO DE LA OBRA

DEL ÒDU BA WÁ VENEZUELA 2020

LETRA DEL AÑO OFICIAL Y UNIFICADA PARA VENEZUELA 2020

CEREMONIA NACIONAL

EBBO KAURÉ OGÚN

ÒDÚ BA WÁ OGBE ROSO NTELE PARA

VENEZUELA 2020

FECHA: SÁBADO 4 DE JULIO DE 2020

HORA: 10:00 AM


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CONSIDERACIONES INICIALES

Todos los conceptos, instrucciones y sugerencias que se usan en este manual, están

enmarcados en el contenido de los consejos del Òdu Ba Wá revelado para Venezuela

2020, Ògbé Roso Ntele. Profecía que arropa a todos los ciudadanos que viven dentro del

territorio nacional y alcanza a todos los venezolanos fuera de nuestras fronteras.

Debemos destacar que dadas las circunstancias de distanciamiento social y

prevención por motivo de la Pandemia del SARS CO 2 (Covid 19 -Coronavirus-), de

afectación mundial, que todos estos ceremoniales, son de carácter personal e individual

pero colectivo y de alcance nacional, entendiendo que cada religioso y seguidor lo hará

desde sus respectivos hogares y espacios privados, de manera sincronizada y unificada,

en concordancia con la naturaleza de la Institución ANSI, pero que de ninguna manera

implica u obliga a reunirse para la ejecución de las mismas, hay que ser conscientes en

este particular y el sentido común debe imperar. En el combate con esta situación

mundial, la clave está en la prevención.

Otro elemento fundamental es la necesidad de preservar el respeto y la conciencia en

la realización de las obras ceremoniales, no muestrar por Redes Sociales, Mensajerías,

Páginas Web o cualquier otro medio, ningún fundamento religioso con sangre de animal,

ni tampoco ningún animal inmolado.

De igual forma se debe disponer de los restos de cualquier ceremonia, de forma

digna, respetuosa de la ofrenda que hemos dado a los Orishas y los Ancestros, sin

generar contaminación ambiental ni exponer ante la sociedad, despojos de ningún tipo en

vías o espacios públicos, zonas protegidas, propiedad privada, entre otros espacios de

uso colectivo.

Se invita a leer con detenimiento este manual, el cual es de distribución Nacional y

dada la naturaleza de la Institución, se invita a los Coordinadores Regionales plantear la

posibilidad de su difusión masiva, con la intención de impartir doctrina y enseñanza de un

conocimiento patrimonio de la humanidad y de alcance mundial como lo es el culto a los

Òríshas, logrando de esta manera, hacer valer el Consejo de UNESCO al ordenar su

preservación, como Patrimonio Cultural, Inmaterial y Espiritual de la Humanidad. De igual

manera irá en la línea de acción de la Gran Plataforma y Estructura ANSI, en su esencia

de perpetua ayuda y socorro, formando, educando y sentando las bases de una práctica

sana y responsable a las generaciones de relevo, de una de las cinco mayores corrientes

espirituales emergentes del mundo.

Se exhorta a la lectura de este manual y comprender que la importancia del Ebó

planteado es ofrecer las honras correspondientes a los Orishas para propiciar el bienestar

de todos. Por ello se plantean distintas opciones en función de cumplir con la obra, según

el alcance y posibilidades del oficiante.


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EBBO KAWURÉ OGÚN ÒDÚ BA WÁ OGBE ROSO NTELE PARA VENEZUELA 2020

FECHA SÁBADO 04 DE JULIO DE 2020

HORA 10:00 AM

LUGAR EN EL ESPACIO DESIGNADO POR EL ECR / EN LA CASA DE CADA RELIGIOSO

ORISHAS QUE DEBEN ESTAR PRESENTES

ESHU ATÍ ELEGBA (ESHU Y ELEGGUÁ) OGÚN

RECURSOS NECESARIOS PARA LA OBRA

MATERIALES Y ENSERES ANIMALES

Obi meji (2 cocos);

1 igba ó 1 ikokó (O bien una jícara o un plato de barro mediano), no obligatorio (ver procedimiento);

Omí tutu (Agua fresca casi fría);

Itaná meji (2 velas);

1 Ishu (en puré -fufú-);

La mesa (Ekú, Ejá, Agbadó, Otí, Otí oyimbo, Epó, Ataná, Oyín -Oñí-, Gbogbo eré, Gbogbo ileke, Orí, Efún, Kawrie meta, Owó meta, Ishu, ataré, obi mesán, etc.);

Yesquero/fósforos.

- Un (1) Osaddié fifé Eshu (pollón de

cuatro a cinco semanas -aprox.-), Sólo Awoses, esto es opcional, de lo

contrario, dadas las circunstancias económicas, sociales y políticas de la Nación, dentro del marco de las medidas de cuarentena, dadas las condiciones de confinamiento y trato social, en prevención del SARS Co 2 (Covid-19), de no conseguirse este animal para la inmolación, con un servicio de fufú de Ishu (Ñame machado con ekú, eyá y awaddó), presentado en un plato blanco y una Itaná, será suficiente; repetimos, la inmolación solo Awoses, ya que esto es lo que ha sido apropiado, adecuado y debidamente propiciado y recomendado por el Oráculo de Ifá;

- Una (1) Eyelé fife Òggún (una paloma de cualquier color), Solo Awoses;

Olorishas y Aleyos atender con


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abundante Otí (Aguardiente) y cualquier otro adimú (Ofrenda), de su preferencia como melón de agua (Patilla), frutas, ñame asado, bollitos de frijol de carita, ciruelas, frijoles blancos entre otros, lo que la economía personal o el bolsillo permita;

- Un (1) eyá tutu (1 èjá -pescado

fresco), un pescado evolucionario, es decir, con escamas, de acuerdo con la realidad nacional del país, no requiere ser pargo, tilapia, sapoara, coporo, sardina, mero, bonita, cachama, cualquiera que posea escamas, de lo contrario, no podrá aplicar la ofrenda, mediano de tal vez máximo 30 centímetros;


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DISTRIBUCIÓN Y PROCEDIMIENTO Distribución y Procedimiento (Consideraciones previas):

Cada religioso escogerá el lugar adecuado para colocar y hacer esta ofrenda. Este es uno de los Òríshas que se atienden tanto adentro como afuera de la casa, sin embargo, todo aquel que lo tenga recibido, sabe que su fundamento vive dentro de nuestras casas. Para aquellos que no lo tengan recibido, su ofrenda puede colocarse sobre una estera en el suelo y será perfectamente recibida, pues la energía del Òrísha recibe la imploración del devoto donde quiera que éste esté. El Coordinador Regional deberá elegir la mejor forma de instruir a los religiosos de su Estado y sepan indicar que harán esa atención para que el país tenga capacidad de transformación, producir alimentos, generar las herramientas necesarias para la supervivencia, permanencia y productividad en todas las áreas de la vida del hombre, que se bendigan nuestros hogares y mesas, que no falte la comida en ninguno de nuestros hogares, que nuestros hermanos dentro y fuera de sus fronteras no sufran necesidad, falso apoyo, hambre, que les sostengan sus alianzas y pactos, asociaciones, puedan estar protegidos contra el mal en cualquier forma que se manifieste y que nuestras mesas estén llenas de abundancia y bienestar, la razón radica en que en este ceremonial se propicia a Òggún quien crea las herramientas con las que Òrìshà-Oko se sirvió para hacer productiva la tiera y en este Òdu y profecía para Venezuela uno va de la mano del otro.

En ninguno de los espacios que se usen para las realizaciones de los rituales del Òdu Ba Wá, estos, pueden quedar sucios o de forma alguna contaminados, así evitaremos críticas de la comunidad, de quienes viven con nosotros y obviamente, de nosotros mismos, a nuestra fe, así potenciaremos nuestras súplicas y haremos más efectivas nuestras ofrendas, debemos ejercer una práctica sana y responable, acorde con los fundamentos de nuestra fe;

En dicho lugar como se indicaba, deber haber el suficiente espacio donde se

pueda tener y darle de comer o atender a Eshu a mano izquierda, a Eshu-Elegba, y/o Eshu Odara y/o Eshu Alawana, el que se posea, este se colocará frente al Awó, Iworo o aleyo oficiante ligeramente en la diagonal izquierda. Solo AWOSES podrán inmolar.

A su lado derecho, estará Ògún o en su defecto, la estera donde se colocará la ofrenda. El oficiante se concentrará y este pedirá a todos los presentes, si los hay, que

rueguen y pidan con vehemencia por su país. Se invita a que los Òlórishas acompañen a los Awoses en los súyere para hacer la ceremonia aún más poderosa y solemne, Se insiste, se debe cantar en gran manera a esta ofrenda, como a todas.

Se hará la debida Ijuba (Mo juba -moyugba-), que cada consagrado conozca, una

vez terminada la invocación, se sugiere que el religioso oficiante use el Oriki que sepa para llamar a Eshu, más el Oriki ya sugerido en todas las ocasiones:

“Esu barabaroje, Esu kai kai, s´ekun m´belekun, ajalawá, n´sheje eyi, komuní

kundorí”

(Se pronuncia): “Eshu barabaroye, Eshu kai kai, sékún umbelékun, ayalaguá, unsheye eñí, komuní kundurí”


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Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Cantos -súyere-), al cantarle a Esu Alagbara, Elegba, Elegguá:

Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha, Awón (Coro): asé, mo juba lorisha,

Agbón (Oba): mo juba lagbara, mo juba lorisha, Awón (Coro): asé mo juba lorisha,

Akpwon (Oba): mo juba laroye, mo juba lorisha, Awón (Coro): asé mo juba lorisha,

Akpwon (Oba): mo juba lawana, mo juba lorisha, Awón (Coro): asé mo juba lorisha,

Akpwón (Oba): mo juba laboni, mo juba lorisha, Awón (Coro): asé mo juba lorisha, Agbón (Oba): mo juba Aye, mo juba lorisha, Awón (Coro): asé mo juba lorisha.

Iyere (Súyere):

Agbón (Oba): Iya motan sekure, iya mo tanse elegbara, Iya motan sekure, iya mo tanse Elegbara, ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara, ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara, eleggua isholona... (Este súyere no lleva coro)

Iyere (Súyere):

Akpwón (Oba): Iba ara agó, mo juba, iba ara agó, agó mo ju elegbara, omo de ko, ni ko si bara agó, agó mo juba, eleggua isholona. Awón (Coro): Con fuerza este suyere…

Iyere (Súyere):

Akpwón (Oba): Eshu o Elegbara e, Eshu o, Elegbara e, Eleggua ala moforibale, Eshu bara ago. Awón (Coro): El mismo del Oba…

A partir de aquí todos los súyere o cantos posibles, esto, mientras de ejecuta la

inmolación del osadié okón, cantándole amplia y suficientemente, se cuidará de colocar la lerí del osadié dando frente a Eshu, observar detalladamente la mística del ritual; el ará del mismo, irá al frente de Eshu, terminada la inmolación, el ará se dejará frente a Eshu, cabe destacar, que Eshu una vez comido, no se moverá de esta posición hasta el final del nyen ni eyebale de Ògún, en el caso de los Awoses que así puedan hacerlo, si no llevan eyebale, la ofrenda sugerida del adimú al terminar este ciclo, se le colocará Omí, Otí y Oñí a Eshu. Por último se le ofrendará fufú ishu con ekú, eyá, awaddó y epó. Los Awoses que inmolen deberán preparar los asheses cocinarlos y presentarlos. De no hacerlo, el èbó es incompleto.


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A los ECR se les recomienda, que antes de iniciar esta ceremonia, se le tome una imagen para el registro fotográfico del ritual con la intención de proyectarlo en nuestra plataforma comunicacional, de ninguna forma deben enviarse o hacerse imágenes de inmolaciones o animales sacrificados. Este contenido se debe enviar a Informática y

Comunicación para su difusión. Se sugiere seguir la guía de contenido emanado de dicha dirección. Los oficiantes que no se acojan a esta directriz serán pasados a Consejo de Mayores. No se apoyarán acciones de practicantes Ifá-Òrísha que hagan mella en las sanas prácticas y que dañen la reputación de nuestra religión ante la opinión pública nacional e internacional. Otro aspecto fundamental es el debido y necesario distanciamiento social en fotos grupales, así como el uso de mascarillas por parte de todos los participantes. Indistintamente que sean miembros de una misma familia que compartan un espacio, esta es información que el público en general no conoce y debemos ser cuidadosos para no caer en criticas, señalamientos y cuestionamientos que desvíen la atención de la obra que se está realizando, la cual es la protagonista real y puntal de esta actividad.

Nota 1: El oficiante, que deja el Ishu a los pies de Elegba, siempre debe manifestar que

esta ofrenda es para que no seamos víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de mal alguno ni hechicería o maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del ceremonial y al final del mismo cuando se le ofrenda a Eshu, se pedirá que así como nosotros le ofrendamos Ishu, que es comida de todos los Òríshas, así, este ritual permita que nunca jamás los Òríshas permitan que nuestro país y nuestros familiares consanguíneos y religiosos dejen de tener con qué alimentar a nuestros seres queridos. Nota 2: Si el/los Bàbálàwo(s) oficiante(s), Òlórishas, Iworos, Aleyos no indican a Eshu el

adimú de fufú de Ishu, su objeto y razón, se puede contar con toda seguridad con una negativa de la aceptación del sacrificio, en concordancia con el Òdu Ògbe Ate, que prescribe que todo ofrecimiento debe ser debidamente contado y agasajado a Eshu, de lo contrario, este no acepta el sacrificio.

Òrúnmìla ha trabajado dura e incansablemente para darle protección, exhortación, consejo y orientación a todos sus seguidores, pero no se debe confundir términos, el hecho que esto sea así, no implica que no sea el Ifismo un emprendimiento serio y responsable, ningún ahijado, seguidor de un Òlúwo que no esté investido y otorgado de la autoridad necesaria tanto ceremonial como iniciática para ejercer como Sacerdote de Ifá, debe hacer inmolaciones, el hecho de que este manual sea distribuido de forma masiva, no expresa ninguna autoridad para los Aleyos para que hagan sacrificios, en primer lugar porque no tienen la autoridad iniciática, no tienen el Ashé (Aché-Àsé), requerido, no poseen el conocimiento que sólo un competente Sacerdote de Ifá logra obtener con años de aprendizaje, sacrificio y servicio, lo que no se logra en tres días a través de las redes sociales o nuevas tecnologías. Es un honor ser servido por un Bàbálàwo competente y un gran honor por parte de éstos de servir a la humanidad.

La doctrina de Ifá y su aprendizaje es un camino sacrificado y largo que requiere

de una dedicación absoluta para lograr el éxito, el reconocimiento y el prestigio necesario para ser depositario de la bendición de los Òríshas y el Ashé de Òrúnmìla, lo contrario se traduce en un fracaso total, por ello, invitamos a los seguidores de esta increíble fe, a seguir a los Sacerdotes que representen el camino de la honestidad, paciencia, mandato


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y dedicación, lo cual será grande e inmensamente recompensado. Ifá nos indica que primero se requiere sufrir, para adquirir el conocimiento, pero con toda seguridad, después de un gran esfuerzo el éxito será total.

Repetimos, las inmolaciones sólo son competencia de un Sacerdote de Ifá

debidamente adiestrado. Debemos aclarar una par de cosas con respecto a esta ofrenda (Ògún-Òggún): De acuerdo a una gran cantidad de Òdu del Cuerpo literario de Ifá, Òggún es una

de las deidades fundamentales de nuestra fe y sistema de creencias, al Òdu Òdí Meji (Òdí Meyi), se le considera que nos mostró la forma en que se adora a Ògún, el Òdu Ejíògbe nos muestra que es una de las deidades más viejas y mayores, quien fue junto a Òbàtalá y Òdûdûwá, clave en la construcción de los seres humanos, el Òdu Ògúndá Meji, conoce que esta deidad se le reconoce como aquel que abre o regula los caminos de la vida, quien es responsable de la creatividad y de la inventiva, la metalúrgica y la forja, la productividad en su máxima expresión, artistas, escritores, herreros, choferes, arquitectos, ingenieros, cualquiera que tenga a bien crear o inventar, modificar o transformar cualquier cosa o recurso, está bajo la influencia de esta Deidad. En el Òdu Ejíògbe, durante la Creación de la vida, cuenta un pasaje que Òggún creó nueve aros para hacer el cuerpo de los hombres y siete para el de las mujeres y a estos anillos de hierro que suman 16, se les llama ako-irin y abo-irin, de donde salen las palabras Yoruba okunrin y obinrin que en el lucumí nuestro son okuní y obiní, hombre y mujer.

Òggún es la deidad que forjó el camino que condujo a la humanidad a poblar este

mundo, el cual es un camino místico desde el mundo celestial hasta el mundo físico terrenal. Sus mejores atenciones son muy temprano en las mañanas o entrada la noche y preferentemente de pie. Aun cuando en tierras africanas se atiende fuera de la casa en nichos en el monte y rodeados de elementos metálicos, en este sentido consentimos en que el salto evolutivo que hizo nuestra religión en su proceso de adaptación y desarrollo en América, permitió hacer de su culto un efectivo y poderoso instrumento dentro de los hogares de sus seguidores y protegidos, por ello invitamos a adorarlo con la prudencia, respeto, cariño y consideración que este Òrísha requiere, serían largas las páginas para lograr dar a conocer todos los aspectos de este poderoso ser, sin embargo, tomaremos en cuenta el relacionado con la profecía del Òdu Ba Wá 2020 para Venezuela que es Ògbé roso ntele el cual especifica:

Fue Òggún quien enseñó a Òrìshà-Oko (El Gran Agricultor), las herramientas

adecuadas para cultivar la Tierra y hacer de sus productos, algo sagrado y se le otorgó el ser el regulador de todas las disputas que surgen entre los hombres. En el Òdu Ògbé roso ntele se le consagra como el Jefe de Rawo o de Irawó, por cierto, es un pueblo real que está en la región de Oyó y sus sacerdotes son de tiempo completo y vida dedicados a este Òrísha. Esto, gracias al importantísimo aporte de Òggún, en este sentido, el propio Òdu expresa que Ògún nos muestra a través de la inventiva como lograr la transformación de nuestras herramientas, pues en este mismo signo él demuestra como un azadón o escardilla a través de la forja puede convertirse en un machete o un pico o una pala o de nuevo, en un azadón. Esto lo que nos quiere decir es que en medio de los cambios que está sufriendo el planeta víctimas de una de las pandemias más importante en los últimos años, aquellos que entiendan su mensaje tendrán la capacidad de


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trasformar su herramientas (su casa, sus espacios, sus vehículos, medios de transporte, teléfonos, pc´s personales, y toda aquella herramienta que nunca se nos hubiere ocurrido usar), en nuestras más poderosas nuevas herramientas para hacernos productivos y lograr nuestra supervivencia.

Ifá nos indica los obstáculos a vencer y nos indica el camino más excelente para

vencerlos, pero unidos. Este mismo Òdu nos indica que la trasformación y la bendición de Òggún, vendrá

de la mano con la ayuda de nuestros mayores tanto consanguíneos como religiosos, literalmente, oyendo el Consejo de Ifá, siguiendo el consejo de Ifá y su palma bendita (la Palma de Ikín), para tener una vida tan larga como la de nuestros ancestros, para abrirnos caminos en medio de las dificultades como Ògún abrió el camino al hombre, formando poderosos equipos e instrumentos de trabajo, sin perder el aliento como el fuelle y el Gran Herrero que desde temprano se esfuerza y que es rodeado y bendecido por sus mayores a los cuales protegemos (todo este párrafo extraído del Òdu Ògbé roso, resume la orientación a seguir).

Para ser más específicos, el Virus que ataca a la humanidad en estos momentos,

está siendo combatido por los hijos de Òggún (Los Médicos), por una nueva generación de creativos e inventores que están trasformando sus espacios desde sus hogares para producir y ser emprendedores, para crear vacunas, mejores implementos médicos, cooperar con los más vulnerables (nuestros mayores y niños) y llevar a nuestra humanidad a un nuevo estado de evolución. Esto y más nos indica la profecía del Òdu y nuestro preciado Òrísha Òggún, a quien agradaremos con una imploración (kauré), todos, juntos al unísono este mes, haremos ejemplo de ello.

Òggún enseño al hombre a usar las herramientas de la tierra y hacer de sus

productos una fuente de ingresos y bienestar. Incluso a cómo sacar provecho de sus productos para mejorar nuestra calidad de vida, como alimento, medicinas, sistemas constructivos, entre otros.

Si seguimos el Consejo de Ifá, tendremos vida larga y seremos la manifestación del

Poder de Ifá. Por su parte, el Òdu Ògúndá Meji, es el que da razón sobre como ogun es

considerado el artista maestro, el que da los toques finales al proceso creativo de Òríshanlá y se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica, protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos, el gran guardián de la Verdad de Ifá, exigente en la justicia, durante uno de los intentos de poblar la tierra, ésta deidad dio su bendición a Òrúnmìla y se decretó:

Aquel Òrísha o humano que considere a Òggún sin importancia, se comerá sus

ñames crudos con sus propias manos…

Este mismo Òdu, nos cuenta como se le asocia con los caminos limpios y sin

barreras, entonces cuando nuestro camino no está claro y tenemos dificultades, pedimos a Ògún que nos limpie el camino de la misma forma que lo hizo para las divinidades en el principio de los tiempos. Los Sacerdotes de Ifá plenamente consagrados y


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experimentados en el Ifismo, conocen el significado de estas energías. Es ya más que sabido que al colocar los distintos materiales con los que se la va

a ofrendar, se le nombran, por ello, el Awó, Òlórishas o Aleyos oficiante deben estar los más impecablemente vestidos de blanco, de acuerdo a los Òdu Ejíògbe y Òrángún, pues es él (el oficiante), quien tendrá la solemnidad del oficio y ritual y de él depende la efectividad del ritual, así probará que es definitivamente religioso, que tiene capacidad plena como Sacerdote o seguidor del Ifismo al haber cambiado lo negro por lo blanco y, sobretodo, no será candidato por faltar a su investidura como Awó (en el caso del Awó), de ser el próximo en la lista de los osobo; este debe rezar por nuestro bienestar, debe usar todo su verbo y elocuencia para explicar el porqué y el para qué de este ceremonial y hacer la petición por todos los que hoy tienen en sus manos la inventiva, creatividad para transformar todo lo que necesitamos para tener calidad de vida y por los que no, pero que se benefician de sus productos en sus vidas y hogares para que la bendición de los Òríshas siempre nos alcance y se mantenga entre sus seguidores.

Una vez haya puesto todos los materiales debidamente presentados el oficiante

que hará el papel de Abore Òrísha, comenzará el sacrificio, junto al Awó que le vaya a acompañar en dicha parte de la ceremonia, antes NO, sin nombrar los materiales no se puede iniciar el sacrificio, cuando se inicie el sacrificio, se le indica a los asistentes del ritual que vayan haciendo sus propias peticiones por sus familias, casas, regiones y país, de los que están y los que no están dentro de nuestras fronteras tanto religiosos como consanguíneos. Se debe entender lo que decimos, este ceremonial es de carácter nacional, pero no de carácter colectivo en el sentido que no llamamos a reunirse, en os casos cuyas familias que vivan dentro del mimo hogar más de un religioso, se sobreentiende que se hará la ofrenda en familia unidos.

A los que les sea posible, una mesa de Èggún sencilla con todos sus menesteres

(sus nueve obi con ataré, aguardiente, agua, café, otí y flores si se tienen), se pueden colocar. Este ceremonial se hace y se presencia en su totalidad de pie a Èggun y a Òggún. A Eshu-Elegba, de pie.

En Ògún, el oficiante, suplicante: Se tomará un plato de barro o un plato blanco sobre el que se colocará un pescado y una jícara con agua muy fresca, para hacerle la libación, se le invoca, se procede a colocarle agua sin anegar el fundamento, no se debe exagerar, si es Awó el que oficia, dará conocimiento de lo que se dará, se ofrece el o los pescados, pues es posible que algún hogar donde hayan más de un religioso, cada quien desee hacer su propia ofrenda, esto es comprensible, estos deben presentarse en la frente a los que estén presentes adecuadamente, se debe tener dentro de la ofrenda ñame machado en forma de bolas a Eshu-Elegba, teniendo una reserva aparte, un poco para Òggún cuando se hayan ofrecido todos los adimuses, se procede a la inmolación haciendo los cantos respectivos, al menos uno bien hecho. Al terminar de ofrecer las plumas, que son reglamentarias al sacrificar y de haber colocado la miel, se procede a darle aguardiente a Òggún. No existe un ritual efectivo con este Òrísha en el que no se comparta otí al mismo y en el caso del ñame no es la excepción puesto que este es el alimento básico de los Òríshas. Este procedimiento será completado con notas de audio para reforzar el ritual.


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El animal destacado en este ritual es la eyelé. Se procede a dar Obi, omi tutu y si al dar obi, este da Eyeife, que para este Òrísha se le llama Obi yan, el oficiante procede a tocar con las manos el piso una vez y el obi igual una vez, besando sus manos en la punta de sus dedos tres veces de igual manera y dar gracias a estas por aceptar el èbó. Esta sería la letra más fuerte del Oráculo y firme luego de rezar el Oshe Bile (Solo Awoses), Òlórishas tienen otras particularidades en el obi apere y recomendamos no tirar por encima de esta letra. Ahora se puede proceder a la inmolación.

Se sugiere que el religioso oficiante use el Oriki que sepa para llamar a Ògún,

más el Oriki ya sugerido en esta ocasión:

“Ògún Àwó, ònilé kangun kangun Òrun. Òlómí nil fèjé we olaso nie fi.” Se pronuncia:

“Òggún Aguó, onilé kangún kangún Òrun. Olomí nil feyé gue olaso ni´é fi.”

(Cuando se complete este rezo, se dará la traducción y rezo completos para forzar el aprendizaje).

Estos son, al menos tres cantos base obligatorios para agasajar y llamar a este

Òrísha, más todos los que sepan pero guardando este orden: Súyere (Iyere):

Akpwon (Oba): Ògún dé Ààrẹ'ré. Ìré gbogbo lò o kú àiyé Ògún wá nílé. Òké wá l’ònà Iré gbogbo lò o kú àiyé Awón:(Coro idéntico al suyere).

Traducción del súyere.

Ògún llega, el posee el título-poseedor de Iré. Todos en Iré lo proclaman, Usted pueda vivir para siempre en el mundo. Ògún viene a ocupar la casa. La montaña viene a poseer el camino. Todos en Iré lo proclaman, usted puede vivir para siempre en el mundo.

Súyere (Iyere):

Akpwon (Òba): A wá ni yé o Ògún màrìwò (bis), Ògún o fòmó 'dẹ, Onílé Abẹ ré màrìwò, Ògún dé Bamba


Nosotros venimos a honrarlo Ògún de las Palmas frondosas Ògún usted limpia el matorral al cazador. Dueño de la casa


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Navaja de afeitar que corta la palma, Ògún llega el robusto.

Súyere (Iyere):

Akpwon (Òba): A wá ni yé. A wá ní yé Kó má sé yà (a)'wo A wá ní yé Ògún Ààrẹ’ré, kó má sé yà' wo


Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión. No bloquee o revolucione al lado del iniciado Nosotros venimos a obtener el honor Ògún, jefe de Iré, No bloquee o revolucione al lado del iniciado.

Nota importante: Este Òrísha es de notar que se le debe invocar y rezar sin olvidar

decirle justo en el ritual: Ògún (nombre de quien pide protección para sí y su familia o casa), rere o, fún wá mi alafia. Ashé, (3 veces). Acompañado de ñame y agua fresca, que es de su entero gusto. Este ceremonial no lleva ajitenas, solo el fundamento o en su defecto una estera. El o los Awoses así como los oficiantes se limpiarán con ekú, eyá, awaddó y las viandas que sean disponibles en el ritual. Los familiares que bien hagan presencia pueden y deben participar.

No se debe olvidar que el oficiante que asista al ceremonial deberá empezar a Mo jubar dando la cara de los Òríshas que den dirección al Este o naciente, sin darle la espalda, siempre, cada vez que se inmole o se sacrifique, todo movimiento debe ser en

sentido contrario a las agujas del reloj, al iniciar este ritual, el Awó o el Oficiante se colocará a mano derecha y en diagonal a mano izquierda, a sus pies, deberá estar Eshu, de manera que estén en orden Iré, es decir, mayor a la derecha y menor a la izquierda, en el entendido que el Awó (en su caso), representa a Òrúnmìla en el ceremonial y Eshu al menor, se iniciará al mismo tiempo el ritual en todos los estados de manera sincronizada y el Awó Oficiante, deberá hacerlo en voz alta, clara y audible para todos los presentes, si los hubiere, pedirá por el País y participara a Eshu-Elegbara que este ritual forma parte de la profecía de Òdu Ba Wá para Venezuela. Se hará conocimiento de que se le dará de comer a Òggún, nyen de eyebale a Eshu, de osadié okán, eyelé okán ese Ògún, el eya tutu con todos sus menesteres (Ingredientes, animales, todo bien especificado), nombrados. Se tendrá delante del mismo los ingredientes ya especificados.

El pescado una vez presentado en la frente se colocará delante de Òggún y se

procederá a sacar o levantar las escamas del mismo y con ambas manos se le colocará encima a Ògún como si fueren plumas, el pescado queda reposando en el plato y posteriormente, se procederá a colocarla el jugo de un tomate licuado sin cocinar sobre el pescado, una vez consumidas las velas se procederá a darle el destino adecuado a la ofrenda que podrá ser una zona enmontada junto con tres granos de maíz tostado o granos mixtos, la basura puede ser otro lugar para dejar la ofrenda.


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Las velas van discriminadas de la siguiente manera: 1- Una a Elegba, una a Ògún. A ambos lados. 2- Dos cocos y dos velas suplen la nuez del kolá y al aceite de palma en América.

La nuez de Kolá es el regalo de la amistad y da la bienvenida en la sociedad Yorùbá y el aceite de palma representa el progreso cómodo y fácil. El plato señala la alegría y la abundancia y el dinero la habilidad de comprar los preparados para hacer ofrendas a nuestros orishas. Esta es la razón principal por la que ponemos coco vela y plato en nuestra amada criolla americana.

Sin Ògún no podríamos limpiar la tierra o hacer los caminos. Con esta habilidad Ògún ganó la distinción de ser el primer rey de los Òrísha y usuario de la primera corona. Debido a su inestable y violenta naturaleza, se dice que dejó la corona a Òbàtálá y se retiró al bosque. Sin él nosotros no podríamos construir casas o crear buenos artículos. No habría ningún tipo de caza plantaciones. No podríamos marcar las cabezas de aquellos que han sido seleccionados para servir a los Òrísha..

Rogamos porque así como Òggún alberga todos los bienes creativos, de transformación y protección con justicia, el hombre vaya logrando durante su vida tanto personal material como espiritual, una gran bendición transformadora y sea él quien salvaguarde a todos nuestros Awoses y hermanos de toda pobreza y hambre, durante su largo transitar por la Tierra, sea una gran bendición para nuestro País, nuestra fe y nuestros Awoses. Fin del ceremonial. Igború, Igboya, Igboshishé, mo dupé, ese o. Òlórun agbe wá o.

ANSI SOMOS TODOS

Atentamente

Alfonso Herrera – Awo Iroso Batrupon

Presidente

Juan Ceballo – Awo Obara Sá

Secretario General

José María Vargas – Awo Ojuani Tanshela Director Regional Distrito Capital

Paulo Soto – Awo Otura Tiyu

Director Regional Distrito Capital

Sergio D. Vernice – Awo Irete Untendí Director Regional Apure

Freddy Albarrán – Awo Ogbe Tua ni Lara

Director Regional Bolívar

Galver Riverol – Awo Ofun Gando Director Regional Distrito Capital

Pedro Da’Costa – Awo Osá Lofogbeyo

Director Regional Amazonas

Yuri Reverón – Awo Ogunda Leni Director Regional Aragua

Kenny O. Moreno – Awo Ogbe Dí

Director Regional Barinas


DIRECCIÓN NACIONAL



Efraín L. Álvarez – Awo Ogbe Wale

Director Regional Cojedes

Miguel Ortega – Awo Okana Gio Director Regional Guárico

Ricardo Quiros – Awo Osa Rete Director Regional La Guaira

Great S. Flores – Awo Ogbe Yono

Director Regional Sucre

José Luis Vargas – Awo Ogunda Meyi Director Regional (E) Carabobo

Leonardo Maldonado – Awo Iroso Dí

Director Regional Miranda

Jean Paul Soto – Awo Oddi Sá Director Regional Zulia

Carlos J. Ríos – Awo Ogbe Sá

Director Nacional de Informática y Comunicación

William Ayala – Awo Ogunda Monishe

Director Nacional de Finanzas

Wilfredo Petit – Awo Irete Untelú

Director Regional Carabobo

Enderson Goitia – Awo Oddi Oshe Director Regional Falcón

José Pereira – Awo Ogunda Tetura

Coordinador Regional Lara

William Suárez – Awo Oddí Fumbo Director Regional Nueva Esparta

Roram Sánchez – Awo Osá Kuleya

Director Regional Táchira

José Plaza – Awo Ogunda Yekun Director Regional Miranda

Dionisio Morales

Director Regional Anzoátegui

Yerko Gallardo – Awo Ojuani Alakentu Director Nacional de Planificación

Logística y Desarrollo

Doris Gedler – Oló Obatalá Obba Adde Lenu Director Nacional de Asuntos Jurídicos

El contenido de este manual es propiedad exclusiva de la ASOCIACIÓN NACIONAL DE

SACERDOTES DE IFA DE VENEZUELA, de su capítulo AWOSES y capítulo ORISHAS y

se distribuye de forma libre para el conocimiento, estudio y formación religiosa de nuestra

sociedad. Se ha construido de forma meticulosa por parte de Awoses de amplia

experiencia, bajo los criterios del Corpus Filosófico de Ifá bajo la práctica Criolla Latino

Americana y Caribeña.

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¡ANSI SOMOS TODOS!

manual de procedimiento de la obra del Òdu ba wÁ …

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