Si digo educar para los

Derechos Humanos.

Luis Pérez Aguierre

Muchos somos “analfabetos” en derechos humanos, porque nos desnaturalizan los efectos del marco mental tecnológico al que somos sometidos. Lo explica GREGORY BATESON:

a) El dualismo cartesiano que separa MENTE/MATERIA

b) El fisicalismo extraño de las metáforas que usamos para describir fenómenos mentales (poder, tesión, energía, fuerzas sociales)

c) Nuestro supuesto antiestético, tomado del énfasis que BACON; LOCKE y NEWTON pusieron en las ciencias físicas- que todos los fenómenos pueden y deben ser estudiados y valorados en términos cuantitativos

La visión del mundo, que la epistemología latente y

parcialmente inconsciente generan una visión anticuada.

i. Nuestras premisas se demuestran falsas a diario y los educandos son poco consientes de esto.

ii. Intelectualmente estas premisas son obsoletas- en tanto que la teoría de la CIBERNÉTICA, le MEDICINA HOLÍSTICA, la ECOLOGÍA y la PSICOLOGÍA de la GESTALT ofrecen mejore medios de comprensión del mundo de la biología y la conducta.

iii. Como base para la religión estas premisas, estas premisas se hicieron intolerables y obsoletas. En el siglo XVII- WILLIAM BLAKE- vio que la filosofía de LOCKE, NEWTON podía generar sólo “oscuros molinos satánicos”

¿Quién educa en DDHH al educador? PAULO FREIRE- “los seres humanos se educan en comunión”

Todos hablamos de educación pero no todos le atribuimos el mismo contenido, según la idea del valor de los DDHH y del fin de la existencia, tal será el concepto de educación.

Es fácil trasmitir información sobre los DDHH (historia, contenido, Declaración Universal, las Convenciones…), no se puede confiar solo en maestros y profesores la misión de sensibilizar a las personas en DDHH.

Todo ser humano es sujeto y objeto de esa defensa y promoción. No existe mejor pedagogía en DDHH que la del testimonio. La lucha por educar en esta área sólo es creíble en el momento en que se inscribe en la vida cotidiana.

Educar es afectar actitudes y conductas, es afectar los corazones, estilos de vida, convicciones.

No es la educación bancaria como plantea Paulo Freire en el sentido de la “educación bancaria” que concibe a la persona como recipiente vacío en que depositan conocimientos y hábitos. E- ducere “conducir hacia afuera, hacer aflorar, sacar a la luz”. Es el arte de hacer que aflore todo lo hermoso.

Es una práctica de la libertad humana dirigida hacia la fraternidad y la persona en sociedad.

El concepto más rico y amplio de la educación, el más limitado de instrucción está en de SABIDURÍA.

Puede existir una persona erudita, instruida

que sea maleducada pero la persona educada

siempre tiene un tipo de sabiduría aunque no

sea erudita.

La sabiduría es un cierto “gusto” (sapere: saborear, gustar), tres son las modalidades que abarca la sabiduría en la posesión de la verdad:

1. Totalidad

2. Unidad

3. Simplicidad

La ERUDICIÓN amontona conocimiento de modo mecánico y

la SABIDURÍA integra el conocimiento.

Si falta alguna de estas

falta la sabiduría.

Cada grupo o sociedad tiene una organización de valores y normas inconscientes, un ETHOS. Es el elemento básico de la cultura, es el conjunto de conductas, de maneras de actuar que no discute, se trasmite espontáneamente. Ese ETHOS es la base de la ética.

“El problema actual de la ética en la sociedad occidental es que se está destruyendo el ETHOS. Ya no hay fundamento para una ética. Hoy toda ética permanece teórica o despierta emociones, pero no penetra en los comportamientos, porque estos obedecen cada vez más a la dinámica del mercado, lo que significa que los comportamientos ya no son éticos, no tienen referencia ética” (COMBLIN, J. 1997, p. 44)

De ahí parte la importancia de la educación para los DDHH como referente ético de la sociedad. Ellos deben ser el nuevo ETHOS, la meta de la educación de toda la sociedad. Por su UNIVERSALIDAD, INTERDEPENDENCIA e INDIVISIBILIDAD, son el referente ético más adecuado para las sociedades actuales.

La INFORMACIÓN y las nuevas TECNOLOGÍAS permiten acumular y usar sólo lo que el MERCADO articula, usa o aprovecha. La educación prepara para competir en el mercado, no enseña valores, no cultiva un ETHOS, no educa para los DDHH porque podrían perturbar el juego del mercado. La TV difunde el modo de vivir de la clase alta, el ETHOS de la burguesía será el referente de todos los demás. De ahí la necesidad de consumir para poder tener una identidad

No se construye una sociedad sólo por el mejoramiento de la economía, la política o las instituciones políticas, se necesita un ETHOS común. Ni la Nación ni el trabajo fueron las raíces del ETHOS en la historia humana. La nación no tiene más de 200 años en la historia de la humanidad al igual que la organización del trabajo.

FERNANDO CARDENAL-explicaba los fracasos del sandinismo (política izquierda Nicaragüense), se refiere al fracaso de la educación en el mundo rural porque los programas escolares se dirigían a la razón abstracta: no penetraban en el inconsciente colectivo, ni formaban la personalidad, tampoco preparaban para la realidad social. En el campo, los pobres y excluidos no accedían al mercado, no aprendían la responsabilidad personal, ni a relacionarse ni a formar grupos. El saber relacionarse, saber actuar juntos es parte de la educación básica.

La opción por los derechos humanos no nace de una teoría ni de una doctrina en particular. La Declaración Universal es producto de una larga y compleja madeja de “gritos” de millones de personas a lo largo de la Historia. En respuesta a estos gritos, la legislación, la codificación, la concreción en Pactos y protocolos, es posterior a esta instancia del “escuchar” y “sentir” el grito de quien se ha convertido en víctima.

Del grito pasamos a la COMPASIÓN, la movilización de nuestras energías amorosas, a la capacidad de oír el grito del sufriente y tener sensibilidad para responder. Este primer movimiento pasa por la SENSIBILIDAD.

El Helenismo, la Gnosis, y el Maniqueísmo nos devaluaron la sensibilidad, porque buscaron liberarnos de lo sensible para acceder a la contemplación del eón Sofía (sustancia eterna y etérea).

En los comienzos de nuestra cultura se pone como origen el Logos griego y en los albores de la Modernidad el cogito Cartesiano. Es el SENTIO, ERGO SUM (siento, luego existo) es el PATHOS, la capacidad de afectar y ser afectado, la afectividad.

Si en esta convicción reside la base ontológica de la psicología profunda (FREUD, JUNG, ADLER) debería residir también la base ontológica de la educación. La estructura última de la vida es el sentimiento reflejo y las expresiones que de ellos se derivan: el EROS, la pasión, la ternura,…es el SENTIMIENTO entendido en toda su dimensión, no sólo como moción de la psique, sino como “CUALIDAD EXISTENCIAL” como estructuración óntica del ser humano.

PATHOS y LOGOS (sentimiento y razón)- son una forma de conocimiento, más abarcantes y profundos que la razón, aunque la incluyen. Esto lo expresa PASCAL:

Llegó a afirmar que los primeros axiomas del pensamiento son intuidos por el CORAZÓN y que este

pone todas las premisas de todo posible conocimiento de lo real. Dice que el conocimiento por la vía

del SENTIMIENTO (PATHOS) se asienta en la simpatía (sentir-con la realidad) y se canaliza por la

empatía (identificado con la realidad sentida)

Para el educador es fundamental que el origen no están la RAZÓN, sino en la PASIÓN (Pathos y Eros)

En los profundos fracasos educativos, lo que falla no es la teoría del cocimiento, sino el lugar desde donde pretendemos educar o actuar como educadores.

ENGELS: “no se piensa en lo mismo desde una choza que desde un palacio”. Afirma que aunque la verdad sea absoluta, no lo es nuestro acceso a ella.

Nadie puede mirar o sentir los problemas humanos desde un aposición “neutra” . Hay lugares , posiciones personales, desde los que no se puede educar en DDHH.

El LUGAR EDUCATIVO, urge una ruptura epistemológica cuya clave está dada a la pregunta ¿Desde dónde educo y actúo? Nos exige preguntarnos por ese “lugar” que elijo para mirar el mundo o la realidad (ELLACURIA, I, 1988, p. 78)

Para el educador IGNACIO ELLACURIA- la tarea de educar implica “primero, el lugar social por el que se ha optado; segundo el lugar desde el que y para el que se hacen las interpretaciones teóricas y los proyectos prácticos; tercero el lugar que configura la praxis y al que se pliega la praxis propia”

En la raíz de la elección de este lugar social está la indignación ética que sentimos ante la realidad de la violación de la dignidad y los derechos de la persona concreta.

Para educar en DDHH, es obligatorio adoptar el lugar social de víctima. Nunca será posible educar al ser humanos desde la óptica y el centro y el poder, no siquiera desde una neutralidad.

la transgresión ética nunca podrá considerarse como un fallo de la razón, nos suscita culpabilidad, aparece como un alejarnos del valor defendido, como una traición a nosotros mismos y a los demás, una distancia entre nuestro decir y nuestro hacer.

La ACCIÓN pertenece al reino de la pasión, supone trascender la transmisión verbal y pasar al hacer.

En DDHH será un proceso de adquisición de una nueva identidad del educador y del educando. La acción educativa será dialéctica, educador y educando se modificarán mutuamente.

No será predicar la tolerancia, sino ser TOLERANTE.

LA TIERRA NUEVA NO LLEGARÁ DESDE LOS

RACIONALISMOS CARTESIANOS, SINO DESDE ESA PEQUÑA

ESPERANZA