los yaquis
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Los Yaquis
Es el grupo indígena más representativo de Sonora. Distribuidos en ocho pueblos con sus propios gobernadores, su población se estima en 33,000 habitantes. Guardan celosamente el uso de su lengua, sus tradiciones y su arraigo a la tierra. La historia de los yaquis está cubierta con actos de heroica resistencia por la defensa de su territorio y su cultura.
Los yaquis se identifican a sí mismos y a los mayos como yoremes, palabra que significa hombre o persona. La noción de yoris, hombres blancos, los distingue, a su vez, de los demás grupos indígenas.
Forman parte del dialecto cahita que se compone de tres lenguas: mayo, yaqui y tehueco, éste último desaparecido. El cahita pertenece al grupo lingüístico yuto-azteca.
El grupo yaqui ocupaba, tradicionalmente, una larga franja costera y de valle al sureste del actual estado de Sonora, que abarcaba desde la ribera sur del río Yaqui hasta el cerro Tetakawi, al norte de la actual ciudad de Guaymas. El conjunto del territorio comprende tres zonas diferenciadas: el área serrana del Bacatete; una zona costera, que abarca los poblados vecinos de Guásimas y Bahía de Lobos; y el valle, en donde se localizan las tierras irrigadas.
La unidad básica de residencia es la vecindad, esto es, una agrupación de parientes que cohabitan en un conjunto delimitado de una o dos casas. Predomina el tipo de vivienda tradicional, que se compone de una o dos piezas que varían su función de acuerdo con la temporada del año. En verano los cuartos permanecen como bodegas y se duerme en catres bajo la enramada (cobertizo hecho de ramas); ahí se ubica la cocina que cuenta con el fogón, la mesa y estufa de gas; durante el invierno se convierten en dormitorios.
La principal actividad artesanal es la manufactura de la parafernalia ceremonial, sin fines comerciales. Los danzantes hacen máscaras talladas en madera, collares de conchas y piedras marinas y cinturones con pezuñas de venado. Los músicos fabrican sus tambores y flautas. Algunas familias manufacturan petates, canastas y coronas de carrizo; platos y tazas de barro que utilizan para las fiestas y después destruyen. También confeccionan faldillas, blusas, manteles, servilletas y mantos. El único producto artesanal que se comercializa son las muñecas de trapo, que hacen las mujeres.
Los yaquis poseen un alto sentido de religiosidad que está presente en gran parte de sus actividades. Con una cultura ancestral enriquecida con ritos y tradiciones en las que sobresale la Danza del Venado, ejecución simbólica de la caza de este animal y cuya riqueza estética ha despertado interés en todo el mundo.
Llamada en lengua yaqui maaso yiihua, describe la vida y muerte del animal
sagrado de los yaqui. El danzante narra momentos del ciclo vital del venado con una mímica libre que representa las actitudes de sorpresa, alerta, atisbo, venteo del venado ante la naturaleza que lo rodea y su contacto con las criaturas con las que establece contacto, representadas por las figuras de los pascola (que pueden representar un pájaro, una serpiente, una flor, un coyote, el agua). Tanto los pascola como el maaso se despojan de su personalidad durante el baile para adoptar la del animal, la planta o del ser que introducen en la danza. Por lo general son 4 pascola y bailan de uno en uno, danzando primero el último en jerarquía, el llamado “el lobito” que representa animales menos estimados en la valoración del yaqui: burro, perro, zorro, etc., después bailan los otros dos pascola y por último el pascola yoowe (anciano) o jefe del grupo.
El ciclo ritual yaqui sigue por lo general el calendario litúrgico católico, pero distingue claramente dos periodos, el primero sacrificial, en Cuaresma y el resto del año todos los ritos de paso que están prohibidos en esa fecha. Los rituales tienen carácter de marcadores estacionales, que señalan las distintas etapas del ciclo agrícola.
Los funerales son especiales porque ellos consideran al alma inmortal y celebran con danzas, banquetes y música. Su patrona es la Virgen del Camino.
Los Mayos
Los actuales yoreme son los descendientes de los antiguos pobladores de la cultura de Huatabampo, perteneciente a una de las tradiciones culturales de Sonora.
Es el grupo más numeroso del Estado, con una población aproximada de 75,000 habitantes. Mantienen viva la lengua.
Se autodenominan yoreme “el que respeta la tradición” contrapuesto al yori “el que no la respeta”. Según una antigua leyenda de su tradición oral, la palabra mayo significa “la gente de la rivera”.
La región mayo se localiza en la parte sur de Sonora. Habitan los municipios de Álamos, Quiriego, Navojoa, Etchojoa y Huatabampo.
Se dice que los mayos tienen un tronco común con los yaquis, porque su lengua es parte de la familia taracahita del tronco Yuto Nahua, con semejanzas dialectales notables con la lengua yaqui y la lengua guarijío.
La historia narra que los mayos fueron receptores dócilmente de las enseñanzas evangelizadoras españolas, adquiriendo al mismo tiempo conocimientos respecto de la agricultura y la crianza de animales domésticos. Con esta aceptación los pobladores de la antigua zona mayo fueron rápidamente asimilados a las costumbres de la época, con una paulatina
pérdida de su organización social tradicional.
Su vivienda actual la construyen con adobe, block y/o ladrillo, ya que estos materiales son más resistentes a las torrenciales lluvias y ciclones que se presentan regularmente en la región y consiste en dos o más habitaciones dormitorio, un cobertizo de carrizo y una cocina con estufa a base de leña al lado de éste. En casi todas las casas mayo es constante ver una cruz hecha del corazón del árbol de palo fierro, la cual se coloca en el patio o al frente de la casa para protegerla de cualquier mal.
Esta cultura tiene para ofrecer al turista grandes atractivos culturales, naturales, históricos y tradiciones indígenas (yoremes), debido a su ubicación dentro del Mar de Cortés y las Barrancas del Cobre y El Fuerte.
El trabajo artesanal no es una actividad fundamental en la economía mayo. Se producen cobijas, fajas de lana teñida tejidas en telar de cintura, ollas para agua, petates de carrizo o jipetas, canastas diversas, arpas y violines.
En sus ritos, cantos y danzas, el papel de la naturaleza es el del proveedor de su mundo, esto se expresa en el carácter que desempeñan sus danzantes como el venado y el pascola. Entres sus mitos de origen se encuentra aquel que relata como “Dios creo el oro para los yoris y los objetos de trabajo para los yoremes”.
En la época actual los mayos se distinguen de los mestizos en las comunidades, por el uso de la lengua materna y la celebración de sus fiestas religiosas, ya que el vestuario tradicional se ha perdido.
La religión de los mayos se organiza en torno a los centros ceremoniales o pueblos tradicionales, formados por comunidades pequeñas congregadas en torno a su santo. Sus danzas representan leyendas propias del mayo, pues sus movimientos hacen una historia viva, representan a los animales del monte, sacrificios de éstos a manos del ser humano, y representan también al hombre libre con la naturaleza.
Los mayos son depositarios de una rica cultura de medicina tradicional que es practicada por los curanderos y curanderas de todas sus poblaciones. Además del uso de plantas, elaboran amuletos y en sus curaciones se mezclan la fe y la magia. Como un medio de preservar esta costumbre, las autoridades sonorenses de culturas populares han organizado encuentros de médicos tradicionales y se ha apoyado con recursos a algunos jardines botánicos exclusivos para la conservación de plantas medicinales en peligro de extinción. También cuentan con una farmacia de herbolaria donde los curanderos y pacientes pueden encontrar las plantas medicinales.
La vida ceremonial de los yoremes es de suma importancia, prácticamente todas las fiestas tienen vínculos con la Iglesia católica y su calendario litúrgico. En estas fiestas se expresan diversos elementos en espacios rituales delimitados según la ocasión y tipo de festividad: danzas, procesiones, orquestas, imágenes de santos, etcétera. Entre las fiestas más importantes se
encuentran: Semana Santa, Santísima Trinidad, San José, San Ignacio de Loyola, la Santa Cruz, Virgen de Guadalupe, Día de Muertos y la Cuaresma.
Los Seris
Los Seris se llaman a si mismos conca’ac, lo cual quiere decir en su lengua “La gente”. El término seri significa “el que de veras corre aprisa” en lengua opata y “hombres de la arena” en yaqui.
La lengua de los conca’ac forma parte de la familia o estirpe hokano al que también pertenece el coahuilteco (noroeste México) y el tlapaneco. Según otros especialistas el seri pertenece al grupo yumano de la familia sioux-hokana.
Los seri o conca´ac ocupan desde tiempos arcaicos la costa central de Sonora, la isla del Tiburón y otras islas como San Esteban. Actualmente habitan dos lugares de la costa desértica del estado de Sonora: Desemboque y Punta Chueca. La primera corresponde al municipio de Pitiquito y la segunda al municipio de Hermosillo. Ambas frente a la isla del Tiburón. Periódicamente y, de acuerdo con los ciclos de pesca, radican también en diversos campamentos pesqueros distribuidos a lo largo de su territorio de aproximadamente 100 kilómetros de litoral. Algunos de estos campos son El Sargento, Egipto, Paredones, La Ona, Las Víboras y El Tecomate, que se encuentra en la Isla del Tiburón. El territorio conca’ac comprende un área aproximada de 210,000 hectáreas.
Durante su vida nómada, el grupo conca'ac construía sus viviendas en forma provisoria. Sus chozas se agrupaban en pequeños núcleos, constituyendo el centro de sus actividades la pesca y caza; cuando se agotaban los recursos naturales del área cambiaban su lugar de residencia. Las viviendas eran construidas informalmente y de manera colectiva, armaban un esqueleto de tres o cuatro arcos de ocotillo sin espinas, el cual cubrían con ramas y caparazones de tortuga. Otra forma de construirlas era a partir del centro de la pitahaya; cada palo se rajaba en dos partes y se acomodaba encontrado uno con otro, enjarrándose posteriormente con lodo. Estas viviendas sólo servían al grupo para protegerlo temporalmente de las inclemencias climáticas. Actualmente comienzan a habitar en casas de materiales modernos (madera, block de cemento, lámina, entre otros).
La elaboración de artesanías, para el mercado turístico es una actividad económica importante en la actualidad. Los hombres seris han aprendido el tallado en madera. Confeccionan esculturas estilizadas que representan animales marinos y terrestres hechas con corazón de mezquite y palo-fierro con alta demanda en el mercado.
También elaboran coritas (canastas), una actividad que se practica desde la época prehispánica. Sus formas tradicionales son globulares o extendidas; su
producción es muy laboriosa, ya que exige una gran inversión de tiempo que varía entre un mes, si es pequeña, hasta uno o dos años si es muy grande. Cuando se termina una de estas piezas se hace una ceremonia especial. Debido al elevado costo de las coritas son compradas principalmente por extranjeros.
Los collares son de variados e innovadores diseños, se elaboran con caracoles, conchas, vértebras de víbora de cascabel y de pescado, semillas y, últimamente, también con chaquira.
Según la filosofía seri, si ellos tocan un objeto, su esencia se les transmite, convirtiéndose en su pertenencia, por lo cual no lo desecha como basura.
Los seris no desarrollaron un sistema de gobierno religioso-festivo muy complejo. Su interpretación del mundo, sus ritos, sus fiestas y demás manifestaciones culturales tienen un carácter estrechamente relacionado con la naturaleza y con los aspectos biológicos y sociales de la reproducción del grupo.
Así, sus principales ritos están vinculados con el nacimiento, con el inicio de la pubertad y con la muerte; sus canciones y relatos giran en torno al mar, los tiburones, las zorras y las antiguas hazañas de héroes y guerreros. También tienen un maquillaje para diferentes momentos dentro de sus fiestas que duran cuatro días con sus noches. La pintura facial Conca´ac es un exquisito diseño de líneas delgadas, rematadas por puntitos en el rostro humano. El dibujo cruza la cara sobre las mejillas y la nariz, pasando por debajo de los ojos. Los colores son rojo (que significa la muerte), el blanco (la suerte) y el azul (el mar).
Al no haber sido evangelizados formalmente, carecen de los elementos católicos que se encuentran en otros grupos indígenas.
Los Pápagos
Son comúnmente conocidos como “pápagos”, aun cuando se autodenominan tohono o’otham, “gente del desierto”. El término frecuentemente en español para referirse a este pueblo deriva de papawi o’otham, modo utilizado por sus vecinos los ópatas para describirlos de manera despectiva, ya que su traducción es “gente del frijol” o “frijoleros”. Esta etnia está emparentada con los hia’ched o’otham (también conocidos como areneños o pinacateños, por su entorno natural), y con los akimel o’otham, a quienes se les conoce como pimas gileños, por su residencia junto al río Gila.
La etnia se localiza en el desierto de los estados de Sonora y Arizona. Se distribuye en Caborca, Puerto Peñasco, Sáric, Altar y Plutarco Elías Calles, es un grupo binacional, cuya mayoría habita en Arizona.
La lengua O’odham está estrechamente relacionada con el pima y ambos constituyen la rama pimana del yoto-nahua.
Las rancherías de los tohono o'otham se componen de unas cuantas casas agrupadas sin un orden preestablecido; los poblados más grandes tienen un templo y una capilla.
La vivienda tradicional es de planta cuadrangular, tiene muros de adobe, bajareque o piedras amalgamadas con barro; techos de paja o de carrizo y argamasa, que son planos con un cierto declive; los pisos son de tierra apisonada. Algunas habitaciones tienen ventanas, en ellas hay cajones y roperos de madera, camas de madera o de metal o tapexcos (catres).
Los pápagos elaboran artesanalmente figuras de madera tallada, piezas de alfarería y cestas. Su alfarería es rústica; la hechura de los recipientes incluye la recolección de la materia prima en los bancos de barro, el cual filtran y mezclan con arena muy fina y estiércol de vaca seco, cuecen las piezas en un horno con palos de choya.
Sus mejores y más finas piezas artesanales son las de cestería. Las "coritas", cestas y bandejas, de palmillo y torote (plantas del desierto que las mujeres colectan, preparan y tejen).
Los pápagos se dicen católicos, tienen iglesias, y requieren en ocasiones de sacerdotes católicos. Celebran algunas fiestas cristianas y tienen un santo titular para cada pueblo; pero en realidad, su religión gira en torno al culto del “hermano mayor”, deidad que controla los elementos de la naturaleza.
Creen en las prácticas de brujería y magia; es usual que la gente tenga conocimientos médicos basados en la herbolaria y confían en los curanderos que la utilizan.
Tienen muchos lugares sagrados y algunos ancianos conocen canciones ceremoniales muy antiguas que los jóvenes y adultos dicen no entender por estar dichas en pápago antiguo.
Las festividades más importantes son la ceremonia denominada Vikita y la fiesta de San Francisco. La primera se realiza en el plenilunio de julio, con la finalidad de pedir las lluvias. El ritual se divide en varias partes: una procesión por el pueblo de Quitovac, para que los personajes ritualistas reciban ofrendas de las familias, y en el terreno ceremonial, una danza que se desarrolla durante toda la noche; finalmente una especie de representación mítico-teatral.
Por otra parte, se lleva a cabo también la fiesta de San Francisco, que tiene lugar en San Francisquito, Sonoyta, Quitovac y Magdalena. El personaje festejado por la etnia es en realidad San Francisco Javier, devoción promovida por los jesuitas, sólo que se le conmemora en la fecha impuesta por la orden franciscana.
Los Pimas
El término pima designa al grupo étnico y lingüístico que habita en la Sierra Madre Occidental donde colindan el sureste de Sonora y el suroeste de Chihuahua. La frase pi'ma significa "no hay, "no existe", "no tengo", o probablemente "no entiendo", vocablo con el que los indígenas respondían a los españoles cuando les preguntaban algo. Fueron éstos quienes los llamaron con la forma castellanizada de ese término que implica negación.
La lengua pima pertenece al tronco yuto-azteca, compuesto por los subgrupos Taracahíta (cora-huichol), nahua y la rama pima o pimana.
Los pimas se nombran a sí mismos o'ob, que significa "la gente", "el pueblo". Con el término pima se designa a un conjunto muy variado de sociedades indígenas, como los pimas del desierto, los pimas de la sierra, o los pimas gileños.
Los o’ob ocupaban un amplio territorio de la Sierra Madre Occidental, antes del arribo de los primeros españoles. Cuando éstos llegaron a la zona serrana, encontraron a varios grupos que hablaban lenguas muy parecidas, aun cuando presentaban diferencias considerables en su cultura material. Se llamó la Pimería a todo el vasto territorio en el que residían estos grupos y posteriormente, considerando las diferencias geográficas, ecológicas y culturales de la región, la distinguieron como Pimería Alta y Pimería Baja.
Los o’ob, antes de la conquista, se dividían en 3 grupos: los ures, los nebomes y los yécoras. Los dos primeros ya han desaparecido como grupos étnicos, y los yécoras, que aún conservan algún rasgo cultural propio, habitan de manera dispersa en la Sierra Madre Occidental, al sureste de Sonora en un territorio abrupto y elevado al este de la cabecera municipal de Yécora. Su asentamiento principal es Maycoba, el cual comparten con la población mestiza.
Los pimas habitan en rancherías en forma de familias extendidas. Antiguamente eran casas de madera, hoy predominan las construidas con adobe. Son cuadrangulares o rectangulares, con una o dos piezas, techo de dos aguas, antiguamente de tabla y hoy de lámina galvanizada, con pequeñas ventanas, por lo que su interior es oscuro. En el centro del hogar cuentan con una estufa de metal, alimentado con leña, donde cocinan y se calientan en los fríos días del largo invierno.
Antiguamente las mujeres pimas hacían ollas, productos de palma y prendas tejidas con lana, actividad que siguen realizando y que han logrado perfeccionar. Los pimas elaboran productos de fibras vegetales como sombreros, petates, “petacas”, o cestos rectangulares con tapadera para guardar todo tipo de cosas.
El cristianismo enseñado por los misioneros tuvo que adaptarse a la lengua y a
la mentalidad nativa. Además, los diversos grupos indígenas agregaron a los ritos y ceremonias de los misioneros partes substanciales de sus propias estructuras religiosas y rituales, proceso en que los pimas terminaron por aceptar a San Francisco como su Santo Patrón. Los conflictos entre indígenas y no indígenas, además de otras manifestaciones mucho menos simbólicas, aparecen dramatizados en las celebraciones y fiestas del lugar.
El Yúmare es la fiesta prehispánica para garantizar la cosecha de maíz y se celebraba a principios de año, actualmente la fecha de su celebración es variable. Son cuatro noches de rezos, bailes, cantos de pascola, donde la bebida del tesgüino o maíz fermentado ocupa un lugar importante. Durante toda la noche los músicos tocan y los pascolas y mujeres danzan alrededor del fuego.
Los Guarijíos
Se autodenominan macurawe o macoragüi, término que significa "los que agarran la tierra" o "los que andan por la tierra". El término guarijío designa a los integrantes de este pueblo indígena que habita en el Estado de Sonora, y se encuentran relacionados con los yoreme.
Lingüísticamente pertenecen al grupo nahua-huitlalteco, tronco yuto-nahua, familia pima cora.
No existen muchas referencias sobre la historia de este grupo. Su presencia en documentos históricos es escasa y poco conocida. En términos generales, su historia queda entreverada y sujeta a referencias a través de los traumaras o de los mayos.
Los guarijíos viven en el sureste del Estado de Sonora en las faldas de la Sierra Madre Oriental, donde colindan los estados de Sonora y Chihuahua. El terreno es escabroso y con escasas planicies; por él cruzan varios arroyos y ríos, afluentes del río Mayo.
Las casas están hechas de adobe, con postes de madera y techos de tierra o de palma; constan de una o dos habitaciones y tienen una enramada anexa de varas, ramas y palma, ahí pasan la mayor parte de su tiempo pues el clima es cálido. Su asentamiento es disperso; las viviendas se encuentran en grupos de dos o tres casas en lo alto de los cerros, cerca de los arroyos o pozos de agua.
Dentro de los grupos de Sonora, los guarijíos son, seguramente, los que tienen en la actualidad mayor variedad artesanal. Sus artesanías son formadas con materiales naturales como palma, barro, ramas y fibras con las que hacen cestos, petates, sombreros, angarías o angarillas que son cestos hechos con tres aros de ramas trenzadas y una red de fibra natural que sirven para portar objetos colgados a la espalda. En San Bernardo se hacen máscaras de pascola y de algunos personajes relacionados con la fiesta de la cava-pizca; también hacen pájaros y otros animales silvestres con bellas combinaciones de colores,
tallados en madera de torote. Fabrican y reparan instrumentos de cuerda como arpas, violines y guitarras, entre otros. La producción artesanal es de carácter familiar y recae en la mujer. Estos objetos son para uso doméstico o para su venta en tiendas de la región.
Poseen una gran religiosidad que combina elementos prehispánicos con católicos. No tienen espacios de cultos formales ni los visitan ministros religiosos.
Sus principales fiestas son:
Las tuguardas es la fiesta con mayor presencia a lo largo del año; un hombre guarijío debe realizar en su vida tres de estas fiestas y una mujer cuatro, por que se considera que ella es más propensa al pecado y debe pagar más por él.
Esta fiesta se hace por diversos motivos comunitarios además de fechas del calendario católico. En ellas el maynate o cantor entona los cantos; esta ceremonia inicia al caer el sol y termina hasta la madrugada del día siguiente; mientras él canta los participantes danzan.
La cava-pizca es la más importante en la vida religiosa de los guarijíos. En ella se reproduce su mundo natural y simbólico a través de la música, la danza, el teatro y la religión. Es una ceremonia en la que se celebra el ciclo agrícola anterior y se pide uno bueno para el año que inicia. De diciembre a mayo se realizan tres cava-pizcas, generalmente se hacen el día de san Isidro Labrador.
Los Cucapá
Es el grupo indígena más pequeño, situada al noroeste del Estado, en el municipio de San Luís Río Colorado, en la frontera con los Estados Unidos. Actualmente es una etnia binacional casi extinta en Sonora, con una población de poco más de 171, de los cuales sólo 47 hablan su lengua.
Son una etnia emparentada lingüísticamente con los grupos pai pai, kiliwa y kumiai, habitantes de Baja California, y con los javasupai, hualapai, yavapai, mojave y maricopa, de Estados Unidos. En conjunto conforman la familia yumana, que arribó al noroeste de Sonora y norte de la península de Baja California hace alrededor de 6,000 años.
Se puede considerar que la antigua auto denominación del grupo era kuapak, que se traduce como "que viene" o "que llega", pues debido a la constante variación del curso del Río Colorado, las familias poseían dos o más casas, ya que practicaban la agricultura en terrenos cercanos o desalojados por el río.
El establecimiento de la frontera nacional en 1848 y posteriormente el Tratado de La Mesilla, dividieron tanto al Río Colorado como a la etnia. Otro factor importante en la transformación cultural fue le explotación comercial y agrícola del valle del Colorado; los originarios se convirtieron en empleados de las compañías navieras y en jornaleros agrícolas, y así conocieron el trabajo asalariado, los juegos de azar, el uso de vestimenta occidental, entre otras actividades propias de otras culturas.
La vivienda tradicional consiste en un cono de varas en cuyo extremo superior se amarran las puntas de las mismas; o un pequeño cuarto de paredes y techo redondeado. Estas viviendas provisionales eran usadas en tiempos remotos cuando el grupo era nómada, ahora sólo se hacen en ocasiones especiales. Actualmente, las viviendas están hechas de material de construcción y consisten en dos o tres cuartos. Algunos usan estufas de gas aunque es frecuente ver la estufa de leña por fuera de las casas para elaborar tortillas de harina de trigo.
En la antigüedad los hombres usaban tocados con plumas y collares de hueso, pendientes en orejas y nariz, así como coloridos cinturones de los que pendían manojos de plumas en la parte trasera; las mujeres vestían faldas de plumas pintadas; además, ambos usaban pinturas faciales y corporales, así como pectorales (amplios collares protectores de pecho, hombros y espalda), elaborados con un tejido de chaquira, misma que hacían con madera, hueso y barro, y con ella los accesorios personales que tenían fines cotidianos y rituales.
La artesanía de los cucapá consiste en ollas de barro, así como la elaborada con chaquira que poco a poco han dejado de producir. Las razones que dan para este paulatino abandono son variadas, algunos manifiestan que no tienen un mercado donde poder ofrecerla, otros dicen que sólo la elaboran con fines rituales o manifiestan desinterés en proseguir con esta costumbre argumentando que es más fácil comprar lo necesario en las tiendas.
Las ceremonias luctuosas siguen siendo un ritual importante, es quizá una de las principales causas de reunión del grupo cucapá. Los muertos deben ser cremados porque si la carne del difunto está cruda, éste no encuentra sosiego en la otra vida. Las mujeres y los hombres deben ir tatuados para poder encontrar felicidad y no recibir picadura de ningún animal.Todavía en algunas familias cucapá se acostumbra hacer fiesta en el nacimiento de sus hijos, es decir, ofrecer comida, hacer juegos y bailes de parejas.
Los Kikapú
Los actuales asentamientos kikapú son el resultado de un arduo peregrinaje desde la región de los grandes lagos de Michigan y de Eire, en Norteamérica, hasta el norte de México.
Actualmente, los kikapú viven en reservaciones en Kansas y Oklahoma, Estados Unidos, y en las comunidades de El Nacimiento, Coahuila y en Tamichopa, municipio de Bacerac, en la zona serrana de Sonora. Durante la década de 1980, algunos habitantes de Tamichopa llevaron a cabo una campaña entre los kikapú desperdigados, para una refundación del pueblo. La comunidad actual es de alrededor de 80 personas.
La lengua kikapú forma parte de la familia lingüística norteamericana algonkiniana. El grupo de Sonora no practica su lengua ancestral, ya que ésta fue destituida por el castellano; su último hablante murió en 1996.
Poseen dos tipos de vivienda: casas indias y casas mexicanas. La vivienda india tiene dos variantes, casa de invierno: elíptica, con una estructura de troncos delgados cubiertos de tule, con el fuego sagrado en el centro. Aquí es donde se ofrecen los sacrificios a su divinidad (Kitzihaiata) y se reciben a los nuevos miembros de la tribu. Y casa de verano: rectangular, con paredes de carrizo y techo elíptico de tule. En el interior se encuentran varias camas sostenidas por troncos, y al centro el fuego sagrado. La vivienda mexicana es de concreto y lozas, con los servicios eléctricos e hidráulicos de la vida moderna.
Actualmente su artesanía consiste en la fabricación de tehuas o mocasines con piel de venado curtida y que es bordada con chaquira.
Dentro de su religión ser buen kikapú significa cumplir siempre con los ritos de cacería, purificación, año nuevo, fuegos sagrados y bautizos por medio de oraciones, sacrificios y ayunos. Las celebraciones van siempre acompañadas de carne de venado. El fuego constantemente encendido en el centro de la casa recuerda la oración constante a Kitzihaiata, quien escogió a los kikapúes para poblar la tierra.
El grupo kikapú en Sonora, se encuentra en un inminente peligro de pérdida de su identidad como grupo indígena. Las celebraciones y ritos tradicionales se han perdido, han asumido la religión católica y celebran alguna fiesta de sus Santos, o participan en las fiestas que se celebran en los municipios cercanos.
Los Ópatas
Al igual que sus vecinos, los jovas y los eudeves, los ópatas ya han desaparecido como unidad étnica diferenciada.
El idioma ópata, es clasificado dentro de la familia yuto-azteca del grupo taracahitiano de la subfamilia sonorense, es ahora una lengua muerta. De 1950 en adelante no se han registrado hablantes y únicamente se conservan frases y palabras aisladas.
La palabra ópata significa “gente hostil” en lengua pima y era el término usado por éstos cuando se referían a los ópatas.
El hábitat tradicional de los ópatas se localiza en el centro y noroeste de Sonora, sobre las cuencas altas de los ríos y Sonora.
Los ópatas no tuvieron artesanías propiamente dichas, exceptuando la cestería. Si hacían cerámica era principalmente para uso propio. Además fabricaban bateas y cucharas de madera.
Los centros para las actividades religiosas del grupo ópata son los templos católicos. El santo más común entre los opatas es San Isidro Labrador, muy venerado en toda el área y patrón de varias aldeas.
AMUZGOS (PUEBLO INDIGENA DE OAXACA)
Del nombre
Los amuzgos habitan en los estados de Oaxaca y Guerrero y se denominan con el mismo nombre de su idioma, el amuzgo. Cada pueblo amuzgo tiene su nombre específico, por ejemplo en San Pedro Amuzgos se autonombran como Tzjon Non que significa "pueblo de hilados, hilo suave o mecha"; en Santa María Ipalapa se autonombran Tzo'tyio que significa "Río Camarón".
Según algunos estudios, amuzgos o amochcos significa "lugar donde hay librerías o bibliotecas". De acuerdo con Fernández Gatica, amuzgo significa entre cerros, nombre que se asignó a un pueblo y después se generalizó para nombrar a un grupo étnico.
Los mixtecos, vecinos de San Pedro Amuzgos, reconocen a este pueblo como ñuu ñama que significa "pueblo de totomoxtle", en náhuatl se conoce como amuchitl que significa "en el estaño o donde hay estaño". Según el almanaque de Oaxaca el nombre correcto es amochco.
Localización
El territorio amuzgo se encuentra en los estados de Guerrero y de Oaxaca. En el estado de Guerrero se sitúan en la región sureste en los pueblos de Xochistlahuaca, Tlacoachistlahuaca, Cosuyoapan, Zacoalpa, Chochoapan, Huehuetono, El Pájaro, Las Minas, Cerro Bronco, Guadalupe Victoria, Guajentepec y Pueblo Nuevo. Al oeste de Oaxaca se encuentran en los municipios de San Pedro Amuzgos y Santa María Ipalapa. En todas estas comunidades los amuzgos conviven con mestizos que generalmente son la mayoría de la población.
LenguaLa lengua amuzga pertenece al grupo otomangue y es de la subfamilia lingüística mixtecana a la que pertenecen también el triqui, el cuicateco, el chochopopoloca, el mazateco, el ixcateco y el mixteco.
Antecedentes históricosAlgunos autores señalan que para el siglo XIV, en lo que hoy es Guerrero se encontraban ya asentados en la Costa Chica los yopis, mixtecos y amuzgos.
Andrés Fernández Gatica señala que los amuzgos vivieron en libertad hasta el siglo XI, y a partir del año 1100 fueron sometidos por los mixtecos. Durante 300 años pagaron tributo (algodón, telas, plumas, pieles de animales, oro, maíz, frijol y chile), primero a los mixtecos y después a los aztecas. Hacia el año 1350 los aztecas ejercieron pleno dominio sobre el territorio amuzgo.
Durante la época colonial y hasta 1818 Igualapa fue la capital de la región; posteriormente, los poderes civiles y religiosos se trasladaron a Ometepec. En este periodo, la Iglesia emprendió la evangelización de los pueblos indígenas; una muestra de la implantación del catolicismo es la existencia de danzas de origen europeo como: el Diablo, los Chareos, los Tlamaques y los Apaches; así como la danza del Tigre, el Toro, la Tortuga, los Gachupines, los Moros, la Conquista, los Doce Pares de Francia y los Tecuanes.
Los grandes latifundios que se formaron durante el Virreinato en el territorio amuzgo se convirtieron en haciendas hasta el periodo de la Revolución mexicana
ArtesaníasLos amuzgos elaboran objetos de barro como ollas, comales, jarros y cántaros; hamacas y morrales de ixtle, cestería de bambú y de palma. En Xochistlahuaca fabrican machetes con inscripciones propias de la región. Muchas mujeres elaboran artesanía textil hecha en telar de cintura, que es vendida a intermediarios. Casi toda la familia participa en el aprendizaje artesanal. Las mujeres enseñan a las niñas a tejer en el telar mientras que los varones enseñan a los niños el tejido de redes y hamacas.
Fiestas
Las principales fiestas se organizan en torno a los santos católicos. En San Pedro Amuzgos la fiesta patronal es el 29 de junio; en Xochistlahuaca se festeja a san Miguel el 29 de septiembre, a santa Ana, a la virgen del Rosario, a las Ánimas, a san José, a la virgen de Dolores, a la santa Cruz, a el Divino Rostro, y a la Preciosa Sangre; a santa María en Ipalapa y a san Sebastián en Cozoyapan. Además, en estas comunidades celebran el Carnaval, Semana Santa, Todos los
Santos y Navidad.
Los mayordomos encargados de la fiesta sufragan los gastos de la comida que se invitará a todos los asistentes. Esto otorga prestigio y la posibilidad de ocupar en el futuro algún otro cargo.Relaciones con otros pueblos
Los amuzgos son vecinos de los mixtecos, los tlapanecos y los nahuas. Las relaciones con ellos no han sido cordiales, sobre todo con los mixtecos, a quienes se han subordinado desde la época prehispánica.
El comercio ha propiciado mayor interacción entre estos grupos, sobre todo en las ferias regionales que concentran a toda su población.
TARAHUMARAS O RARÁMURIS (PUEBLO INDIGENA DE CHIHUAHUA)
LocalizaciónViven en el estado de Chihuahua, en el suroeste del estado, en la Sierra Tarahumara con 50 000 km cuadrados. Habitan en los municipios de Madera, Gómez Farías, Temósachic, Matachi, Moris, Ocampo, Guerrero, Uruachi, Maguarichi, Bocoyna, Carichic, Chinipas, Guazapares, Urique, Guachochi, Nonoava, Batopilas, Morelos, Balleza y Guadalupe y Calvo.Hay algunos en Durango.
Número de habitantes
En el censo de 1990 se contabilizó que hay 70, 000 individuos tarahumaras; 10, 000 monolingües, en 17 municipios.Tradicionalmente los tarahumaras son temporalmente nómadas, cultivando sus cosechas en las tierras altas durante el verano y mudándose a las partes bajas del cañón durante los meses fríos. La mayoría vive en pequeñas granjas dispersas y, debido a la explotación a la que han sido sujetos, son generalmente desconfiados con los extraños.
LenguaLa lengua Tarahumara es parte de la familia Yuto-Azteca.
Artesanías
Las mujeres hacen ollas de barro, cajetes, platos vasos, tazas y jarros; en algunos lugares también usan la palma y palmilla para tejer canastas de diversos tamaños. Los hombre fabrican violines, bolas, arcos y tambores, bateas, cucharas y tallan figuras con madera. Unos tejen cobijas y fajas de lana con figuras geométricas.
Construyen cualquier tipo de vasijas u ollas de barro. La elaboración de las Artesanías Tarahumaras, en su gran mayoría son ollas de barro. Los Tarahumaras las elaboran en diferentes tamaños, diseños y colores (en caso que se quiera hacer colorida).
La elaboración de estas Ollas siguen las diferentes indicaciones: 1. Se prepara el barro. 2. Se le va dando la forma deseada.
3. Se mete en un horno para que el barro seque y así se endurezca. Luego, las decoran.
Con las pieles hacen tambores y con las pezuñas hacen cascabeles. Fabrican instrumentos musicales como los violines y los utilizan en sus fiestas religiosas. Fabrican jarros de barro, hacen adornos para las casas con pedazos de madera y con la cáscara de los pinos.
Dentro de sus artesanías, los Tarahumaras elaboran tazas, platos, vasos, jarros y cajetes de barro; también elaboran barcos, violines, aviones, carros, guitarras y tallan gran cantidad d figuras en madera. La mayoría de estos artículos se venden a los turistas, y los demás los usan en casa o como juguetes de los niños.
Otros datos interesantes
El juego de la pelota se practica desde la conquista y sólo juegan los hombres como medio de distracción aunque llegan a hacer apuestas donde incluso llegaban a apostar a sus mujeres.
Son llamados indios rojos y ellos no tienen esperanzas de progreso aún viven en cuevas y no se explica como sobreviven en tiempo de frío pues se podría decir que invernan como los osos, debajo de la nieve. Habitan en la sierra Tarahumara, donde antes habitaban los Tubosos, Wasaparas, Conchos entre otros. Es notorio que los tarahumaras al emigrar a la ciudad no duran mucho tiempo. Se piensa que es porque no se acostumbran a la vida rápida y complicada de la ciudad.
Los tarahumaras tienen una concepción animista del mundo en donde todo lo animado e inanimado tiene vida espiritual. Adoran al sol y la luna, el sol o dios creador es llamado Onorúame y la luna (Everuame).
¿Por qué se llama Sierra Tarahumara?
Dicen que Tarahumaras significa pies que vuelan al igual que los Rarámuris. Cuentan que se les da ese nombre porque escalan las montañas con gran rapidez.
Las olimpiadas Tarahumaras se organizan entre varias aldeas es una competencia deportiva. Los hombres hacen carreras con bolas de piedra, recorren hasta 200 km y las mujeres participan con el lanzamiento de arco.
Lenguas Población indígena total
Hablan lengua
indígena
Ubicación geográfica
Total
10,220,862 67.4%
VARIEDAD DE LENGUAS QUE SE HABLAN EN MÉXICO
Cochimí (Laymon o m´ti-pa) 226 42.5% Baja California
Kikapú (Kikapoa) 251 57.5% Coahuila
Kumiai (Kamia o ti´pai) 328 56.3% Baja California
Cucapá (Es-pei) 344 59.9% Baja California
y Sonora
Pápago (Tono ooh´tam) 363 42.1% Sonora
Paipai (Akwa´ala) 418 52.9% Baja California
Quiché 524 54.7 Campeche,Chiapas
y Quintana Roo
Cakchiquel (Cachiquero) 675 34.1% Chiapas
Motocintleco (Mochó o Qatok) 692 26.9% Chiapas
Seri (Konkaak) 716 72.4% Sonora
Ixcateco (Mero ikooa) 816 49.7% Oaxaca
Lacandón (Hach t´an o hach winik) 896 81.2% Chiapas
Kekchí (k´ekchí o queckchí o quetzchí) 987 84.6% Campeche
Jacalteco (Abxubal) 1,478 39.5% Chiapas
Pima (Otam u o´ob) 1,540 54.3% Sonora y Chihuahua
Ocuilteco (Tlahuica) 1,759 29.7% México
Tacuate 2,379 86.9% Oaxaca
Chocho (Runixa ngiigua) 2,592 41.6% Oaxaca
Chuj 2,719 78.8% Chiapas
Guarijío (Varojío o macurawe) 2,844 67.0% Chihuahua y Sonora
Matlatzinca (Botuná o matlame)3,005 47.9% México
Chichimeca jonaz (Uza) 3,169 62.7% Guanajuato
Lenguas Pames (Xigüe o Xi´ui) 12,572 77.7% San Luis Potosí
Chontal de Oaxaca (Slijuala xanuk) 12,663 43.7% Oaxaca
Kanjobal (k´anjobal) 12,974 83.5% Chiapas
Tepehua (Hamasipini) 16,051 66.2% Veracruz
Huave (Mero ikooc) 20,528 78.6% Oaxaca
Cuicateco (Nduudu yu) 22,984 65.6% Oaxaca
Yaqui (Yoreme) 23,411 64.3% Sonora
Mame (Qyool) 23,812 36.7% Chiapas
Cora (Naayeri) 24,390 80.0% Nayarit
Popoloca 26,249 72.1% Puebla
Triqui (Driki) 29,018 84.4% Oaxaca
Tepehuano (O´dam) 37,548 80.8% Durango
Huichol (Wirrárika) 43,929 83.9% Jalisco y Nayarit
Tojolabal (Tojolwinik otik) 54,505 81.7% Chiapas
Amuzgo (Tzañcue o tzjon noan) 57,666 84.7% Guerrero y Oaxaca
Chatino (Cha´cña) 60,003 79.6% Oaxaca
Popoluca (Núntahá´yi o tuncapxe) 62,306 71.0% Veracruz
Chontal de Tabasco (Yokot´an) 79,438 55.2% Tabasco
Zoque (O´de püt) 86,589 69.4% Chiapas, Oaxaca y Veracruz
Mayo (Yoreme) 91,261 38.1% Sinaloa y, Sonora
Tarahumara (Rarámuri) 121,835 72.0% Chihuahua
Tlapaneco (Me´phaa) 140,254 85.2% Guerrero
Mixe (Ayook o ayuuk) 168,935 80.1% Oaxaca
Lenguas Chinantecas (Tsa jujmí) 201,201 75.9% Oaxaca y Veracruz
Purépecha (P´urhépechas) 202,884 67.2% Michoacán
Chol (Winik) 220,978 85.8% Campeche, Chiapas y Tabasco
Huasteco (Teenek) 226,447 76.5% San Luis Potosí y Veracruz
Mazateco (Ha shuta enima) 305,836 80.5% Oaxaca y Veracruz
Mazahua (Jñatjo) 326,660 46.5% México y Michoacán
Tzeltal (K´op o winik atel) 384,074 87.6% Chiapas y Tabasco
Tzotzil (Batzil K´op) 406,962 86.9% Chiapas
Totonaca (Tachihuiin) 411,266 66.1% Puebla y Veracruz
Otomí (Ñahñú o hñä hñü) 646,875 50.6% México, Hidalgo, Jalisco, Querétaro
y Veracruz
Mixtecas (Ñuu Savi) 726,601 70.3% Guerrero, Oaxaca y Puebla
Zapotecas (Ben´zaa o binnizá o bene xon) 777,253 65.1% Oaxaca y Veracruz
Maya 1,475,575 60.5% Campeche, Quintana Roo y
Yucatán
Náhuatl 2,445,969 67.5% Distrito Federal, Guanajuato, Guerrero, Hidalgo, Jalisco, México, Michoacán, Morelos, Oaxaca, Puebla, San Luis Potosí y Veracruz
Otras lenguas indígenas de América 924 47.9% Otras lenguas indígenas de México 728 46.3% No especificada 202,597 48.6%
Idioma zapotecoDiidzaj (Zapoteco)
Hablado en: México, (USA)
Región: Oaxaca, Puebla, Guerrero, (California).
Lenguas Zapotecanas
Estatus oficial
Oficial en:
En México tiene reconocimiento como lengua nacional [1]
El idioma zapoteco (diidzaj), hablado por 785.000 personas en Oaxaca y otros lugares, hace parte con el idioma chatino de un grupo lingüístico que pertenece al tronco otomangue de lenguas mesoamericanas, junto con la lengua mixteca, mazateca y popolaca, entre otras.
Sea cual sea su procedencia estuvo situada en el estado de Oaxaca y en la región de Veracruz, al sur de México, durante 2.000 años y hoy se habla también en algunas comunidades de Guerrero, Morelos y Puebla y entre migrantes en California.
Es una lengua tonal. El orden de la frase más frecuente es verbo, sujeto y objeto (VSO).
Variantes
Bajo el término zapoteco se comprende un gran número de dialectos no siempre mutuamente inteligibles que se pueden clasificar así:
Septentrional o Zapoteco de la Sierra Norte (Bene Ya'a) o Variante de Ixtlán (Bene Lhes) o Variante del Rincón (Bene Xhidza) o Variante de Choapan (Bene Xaan)[1] o Variante de los Cajonos (Bene Xhon)
Zapoteco del Valle (Bene Lashe) o Mitla o Central o Oriental
Occidental o Zapoteco del Istmo (Bini Yeze'e) Meridional o Zapoteco del Sur (Bene Chhaa Nhisdao) [Este nombre no viene de
uno de las variantes de la Sierra Sur] o Amatlán [zpo] (Xaa dizhze) o Coatecas Altas [zca] o Coatlán [zps] o Lapaguía-Guivini [ztl] o Loxicha [ztp] o Miahuatlán [zam] o Mixtepec [zpm] o Ozolotepec [zao] o S. Agustín Mixtepec [ztm] o S. Baltazar Loxicha [zpx] o S. Vicente Coatlán [zpt] o Xanaguía/S. Francisco Ozolotepec [ztg]
Las variantes de la lengua del valle de Oaxaca muestran un mayor grado de inteligibilidad que las de las estribaciones montañosas al norte y al sur. Sin embrago, hay una aguda diferencia entre el zapoteco de Tlacolula y el de Mitla, separados por unos pocos kilómetros y ambos en el valle de Oaxaca. La inteligibilidad es el 40% e incluso más baja, salvo para Teotitlán del Valle. Esta baja inteligibilidad puede deberse al hecho de que Mitla era también un centro urbano y después una ciudad estado.
En el oeste de la región zapoteca dos grupos muestran una marcada diferencia del resto, siendo llamadas por diferentes nombres (papabuco y solteco).
La región septentrional se divide en dos grandes grupos que están separados por una barrera geográfica norte-sur.
En el zona oriental los dialectos zapotecos tienen poca inteligibilidad con los del norte del istmo y los de la costa del Pacífico a lo largo del istmo de Tehuantepec.
La región meridional tiene un grupo grande norte-sur en el centro flanqueado por un grupo dialectal a cada lado, tal vez como resultado de migraciones sucesivas.
La diversidad linguistica en MéxicoLa diversidad lingüística en el mundo
En el mundo se hablan alrededor de 6 mil lenguas, pero solo el 1% de ellas son lenguas oficiales en alguno de los cerca de 200 países que existen actualmente. Alrededor del 3% son habladas por más de un millón de personas, mientras que cerca del 90% tienen menos de 100 mil habitantes.Estas cifras nos muestran que la coexistencia de Pmuchas lenguas minoritarias junto a una mayoritaria, tal como ocurre en México, es lo común en casi todo el mundo.
La diversidad lingüística en México
México es uno de los países con mayor diversidad lingüística en el mundo, no solo por la cantidad de lenguas originarias que aquí se hablan , sino por la variedad de sonidos, estructuras gramaticales y formas de ver el mundo en ellas contenidas.Además, esta gran cantidad de lenguas son habladas por más de 10 millones de mexicanos el mayor contingente indígena del continente americano.
Las lenguas indígenas mexicanas
Las lenguas indígenas, como todas, forman un sistema lógico completo, resultado de años de creación cultural colectiva, que permite a sus hablantes expresar y transmitir, por escrito u oralmente, cualquier idea, sentimiento o percepción de una manera particular.También son similares al resto en tanto tienen variación dialectal; es decir, diferencias de una región a otra. En el caso de algunas lenguas (como el zapoteco, el chinanteco o el mixteco), estas variaciones son tan amplias que sus habitantes pueden llegar a no entenderse de una región a otra, por ello generalmente se les considera no como una sola lengua sino como varias.
Los nombres de las lenguas indígenas
Los nombres con los que han sido conocidas las lenguas indígenas históricamente no son, en su mayoría, las formas con las que sus habitantes las llaman ni con las que se identifican; se trata más bien de nombres impuestos y a veces con significados despectivos.
Lenguas nacionales de México
Si bien no está establecido en la Constitución, el Español es la lengua oficial de México. También es la lengua mayoritaria pues casi todos los mexicanos la hablan, incluido el 80% de la población que habla alguna lengua indígena.
Las lenguas indígenas son minoritarias por el número de habitantes y también porque no gozan de los mismos derechos que el Español aunque, desde marzo de 2003, son reconocidas en la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas como lenguas nacionales.
El multilingüismo en el México contemporáneo
Conocer una lengua distinta de la materna es una herramienta que amplía nuestras posibilidades de comunicación y una ventana que permite asomarnos a formas distintas de entender y expresar el mundo.La mayoría de los indígenas tiene la riqueza de conocer al menos dos lenguas distintas, la materna y el español, además de otras lenguas o variantes de su región y, en el caso de algunos migrantes, el inglés.
La población indígena, eminentemente rural, ha estado inmersa en la dinámica de migración que ha caracterizado al campo en las últimas décadas. Muchos de los idiomas son hablados en diversas partes del territorio nacional y de los Estados Unidos de Norteamérica.
LEY GENERAL DE DERECHOS LINGÜÍSTICOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Capítulo IDISPOSICIONES GENERALES
ARTÍCULO 1. La presente Ley es de orden público e interés social, de observancia general en losEstados Unidos Mexicanos y tiene por objeto regular el reconocimiento y protección de los derechos lingüísticos, individuales y colectivos de los pueblos y comunidades indígenas, así como la promoción del uso y desarrollo de las lenguas indígenas.ARTÍCULO 2. Las lenguas indígenas son aquellas que proceden de los pueblos existentes en elterritorio nacional antes del establecimiento del Estado Mexicano, además de aquellas provenientes de otros pueblos indoamericanos, igualmente preexistentes que se han arraigado en el territorio nacional con posterioridad y que se reconocen por poseer un conjunto ordenado y sistemático de formas orales funcionales y simbólicas de comunicaciónARTÍCULO 3. Las lenguas indígenas son parte integrante del patrimonio cultural y lingüísticonacional. La pluralidad de lenguas indígenas es una de las principales expresiones de la composición pluricultural de la Nación Mexicana.ARTÍCULO 4. Las lenguas indígenas que se reconozcan en los términos de la presente Ley y el español son lenguas nacionales por su origen histórico, y tienen la misma validez en su territorio,localización y contexto en que se hablen.ARTÍCULO 5. El Estado a través de sus tres órdenes de gobierno, -Federación, Entidades Federativas y municipios-, en los ámbitos de sus respectivas competencias, reconocerá, protegerá y promoverá la preservación, desarrollo y uso de las lenguas indígenas nacionalesARTÍCULO 6. El Estado adoptará e instrumentará las medidas necesarias para asegurar que losmedios de comunicación masiva difundan la realidad y la diversidad lingüística y cultural de la Nación Mexicana. Además, destinará un porcentaje del tiempo que dispone en los medios decomunicación masiva concesionados, de acuerdo a la legislación aplicable, para la emisión de programas en las diversas lenguas nacionales habladas en sus áreas de cobertura, y de programas culturales en los que se promueva la literatura, tradiciones orales y el uso de las lenguas indígenas nacionales de las diversas regiones del país.ARTÍCULO 7. Las lenguas indígenas serán válidas, al igual que el español, para cualquier asunto trámite de carácter público, así como para acceder plenamente a la gestión, servicios e informaciónpública. Al Estado corresponde garantizar el ejercicio de los derechos previstos en este artículo,conforme a lo siguiente:a).- En el Distrito Federal y las demás entidades federativas con municipios o comunidades que
hablen lenguas indígenas, los Gobiernos correspondientes, en consulta con las comunidades indígenas originarias y migrantes, determinarán cuáles de sus dependencias administrativasadoptarán e instrumentarán las medidas para que las instancias requeridas puedan atender yresolver los asuntos que se les planteen en lenguas indígenas.b).- En los municipios con comunidades que hablen lenguas indígenas, se adoptarán einstrumentarán las medidas a que se refiere el párrafo anterior, en todas sus instancias.La Federación y las entidades federativas tendrán disponibles y difundirán a través de textos, medios audiovisuales e informáticos: leyes, reglamentos, así como los contenidos de los programas, obras, servicios dirigidos a las comunidades indígenas, en la lengua de sus correspondientes beneficiarios.
ARTÍCULO 8. Ninguna persona podrá ser sujeto a cualquier tipo de discriminación a causa o en virtud de la lengua que hable.
Capítulo IIDE LOS DERECHOS DE LOS HABLANTES DE LENGUAS INDÍGENAS
ARTÍCULO 9. Es derecho de todo mexicano comunicarse en la lengua de la que sea hablante, sinrestricciones en el ámbito público o privado, en forma oral o escrita, en todas sus actividades sociales, económicas, políticas, culturales, religiosas y cualesquiera otras.ARTÍCULO 10. El Estado garantizará el derecho de los pueblos y comunidades indígenas el acceso a la jurisdicción del Estado en la lengua indígena nacional de que sean hablantes.Para garantizar ese derecho, en todos los juicios y procedimientos en que sean parte, individualo colectivamente, se deberán tomar en cuenta sus costumbres y especificidades culturales respetando los preceptos de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos.Las autoridades federales responsables de la procuración y administración de justicia, incluyendo las agrarias y laborales, proveerán lo necesario a efecto de que en los juicios que realicen, los indígenas sean asistidos gratuitamente, en todo tiempo, por intérpretes y defensores que tenganconocimiento de su lengua indígena y cultura.En los términos del artículo 5o., en las entidades federativas y en los municipios con comunidadesque hablen lenguas indígenas, se adoptarán e instrumentarán las medidas a que se refiere el párrafo anterior, en las instancias que se requieran.ARTÍCULO 11. Las autoridades educativas federales y de las entidades federativas, garantizarán que la población indígena tenga acceso a la educación obligatoria, bilingüe e intercultural, yadoptarán las medidas necesarias para que en el sistema educativo se asegure el respeto a ladignidad e identidad de las personas, independientemente de su lengua. Asimismo, en los nivelesmedio y superior, se fomentará la interculturalidad, el multilingüismo y el respeto a la diversidady los derechos lingüísticos.ARTÍCULO 12. La sociedad y en especial los habitantes y las instituciones de los pueblos y lascomunidades indígenas serán corresponsables en la realización de los objetivos de esta Ley, yparticipantes activos en el uso y la enseñanza de las lenguas en el ámbito familiar, comunitario y regional para la rehabilitación lingüística.
Capítulo IIIDE LA DISTRIBUCIÓN, CONCURRENCIA Y COORDINACIÓN DE COMPETENCIAS
ARTÍCULO 13. Corresponde al Estado en sus distintos órdenes de gobierno la creación deinstituciones y la realización de actividades en sus respectivos ámbitos de competencia, para lograr los objetivos generales de la presente Ley, y en particular las siguientes:I. Incluir dentro de los planes y programas, nacionales, estatales y municipales en materia deeducación y cultura indígena las políticas y acciones tendientes a la protección, preservación, promoción y desarrollo de las diversas lenguas indígenas nacionales, contando con laparticipación de los pueblos y comunidades indígenas;II. Difundir en las lenguas indígenas nacionales de los beneficiarios, el contenido de los programas,obras y servicios dirigidos a las comunidades indígenas;III. Difundir a través de los medios de comunicación las lenguas indígenas nacionales de la región
para promover su uso y desarrollo;IV. Incluir en los programas de estudio de la educación básica y normal, el origen y evolución de las lenguas indígenas nacionales, así como de sus aportaciones a la cultura nacional;V. Supervisar que en la educación pública y privada se fomente o implemente la interculturalidad, el multilingüismo y el respeto a la diversidad lingüística para contribuir a la preservación, estudioY desarrollo de las lenguas indígenas nacionales y su literatura;VI. Garantizar que los profesores que atiendan la educación básica bilingüe en comunidadesindígenas hablen y escriban la lengua del lugar y conozcan la cultura del pueblo indígena de que se trate;VII. Impulsar políticas de investigación, difusión, estudios y documentación sobre las lenguasindígenas nacionales y sus expresiones literarias;VIII. Crear bibliotecas, hemerotecas, centros culturales u otras instituciones depositarias queconserven los materiales lingüísticos en lenguas indígenas nacionales;IX. Procurar que en las bibliotecas públicas se reserve un lugar para la conservación de la información y documentación más representativa de la literatura y lenguas indígenas nacionales;X. Apoyar a las instituciones públicas y privadas, así como a las organizaciones de la sociedad civil, legalmente constituidas, que realicen investigaciones etnolingüísticas, en todo lo relacionadoal cumplimiento de los objetivos de esta Ley; XI. Apoyar la formación y acreditación profesional de intérpretes y traductores en lenguas indígenas nacionales y español;XII. Garantizar que las instituciones, dependencias y oficinas públicas cuenten con personal que tenga conocimientos de las lenguas indígenas nacionales requeridas en sus respectivos territorio;XIII. Establecer políticas, acciones y vías para proteger y preservar el uso de las lenguas y culturasnacionales de los migrantes indígenas en el territorio nacional y en el extranjero, yXIV. Propiciar y fomentar que los hablantes de las lenguas indígenas nacionales participen en laspolíticas que promuevan los estudios que se realicen en los diversos órdenes de gobierno, espacios académicos y de investigación.
Capítulo IVDEL INSTITUTO NACIONAL DE LENGUAS INDÍGENAS
ARTÍCULO 14. Se crea el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, como organismo descentralizado de la Administración Pública Federal, de servicio público y social, con personalidad jurídica y patrimonio propio, sectorizado en la Secretaría de Educación Pública, cuyo objeto espromover el fortalecimiento, preservación y desarrollo de las lenguas indígenas que se hablan en el territorio nacional, el conocimiento y disfrute de la riqueza cultural de la Nación, y asesorar a los tres órdenes de gobierno para articular las políticas públicas necesarias en la materia. Para el cumplimiento de este objeto, el Instituto tendrá las siguientes características y atribuciones:
a) Diseñar estrategias e instrumentos para el desarrollo de las lenguas indígenas nacionales, encoordinación con los tres órdenes de gobierno y los pueblos y comunidades indígenas.b) Promover programas, proyectos y acciones para vigorizar el conocimiento de las culturas y lenguas indígenas nacionales.c) Ampliar el ámbito social de uso de las lenguas indígenas nacionales y promover el acceso a suconocimiento; estimular la preservación, conocimiento y aprecio de las lenguas indígenas en los espacios públicos y los medios de comunicación, de acuerdo a la normatividad en la materia.d) Establecer la normatividad y formular programas para certificar y acreditar a técnicos yprofesionales bilingües. Impulsar la formación de especialistas en la materia, que asimismo seanconocedores de la cultura de que se trate, vinculando sus actividades y programas de licenciatura y postgrado, así como a diplomados y cursos de especialización, actualización y capacitación.e) Formular y realizar proyectos de desarrollo lingüístico, literario y educativo.f) Elaborar y promover la producción de gramáticas, la estandarización de escrituras y la promociónde la lectoescritura en lenguas indígenas nacionales.g) Realizar y promover investigación básica y aplicada para mayor conocimiento de las lenguasindígenas nacionales y promover su difusión.
h) Realizar investigaciones para conocer la diversidad de las lenguas indígenas nacionales, y apoyar al Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática a diseñar la metodología para la realización del censo sociolingüístico para conocer el número y distribución de sus hablantes.i) Actuar como órgano de consulta y asesoría de las dependencias y entidades de la Administración Pública Federal, así como de las instancias de los Poderes Legislativo y Judicial, de los gobiernos de los estados y de los municipios, y de las instituciones y organizaciones socialesy privadas en la materia.j) Informar sobre la aplicación de lo que dispone la Constitución, los tratados internacionalesratificados por México y esta Ley, en materia de lenguas indígenas, y expedir a los tres órdenes degobierno las recomendaciones y medidas pertinentes para garantizar su preservación y desarrollo.k) Promover y apoyar la creación y funcionamiento de institutos en los estados y municipios, conforme a las leyes aplicables de las entidades federativas, según la presencia de las lenguasindígenas nacionales en los territorios respectivos.l) Celebrar convenios, con apego a la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, conpersonas físicas o morales y con organismos públicos o privados, nacionales, internacionales oextranjeros, con apego a las actividades propias del Instituto y a la normatividad aplicable.ARTÍCULO 15. La administración del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas estará a cargo de unConsejo Nacional, como órgano colectivo de gobierno, y un Director General responsable delfuncionamiento del propio Instituto. El domicilio legal del Instituto será la Ciudad de México, DistritoFederal.ARTÍCULO 16. El Consejo Nacional se integrará con: siete representantes de la administraciónpública federal, tres representantes de escuelas, instituciones de educación superior y universidades indígenas, y tres representantes de instituciones académicas y organismos civiles que se hayan distinguido por la promoción, preservación y defensa del uso de las lenguas indígenas. Los representantes de la Administración Pública Federal son los siguientes:
1).- El Secretario de Educación Pública, quien lo presidirá en su carácter de titular de la coordinadora de sector, con fundamento en lo establecido en la Ley Federal de Entidades Paraestatales.2).- Un representante de la Secretaría de Hacienda y Crédito Público con el nivel de Subsecretario.3).- Un representante de la Secretaría de Desarrollo Social.4).- Un representante de la Secretaría de Comunicaciones y Transportes.5).- Un representante del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes.6).- Un representante del Instituto Nacional Indigenista.7).- Un representante de la Secretaría de Relaciones Exteriores.El Director General será designado por el Presidente de los Estados Unidos Mexicanos, a propuesta de una terna presentada por el Consejo Nacional y podrá permanecer en el cargo porpor un periodo máximo de 6 años; preferentemente hablante nativo de alguna lengua indígena;con experiencia relacionada con alguna de las actividades sustantivas del Instituto y gozar dereconocido prestigio profesional y académico en la investigación, desarrollo, difusión y uso de las lenguas indígenas.
ARTÍCULO 17. Las reglas de funcionamiento del órgano de gobierno, la estructura administrativa yoperativa, así como las facultades y reglas de ejecución del órgano de dirección del instituto, seestablecerán en el Reglamento Interno del organismo y que serán expedidas por el Consejo Nacional.El órgano de gobierno se reunirá cada seis meses de manera ordinaria, y de manera extraordinariacuando sea convocado por su Presidente; se integrará por la mayoría de sus integrantes, y susdecisiones se adoptarán con la mayoría de los presentes.ARTÍCULO 18. Para el cumplimiento de sus atribuciones el Director General tendrá las facultades de dominio, de administración y para pleitos y cobranzas, incluyendo las que requieran de cláusulaespecial, sin más limitaciones que las específicas que le llegue a imponer en forma general el Estatuto o temporales por parte del Consejo Nacional.ARTÍCULO 19. El órgano de vigilancia administrativa del Instituto Nacional de Lenguas Indígenasestará integrado por un Comisario Público Propietario y un Suplente, designados por la Secretaría de la Contraloría y Desarrollo Administrativo.
ARTÍCULO 20. El Consejo Nacional del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, previa consulta alos estudios particulares de los Institutos Nacional de Antropología e Historia y Nacional de Estadística, Geografía e Informática, a propuesta conjunta de los representantes de los pueblosy comunidades indígenas, y de las instituciones académicas que formen parte del propio Consejo hará el catálogo de las lenguas indígenas; el catálogo será publicado en el Diario Oficial de la FederaciónARTÍCULO 21. El patrimonio del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas se integrará con los bienes que enseguida se enumeran:
I. La cantidad que anualmente le fije como subsidio el Gobierno Federal, a través del Presupuesto de Egresos;II. Con los productos que adquiera por las obras que realice y por la venta de sus publicaciones, yIII. Los que adquiera por herencia, legados, donaciones o por cualquier otro título de personas o deinstituciones públicas o privadas.ARTÍCULO 22. Para garantizar el cumplimiento de las obligaciones y atribuciones señaladas en esta Ley y conforme a lo dispuesto en el penúltimo párrafo del Apartado B, del artículo 2o. de laConstitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, en materia de derechos y cultura indígena, la Cámara de Diputados del Congreso de la Unión, las Legislaturas de las Entidades Federativas y los Ayuntamientos, en el ámbito de sus respectivas competencias, establecerán las partidasespecíficas en los presupuestos de egresos que aprueben para proteger, promover, preservar, usar y desarrollar las lenguas indígenas.ARTÍCULO 23. Las relaciones laborales del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y sustrabajadores se regirán por la Ley Federal de los Trabajadores al Servicio del Estado, reglamentaria del Apartado A del artículo 123 ConstitucionalARTÍCULO 24. El Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y sus correlativos estatales en su caso,promoverán que las autoridades correspondientes expidan las leyes que sancionen y penalicen lacomisión de cualquier tipo de discriminación, exclusión y explotación de las personas hablantes delenguas indígenas nacionales, o que transgredan las disposiciones que establecen derechos a favor de los hablantes de lenguas indígenas nacionales, consagrados en esta ley.ARTÍCULO 25. Las autoridades, instituciones, servidores y funcionarios públicos que contravengan lo dispuesto en la presente ley serán sujetos de responsabilidad, de conformidad con lo previsto en el Título Cuarto de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos referente a la responsabilidad de los servidores públicos y sus leyes reglamentarias.
ARTÍCULO SEGUNDOTRANSITORIOS
Primero. El presente Decreto entrará en vigor al día siguiente de su publicación en el Diario Oficial de la Federación.Segundo. El Consejo Nacional del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas se constituirá dentro de los seis meses siguientes a la publicación de este Decreto en el Diario Oficial de la Federación. Para este efecto, el Secretario de Educación Pública convocará a los directores y rectores de las escuelas, instituciones de educación superior y universidades indígenas, instituciones académicas, incluyendoentre éstas específicamente al Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social, asícomo organismos civiles para que hagan la propuesta de sus respectivos representantes para queintegren el Consejo Nacional del Instituto. Recibidas dichas propuestas, el Secretario de EducaciónPública, los representantes de las Secretarías de Hacienda y Crédito Público, de la Secretaría deDesarrollo Social, de la Secretaría de Comunicaciones y Transportes, del Consejo Nacional para laCultura y las Artes, del Instituto Nacional Indigenista, de la Secretaría de Relaciones Exteriores,resolverán sobre la integración del primer Consejo Nacional del Instituto que fungirá por el periodo de unaño. Concluido este plazo deberá integrarse el Consejo Nacional en los términos que determine elEstatuto que deberá expedirse por el primer Consejo Nacional dentro del plazo de seis meses contado apartir de su instalación.Tercero. El catálogo a que hace referencia el artículo 20 de la Ley General de Derechos Lingüísticosde los Pueblos Indígenas, deberá hacerse dentro del plazo de un año siguiente a la
fecha en que quedeconstituido el Consejo Nacional del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, conforme al artículotransitorio anterior.Cuarto. El primer censo sociolingüístico deberá estar levantado y publicado dentro del plazo de dosaños contado a partir de la entrada en vigor de este Decreto. Los subsecuentes se levantarán junto conel Censo General de Población y Vivienda.Quinto. La Cámara de Diputados del Congreso de la Unión establecerá dentro del Presupuesto deEgresos de la Federación, la partida correspondiente al Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, paraque cumpla con los objetivos establecidos en la presente ley.Sexto. Los congresos estatales analizarán, de acuerdo con sus especificidades etnolingüísticas, ladebida adecuación de las leyes correspondientes de conformidad con lo establecido en esta ley.Séptimo. En relación con la fracción VI del artículo 13 de la presente Ley, en el caso de que lasautoridades educativas correspondientes no contaran con el personal capacitado de manera inmediata,éstas dispondrán de un plazo de hasta dos años, a partir de la publicación de la presente Ley, paraformar al personal necesario. Con el fin de cumplir cabalmente con dicha disposición, las normalesincluirán la licenciatura en educación indígena.Octavo. Se derogan todas las disposiciones que contravengan al presente Decreto.
La discriminación indígena en México
Ya se sabía de la discriminación que los mexicanos pertenecientes a algún pueblo indígena sufren en su vida cotidiana, pero no por eso dejan de preocupar los resultados de la primera Encuesta Nacional sobre Discriminación, presentada por la Secretaría de Desarrollo Social y el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación. El hecho de que 66 por ciento de los mexicanos piense que los miembros de los pueblos indígenas tienen pocas o nulas posibilidades de mejorar sus condiciones de vida; que 43 por ciento asuma que siempre habrá limitaciones sociales para éstos a causa de las características de su pensamiento, y más de 30 por ciento suponga que la única manera en que los indígenas pueden mejorar su situación socioeconómica es que dejen de serlo, es para quitar el sueño a cualquiera, más cuando se sabe que alrededor de 40 por ciento de los encuestados estarían dispuestos a organizarse para evitar que cerca de su lugar de residencia se establezca un grupo étnico y 20.1 por ciento no compartiría su casa con un indígena.
Si a estos datos se agregan los que aporta el reporte del Banco Mundial sobre Pueblos indígenas, pobreza y desarrollo en América Latina: 1994-2004, el cuadro es desolador. La pobreza no ha disminuido en 10 años entre la población indígena; los trabajadores de ese sector poblacional reciben menos ingresos que quienes no lo son, aun cuando tengan el mismo nivel profesional; la tasa de analfabetismo entre indígenas es de 24.6 por ciento, mientras para los no indígenas es de 6.4 por ciento; la esperanza de vida es cuatro años menor que entre el resto de la población, y el acceso a servicios sociales es de 65 por ciento, mientras en el resto de la población alcanza 86 por ciento.
En una sociedad que reconoce formalmente la igualdad de todos sus miembros y prohíbe la discriminación por razones étnicas, al tiempo que se proclama una nación de composición pluricultural con sustento originario en sus pueblos indígenas, los datos resultan alarmantes. La enorme brecha entre la realidad social y las disposiciones normativas indican que, tanto el discurso gubernamental sobre el tema como las raquíticas políticas para combatir los rezagos sociales han resultado insuficientes. ''Tenemos frente a nosotros la fotografía de una sociedad que se mueve entre los rezagos del autoritarismo y la intolerancia'', reconoció
la Secretaría de Desarrollo Social en la presentación de los resultados de la encuesta, pero omitió decir que ella forma parte de un gobierno que está obligado a combatir la discriminación y no parte de quienes la sufren.
Los resultados de la encuesta y los del Banco Mundial demuestran la insuficiencia de las reformas legales a medias realizadas en los últimos años para el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas y los programas diseñados desde la burocracia gubernamental. En el primer caso se trata de una legislación que no va al centro del asunto sino por sus orillas, y así no se reconocen derechos; contribuye a nulificar su efecto el hecho de que no se establezcan las reformas institucionales necesarias para operarlas. Baste un ejemplo para ello: desde 1885 varios códigos penales de los estados se han reformado para reconocer el derecho a intérprete de los procesados, pero hasta la fecha no existe en toda la República una institución oficial que proporcione ese servicio, como sí las hay en lenguas extrajeras. En el segundo, las políticas dirigidas a indígenas han sido reducidas a atender necesidades básicas de servicios con programas diseñados desde las esferas gubernamentales y sin tomar en cuenta las especificidades culturales de los destinatarios.
Todo lo anterior desnuda el discurso multicultural elaborado desde el poder, que mientras simula reconocer las diferencias, las somete y las integra a los designios del capital, convirtiéndolo en una ideología de integración disfrazada y no en una política de reconocimiento de las diferencias. Que desde el Estado y los organismos internacionales se reconozca que la discriminación indígena es una realidad, muestra lo erróneo de las políticas oficiales y confirma lo acertado del discurso del movimiento indígena de transformar el Estado para que puedan ser parte de él. Demuestra también que más allá del discurso, no se puede esperar más del actual gobierno, porque combatir la discriminación sería ir contra sus propias políticas, y eso en su lógica no es posible. Por eso la lucha contra la discriminación y por la igualdad de todos debe ser obra de los propios afectados, y su esfuerzo debe venir desde abajo, abriendo espacios de participación y creando poderes locales que les permitan impulsar sus demandas.
Poblaciones indígenas
Las poblaciones indígenas o aborígenes son aquellas que estaban viviendo en sus tierras antes de que llegaran los colonizadores de otros lugares, los cuales al convertirse en el grupo dominante - mediante la conquista, la ocupación, la colonización o por otros medios - segregan o discriminan a los pobladores originarios. Cada vez que los pueblos vecinos dominadores han ampliado sus territorios o llegan colonizadores de tierras lejanas, las culturas y el sustento de los indígenas han estado en peligro. Estas amenazas han evolucionado a través de los años, sin embargo no han desaparecido por lo que las poblaciones autóctonas son consideradas como uno de los grupos más desfavorecidos en el mundo.
Debido a esto, las Naciones Unidas se ocupan de forma creciente en promover los derechos de los indígenas. Más de 300 millones de personas forman alrededor de 5000
poblaciones indígenas en 70 países del mundo y han estado sometidas a la opresión, exclusión de los procesos de toma de decisiones, marginación, explotación, asimilación forzosa y represión cuando tratan de pugnar por sus derechos. También llegan a ser perseguidos por lo que muchos se convierten en refugiados.
Actualmente los problemas, las quejas y los intereses de los pueblos indígenas suelen ser muy semejantes, especialmente en lo relacionado con mantener su identidad y patrimonio cultural.
Poblaciones indígenas en el marco de la ONU
La cuestión de las poblaciones indígenas ha sido estudiada desde 1920, cuando los pobladores autóctonos americanos se pusieron en contacto con la Sociedad de las Naciones. Sin embargo, en aquel acercamiento no hubo grandes resultados. Posteriormente, ya en el seno de las Naciones Unidas, los pueblos indígenas hicieron llamamientos esporádicos sin muchos resultados. También el Gobierno boliviano llamó la atención sobre esta cuestión al hacer un llamamiento a la ONU con el fin de crear una subcomisión que se encargara directamente del tema.
La ONU ha tratado algunas cuestiones que afectaban indirectamente a las poblaciones indígenas tales como el estudio de la cuestión de las minorías, la esclavitud, la servidumbre y el trabajo forzoso. Sin embargo, en 1970 la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías, del ECOSOC, recomendó el estudio general y completo del problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas. Asimismo, en 1971 el Sr. José R. Martínez Cobo (Ecuador) fue nombrado "Relator Especial de la Comisión de Derechos Humanos sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas".
El relator especial abordó una amplia gama de cuestiones de derechos humanos, incluyendo las siguientes:
Una definición de las poblaciones indígenas El papel de las organizaciones intergubernamentales y no gubernamentales Los principios básicos y la eliminación de la discriminación en materia de
derechos humanos Las áreas especiales de acción tales como la salud, la vivienda, la educación, la
lengua o idioma, la cultura, las instituciones sociales, culturales y jurídicas, el empleo, la tierra, los derechos políticos, los derechos y práctica religiosos y la igualdad en la administración de justicia
Las conclusiones a las que se llegó fueron presentadas a través de un informe final presentado a la Subcomisión de de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías de 1981 a 1984. Estas conclusiones marcaron un hito en el estudio de la cuestión indígena por parte de las Naciones Unidas. Muchas de ellas se han incorporado en resoluciones de la Subcomisión y otras se encuentran en estudio actualmente.
El estudio del Sr. Martínez Cobo dio lugar a la creación del Grupo de Trabajo sobre poblaciones Indígenas en 1982. Este es un órgano subsidiario de la Subcomisión, establecido por la Subcomisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, para promover los derechos de estas poblaciones. Está compuesto por cinco expertos independientes, que son además miembros de la Subcomisión. Este Grupo de Trabajo
llegó a la redacción de la "Declaración sobre los Derechos de las Poblaciones Indígenas", el cual se está revisando actualmente.
más información sobre el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas
Con el fin de llevar a cabo la revisión de la Declaración, fue establecido por la Comisión de Derechos Humanos el Grupo de Trabajo sobre el proyecto de Declaración sobre los Derechos de las Poblaciones Indígenas en 1995.
Además, de esto, la Asamblea General de la ONU ha establecido el Fondo de Contribuciones Voluntarias para las Poblaciones Indígenas, con el fin de prestar asistencia financiera a los representantes de las comunidades y organizaciones indígenas para que puedan asistir a los períodos de sesiones del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas.
Asimismo, el Consejo Económico y Social estableció en el 2000 el Foro permanente para las Poblaciones Indígenas formado por 16 expertos el cual funciona como órgano subsidiario cuyo objetivo es ayudar al ECOSOC a coordinar las actividades de la ONU - especialmente asesorando el Consejo Económico y Social - y discutir temas relativos a las poblaciones indígenas tales como:
El desarrollo La cultura El ambiente su desarrollo La promoción de sus derechos humanos El cuidado del medio ambiente La salud.
La Cumbre para la Tierra de 1992 marcó un momento histórico para las poblaciones indígenas ya que veinte representantes indígenas elegidas por poblaciones autóctonas de todo el mundo hablaron directamente desde el estrado de la Asamblea General. En esa ocasión expresaron sus preocupaciones ante el deterioro de sus tierras y del medio ambiente, así como las condiciones actuales de sus pueblos y los esfuerzos que serán necesarios para captar la atención internacional y lograr una mejor vida para las poblaciones indígenas de todo el mundo.
La Asamblea General proclamó 1993 el "Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo" y la década de 1995-2004 como el "Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo", para fortalecer la cooperación internacional para resolver los problemas de las comunidades indígenas.
Por otro lado, varios organismos especializados del Sistema de las Naciones Unidas, tales como el PNUD, el UNICEF, el FIDA, la UNESCO, el Banco Mundial, la OIT y la OMS trabajan constantemente para dirigir programas destinados a mejorar la salud, los derechos laborales y la alfabetización de los indígenas, así como para evitar el deterioro ambiental de las tierras nativas de estos grupos.
Índice
Pueblos indígenas de sonora……………………………………………………….1
Pueblos indígenas de otros estados ………………………………………..12
VARIEDAD DE LENGUAS QUE SE HABLAN EN MÉXICO……………………….15
IDIOMA ZAPOTECO…………………………………………………………………………..19
DIVERSIDAD lingüística EN MÉXICO……………………………………………….21
LEY GENERAL DE DERECHOS LINGÚSTÏCOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS……………………………………………………………23
LA DISCRIMINACIÓN INDÍGENA EN MÉXICO……………………………………….28
Esc. Sec. Gral. Francisco i. madero
ESPAÑOL 1
PROFESOR CARLOS BALDERRAMA A.
ALUMNO DIANA LAURA CORTES GARCIA
1 L
BLOQUE
PUEBLOS INDÍGENAS DE MÉXICO