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1 Comentario Sobre el Libro de Los Hechos de los Apóstoles Weldon Viertel Introducción Capítulo 1 : Primera Parte: Introducción a los Hechos Segunda Parte: Instrucciones finales y ascensión de Jesús (1:1-11) Tercera Parte: El reemplazo de Judas (1:12-26) Capítulo 2 : Primera Parte: La iglesia recibe poder (2:1-41) Segunda Parte: Las actividades de los nuevos cristianos (2:42-47) Tercera Parte: Evidencias del poder del reino (3:1-26) Capítulo 3 : Problemas de la iglesia primitiva (4:1 -- 6:7) Capítulo 4 : Persecución y crecimiento de la iglesia (6:8 -- 8:40) Capítulo 5 : Preparación para la expansión entre los gentiles (9:1 -- 11:18) Capítulo 6 : Actividades en Antioquia, Jerusalén y Chipre (11:19 -- 13:12) Capítulo 7 : La primera misión al Asia Menor (13:13 -- 14:28) Capítulo 8 : Primera Parte: La conferencia en Jerusalén (15:1-35) Segunda Parte: Visita a las iglesias en Siria, Cilicia y Galacia (15:36 -- 16:5) Capítulo 9 : Primera Parte: Ministerio de Pablo en Macedonia (16:6 -- 17:15) Segunda Parte: Ministerio de Pablo en Atenas (17:16-34) Capítulo 10 : El Testimonio en Corinto y Efeso (18:1 -- 20:1) Capítulo 11 : El Viaje de Pablo a Jerusalén y su Encarcelamiento (20:2 -- 24:27) Capítulo 12 : Misión de Pablo a Roma (25:1 -- 28:31)

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    Comentario Sobre el Libro de

    Los Hechos de los Apóstoles

    Weldon Viertel

    Introducción

    Capítulo 1: Primera Parte: Introducción a los Hechos

    Segunda Parte: Instrucciones finales y ascensión de Jesús (1:1-11)

    Tercera Parte: El reemplazo de Judas (1:12-26)

    Capítulo 2: Primera Parte: La iglesia recibe poder (2:1-41)

    Segunda Parte: Las actividades de los nuevos cristianos (2:42-47)

    Tercera Parte: Evidencias del poder del reino (3:1-26)

    Capítulo 3: Problemas de la iglesia primitiva (4:1 -- 6:7)

    Capítulo 4: Persecución y crecimiento de la iglesia (6:8 -- 8:40)

    Capítulo 5: Preparación para la expansión entre los gentiles (9:1 -- 11:18)

    Capítulo 6: Actividades en Antioquia, Jerusalén y Chipre (11:19 -- 13:12)

    Capítulo 7: La primera misión al Asia Menor (13:13 -- 14:28)

    Capítulo 8: Primera Parte: La conferencia en Jerusalén (15:1-35)

    Segunda Parte: Visita a las iglesias en Siria, Cilicia y Galacia (15:36 -- 16:5)

    Capítulo 9: Primera Parte: Ministerio de Pablo en Macedonia (16:6 -- 17:15)

    Segunda Parte: Ministerio de Pablo en Atenas (17:16-34)

    Capítulo 10: El Testimonio en Corinto y Efeso (18:1 -- 20:1)

    Capítulo 11: El Viaje de Pablo a Jerusalén y su Encarcelamiento (20:2 -- 24:27)

    Capítulo 12: Misión de Pablo a Roma (25:1 -- 28:31)

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  • 2

    Los Hechos de los Apóstoles Weldon Viertel

    INTRODUCCIÓN

    El libro de Hechos continúa el relato del movimiento cristiano primitivo durante treinta

    años después de la muerte de Cristo. Este período presenció el crecimiento rápido del cristia-

    nismo tanto en número como en expansión territorial. A medida que el número aumentaba, los

    creyentes iban desarrollando la estructura de su organización. Surgieron nuevos problemas y

    fueron necesarios nuevos tipos de ministerios para llenar las necesidades. Las tensiones raciales

    se incrementaban a medida que la gente de diferentes naciones se unían al reino de Dios y eran

    reconocidas como parte de la iglesia. Hechos registra el relato de cómo la joven iglesia enfrentó

    y resolvió los problemas que amenazaban destruir su comunión e impedir la comisión que Dios

    les había dado.

    En repetidas ocasiones Jesús encomendó a sus seguidores la tarea de hacer discípulos

    yendo por todo el mundo. El libro de Hechos comienza con la última aparición de Jesús a sus

    discípulos después de la resurrección y sus instrucciones finales concernientes al poder y la obra

    del reino de Dios. El reino debía ser establecido en la tierra al dar los discípulos testimonio de

    Jesús como el Mesías por el poder del Espíritu Santo. El reino experimentó un crecimiento

    asombroso durante el primer cuarto de siglo después de la muerte de Jesús. Lucas no registra

    todos los detalles de la expansión del reino, pero sí da algunas claves.

    El día de Pentecostés fue clave para la expansión del evangelio por dos razones: (1) el

    Espíritu Santo llenó de poder a cada discípulo para dar un testimonio efectivo, y (2) los judíos de

    diez provincias y regiones romanas, y de cinco regiones fuera del Imperio Romano, estaban

    presentes para escuchar el evangelio. Lucas no indica si aquellos que estuvieron presentes en

    Pentecostés llevaron el evangelio a Partia, Media, Elam, Mesopotamia, Egipto y Cirene. Puede

    ser que algunos se hayan quedado en Jerusalén. Lucas afirma acerca de unos hombres de Cirene

    y de Chipre, que "algunos de ellos que" fueron esparcidos (de Jerusalén) por la persecución que

    surgió en el caso de Esteban, fueron a Antioquia y predicaron a los griegos (Hch. 11:19, 20). La

    iglesia en Roma fue establecida muchos años antes de la llegada de Pablo, alrededor del año 60

    d. de J.C. Algunos judíos de Roma, Cirene y Chipre que habían estado en Jerusalén y escucharon

    el evangelio en el día de Pentecostés, aparentemente, fueron los primeros discípulos de Cristo en

    esas zonas.

    No es mucho lo que se conoce de los comienzos de la diseminación del evangelio en la zona

    oriental del Imperio Romano. Hechos 2:9 menciona que algunos mesopotámicos y ciudadanos de tres

    naciones al este y al sur de Mesopotamia, —partos, medos y elamitas— estaban presentes en

    Jerusalén y escucharon el evangelio en el día de Pentecostés. También estaban presentes algunos

    árabes (Hch. 2:11). La mayoría de las provincias romanas que se mencionan en Hechos 2:9-11 apare-

    cen más tarde en relación con el trabajo de Pablo.

    Aunque el libro de Hechos no sigue estrictamente la expansión geográfica de la iglesia,

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    conviene que el estudiante conozca la ubicación de las zonas mencionadas. Parece ser que el autor de

    Hechos combina la geografía y los temas más importantes para formar la estructura básica de su

    libro. Los temas principales se centraron en la relación entre los judíos y los gentiles dentro de la

    iglesia. Los capítulos 1-5 tratan primordial-mente con la conversión de los judíos en Jerusalén y con

    el movimiento dominado por el elemento hebreo. Los capítulos 6-12 presentan la etapa de los judíos

    helenistas o griegos e incluyen la diseminación del evangelio entre los samaritanos y los gentiles

    temerosos de Dios. Los capítulos 13-15 incluyen la extensión del evangelio entre los gentiles en las

    provincias más allá de Palestina y Siria; sin embargo, el enfoque continúa estando íntimamente

    relacionado con las sinagogas. Los capítulos 16-20 muestran un cambio definitivo de énfasis pasando

    de los judíos a los gentiles y a la autoexclusión de los judíos. La conexión con la sinagoga disminuye

    cuando el evangelio llega a Macedonia, Acaya y Asia. Los capítulos 21-28 reflejan el punto

    culminante de las tensiones entre judíos y gentiles; el rechazo del apóstol Pablo y de su misión a los

    gentiles por parte de los judíos, y el cambio de corazón de Pablo en Roma hacia los gentiles.

    ***

    Capítulo 1

    Primera parte

    INTRODUCCIÓN A LOS HECHOS

    Las dos divisiones principales de la literatura del Nuevo Testamento son los Evangelios y

    las Epístolas Los Evangelios anticipan la iglesia, mientras que las Epístolas la presuponen.1 El

    libro de Hechos enlaza la iglesia de Jesús y los apóstoles, recientemente formada, con la iglesia

    ampliada a la cual fueron dirigidas las Epístolas

    Aunque Hechos presenta un resumen histórico del crecimiento de la iglesia primitiva, la

    clase de historia presentada no es como la del siglo XX El primer título del libro fue "Los

    Hechos de los Apóstoles", este título se puede fechar alrededor del año 150 d de J C Sin

    embargo, el contenido de Hechos no concuerda estrictamente con este título, ya que no se

    registran las acciones de todos los apóstoles

    Las actividades de Pedro dominan la primera parte del libro, y las de Pablo la segunda

    Los demás apóstoles reciben poca atención Aunque hubo una iglesia que se formó en Egipto en

    una fecha temprana, no se hace ninguna mención de su origen en Hechos Estrictamente hablando

    Hechos no es m una historia de los apóstoles m una historia de la iglesia primitiva

    El autor de Hechos nombra a los apóstoles en el capítulo 1:13, pero, con excepción de

    1 E F Harrison, Introduction to the New Testament (Grand Rapids Wm B Eertmans Pubhshmg Company,

    1964) p 222

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    Pedro, Santiago y Juan, ninguno de ellos es mencionado otra vez No nos cuenta qué le sucedió a

    Pedro después de Hechos 12 18 ¿Fue Pedro a Roma? Dado que Santiago, el hermano del Señor,

    llegó a ser el líder de la iglesia en Jerusalén, da a entender que Pedro salió de Jerusalén El autor

    también deja sin respuesta algunas preguntas en cuanto a Pablo No nos cuenta de muchas de sus

    actividades mas importantes No menciona las actividades literarias del Apóstol y el desenlace de

    su juicio bajo Nerón

    El libro de Hechos es importante por ser el enlace entre las actividades de Jesús y las

    iglesias que establecieron los apóstoles Ofrece además un trasfondo a las epístolas de Pablo lo

    que las hace mas fáciles de comprender.

    Paternidad literaria

    Objeciones a Lucas como su autor

    Hasta hace pocos anos eran pocos los que dudaban la paternidad de Lucas A C Clark en

    The Acts of the Apostles, (1933) hizo la pregunta sobre el hecho de que Lucas v Hechos hubieran

    sido escritos por la misma persona debido a la desigualdad del empleo del lenguaje W L Knox en

    The Acts of the Apostles (1948) realizo un estudio similar y llego a una respuesta diferente El

    concluyo que la metodología de Clark no era valida porque no distinguió entre las fuentes de

    Lucas y su propio estilo de escritura Otras personas se han preguntado por que el contenido de

    Hechos y los escritos de Pablo difieren tanto si sus autores fueron compañeros Por ejemplo

    Hechos 15 indica que fue resuelto el desacuerdo en cuanto a los requisitos legales y ceremoniales

    para los gentiles convertidos sin embargo Pablo indica en Calatas que aun el mismo Pedro

    encontró muy difícil sujetarse a la decisión del concilio Esta objeción ignora la información en

    Hechos donde se revela que Pablo continuo encontrando oposición de parte de los judaizantes

    después del concilio La decisión del concilio no elimino los prejuicios de los hombres

    incluyendo los de Pedro.

    Argumentos a favor de Lucas como autor

    El autor indica que había escrito un tratado previo (Hch 1:1) Tanto el Evangelio de Lucas

    como Hechos están dirigidos a Teófilo v contienen fuertes similitudes de lenguaje v estilo

    Hechos es una continuación de la narración acerca de Jesús en Lucas (cf Hch 1:1 sigs) Si el

    tercer Evangelio fue escrito por el medico Lucas es probable que Hechos también fuera escrito

    por él.

    Hay indicaciones en Hechos de que el autor fue compañero de Pablo en parte de sus

    viajes Vanos pasajes usan la primera persona plural (nosotros) en vez de la tercera persona (él cf

    16:10-17; 20:5-2; 21:18; 27:1-28; 28:16) El autor se reunió con Pablo en Filipos y reapareció en

    el regreso de Pablo a Filipos él acompaño a Pablo en el viaje hacia Jerusalén v se quedo con

    Felipe en Cesárea Después de los dos anos de encarcelamiento de Pablo en Cesárea, el autor de

    Hechos fue con el a Roma v experimento el naufragio con el Aparentemente se quedo con Pablo

    durante los dos años de su encarcelamiento en Roma El libro de Hechos termina con los dos anos

    de encarcelamiento Lucas estaba con Pablo cuando fue escrita la epístola carcelaria a los

    colosenses (cf Col 4:10,14)

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    La asociación de Lucas con la ciudad de Filipos sugiere que allí estaba su hogar La lista

    de saludos en Colosenses distingue a Lucas de los hombres de la circuncisión, por lo tanto se

    asume que Lucas era gentil (cf Col 4:11 sigs ) Colosenses 4:14 afirma que era un medico

    Lucas pudo haber recibido del apóstol Pablo la información para Hechos 7, 9, 11 25-30 y

    12:25—28:31 Lucas conocía a Marcos, y ambos estaban en Roma con Pablo cuando este

    escribió Colosenses (cf 4:10,14) De acuerdo con Hechos 12:12 la iglesia en Jerusalén se reunía

    en la casa de la madre de Marcos Probablemente Marcos pudo conocer de primera mano los

    hechos previos al concilio de Jerusalén La información de Hechos 6 1—8 40 pudo haber llegado

    a través de Felipe quien hospedo a Pablo y a Lucas (cf Hechos 21 8)

    Fecha

    Dado que las actividades de Pablo hasta el año 62 d de J C aparecen en Hechos, no pudo

    haber sido escrito antes de esa fecha El hecho de que no incluye una descripción de la muerte de

    Pablo, indica que probablemente fue escrito antes de que sucediera La tradición dice que Pablo

    fue muerto alrededor del año 65 d de J C Algunos eruditos objetan a una fecha tan temprana

    debido a que la escritura de Hechos siguió al Evangelio de Lucas, el cual dependió del Evangelio

    de Marcos Sin embargo, tanto Marcos como Lucas fueron compañeros de Pablo cuando este

    escribía la Epístola carcelaria a los Colosenses (cf 4:10, 14), probablemente poco tiempo antes de

    la muerte de Pablo Por lo tanto, no es imposible que, tanto el Evangelio de Marcos como el de

    Lucas, fueran completados alrededor del 64 d de J C , y Hechos fuera escrito poco después, antes

    de la muerte de Pablo

    Propósito

    Una historia de los orígenes cristianos. Algunos eruditos creen que Lucas quiso que su

    trabajo fuera considerado como historia más que como una simple cronología de sucesos. Donald

    Guthrie sugiere que el trabajo fragmentario de Lucas deja la impresión de que el propósito del

    autor era llegar hasta Pablo lo más pronto posible.2

    La omisión de algunos sucesos, como por ejemplo, la visita de Pablo a Arabia y la

    información en cuanto a la mayoría de los apóstoles, revela que Lucas no se propuso escribir una

    historia exacta y científica de la iglesia primitiva. El, como otros escritores de la Biblia, vio un

    propósito teológico obrando dentro de la historia. Su tarea fue presentar los hechos históricos de

    tal manera que pudiera verse el propósito de Dios.

    Un evangelio del Espíritu Santo. El prólogo de Hechos indica que el relato de Jesús, que

    había comenzado en el Evangelio, sería continuado bajo la dirección del Espíritu Santo en el

    libro de Hechos (cf. 1:2). Frank Stagg señala que el énfasis está en el trabajo efectuado por el

    Espíritu Santo, y no en la doctrina del Espíritu Santo.3 Se hace mucho énfasis en la obra del

    Espíritu Santo. La iglesia llegó a existir mediante el bautismo del Espíritu (2:38); la plenitud del

    2 Donald Guthrie, New Testament Introduction (3a. edición, Londres: The Tyndale Press, 1970), p. 349.

    3 Frank Stagg, The Book of Acts (Nashville: Broadman Press, 1955), p. 6.

  • 6

    Espíritu equipó a los discípulos para la victoria (2:4; 4:3; 8:17; 10:44; 19:6). No debe hacerse

    ninguna distinción entre la obra del Espíritu Santo y la actividad continuada de Jesús (cf. 3:6;

    4:10). Los apóstoles llevaron a cabo su servicio cristiano en el poder del Espíritu Santo y en el

    nombre de Jesucristo. Las dos frases son sinónimas.

    Una defensa del cristianismo. Algunos eruditos usan el énfasis de Hechos sobre las

    costumbres ceremoniales judías de Pablo, para afirmar que el propósito del libro era llevar a los

    lectores judíos hacia un punto de vista favorable en cuanto a la iglesia. Timoteo se circuncidó y

    Pablo tomó un voto judío. Se hace mucho énfasis en el cumplimiento de las predicciones del

    Antiguo Testamento en la iglesia. Otros eruditos creyeron que el propósito del autor fue el de

    presentar a la iglesia desde un enfoque positivo ante las autoridades romanas. No se critican las

    decisiones y las acciones de las autoridades romanas. A los romanos que simpatizaban con el

    evangelio se les da una atención especial. Se presenta a los judíos como los instigadores del

    problema que surgió con respecto al evangelio.

    Jesús como Señor universal. El Evangelio de Lucas presenta a Jesús como el Señor de los

    judíos y de los gentiles. Un propósito principal del autor de Hechos parece haber sido también la

    presentación de Jesús como Señor tanto de los judíos como de los gentiles. Algunos judíos

    cristianos trataron de restringir el señorío de Jesús a la nación judía. Lucas muestra cómo el reino

    de Dios incluye a los gentiles tanto como a los judíos. La iglesia comenzó como un movimiento

    primordialmente entre los judíos, pero el evangelio cruzó las barreras del nacionalismo y del

    prejuicio racial para convertirse en un movimiento universal. Como gentil, Lucas tenía interés

    especial en el plan de Dios que incluía a los gentiles.

    El reino de Dios se menciona ocho veces en Hechos. Quizá no se hace referencia a él más

    frecuentemente debido a:

    1. el mal entendimiento continuo por parte de los judíos con respecto al reino;

    2. la falta de comprensión de los gentiles con respecto al reino (un concepto judío);

    3. el peligro de ser acusados de traición por predicar el reino de Dios en el Imperio

    Romano.

    El propósito primordial de Lucas fue demostrar la extensión del reino para llegar a incluir

    a toda la gente. No se propuso brindar una historia detallada de la expansión geográfica; sin

    embargo, mostró cómo el evangelio se extendió por gran parte del Imperio Romano. La victoria

    más grande fue la superación de las barreras raciales que excluían del reino a muchas personas.

    La extensión del reino fue lograda mediante el poder de Dios. Puede definirse el reino

    como el gobierno de Dios sobre su pueblo mediante la morada del Espíritu Santo en los

    creyentes, el cual da poder a los escogidos de Dios para la victoria contra el enemigo. El Espíritu

    Santo es la presencia y el poder de Dios. El equipa a los cristianos para la lucha contra Satanás y

    sus fuerzas. La batalla es contra un enemigo mortal, que esclaviza y destruye la creación de Dios.

    Satanás obra en el corazón del hombre para crear enemistad entre los grupos nacionales, egoísmo

    que conduce a la opresión y orgullo expresado en prejuicios. La verdadera batalla en el mundo

    está en el reino espiritual —el control del corazón del hombre.

    ***

  • 7

    Segunda parte

    INSTRUCCIONES FINALES Y ASCENSIÓN DE JESÚS

    (1:1-11)

    Prólogo (1:1-5)

    Versículo 1. El autor hace referencia a un escrito previo dirigido también a Teófilo (cf.

    Le. 1:1-4). Dice que el tratado anterior contenía el relato de "todas las cosas que Jesús comenzó a

    hacer y a enseñar" (Hch. 1:1). La frase indica que se había propuesto escribir un relato histórico.

    El prólogo al Evangelio (Le. 1:1-4) puede haber servido como una introducción para ambos

    libros. Hechos 1:1-5 puede haber sido una introducción secundaria. En el prólogo al Evangelio,

    el autor establece que su propósito fue el de escribir un registro ordenado de "las cosas que entre

    nosotros han sido ciertísimas" (Le. 1:1). La implicación de Lucas es que Teófilo ya había

    recibido alguna instrucción (Le. 1:4). El afirma su exactitud histórica en la frase "después de

    haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen" (Le. 1:3). En la obra de dos

    volúmenes, Lucas-Hechos, la afirmación implica que Lucas había investigado cuidadosamente

    todas las cosas desde el mismo comienzo del nacimiento de Jesús, o que había participado

    personalmente en las actividades que él registró.

    El nombre Teófilo significa "el que ama a Dios". El título "excelentísimo", que aparece

    antes de su nombre en Lucas, era la palabra común que se usaba en el griego para indicar a

    alguien que ocupaba una alta posición oficial (cf. Hch. 23:26; 24:2; 26:25). Teófilo puede haber

    sido un oficial romano que había recibido alguna instrucción en la fe cristiana. Puede que fuera

    un oficial que escucharía el juicio de Pablo; por lo tanto, Lucas quería que tuviera un

    conocimiento total del contenido del mensaje de Pablo (Kerygma) el cual había sido el motivo de

    su encarcelamiento y su juicio. Algunos eruditos creen qué el nombre Teófilo se refería a

    cualquier cristiano que amara a Dios; por lo tanto, el nombre sería usado en un sentido general

    para dirigirse a todos los cristianos.

    Versículo 2. La afirmación de que los apóstoles recibieron instrucciones del Espíritu

    Santo después de la resurrección de Jesús, indica que la obra del Jesús encarnado y la obra del

    Cristo resucitado eran una sola. Lucas no piensa en un evangelio de Cristo y un evangelio del

    Espíritu Santo. El enfatiza que el evangelio de Cristo continuó después de su muerte y resurrec-

    ción por el Espíritu Santo.

    Versículo 3. Lucas da una sugerencia con respecto al propósito de Hechos. Después de su

    resurrección, Jesús continuó apareciéndose a los discípulos durante cuarenta días. Los dos

    propósitos para estas apariciones fueron:

    1. dar una prueba de su resurrección a los discípulos;

    2. darles instrucciones con respecto al reino de Dios. El propósito de Lucas fue mostrar

    cómo el reino de Dios cambió desde una esperanza judía de tipo nacionalista hasta una realidad

    espiritual mundial. Hechos comienza con la pregunta de los discípulos: "Señor, ¿restaurarás el

    reino a Israel en este tiempo?" (1:6). El libro termina mostrando a Pablo "predicando el reino de

    Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin impedimento" (28:31). Hechos

    muestra cómo se hicieron realidad las instrucciones de Jesús respecto al reino de Dios.

  • 8

    Lucas presenta a Jesús como el Hijo del Altísimo a quien se le dará el trono de David su

    padre (cf. Le. 1:32). Su reino no tendrá fin. El reino de Dios es el reinado y gobierno de Dios

    sobre su pueblo. El reino vino en poder en el bautismo de Jesús cuando él recibió el Espíritu

    Santo (cf. Le. 3:21 sigs.). Juan el Bautista profetizó que aquel que venía después de él era más

    poderoso que él y que bautizaría a sus discípulos con el Espíritu Santo y fuego (cf. Le. 3:16). Las

    actividades y enseñanzas de Jesús habían demostrado la presencia del reino. El poder del reino

    de Dios estaba presente en la vida y ministerio de Jesús y sería dado a los discípulos cuando

    fueran bautizados con el Espíritu Santo.

    Los discípulos habían pensado previamente que el reino de Dios pertenecía a Israel y que

    el poder de este reino se expresaría en poderío militar. Después de su resurrección. Jesús

    apareció a los discípulos durante un período de cuarenta días para instruirles con respecto al

    reino de Dios. Les enseñó que el reino de Dios no consistía en el poderío de Israel como nación,

    sino en el don prometido por el Padre.

    Versículo 4. Se habla del envío del Espíritu Santo como la promesa del Padre (cf. Hch.

    1:4), bautismo con el Espíritu Santo (Hch. 1:5) y ser llenos del Espíritu (cf. Hch. 2:4).

    Instrucciones con respecto al reino (1:6-8)

    Versículo 6. Los discípulos no habían comprendido en su totalidad las enseñanzas de

    Jesús con respecto al reino de Dios. Ellos le preguntaron: "Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en

    este tiempo?" La pregunta revela un concepto nacionalista y estrecho del reino. La crucifixión

    puede haberles forzado a abandonar la idea de un reino temporal y político; sin embargo, ellos

    continuaron creyendo que el reino sería una expansión del judaísmo. Para ellos, el judaísmo era

    tanto una nación como una religión.

    Los profetas hablaron de la venida del reino de Dios. De acuerdo con Ezequiel, el reino

    significaba primordialmente la liberación y restauración de Israel (caps. 36—37). La liberación

    de la dominación extranjera reivindicaría la santidad del nombre de Yahweh, el cual había sido

    profanado por las naciones entre las cuales habitó Israel. Aparentemente, los israelitas fueron

    culpables de idolatría durante su exilio (cf. Ez. 36:25). Las naciones gentiles habían interpretado

    la derrota de Israel como el resultado de la debilidad de Yahweh frente a los dioses de las

    naciones conquistadoras. La gloria y el poder de Yahweh deberían ser demostrados mediante la

    liberación de su pueblo y la restauración de su tierra. Isaías vio otro propósito en la liberación de

    Israel. La liberación gloriosa de los israelitas por medio de Yahweh atraería a los gentiles para

    que le adoraran (cf. Is. 42:6 sigs.; Sof. 3:9 sigs.).

    El Mesías victorioso sería un príncipe de la casa de David (Is. 9:6 sigs.; Jer. 23:5; 30:9).

    Lucas hizo referencia a Jesús como aquel que ocuparía el trono de su padre David y reinaría para

    siempre sobre la casa de Jacob (Le. 1:32 sigs.). Zacarías se regocijó en el cumplimiento de las

    profecías que prometían la liberación de los enemigos de Israel mediante la casa de David (Le.

    1:68-71). El anuncio de la llegada del reino de Dios fue la introducción al ministerio público de

    Jesús (cf. Mt. 3).

    Algunos de los judíos basaron sus esperanzas en la profecía de Daniel y esperaban la

    venida de un hijo del hombre celestial el cual establecería un reino en poder y gloria (cf. Dn. 7:13

    sigs.). Otros esperaban un rey davídico que sería investido con poder sobrenatural, destruiría a

    los enemigos de Dios y establecería un reino de paz y justicia (cf. Is. 11). Otros esperaban una

  • 9

    guerra santa en la cual los ángeles ayudarían a los justos a destruir a los malvados.4 Lucas

    mencionó que toda la gente estaba en gran expectativa con referencia al Mesías (3:15). La

    muerte de Jesús en la cruz no había extinguido las esperanzas mesiánicas de los discípulos. La

    muerte y resurrección de Jesús habían añadido una nueva dimensión a la naturaleza del reino.

    Versículo 7. Lucas registra la pregunta de los discípulos con respecto a la restauración del

    reino a Israel, como el principio del relato de Hechos. Los fariseos previamente habían

    formulado una pregunta similar. Jesús la había contestado afirmando: "El reino de Dios no

    vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre

    vosotros" (Le. 17:20, 21). El reino de Dios no vendría con señales que podrían ser observadas.

    Los discípulos no debían dejarse engañar por aquellos que afirmaban ser los mesías que

    establecerían un reino político.

    Jesús dio una respuesta doble a la pregunta de los discípulos: (1) el reino no vendría de

    acuerdo con un calendario fijo que el Padre revelaría a los discípulos; y (2) los discípulos debían

    testificar en el poder del Espíritu Santo. Dado que Jesús estaba hablando con respecto al reino de

    Dios (v. 3), quería que los discípulos comprendieran que él mismo vendría a través del

    testimonio de ellos. El reino de Dios se extiende por la tierra en la medida en que los hombres

    responden a la predicación del evangelio, sometiéndose al Rey mediante la fe.

    Versículo 8. El ministerio terrenal de Jesús se desarrolló en el poder del reino. Ese mismo

    poder vendría a los discípulos cuando el Espíritu Santo hubiera descendido sobre ellos. Ellos

    estarían preparados para dar testimonio no sólo a los judíos de Jerusalén y Judea, sino también a

    los samaritanos y a los gentiles en todas partes de la tierra. Jesús finalizó sus enseñanzas

    referentes al reino con la promesa del Espíritu Santo.

    La ascensión (1:9-11)

    Versículo 9. La vida terrenal y el ministerio de Jesús sobre la tierra tuvieron un principio

    y un final definidos. Su vida terrenal, que había comenzado en un pesebre, finalizó, no en la cruz,

    sino en el monte de los Olivos cuando una nube lo ocultó de la vista de los discípulos. En forma

    prematura los discípulos pueden haber concluido que su ministerio terrenal había terminado con

    su muerte.

    Versículos 10, 11. Los dos hombres de vestiduras blancas informaron a los discípulos que

    Jesús no haría más apariciones después de su resurrección. Sin embargo, ellos no deberían

    concluir que su ministerio había terminado en el momento de su ascensión al cielo. Ya habían

    recibido la orden de continuar su ministerio en el poder del Espíritu Santo. Los dos hombres

    informaron a los discípulos que Jesús vendría en la misma forma como se había alejado de ellos.

    Lucas ha establecido claramente en los versículos 6-11 la esencia del relato del reino tal

    como se manifestaría a través de todo el libro de Hechos. Los discípulos tenían que hacer la obra

    del reino (testimonio) en el poder del Espíritu Santo mientras aguardaban el regreso de

    Jesucristo. Ese trabajo es extender el reino, mediante el testimonio, hasta los fines de la tierra.

    La naturaleza del cuerpo resucitado de Jesús es de interés especulativo. Pablo enseñó que

    el cuerpo resucitado es un cuerpo espiritual en contraste con un cuerpo natural o de carne y

    sangre. Lucas y Juan enfatizan que Jesús fue levantado en el mismo cuerpo en el cual fue

    4 The War Scroll, de Qumrán.

  • 10

    enterrado (cf. Le. 24:39; Jn. 20:27 sigs.). Jesús se reunió con los discípulos en el camino a Emaús

    pero ellos no lo reconocieron. El les acompañó durante la cena (Le. 24:30). Se apareció en medio

    de los discípulos reunidos y comió un pedazo de pescado asado (Le. 24:36 sigs.). La naturaleza

    espiritual de su cuerpo está enfatizada por la conclusión de los discípulos de que era un espíritu o

    fantasma (cf. Le. 24:37). Jesús indicó que su cuerpo no era un fenómeno puramente espiritual

    dado que las cicatrices de los clavos eran evidentes en sus manos y pies, y su cuerpo podía ser

    tocado (Le. 24:39).

    Tercera parte

    EL REEMPLAZO DE JUDAS

    (1:12-26)

    El aposento alto (w. 12-14)

    El Evangelio de Lucas identifica el lugar de la ascensión como Betania; pero Hechos lo

    identifica como el monte del Olivar. Quizá Lucas no hacía distinción entre Betania y el monte

    del Olivar. El describe la distancia desde ese monte hasta Jerusalén como el "camino de un día

    de reposo" (aproximadamente un kilómetro). La afirmación puede indicar también que la

    ascensión ocurrió un día de reposo.

    El "aposento alto" puede haber sido el lugar de la última cena. Se ha sugerido que estaba

    en la casa de María, la madre de Juan Marcos, un lugar de reunión para los cristianos en

    Jerusalén (cf. Hch. 12:12). Los once apóstoles se mencionan en el versículo 13.5 Con la

    excepción de Pedro, Juan y Santiago, ninguno de ellos es mencionado nuevamente.

    Lucas menciona que los apóstoles obedecieron las instrucciones que Jesús les había dado

    de esperar la venida del Espíritu Santo. Ellos pasaron el tiempo en oración junto con las mujeres,

    la madre y los hermanos de Jesús. "Las mujeres" pueden haber incluido a María Magdalena, otra

    María, Salomé, Juana, Susana y otras.

    En ninguna otra parte de Hechos se menciona a María, la madre de Jesús. Ella era tenida

    en gran estima por ser la madre de Jesús, pero las Escrituras no justifican la posición especial que

    le ha dado la Iglesia Católica. Los "hermanos del Señor" eran, obviamente, los hijos de María.

    Marcos 6:3 menciona sus nombres como Jacobo, José, Judas y Simón. Pareciera que ellos

    dudaban de la salud mental de Jesús antes de su muerte y resurrección. Probablemente se

    convirtieron después de su resurrección. Pablo menciona la aparición de Jesús a Jacobo (1 Co.

    15:7), el cual aparentemente llegó a ser un líder en la iglesia de Jerusalén. La teoría de algunos

    de los primeros padres de la iglesia, de que los hermanos de Jesús eran hijos de José de un

    matrimonio anterior, no tiene evidencia histórica que la apoye.

    5 Otras listas de los apóstoles se encuentran en Marcos 3:16-19; Mateo 10:2-4; Lucas 6:13-16.

  • 11

    El destino de Judas (w. 15-20)

    El versículo 15 ofrece la evidencia del liderazgo de Pedro en la primitiva asamblea

    cristiana. Probablemente el grupo de 120 personas estaba compuesto por aquellos que habían

    venido de Galilea a Jerusalén. Pablo afirma que Jesús apareció a más de 500 hermanos en

    Galilea (1 Co. 15:6). Dado que había cuatro millones de judíos en Palestina, los 120 discípulos

    daban una proporción de menos de uno por cada treinta mil. El futuro del reino no dependía de la

    fuerza de los discípulos, sino del poder de Dios.

    Hay tres narraciones que se preservan en cuanto a la muerte de Judas. Mateo 27:3-5

    indica que Judas cometió suicidio. Después que Jesús fue capturado y llevado ante Pilato, Judas

    mostró dolor por su acción devolviendo las treinta piezas de plata a los sacerdotes y admitiendo

    que había traicionado sangre inocente. Después de que Judas se ahorcó, los sacerdotes decidieron

    que ese dinero podía ser usado lícitamente para comprar un terreno que se usara como

    cementerio para extranjeros.

    Papías, padre de la iglesia en el siglo II, afirmó que Judas se envaneció y fue atropellado por

    un carro en una calle estrecha. Lucas indica en Hechos que el mismo Judas adquirió un terreno con el

    precio de su mala acción. Lucas no niega ni menciona que Judas se ahorcó. Lo que sí afirma es que

    se cayó y se reventó por la mitad. Debido a que se salieron sus órganos internos y brotó la sangre, la

    propiedad que había comprado llegó a ser conocida como el "campo de sangre".

    La elección de Matías (w. 21-26)

    La interpretación del Salmo 109:8 hizo que la iglesia primitiva seleccionara a Matías para

    reemplazar a Judas. La naturaleza del oficio y la función de los apóstoles impedían que el apostolado

    fuera transferible. T. W. Manson ha señalado que el término hebreo equivalente al griego apostolos

    es shaliach (enviar). El énfasis está sobre el que envía, más que sobre el enviado. El que envía puede

    comisionar al enviado como su representante, pero la comisión no puede ser transferida a otra

    persona.6 El Salmo 109:8 fue interpretado como queriendo significar que Dios comisionaría a otro

    hombre para tomar el oficio del traidor; sin embargo, cuando Jacobo fue muerto por Herodes unos

    trece años más tarde, no se seleccionó a nadie para remplazado (c/. Hch. 12).

    Las cualidades del elegido para reemplazar a Judas revelan la naturaleza de la función

    apostólica. Se requería que hubiera estado con Jesús desde la época de su bautismo hasta su muerte, y

    que hubiera estado presente en una aparición después de la resurrección. Las funciones especiales de

    los apóstoles eran de relatar las actividades y las enseñanzas de Jesús, y poder dar testimonio de que

    Jesús es el Señor viviente como resultado de su resurrección. Los registros escritos de los Evangelios

    reemplazaron más tarde la palabra viva de los apóstoles en relación con las actividades y enseñanzas

    de Jesús.

    Aunque Jesús se había aparecido a más de 500 hombres en Galilea, sólo dos llenaron los

    requisitos para reemplazar a Judas. En una fecha posterior, el apóstol Pablo recibió una comisión

    especial en una visión del Señor resucitado. Su comisión era la de representar a Jesús ante los

    6 T. W. Manson, The Church's Mmistry (Londres: Hodder and Stoughton Ltd., 1948), pp. 31 sigs.

  • 12

    gentiles.

    El método empleado para la selección, revela los procedimientos administrativos de la iglesia

    primitiva. Aunque Pedro era el líder, no tenía una autoridad especial; por lo tanto, no fue él quien

    nombró un sucesor para Judas. Pedro estaba hablando a los 120 cuando explicó las cualidades

    requeridas para el sucesor de Judas. Aparentemente, el grupo decidió cuáles eran los hombres que

    llenaban los requisitos ("y señalaron a dos"). Ellos buscaron al Señor para hacer la selección entre los

    dos. El procedimiento de echar suertes puede haber seguido la tradición judía de escribir los nombres

    en piedras, ponerlos en una vasija y sacudir la misma hasta que una de las piedras cayera. La piedra

    que caía primero no lo hacía por casualidad, sino por la dirección de Dios. Había tres factores

    involucrados en los procedimientos administrativos de la iglesia primitiva:

    1. la interpretación o comprensión de las Escrituras determinaban la dirección a tomar;

    2. la participación de todos los creyentes en la gestión;

    3. la determinación de la voluntad de Dios a través de la oración.

    El hecho de mantener el número de 12 para el liderazgo de la iglesia primitiva, puede

    haber simbolizado que la iglesia era el nuevo Israel. De acuerdo con la Mishnah, el número

    de oficios abiertos al liderazgo dentro de la congregación era un décimo de la membresía La

    congregación consistía de 120.7 Resulta interesante notar que antes de Pentecostés los

    discípulos dependieron del echar suertes para buscar la guía divina. Después de Pentecostés,

    los creyentes llegaron a ser la comunidad del Espíritu Santo, el cual les dio la dirección de

    Dios.

    Preguntas para el repaso

    Después de leer el texto, responda a las siguientes preguntas:

    1. ¿Cómo se relaciona Hechos con los Evangelios y las Epístolas?

    2. ¿Por qué el título "Los Hechos de los Apóstoles" no es correcto?

    3. ¿Qué pensaría usted del título "Hechos del Espíritu Santo" para el libro?

    4. ¿Cómo se establece que Lucas es el autor?

    5. Mencione tres datos en cuanto a Lucas.

    6. ¿Qué fuentes de información utilizó Lucas?

    7. ¿Cuándo y en dónde escribió Lucas el libro "Los Hechos de los Apóstoles"?

    7 T C. Smith, Acts, The Broadman Bible Commentary, Vol. X (Nashville: Broadman Press, 1970), p 23

  • 13

    8. Enumere cuatro propósitos que se han sugerido para Hechos.

    9. ¿Quién era Teófilo?

    10. De acuerdo a Hechos 1:2, ¿cómo se relaciona Hechos con el Evangelio de Lucas?

    11. ¿Cuál era la "promesa del Padre" y cuándo hizo Jesús esta promesa?

    12. Mencione dos propósitos para las apariciones de Jesús después de su resurrección.

    13. ¿Qué respuestas dio Jesús a la pregunta en cuanto a la restauración del reino de Israel?

    14. Mencione la enseñanza que se encuentra en Hechos 1:6-11.

    15. Dé los nombres de tantos de los 120 hermanos de Hechos 1:15 como recuerde.

    16. ¿En qué difiere el Evangelio de Lucas del de Mateo en cuanto al destino de Judas?

    17. Enumere los requisitos para el apostolado.

    18. ¿Qué principio de gobierno de la iglesia fue usado para la elección de Matías?

    19 Mencione tres factores involucrados en los procedimientos administrativos de la iglesia

    primitiva.

    Temas de discusión

    1. Lea las páginas 722-726 en El Nuevo Comentario Bíblico (Los Hechos de los Apóstoles, por

    F. F. Bruce). Consulte también otros comentarios disponibles sobre Los Hechos de los Apóstoles

    para este capítulo y los siguientes. Responda al siguiente cuestionario:

    a. Establezca la fecha para "Hechos" y presente las razones que la favorecen.

    b. Analice el carácter histórico del libro,

    c. ¿Cuál es el interés apologético del libro?

    d. ¿Cuál es el énfasis teológico del libro?

    e. ¿Qué sugieren los requisitos de los apóstoles en Hechos 1:21-26 para el papel único de

    ellos?

    2. ¿Cuál considera usted que es el propósito de Hechos?

    3. ¿En qué punto son paralelos el cumplimiento de Hechos 1 con la predicción de Daniel 7?

  • 14

    4. ¿Está reemplazado el bautismo en agua por el bautismo en el Espíritu?

    5. ¿Cuál era el concepto de los discípulos del "reino" que provocó la pregunta en Hechos 1:6?

    6. ¿Representa la elección de Matías un texto de prueba au tentativo para el establecimiento de

    una sucesión apostólica?

    7. Discuta la teoría de que la elección de Matías no era de Dios y que Pablo tomó el lugar de

    Judas entre los discípulos.

    ***

    Capítulo 2

    Primera parte

    LA IGLESIA RECIBE PODER

    (2:1-41)

    Introducción

    Un pequeño número de discípulos había recibido la comisión de llevar el evangelio a

    todas partes del mundo. Visto desde la perspectiva humana, la tarea resultaba imposible. Si la

    comisión se hubiera limitado a Palestina, la proporción de los creyentes en relación con los

    judíos no creyentes, hubiera sido de uno por cada treinta mil. Sin embargo, agregando a los

    judíos no creyentes la población de las naciones gentiles, la responsabilidad de cada cristiano se

    veía multiplicada. El cumplimiento de la comisión era humanamente imposible.

    Han surgido una serie de preguntas en cuanto al significado de la dádiva del Espíritu

    Santo en el día de Pentecostés. Lucas había indicado previamente que el Espíritu estuvo presente

    en relación con el nacimiento de Jesús. También describió la dádiva del Espíritu a Jesús cuando

    fue ungido en su bautismo. Lucas daba por sentado que la obra de los setenta fue realizada

    mediante el poder del Espíritu (cf. Le. 10:17-24). El poder para la victoria en el establecimiento

    del reino de Dios sobre la tierra fue dado a través del Espíritu Santo (cf. Le. 11:14 sigs., Mt

    12:28). De acuerdo a Juan, Jesús enseñó que el hombre no entra en el reino hasta que es nacido

    del Espíritu (3:5). Juan indicó también que Jesús dio el Espíritu Santo a los discípulos antes de su

    ascensión (20:22). Estos pasajes hacen que lo que sucedió en el día de Pentecostés sea más difícil

    de comprender.

  • 15

    La relación entre el reino y la iglesia

    Puede haber confusión para comprender los conceptos del reino de Dios y la iglesia. De

    acuerdo a los Sinópticos, Jesús usó primordialmente el concepto del reino, usando el de la iglesia

    sólo dos veces. Por reino dio a entender que el pueblo de Dios era el que se había sometido al

    control de Dios y eran siervos leales de su Rey.

    La iglesia está compuesta de aquellos que han nacido al reino. Cuando el pueblo de Dios

    se reúne para adorarle y servirle, ellos son "la iglesia" (asamblea). Los mismos ciudadanos del

    reino son "la iglesia" aun cuando estén dispersos haciendo la obra del reino. La iglesia asume la

    estructura y la organización para llevar a cabo la obra (trayendo a otros al reino y enseñándoles

    cómo vivir como ciudadanos del mismo).

    El concepto del Espíritu en el Antiguo Testamento

    La limitación de espacio sólo nos permite hacer un resumen de la doctrina del Espíritu en

    el Antiguo Testamento. Sin embargo, este resumen es importante como trasfondo para los

    eventos de Pentecostés.

    La doctrina del Espíritu en el Antiguo Testamento no enfatiza la personalidad del Espíritu

    como separado del Padre. Dado que Dios es espíritu, sus actividades en la historia se presentan,

    ya sea a través de ángeles (mensajeros) o de su Espíritu. El poder creativo de Dios fue ejercido a

    través de su Espíritu (cf. Gn. 1:2). La palabra hebrea usada para Espíritu también significa

    "aliento" o "viento" (cf. Jn. 3:5). El Espíritu del Señor le dio a Ezequiel la visión del valle de los

    huesos secos (37:1 sigs.). El aliento del Señor restauró la vida a los huesos sin vida (Ez. 37:5

    sigs.).

    El Espíritu dotó a los hombres con dones especiales, tales como sabiduría, entendimiento

    y oficios (cf. Ex. 31:3). El Espíritu de Dios daba a los jueces de Israel sabiduría y victoria en la

    batalla (cf. Jue. 3:10). El Espíritu del Señor otorgó a Sansón una fuerza extraordinaria (Jue. 14:6)

    El Espíritu del Señor capacitó al rey de Israel para el liderazgo (cf. 1 S. 16:13 sigs.).

    Además de otorgar a los hombres fortaleza divina y sabiduría, el Espíritu era la fuente del

    mensaje profético (cf. Mi. 3:8). Miqueas implica que los falsos profetas estaban alejados del

    Espíritu del Señor. Los falsos profetas profetizaban de sus propios espíritus y no tenían visión del

    Señor (cf. Ez. 13:3). Desde los primeros días en Israel, el Espíritu estaba relacionado con la

    función de profetizar (cf. 1 S. 10:6, 9). Los verdaderos profetas proclamaron la palabra del Señor

    que aparentemente llegó a ellos a través de la actividad del Espíritu de Dios. Hacia el final del

    período de los profetas, Joel predijo que en los últimos días Dios derramaría su Espíritu sobre

    toda carne, capacitando a su pueblo para profetizar. Parece que el Espíritu haría que la palabra de

    Dios fuera conocida por su pueblo a través de sueños y visiones (cf. Jl. 2:28 sigs.). El concepto

    del papel del Espíritu Santo en la actividad de profecía está establecido en 2 Pedro 1:21. La

    verdadera profecía no se originó en la voluntad o en la mente de los hombres, sino que los

    hombres santos hablaron la palabra de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo.

    La palabra de Dios materializó el poder. En el relato de la creación, Dios habló y sucedió

  • 16

    el evento ordenado. Los profetas que hablaron la palabra de Dios tenían la seguridad de que lo

    que predecían iba a ocurrir. El Espíritu no sólo revelaba la palabra de Dios, sino que hacía

    realidad lo que se predecía.

    Dado que el Espíritu era el instrumento en la palabra del Señor, no podía haber verdadera

    profecía, revelaba divinamente, sin la actividad del Espíritu. Los rabinos creían que la Ley de

    Moisés contenía la revelación completa de Dios; por lo tanto, el Espíritu ya no actuaba en la

    profecía después del año 400 a. de J.C. La voz de la profecía estuvo en silencio hasta la aparición

    de Juan el Bautista

    Hay tres funciones importantes del Espíritu de Dios en el Antiguo Testamento.

    1. El poder de Dios en relación con la existencia física incluyendo la creación y la dádiva

    de vida;

    2. Dios capacita a los líderes políticos de Israel para hacerlos aptos para su tarea;

    3. la capacitación de los profetas para que pudieran hablar la palabra del Señor.

    La relación del Espíritu con el nacimiento y bautismo de Jesús está unida íntimamente

    con las dos primeras funciones del Antiguo Testamento. Jesús recibió un cuerpo humano come

    resultado de la acción del Espíritu. Fue ungido como el líder o Mesías escogido de Dios por

    medio del Espíritu. Para que los discípulos fueran capaces de llevar adelante el ministerio de

    Jesús, debían también recibir la plenitud del Espíritu, plenitud fue prometida por el Padre (cf. Is.

    42:1 sigs.; Lc. 3:16). Jesús dio instrucciones a sus discípulos para que continuaran en Jerusalén

    hasta que hubieran recibido la promesa del (Hch. 1:4), la cual estaba relacionada con el bautismo

    en el Espíritu Santo mencionado por Juan (Hch. 1:5). La promesa del Padre o el bautismo en el

    Espíritu Santo ocurriría "no muchos días" después de la ascensión (aparentemente diez días

    después, el día de Pentecostés).

    El descenso del Espíritu en Pentecostés

    2:1-13

    El significado de los símbolos (w. 1-4)

    Los discípulos percibieron la venida del Espíritu a través de los sentidos de la vista y el

    oído. Ellos escucharon un ruido como de un viento que soplaba. A menudo se usaba "viento"

    para describir al Espíritu invisible. El viento recio simbolizaba poder. El sonido hizo que los

    discípulos comprendieran que el Espíritu había descendido para llenarles de poder para la obra

    del reino.

    El símbolo visible fue descrito por los discípulos como lenguas de fuego que

    descendieron sobre cada uno de ellos. Generalmente el fuego se refiere a la purificación, pero

    lenguas de fuego puede enfatizar el papel del Espíritu al hablar la palabra de Dios. El versículo 4

    enfatiza que, al estar llenos del Espíritu Santo, los discípulos pudieron hablar la palabra de Dios

  • 17

    aun en otras lenguas. La venida del Espíritu en el día de Pentecostés fue el cumplimiento de la

    promesa del Padre y de la predicción de Juan de que Jesús bautizaría a sus discípulos con el

    Espíritu Santo.

    E1 testimonio milagroso de los discípulos (w. 5-13)

    Durante las festividades de Pentecostés, Jerusalén estaba colmada de judíos y prosélitos

    (gentiles que habían adoptado la adoración judía y se habían sometido a los ritos judíos). El ruido

    que produjo la venida del Espíritu atrajo a las multitudes. No se puede decir con precisión si el

    milagro ocurrió en el hablar o en el oír. Los discípulos galileos estaban relatando los eventos de

    la resurrección de Jesús y los peregrinos de Pentecostés, procedentes de diversas zonas del

    Imperio Romano, entendieron el mensaje en su propio idioma o dialecto. Los eruditos no han

    logrado ponerse de acuerdo en cuanto a la naturaleza del milagro. Algunos creen que el

    fenómeno de Pentecostés fue el testimonio de los discípulos en idiomas extranjeros. Otros creen

    que los discípulos hablaron en un idioma de éxtasis ya que fueron acusados de estar borrachos.

    Aquellos, que ridiculizaron a los discípulos y les acusaron de estar borrachos pueden haber

    basado sus acusaciones en el relato increíble de la resurrección de Jesús, más bien que en el

    lenguaje ininteligible de los discípulos. ¡Los ebrios son capaces de relatar cuentos increíbles!

    También, los ebrios hablan con libertad de temas que les pueden causar problemas. ¡El lenguaje

    de los discípulos era inteligible, pero su mensaje y valor fueron increíbles! Las personas cuerdas

    no hubieran actuado de manera tan insensata; por lo tanto, juzgaron que estaban borrachos.

    Es posible que después de que los 120 discípulos fueron llenos del Espíritu Santo, se

    hayan dispersado entre la multitud y hayan comenzado a dar testimonio en cuanto a la

    resurrección de Jesús y la venida del reino de Dios. Muchos intérpretes tropiezan con el

    problema de la naturaleza del milagroso don de lenguas y pierden el mensaje. El mensaje

    principal es que el Espíritu de Dios, que fue prometido por el Padre, capacitó a los discípulos

    para testificar a la gente de diversas naciones del mundo. En cierto grado, la gran comisión fue

    cumplida el día de Pentecostés. Después que la iglesia fue llena con el poder del Espíritu de

    Dios, las fuerzas de Satán no pudieron impedir la extensión de su testimonio y el crecimiento del

    reino sobre la tierra. El cumplimiento de la gran comisión mediante unos pocos fue posible

    debido al poder de Dios.

    El sermón de Pedro

    2:14-36

    Pedro explicó, en primer lugar, que el entusiasmo de los discípulos no se debía a ninguna

    borrachera. Cincuenta días antes, los galileos habían tenido temor de identificarse con Jesús.

    Ahora ellos anunciaban valientemente en público su lealtad a él. Tanto su valor como su mensaje

    eran asombrosos.

    Pedro apoyó las actividades y el mensaje de ¡os discípulos refiriéndose al Antiguo

    Testamento. El citó Joel 2:28-32 para identificar lo sucedido en Pentecostés como el comienzo

    de los últimos días. El Espíritu, que había capacitado al profeta del Antiguo Testamento para ver

    visiones y proclamar la palabra de Dios, ahora se estaba derramando sobre toda carne.

  • 18

    Anteriormente, solo el profeta ocasional estaba capacitado para hablar la palabra del Señor. Joel

    anticipó la época cuando todo discípulo sería investido con el Espíritu Santo y tendría d poder

    pan proclamar (profetizar) el mensaje de Dios. La profecía de Joel también incluye un lenguaje

    apocalíptico refiriéndose al fenómeno celestial del sol que da luz, oscureciéndose, y la luna

    tornándose en sangre. Estos eventos insólitos significarían |§ gran día del Señor.

    El día del Señor se refería originalmente a las bendiciones de Dios y la liberación de su

    pueblo del enemigo. En el siglo VIH a. de J.C. Amos había advertido que el día del Señor sería

    un día de juicio, pero no contra los enemigos de Israel. El pecado de Israel traería la ira de Dios

    "en aquel día", en vez de sus bendiciones (cf. Am. 5:18). En los días de Joel la ira de Dios se

    expresó en la plaga de langostas, el medio usado por Dios para expresar su juicio. La gente tenía

    que arrepentirse y así recibiría las bendiciones de Dios —el derramamiento del Espíritu de Dios.

    Pedro creyó que había llegado el día anticipado por Joel. Era un día de bendiciones para aquellos

    que se habían arrepentido, y resultó en el derramamiento del Espíritu de Dios. Era un día de

    juicio y de castigo para aquellos que estaban en rebelión contra Dios. Cualquiera que invocara el

    nombre de Yahweh (aplicado a Jesús, cf. v. 21) sería salvo.

    El día del Señor o "los últimos días" no significaba un final inmediato del tiempo. Se

    refería al último período de la obra de Dios en la historia. Este período podría durar muchos

    años. Es un tiempo en el que el reino de Satanás está siendo destrozado por el reino de Dios y la

    mayor arma para esta victoria es la cruz. La predicación de la cruz y la resurrección es la

    estrategia usada para la victoria. Pedro utilizó esta estrategia en el día de Pentecostés y se logró

    la victoria.

    Pedro argumentó a favor de la credibilidad de la resurrección basándose en el hecho de

    que la vida terrenal de Jesús estaba caracterizada por un poder divino extraordinario (w. 22-

    24). Los milagros eran señales que Dios había realizado a través de él. Los mismos daban

    evidencia de que Dios estaba con él y aprobaba sus enseñanzas y ministerio. Los judíos no

    habían aprobado sus pretensiones y lo habían llevado a la muerte. Dado que Dios levantó a Jesús

    era evidente que Dios las aprobaba; por lo tanto, los judíos que se opusieron a Jesús, se estaban

    oponiendo a Dios. Los describe como "inicuos".

    El segundo argumento de Pedro para apoyar la resurrección de Jesús se basa en Salmos

    16:8-11 (w. 25-31). Pedro usó el argumento de que el salmo no se podía haber referido a David,

    dado que el cuerpo de David había comenzado a descomponerse después de que fue enterrado.

    La presencia de la tumba de David indicaba que su cuerpo continuaba en el sepulcro y su alma

    estaba en el Hades (el reino de lo invisible). Pedro afirmó que David hablaba en este salmo en

    una manera profética refiriéndose a su descendiente. El interpretó que el salmo contiene una

    predicción de la resurrección del Mesías, un descendiente de David.

    El tercer argumento que Pedro utilizó para la resurrección de Jesús es el testimonio

    personal (w. 32, 33). Los discípulos habían presenciado las apariciones del Señor resucitado y

    estaban convencidos de que él había sido exaltado a la diestra de Dios. El ruido que la gente

    había escuchado, la aparición visible semejante al fuego, y el mensaje increíble concerniente a la

    resurrección de Jesús, sólo podían ser explicados como el cumplimiento de la promesa de Dios

    acerca del Espíritu Santo.

  • 19

    Pedro finalizó su sermón enfatizando que la resurrección y exaltación de Jesús lo

    colocaron como Señor y como Mesías (w. 34-36). La gente había rechazado a Jesús porque se

    negó a ser la clase de Mesías que ellos querían. Dios había demostrado su aprobación de la

    naturaleza mesiánica de Jesús al levantarlo de entre los muertos.

    La respuesta de la gente

    2:37-41

    El Evangelio de Juan registra la promesa de Jesús de que cuando el Espíritu Santo viniera

    convencería al mundo de pecado porque no creía en Jesús. La promesa fue actualizada en el día

    de Pentecostés. La gente estaba profundamente convencida y preguntó a Pedro y al resto de los

    apóstoles qué podían hacer. Pedro les contestó: "Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros

    en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo."

    Arrepentimiento significa "cambio de actitud". La gente había estado equivocada con respecto a

    la naturaleza del Mesías. Habían añadido la tragedia a su error al crucificar al escogido de Dios.

    Necesitaban cambiar su actitud en cuanto a Jesús y mostrarle su lealtad mediante el bautismo en

    su nombre. El bautismo identifica exteriormente al creyente como discípulo de Cristo. El

    reconocimiento de sus errores y el cambio, de un rechazo a una aceptación de Cristo simbolizado

    por el bautismo, traería el perdón de pecados.

    El aceptar a Jesús como Mesías y Libertador es la base para recibir el don del Espíritu

    Santo por medio del cual las personas nacen al reino de Dios. Pedro no instó a los judíos a

    bautizarse "... en el nombre de Jesucristo para (para recibir el) perdón de los pecados", sino a

    bautizarse "en el nombre de Jesucristo" por (debido a) "el perdón de los pecados" (v. 38). Un

    criminal recibe un castigo por (debido a) su crimen, pero no para animarlo o causar el crimen.

    Un empleado recibe una recompensa por (debido a) su servicio fiel. Esta traducción concuerda

    con el significado de la estructura gramatical de la oración griega, y también con otras

    enseñanzas del Nuevo Testamento relativas a la Salvación por la fe en vez de por el bautismo.

    De acuerdo al versículo 39, Pedro explicó que la promesa del Padre de conferir su

    Espíritu sobre sus siervos incluiría a las naciones gentiles, —"todos los que están lejos" (cf. Is.

    42:1). No todos los judíos o gentiles entrarían en el reino —sólo aquellos a los cuales Dios

    llamó. Pedro sostenía que la gente del mundo está dividida en dos grupos: la que está controlada

    por Satanás y se opone a Dios, y aquella que camina bajo el control del Espíritu Santo en el reino

    de Dios. La generación que se opone a Dios y a su Mesías ya está condenada. Pedro exhortó a la

    gente a huir "de esta perversa generación". Lucas señala que alrededor de tres mil ¿limas fueron

    salvas ese día.

    La conversión de gente representante de varias naciones en el día de Pentecostés explica

    cómo el evangelio llegó rápidamente a diferentes partes del Imperio Romano. Aunque Lucas no

    relata el origen de las iglesias en Roma o Egipto, él señala que hubo gente de esos países que

    estuvo presente en el día de Pentecostés y escuchó el evangelio.

  • 20

    Segunda parte

    LAS ACTIVIDADES

    DE LOS NUEVOS CRISTIANOS

    (2:42-47)

    Instrucciones (w. 42, 43)

    Después que la iglesia experimentó la adición de gran número de personas, necesitó

    tiempo para adiestrar a los nuevos discípulos. No se sabe con exactitud el número de los nuevos

    convertidos que continuaron en Jerusalén compartiendo la comunión con los apóstoles. Sin

    embargo, aparentemente se quedaron el tiempo suficiente como para aprender más acerca de las

    actividades y las enseñanzas de Jesús. Lucas señala que se dedicaron a la doctrina o enseñanza

    de los apóstoles. Los apóstoles eran los verdaderos maestros de lo que Jesús había dicho y hecho. Probablemente sus enseñanzas se centraron en ayudar a los nuevos creyentes a memorizar los

    dichos de Jesús y en dar una breve reseña de sus actividades. También enfatizaron el

    cumplimiento de las Escrituras del Antiguo Testamento, dado que los primeros convertidos eran

    judíos en su mayoría. Las sesiones de enseñanza estaban acompañadas de períodos de

    compañerismo y regocijo juntos en el Señor.

    No se sabe con certeza si "el partimiento del pan" se refiere primordialmente a compartir

    la cena del Señor o a comer juntos. Quizá se reunían cada noche en algunos hogares y

    compartían una comida común. Parece que los primeros discípulos combinaban una comida de

    compañerismo con la cena del Señor.1 Los discípulos experimentaban el poder y la presencia de

    Dios en la oración, por lo tanto, continuaban con el compañerismo de la oración. Su experiencia

    genuina del poder y la presencia de Dios creaba un sentimiento de temor reverente y, como

    resultado, muchos milagros sucedieron a través de los apóstoles. Lucas no enfatiza los milagros,

    pero se refiere a ellos como señales que indicaban la presencia continua del poder de Dios en

    medio de ellos.

    La comunión —no los oficiales, la organización, los edificios— es la característica básica

    de la iglesia del Nuevo Testamento. La definición bautista tradicional de "iglesia" ha pasado por

    alto este elemento primordial. En lugar de definir la iglesia como "un cuerpo de creyentes

    bautizados" sería mejor hablar de "una comunión del pueblo de Dios que por fe está revestido del

    Espíritu Santo y ha proclamado públicamente su relación con Cristo mediante el bautismo".

    La comunión de bienes (w. 44-47)

    El gozo de la nueva vida en Cristo dio origen al acto espontáneo de compartir las

    posesiones. El comunismo actual está basado en el concepto de que los bienes materiales deben

    ir compartidos con equidad. Los gobiernos comunistas forzar el principio económico de una

    partición equitativa sobre su gente; sin embargo, la naturaleza pervertida del hombre impide que

    este principio se aplique con eficacia. No hay partición equitativa en las sociedades comunistas

  • 21

    por aquellos que tienen ventajas sobre las masas.

    La primera comunidad que tuvo sus posesiones en común, basó sus acciones en el amor,

    no en la fuerza. Pocos cristianos primitivos eran ricos. Aquellos que tenían propiedades y

    posesiones las vendieron para poner el producto de la venta a disposición de aquellos que podían

    tener necesidad. Varios factores contribuyeron a su curso de acción:

    1. la realidad de la presencia de Dios y el gozo de caminar en el poder del reino produjo

    un gozo que satisfacía, el cual reemplazaba el apego a los bienes materiales;

    2. la creencia en el regreso inminente de Cristo hizo que las posesiones materiales fueran

    de menos valor;

    3. el amor y la preocupación por aquellos que estaban en necesidad produjo acciones para

    llenar esas necesidades.

    El gozo de los nuevos cristianos y su amor unos por los otros y por el Señor se hicieron

    evidentes a la gente fuera de la iglesia. Los nuevos creyentes continuaron dándose cuenta de que

    su gozo renovado y el éxito en su vida espiritual venían de Dios. Ellos continuaron alabando a

    Dios y glorificándole por lo que estaba sucediendo. El Señor usó sus testimonios diarios para

    salvar a muchos.

    Los esfuerzos del sistema de vida en comunidad finalmente acarrearon serios problemas.

    La decepción en relación con la cantidad de propiedad vendida y la discriminación en la distribu-

    ción de los fondos dañaron el compañerismo y el amor expresado en el compartirse

    voluntariamente. La decepción, el egoísmo y la discriminación continuaron invadiendo el

    sistema de vida en comunidad.

    Tercera parte

    EVIDENCIAS DEL PODER DEL REINO

    (3:1-26)

    La curación del mendigo cojo (w. 1-10)

    El poder del Espíritu no se limitaba a la función profética de proclamar la palabra de

    Dios. El judío no hacía una separación tan abrupta entre lo espiritual y lo flaco como tiende a

    hacer el hombre moderno. Las bendiciones físicas o los sufrimientos eran interpretados como los

    resultados de la condición espiritual de la persona. El hombre moderno tiende a separar lo

    espiritual de lo físico, y asigna el control de los eventos físicos a la ley natural, en vez de

    asignarlo a las condiciones espirituales.

  • 22

    Los miembros de la iglesia primitiva continuaron participando en las ceremonias del

    templo. Pedro y Juan iban camino al templo a la hora de la oración, a las tres de la tarde. Esta

    hora era el momento del segundo sacrificio de un cordero que se realizaba diariamente. Mientras

    el cuerpo del cordero estaba sobre el altar, el sacerdote se retiraba a una cámara interior para

    ofrecer incienso y recitar la bendición, los Diez Mandamientos y el Shemá ("¡Oye Israel!" Dt.

    6:4). Cuando Pedro y Juan se dirigían al templo para este culto, un mendigo atrajo su atención

    pidiendo limosnas. El mendigo tenía cuarenta años de edad y había sido cojo desde su

    nacimiento. Era traído al templo todos los días para que pudiera solicitar limosnas para ganarse

    la vida. Dado que el dar limosnas se reconocía como un acto de piedad, esperaba recibir algo de

    Pedro y de Juan que estaban entrando al templo. Parece ser que no estaba acostumbrado a mirar a

    aquellos de quienes solicitaba limosnas. Pedro dijo: "Míranos" y el hombre fijó su mirada en

    ellos. Probablemente se sintió decepcionado cuando Pedro le informó que no tenía plata ni oro.

    Sin embargo, su decepción se cambió en gozo cuando experimentó el don de la sanidad a través

    del nombre de Jesucristo de Nazaret.

    Como un apóstol, Pedro había sido comisionado por Jesucristo para representarle en el

    ministerio. Las obras de Pedro fueron hechas en el nombre del Señor que lo comisionó. Pedro

    ordenó al hombre que caminara "en el nombre de" o por la autoridad del Señor. Le tomó por la

    mano derecha y lo levantó e inmediatamente el hombre recibió la fuerza en sus pies y tobillos.

    Comenzó a caminar y a saltar de gozo. Se dio cuenta que el hecho de sanidad ocurrió mediante el

    poder de Dios; por lo tanto, lo alabó. El entró al templo con Pedro y Juan. Inmediatamente fue

    reconocido por la gente como el mendigo cojo que se sentaba todos los días a la puerta la

    Hermosa.

    El milagro fue una señal del reino de Dios. Isaías había hablado de la edad mesiánica en

    la que "el cojo saltará como un ciervo, y cantará la lengua del mudo" (35:6). Pedro había

    explicado en su sermón el día de Pentecostés que el glorioso día del Señor había llegado en

    Jesús. El tiempo fue atestiguado por Dios con milagros, maravillas y señales (cf. Hch. 2:22). El

    hecho de sanar al cojo fue una demostración de misericordia, pero también fue una señal de la

    llegada del reino en Jesucristo.

    El segundo sermón de Pedro (w. 11-26)

    El milagro de la sanidad atrajo la atención de la gente y le dio a Pedro la oportunidad de

    hablar nuevamente en el nombre de Jesús. Pedro necesitaba corregir una idea equivocada en la

    mente de la gente que se reunió en el pórtico de Salomón. Las dos preguntas con las que

    comenzó el discurso revelan que la gente todavía no había comprendido que el poder del reino

    había llegado en Jesús, y tendía a atribuir a Pedro el milagro de sanidad. Pedro explicó que el

    poder sobrenatural no residía en sí mismo, sino que venía de aquel que le había comisionado y a

    quien él representaba.

    La gente no podía negar que se había realizado un milagro. Pedro usó el milagro para

    probar que Jesucristo, a quien la gente había rechazado y llevado a la muerte, tenía la aprobación

    de Dios. Cristo no hubiera tenido el poder sobrenatural para el milagro si no lo hubiera recibido

    de Dios. Fue Dios quien glorificó a su siervo Jesús.

  • 23

    Jesús había sido condenado como un impostor que había blasfemado alegando tener una

    relación especial con Dios. El poder sobrenatural, con que el Padre había investido al Hijo, probó

    que éste era santo y justo. Esto contradecía el juicio de los judíos. Ellos habían escogido a un

    asesino prefiriéndolo a Jesús, el cual es el autor de la vida Aun el egoísta Poncio Pilatos fue más

    justo que los judíos, dado que él quiso soltar a Jesús. La perversidad de los judíos se hizo notoria

    al elegir a un asesino en vez de preferir al autor de la vida. Pedro afirmó que Dios levantó a Jesús

    de entre los muertos y señaló al hombre que había sido sanado como una evidencia de la

    resurrección.

    A continuación, Pedro hizo referencia al hecho de que el Antiguo Testamento había

    anticipado al Mesías. Los judíos no esperaban un Mesías sufriente, porque no relacionaban al

    Siervo de Isaías 53 con el Mesías. Pedro reconoció que la gente había actuado así debido a su

    ignorancia de las Escrituras. El les amonestó a que se arrepintieran, siendo ésta la condición para

    el perdón de los pecados. El arrepentimiento les llevaría dentro del reino de Dios en donde

    podrían experimentar la presencia refrescante del Señor. El arrepentimiento iba a acelerar el

    tiempo en el que Cristo vendría otra vez y todas las cosas serían establecidas como Dios las

    había hablado por boca de sus santos profetas. El reino (gobierno) de Dios sería establecido

    mediante el arrepentimiento.

    Pedro citó Deuteronomio 18:15, 16 y 19 donde se predice la venida de un profeta

    semejante a Moisés. A la gente se le había enseñado a escuchar lo que el profeta decía. Deuteronomio había sido aceptado por los judíos como autoritativo. Si ellos aceptaban la

    identificación que Pedro hacía de Jesús con el profeta preanunciado, se verían obligados a dar

    crédito a lo que Jesús había dicho. Moisés advirtió que toda alma que no escuchara al profeta de

    los postreros días sería destruida. Muchos de los judíos habían escuchado las enseñanzas de

    Jesús y habían llegado a la conclusión de que él hablaba con autoridad, no como los fariseos y

    los escribas. Pedro usó la Escritura para demostrar que el día del cual habían hablado los profetas

    había llegado. Jesús era el profeta anunciado en Deuteronomio 18. No sólo la ley predijo el día

    del Señor, sino que todos los profetas desde el tiempo de Samuel en adelante hablaron de los

    últimos días. Pedro creía que habían llegado esos días en los cuales Dios estaba listo para

    bendecir a su pueblo y a todas las familias de la tierra a través de ellos. Dado que el día había

    llegado, sólo el hecho de negarse al arrepentimiento privaría a los judíos de recibir las

    bendiciones que Dios tenía para ellos.

    ¿Estaba equivocado Pedro en cuanto a la llegada de los últimos días en los cuales el reino

    de Dios iba a ser establecido? ¿Había realmente una diferencia entre las vidas de los creyentes y

    las de aquellos que rechazaron a Jesús? Aparentemente, Pedro y los otros discípulos estaban

    experimentando poder, gozo y una relación con Dios que les producía una nueva calidad de vida.

    La novedad de vida era el resultado de andar en el poder del reino de Dios. El reino fue

    establecido por Jesús y alcanzaría su máximo sentido y plenitud en el momento de su regreso.

    Preguntas para el repaso

    Después de leer el texto, responda a las siguientes preguntas:

    1. Mencione tres hechos en los Evangelios que hacen que la venida del Espíritu en

  • 24

    Pentecostés sea difícil de entender.

    2. Busque, en el pasaje bíblico del capítulo, la cita para estas tres enseñanzas:

    (a) la promesa del Padre;

    (b) el bautismo del Espíritu;

    (c) ser llenos del Espíritu.

    3. ¿Cuáles son las tres funciones del Espíritu en el Antiguo Testamento?

    4. Mencione las dos evidencias de la venida del Espíritu en él día de Pentecostés y diga lo

    que cada una enfatiza. ',

    5. Declare el propósito primordial de la venida del Espíritu en Pentecostés.

    6. Bosqueje el sermón de Pedro (Hch. 2:15-36).

    7. ¿Cuál es el significado de arrepentimiento?

    8. ¿Por qué debe ser bautizada una persona?

    9. ¿Cómo fue diseminado el evangelio "hasta lo último de la tierra" como un resultado de

    Pentecostés?

    10. ¿Cuál era la doctrina de los apóstoles?

    11. Defina "iglesia".

    12. ¿Qué significó la sanidad del cojo?

    13. ¿Por qué la sanidad del cojo presentó un dilema para el concilio?

    Temas de discusión

    1. Explique el "día del Señor" y diga cómo Pedro lo relaciona con el concepto de

    Pentecostés.

    2. ¿Se deben esperar repeticiones de Pentecostés? ¿En qué sentido fue una experiencia

    única?

    3. Contraste el uso de "otras lenguas" en Pentecostés con el fenómeno mencionado en 1

  • 25

    Corintios 14 y con el uso moderno de "lenguas no conocidas".

    4. Aclare el dilema de los dirigentes judíos que fue causado por el hecho de la

    resurrección de Cristo.

    5. Bosqueje el segundo sermón de Pedro (Hch. 3:12-26).

    6. Lea las páginas 726-728 de Nuevo Comentario Bíblico y consulte también otros

    comentarios sobre el pasaje bíblico del capítulo. Responda al siguiente cuestionario:

    a. ¿Cuáles son los puntos básicos del sermón de Pedro en el día de Pentecostés?

    b. Enumere las cuatro características que constituyen la vida nueva de la iglesia primitiva,

    c. Compare el segundo sermón de Pedro (Hch. 3:12-26) con su sermón del día de Pentecostés,

    d. ¿Qué uso hizo Pedro del milagro (Hch. 3:1-10) en presentar a Cristo a la muchedumbre?

    7. ¿Enseña Hechos 2:38 que el bautismo produce la remisión de pecados?

    8. ¿Cuál es el significado de "los postreros días"?

    9. ¿Cuáles son las verdades permanentes (kerigma) que Pedro procuraba presentar en sus sermones?

    10. ¿Qué similitudes o diferencias tenía la vida comuna] de los cristianos primitivos con

    el comunismo contemporáneo? ¿Cuáles son los problemas que se encuentran en ambas

    experiencias?

    ***

    Capítulo 3

    PROBLEMAS DE LA IGLESIA PRIMITIVA

    (4:1—6:7)

    Introducción

    La mayoría de los eruditos afirman que la iglesia comenzó en el día de Pentecostés. Otros

    sostienen que se originó en la época de la confesión de Pedro en Cesárea de Filipos. Un tercer

    punto de vista sostiene que la iglesia comenzó a existir con la asociación de Jesús y los

  • 26

    discípulos. Quizá la germinación de la iglesia ocurrió durante la gran confesión en la nueva

    relación de fe de los discípulos con Jesús como Mesías. Pero la iglesia continuó en un estado

    embrionario hasta el día de Pentecostés. Con la venida del Espíritu Santo, la iglesia nació y

    comenzó el proceso de un crecimiento rápido. Los primeros meses estuvieron llenos de gozo,

    armonía y victoria. Muchos judíos se añadieron a la iglesia, después que el Espíritu Santo los

    convenció de su error al condenar a Jesús y ellos le aceptaron como el Mesías.

    El hecho de aceptar a Jesús como Mesías significaba abrazar un nuevo concepto del

    reino. Ahora ya no estaba expresado en términos de poderío militar o político para vencer a otras

    naciones, sino que era el poder de Dios que vencería a las fuerzas de Satanás. El reino no debía

    ser identificado con límites nacionales. No prometía la superioridad de la nación judía sobre los

    gentiles; sin embargo, ofrecía una vida nueva de poder y gozo en el compañerismo con Dios y

    con los demás creyentes. El poder era adecuado para vencer las fuerzas de Satanás, trayendo

    salud a los cuerpos afligidos y librando a las almas de la esclavitud del pecado. Era adecuado

    para llevar la victoria mediante el testimonio. Quienes respondían al mensaje y se arrepentían

    eran nacidos de nuevo y entraban en el reino de Dios. Ellos recibían el don del Espíritu Santo.

    Resulta difícil comprender el reino de Dios sin usar la analogía de un reino o nación terrenal. Sin

    embargo, existe siempre el peligro de reducir su naturaleza al nivel de un imperio terrenal.

    El reino y la iglesia se relacionan íntimamente pero no son idénticos. El reino es el

    gobierno de Dios en los corazones y vidas de la gente sin limitaciones geográficas o espaciales.

    La iglesia se compone de ciudadanos del reino que se reúnen para dar una expresión orgánica al

    reino de Dios y para llevar adelante la comisión del Señor. La distinción que se puede hacer entre

    la iglesia universal compuesta de todos los creyentes y el reino de Dios es muy pequeña. El reino

    de Dios era un concepto judío y parece haber sido usado frecuentemente para hablar a los judíos

    más que a los gentiles. La palabra "iglesia" viene de la palabra griega que significa "asamblea" y

    el concepto que implicaba era más familiar a los gentiles. La palabra era usada para traducir el

    concepto de "la congregación de Israel" cuando el Antiguo Testamento en hebreo fue traducido

    al griego.

    Al principio, los discípulos gozaron de paz, armonía y victoria, pero pronto sintieron la

    oposición de los judíos que no habían creído en Jesús como el Mesías. Los problemas no se

    circunscribían a los que estaban fuera de la iglesia. Muy pronto surgieron problemas adentro.

    Aunque el primer sermón de Pedro tuvo una nota universalista, la aplicación de sus principios

    para incluir a los gentiles resultó en una lucha en la iglesia El sermón de Esteban reveló el nuevo

    concepto teológico del universalismo, el cual debía ser aceptado antes de que el reino de Dios

    pudiera cruzar los límites nacionales. Esteban dio su vida por sus creencias.

    Oposición de los saduceos

    4:1-22

    El rápido crecimiento del cristianismo alarmó al Sanedrín, que fue responsable de la

    crucifixión de Jesús. El Sanedrín era el principal concilio judicial de los judíos; pero bajo los

    romanos su jurisdicción estaba limitada a los asuntos religiosos. Estaba compuesto por líderes de

    ambos partidos, fariseos y saduceos. Los saduceos pertenecían a la clase sacerdotal aristocrática.

  • 27

    Mediante la obtención del favor de los romanos, los saduceos aseguraron sus ambiciones

    económicas y políticas. Llegaron a tener temor de que el rápido crecimiento del movimiento

    cristiano amenazaría su relación con Roma si llegara a estallar una revolución. Mucha de su

    riqueza consistía en propiedades que los romanos tomarían en caso de una revolución. Los

    cristianos estaban predicando que Jesús, su rey, estaba vivo y que el reino de Dios estaba por

    venir a la tierra.

    El arresto de Pedro y Juan (w. 1-4)

    El concilio tenía control sobre la fuerza policial del templo. Lucas menciona que los

    sacerdotes, los capitanes del templo y los saduceos vinieron a arrestar a Pedro y Juan. Los

    miembros del concilio estaban molestos porque Pedro y Juan habían asumido el papel de

    maestros religiosos y habían proclamado que Jesús se había levantado de entre los muertos. Sólo

    el Sanedrín tenía la autoridad para reconocer a los maestros e intérpretes oficiales de la ley

    mosaica.

    La predicación de Pedro y Juan no sólo había amenazado la posición de los saduceos con

    Roma, sino que había desafiado la autoridad que los líderes judíos tenían sobre la gente. Muchos

    estaban reconociendo a Jesús como Señor. Esto trajo como resultado menos respeto a la

    autoridad del Sanedrín. Si Jesús era el Mesías y el Hijo de Dios, el Sanedrín había actuado

    erróneamente al haberle juzgado merecedor de la muerte. Ellos tenían que admitir su culpa o

    poner fin a la predicación de los discípulos. Los líderes trataron de hacer esto último arrestando a

    Pedro y a Juan y poniéndolos en la cárcel. Lucas destaca que el arresto no impidió que mucha

    gente creyera: el número de hombres llegó a ser de unos 5.000 (v. 4).

    Los saduceos rechazaban la doctrina de la resurrección de los muertos. Dado que los

    fariseos apoyaban esta doctrina, la proclamación de la misma por parte de los discípulos no era

    razón suficiente para ponerles en la cárcel. El orgullo herido de los líderes y las amenazas a sus

    posiciones precipitaron la acción del arresto de los discípulos.

    El número de 5.000 creyentes parece ser muy grande para un testimonio de tan poco

    tiempo. Sin embargo, cuando se considera la población total de Palestina, 5.000 representa sólo

    una pequeña fracción de la población de cuatro millones.

    El juicio de Pedro y Juan (w. 5-22)

    A fin de cultivar la buena voluntad de los romanos manteniendo el orden entre los judíos,

    los saduceos trajeron a juicio a Pedro y a Juan. Los fariseos recibieron con agrado el apoyo de

    los discípulos a la creencia con respecto a la resurrección. El milagro realizado por Pedro y Juan

    en el nombre de Jesús había excitado a la gente. Los líderes decidieron sofocar el movimiento

    antes de que se extendiera más. Los dos discípulos fueron llevados ante el concilio.

    El Sanedrín estaba compuesto por dirigentes, ancianos y escribas. Los miembros de la

    alta familia sacerdotal eran los dirigentes. Los ancianos eran ciudadanos prominentes y los

    escribas eran estudiantes de la ley, principalmente fariseos. Caifás era el sumo sacerdote. Su

    suegro Anas había servido como sumo sacerdote durante los años 6 al 15 d. de J.C. y algunos

  • 28

    continuaban considerándolo el sumo sacerdote legal. Aunque Caifas era el sumo sacerdote

    oficial, Anas continuaba ejerciendo mucho poder.

    El interrogatorio comenzó con el desafío de la autoridad de los apóstoles para predicar.

    Pedro y Juan eran hombres comunes, sin ninguna preparación rabínica. El Sanedrín se reservaba

    el derecho de reconocer a los intérpretes oficiales de la ley. Sin embargo, estos dos hombres

    habían asumido el papel de rabinos sin tener un nombramiento oficial para ese oficio.

    El cojo que había sido sanado dio evidencia de que aquel milagro se había producido, lo

    cual indicaba la aprobación de Dios sobre el trabajo de los discípulos. Pedro no asumió el crédito

    por el milagro. El explicó que el poder venía de Jesús, al cual el Sanedrín había rechazado y

    crucificado, pero a quien Dios había aprobado levantándole de entre los muertos. La teología del

    concilio no les permitía negar que la mano de Dios hubiera obrado en la sanidad del cojo. Dado

    que el cojo estaba delante de ellos sano, no podían negar que se había realizado el milagro.

    Aunque el Sanedrín se reservaba la autoridad religiosa final, Dios contradijo sus decisiones y

    demostró su voluntad en la sanidad del cojo. En esencia, Pedro estaba afirmando que su

    autoridad provenía de Dios, más que de un cuerpo judicial que cometía errores.

    El Sanedrín no podía reprochar a Pedro y a Juan por su respuesta Los discípulos sostenían

    tener una autoridad para enseñar y un conocimiento de la verdad infalibles. Su falta de

    preparación rabínica formal hizo que fueran considerados como hombres comunes y sin

    educación. Ellos, como su maestro Jesús, habían sido capaces de refutar a sus acusadores. El

    Sanedrín no podía negar el milagro, porque el hombre que había sido sanado estaba delante de

    ellos. Además, una acción semejante hubiera puesto en peligro su relación con la gente, que

    estaba excitada con el milagro y la presencia del reino de Dios. Después de conferenciar en

    privado, el concilio llegó a la conclusión de que ejercitaría su autoridad, y prohibiría predicar en

    el nombre de Jesús, cuando el veredicto fue dado a los discípulos, Pedro y Juan desafiaron la

    autoridad del concilio preguntando si ellos estaban obligados a escuchar al Sanedrín o a Dios .

    Pedro y Juan afirmaron que su experiencia en Cristo era superior a la enseñanza de los

    rabinos nombrados oficialmente. Comprendieron que su tarea era dar testimonio de sus experien-

    cias visibles y audibles. Un testigo es aquel que comparte lo que ha experimentado. Un maestro

    relata lo que ha aprendido de otros. Los cristianos podrán ser buenos testigos solamente cuando

    hayan experimentado la realidad del poder y la presencia de Dios. Pedro y Juan la habían

    experimentado; por lo tanto, no podían abstenerse de testificar. Ya que el Sanedrín no pudo

    negar que la autoridad de los discípulos proviniera de Dios, sólo pudieron amenazarles y dejarles

    ir. No les convenía oponerse a la gente que alababa a Dios por la curación del hombre de

    cuarenta años.

    El gozo de la iglesia

    4:23-31

    Después de su liberación, Pedro y Juan informaron a sus amigos lo que los sumos

    sacerdotes y los ancianos les habían dicho. La gente se alegró y alabó a Dios porque este

    incidente dio evidencia de que el Señor, que había creado el cielo y la tierra, estaba protegiendo

  • 29

    y apoyando sus actividades. Aunque el Sanedrín era un cuerpo poderoso, no podía derrotar el

    propósito y el plan de Dios. Anteriormente ya había tratado de destruir el movimiento de Jesús,

    llevándolo a la muerte. Pero ni la muerte del Hijo de Dios pudo vencer su propósito. El reino

    creció más rápidamente después de la muerte de Jesús que antes. La referencia a Salmos 2:1, 2

    expresa la fe de los cristianos de que toda la sabiduría y la fuerza de los enemigos no podían

    permanecer delante del Señor ni ponerse en contra de su Cristo (ungido). Los judíos y gentiles

    (romanos), bajo la dirección de Caifás, Heredes y Poncio Pílalo, habían tratado de aniquilar la

    obra de Dios en Cristo, pero habían fracasado. Los discípulos estaban confiados