leyes y costumbres de rosh hashaná

MINJAT SHAUL

Leyes y costumbres de Rosh Hashaná

MINJAT SHAUL

Leyes de

Rosh Hashaná

Rosh Hashaná 57 28

Introducción de los temas:

Prólogo a la versión en español ……..……………………………………………..…. hoja 3

Víspera de Rosh Hashaná …….…………………….……………………………………. Hoja 5 Sélijot. Hatarat Nedarim. Bendición de los árboles. Tocar el shofar en la víspera de

Rosh Hashaná. Ayunar en vísperas de Rosh Hashaná. Visita al cementerio.

Costumbres y preparaciones al ingreso de Rosh Hashaná.

Noche de Rosh Hashaná ………………………..…………………………........…….. Hoja 10

La esencia de la festividad. Recepción del Iom Tob y encendido de velas. Costumbres

de Rosh Hashaná. Costumbres del Seder.

Día de Rosh Hashaná ………………………..…………………………...............….. Hoja 14

Costumbres del día de Rosh Hashaná. Costumbres que se realizan antes del sonido

del shofar. La esencia del shofar. Leyes con respecto a las bendiciones del shofar.

Resumen de leyes del sonido del shofar. Tashlij.

Resumen de leyes de Iom Tob …………….…………………………........……….. Hoja 21

Preparación de las mechas y encendido de velas. Subir o bajar el gas. Bañarse en Iom

Tob. Preparar de un día de Iom Tob para el siguiente. Preparar del segundo día de Iom

Tob para Shabat.

Ayuno de Guedalía ……….…………………………..............................……….. Hoja 25

Referencias .…………………………………………………..…………….................... Hoja 27

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Edición impresa en español

Me alegraré mucho de recibir correcciones y comentarios

Sobre cualquier tema de este ensayo, puede enviar un e-mail a:

[email protected]

Prólogo a la versión en español

Tenemos la satisfacción y el placer de llevar al público de habla hispana este pequeño ensayo “Minjat Shaul”, leyes y costumbres relacionadas con Rosh Hashaná.

Está escrito en Parashat Emor (Levítico 23:24) Bajodesh hashebii, beejad lajodesh, ihie lajem shabaton zijron terua, mikra kodesh, kol melejet aboda lo taasu, ”En el mes séptimo, en el primer día del mes, habrá un día de cese para ustedes, proclamación de toque de corno, convocación se santidad. No realizarán ninguna labor de trabajo”. La Guemara en el tratado de Rosh Hashaná (16b) cita la Mishna, en cuatro estaciones se juzga el mundo, en Rosh Hashaná todas las criaturas del mundo pasan delante de Él, y la Guemara (18a) explica que la intención es como ganado o como soldados, que pasan en forma particular y todos son inspeccionados. Eso nos indíca cuanto uno se tiene que preparar y cuidar en los días previos a Rosh Hashaná de estudiar las leyes concernientes para no profanar ninguna ley, ya que en este día se presentará delante de Hashem.

Este ensayo, es un breviario de los principales detalles relacionados con las leyes y costumbres de Rosh Hashaná, que fue escrito originalmente en hebreo, y a pedido del gran público Shomre Tora de habla hispana fue traducido al español.

El lector encontrará términos escritos en fonética que se reproducen textualmente con la correspondiente explicación inmediata, a solo efecto de mantener la fieldad indicada.

No es nuestra intención obviar a los Rabanim por los cuales se guían, por eso, los dictámenes Halájicos de este ensayo, no son determinantes, en caso que se encuentre su Maestro halájico a quien dirigirse.

Quiera Bore Olam que tengamos Shaná Tova Umetuka.

Shaul said Erev Rosh Hashaná 57 28

Prólogo a la versión en español

Esta edición fue impresa en

Bendita Memoria de :

Sr. Abraham Levy ben Latife z”l

y su Sra. esposa

Graciela Setehon Dabbah bat Sara z”l

Sr. Moshe Jaim Moadeb ben Sofia z”l

Sr. Rafael Dayan z”l ben Sofia Sandra

Minjat Shaul Halajot de Rosh Hashaná

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Víspera de Rosh Hashaná

Sélijot:

1) Se acostumbra a levantarse temprano para recitar las “sélijot”1, (plegarias que se recitan los

Sefaradim durante todo el mes de elul), a pesar que no se diría “Tajanun”, (ruegos o súplicas), en la víspera de Rosh Hashaná, (al ser un día festivo), de todas maneras decimos “Tajanún” dentro de las “sélijot”, ya que mayormente culminamos las mismas antes del amanecer, e inclusive que ya amaneció, todo tiempo que no salió el sol está permitido recitar los “Tajanunim”2.

2) Aquel que se atrasó en llegar a “sélijot”, se acoplará a la congregación en la parte en la que se encuentre la misma y luego completará las partes que salteó3.

3) La persona que dice las “sélijot” en solitario, discutieron los sabios si debe decirlas íntegramente o debe omitir los textos en arameo; según la opinión del “Eliá Rabá4”, (y así

también es la opinión del Rab Ovadia Yosef5) debe omitirlas ya que los ángeles que llevan los rezos delante de Hashem no comprenden ese idioma, (y al rezar solo necesita de estos ángeles). No obstante según la opinión del Kaf Hajaim6 puede recitar también los textos en arameo.

Hatarat Nedarim:

1) En la víspera de Rosh Hashaná se acostumbra a anular las promesas. La fuente de esta costumbre se basa en el Talmud en el Tratado de Nedarim7: “aquella persona que no quiere que sus promesas recaigan, debe promulgar en Rosh Hashaná “todas las promesas que haré en un futuro que sean anuladas””. Y al ser que siempre tratamos de agilizar el cumplimiento de los preceptos, nos adelantamos a anular las promesas desde la víspera de Rosh Hashaná; la anulación de las promesas incluye la invalidación de las promesas pasadas y la transmisión de consentimiento sobre la no validez de las futuras promesas8. También esta costumbre tiene como base una insinuación en un versículo9: “No profanará su palabra, todo lo que salga de su boca hará”, si tomamos las letras finales de las primeras cuatro palabras del versículo (en hebreo) se forma la palabra “elul”10 (haciendo referencia al mes en el cual se anulan las promesas).

2) Hay quienes acostumbran a adelantar la anulación de promesas cuarenta días antes de Rosh Hashaná, esto está basado en el Zohar11, que si hay contra cierta persona un decreto celestial de rechazo o enojo, queda apartado durante cuarenta días y como resultado de esto no se oyen sus rezos en este lapso12.


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3) Hay quien pone hincapié en realizar la anulación de promesas delante de diez personas, el motivo para esto es que sospechamos que algún particular prometió o fue apartado de la congregación (jerem) durante un sueño, y al ser que en estos casos hay quien opina13 que para la anulación se necesitan diez personas, ponen empeño en consumarlo de tal forma14.

4) Existe una opinión que indica que es aconsejable que los que revocan las promesas al público, ya hayan anulado sus propias promesas con anterioridad. Esto se basa en la enseñanza del Talmud15: “es preferible que el digno expíe por el deudor y no el deudor por el digno”16.

5) Se pone atención en el hecho de que las personas que anulan las promesas al público, tengan señales de adultez, (y no alcanza con el hecho de haber cumplido los trece años, sino que también deben

ya poseer vello).17 6) Un hombre no puede anular las promesas de su mujer, sino que debe ceder su lugar a otra

persona para que esta proceda a la anulación, [por eso un hombre que sabe que su mujer está dentro del público que anula sus promesas, que no sea de aquellos que invalidan la promesas18]. Si la mujer no tiene posibilidad de concurrir a anular sus promesas que nombre a su marido como enviado suyo con el fin de que él le anule sus promesas, y que este pida a los anuladores que invaliden también las promesas de su mujer19, [cabe aclarar que el nombramiento de enviados para este caso, tiene validez solo para el marido con su mujer, ya que son considerados como el mismo cuerpo]. Sin embargo hay quien opina que no es necesario que la mujer haga enviado a su marido, sino que basta con la lectura del “Kal Nidre” que hará en la noche de Iom Kipur. Con respecto a un niño de 12 años y una niña de 11, que la regla es que si entienden el significado de una promesa, la misma recae, discutieron los sabios si es necesario, [en el caso que no pudo anular sus promesas con el público], organizar una anulación de promesas especial para él o no20.

Bendición de los árboles21:

1) Aparece en el Talmud22: “el que sale en los días de “Nisán” (comienzo de la primavera) y observa los árboles que empiezan a florecer, debe bendecir “Baruj ata Hashem, Elokenu melej haolam shelo jiser beolamo klum ubara bo beriot tobot, ve hilanot tobot lehenot bahem bene adam”, (bendito eres tu D-s nuestro, rey del mundo, que no hizo faltar nada a su mundo, y fundó en el creaciones buenas y árboles buenos para satisfacción de los seres humanos). Y así fue dictaminado en el “Shulján Aruj”23.

2) El tiempo propicio para la bendición es en los días de “Nisán”, sin embargo si no pudo realizarla en el primer momento que vio árboles florecidos, tiene permitido bendecir todo momento que aún no hayan salido frutos24.


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3) En lugares donde el florecimiento de los árboles ocurre en los meses de “Tishré” o “Jeshbán”, [como por ejemplo los países de Sudamérica], se debe bendecir en ese momento25. [Dado que lo que el Talmud nombra “Nisán”, es solo porque en Babilonia y en la Tierra de Israel los árboles florecen en esa época].

Tocar el “shofar” en la víspera de Rosh Hashaná:

1) En la víspera de Rosh Hashaná no se debe tocar el “shofar”26, los motivos para esto son principalmente dos: para marear al “Satán” haciéndole creer que ya pasó el Día del Juicio27, para interrumpir entre los sonidos de costumbre y los obligatorios28. De todas maneras hay quien permite hacer sonar el “shofar” en un cuarto cerrado, siempre que no sea dentro del templo.

Ayunar en vísperas de Rosh Hashaná:

1) A pesar de que según el “Midrash”29, solo podrían ayunar en vísperas de Rosh Hashaná los grandes maestros espirituales de la generación, de todos modos toda persona tiene autorizado ayunar en ese día y no se ve como alguien orgulloso, ya que sufre al ayunar, otro motivo es que toda persona tiene permitido ayunar por sus pecados30. Por este motivo hay quien opina que aquel que realiza el ayuno en vísperas de Rosh Hashaná o en los “diez días de arrepentimiento”, no es necesario que reciba el ayuno en el rezo de “Minja” anterior al día que ayunará31, ya que la finalidad del mismo es llegar al arrepentimiento y expiación de los malos actos32, otro motivo por el cual no hace falta recibirlo, es que todo ayuno que fue acostumbrado a realizarlo durante las generaciones ya se considera recibido33. No obstante hay quien opina que sí es necesario recibir el ayuno el día anterior, al finalizar el rezo de “Minja”34.

2) Hay quien acostumbra, que si va a realizar el ayuno, se levanta antes del amanecer y consume algún alimento, ya que los gentiles acostumbran a ayunar en la víspera de sus festividades y la Torá nos advirtió: “no irás detrás de sus leyes”35. No obstante, antes de irse a dormir, debe condicionar que se levantará antes del alba y comerá y/o tomará, porque de no haber hecho la condición mencionada, no podrá hacerlo, [los Ashkenazim tienen permitido beber, aún sin condición, pero de todas maneras es preferible que la hagan36]. Según el Zohar37 no es bueno comer de ninguna manera antes de rezar “Shajrit”, es por eso que solo podrá alivianar y comer en un momento de apremio, como el mencionado arriba.

3) Hay quien dice, que los que acostumbran a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná, no deben completar el ayuno hasta la salida de las estrellas38, ya que hay un precepto de recibir la


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santidad del día de Rosh Hashaná un poco antes de que el día en rigor comienza39, otro motivo es para no ingresar al “Iom Tob” estando debilitado por el ayuno40. Hay quien opina que el ayuno debe realizarse solo hasta el mediodía o hasta que empiece el horario de “Minja Guedolá”41. Otra opinión sostiene que puede concluir el ayuno en el tiempo de “Pelag Haminja”, o sea una hora y cuarto antes de que sea de noche, y se le considera que culminó el ayuno en su completitud42. Por otro lado hay quien sostiene que se debe concluir el ayuno con la salida de las estrellas43.

Visita al cementerio:

1) Es costumbre visitar los cementerios en la víspera de Rosh Hashaná y rezar en la tumba de los justos, [como destaca el Maharil44, que estos son lugares de pureza y santidad y los rezos son recibidos con voluntad por parte de Hashem, y que ponga su intención durante el rezo, de que estos justos sean nuestros defensores en el Día del Juicio]. Esto despertará en la persona un deseo de corregir sus acciones, dado que en caso contrario, si se sigue manteniendo en su mal camino, es considerado como un difunto45. Otro motivo es para que los fallecidos recen por nosotros46, [cabe destacar que es muy importante no dirigir su rezo hacia los justos en sí mismos, sino hacia El Creador, y toda su intención se basará solo en que estos sean sus defensores en el juicio, de caso contrario podría estar transgrediendo una prohibición47]. En Argentina también se acostumbró a visitar cementerios donde reposan parientes como la madre y el padre.

2) Hay mujeres que acostumbran a no concurrir a los cementerios mientras se encuentran en su periodo menstrual48. Si ocurrió que al encontrarse en camino al cementerio comenzó su periodo y le dificulta regresar a su hogar, le está permitido visitar las tumbas49. No obstante, hay una opinión que permite que la mujer ingrese al cementerio en la víspera de Rosh Hashaná, incluso que aún no se sumergió en una “Mikve” (baño ritual), a pesar de que acostumbra a cuidarse el resto del año. El motivo es para impedir que la mujer se desanime al no poder ingresar a rezar en donde reposan los justos o sus seres queridos50. Por otro lado el libro Taharat Habait51, sostiene que si la mujer acostumbra a concurrir al templo aun en estado de impureza, de la misma manera tiene permitido ingresar al cementerio, e inclusive que generalmente tiene como costumbre no ingresar, pueden hacerlo en la cuenta de los “siete días limpios”. Y todo el que es cuidadoso y ágil en el cumplimiento de los preceptos, alarga sus días52. Hay mujeres que acostumbran a no ingresar al cementerio durante el embarazo53.


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Costumbres y preparaciones al ingreso de Rosh Hashaná:

1) A pesar de ser el Día del Juicio, nos preparamos para el mismo como en cualquier víspera de Iom Tob, es decir, lavamos nuestras ropas, nos cortamos el pelo, nos bañamos54 y cortamos nuestras uñas55, por intermedio de estos actos nosotros demostramos que no tenemos duda de que la misericordia divina nos favorecerá en el juicio56. Es preferible cortarse el pelo y afeitarse antes del mediodía57.

2) Los hombres concurren a la “Mikve” (baño ritual) en la víspera de Rosh Hashaná58. El horario para hacerlo es aconsejablemente después del mediodía, de todas maneras, en caso de apremio, se puede adelantar hasta una hora antes59. La costumbre es sumergirse cinco veces, la primera de las cuales dirigirá su pensamiento a purificarse, la segunda a arreglar su enojo, la tercera a endulzar el juicio, la cuarta en quitarse las vestimentas del día cotidiano y en que termine el año con sus maldiciones y la quinta en recibir la santidad de Rosh Hashaná y en que comience el año con sus bendiciones60. Con respecto a las mujeres existe quien opina, que no es necesario que concurran a la “Mikve” aún en la víspera de Iom Kipur61. Por el contrario hallamos otra opinión, que también estas deben asistir por “teshuba”62 (retorno). Y en donde acostumbran a concurrir, hay una discusión con respecto a las solteras, por un lado hay quien dice que deben ir63, y por otro hay quien sostiene que ni estas ni mujeres divorciadas o viudas deben sumergirse64, lo mismo que mujeres que se encuentran dentro de los “siete días limpios”, no deben ir65.

3) Es costumbre enviar alimentos a las personas necesitadas, para que puedan consumir durante la fiesta, esto se basa en el versículo66: “coman y beban manjares y envíenle al que no posea”. Y otro versículo67 dice: “y fue todo el pueblo, comió, bebió y se enviaron alimentos”68.

4) Aquella persona que se respalda económicamente de la caridad, es preferible que no solicite ayuda monetaria en la víspera de la fiesta, ya que de hacerlo significaría una señal de pobreza, que no es deseable en la antesala a Rosh Hashaná69.

5) Es frecuente que las mujeres preparen listas sobre qué es lo que se servirá en la mesa, [sobre todo cuando acontecen los dos días de Rosh Hashaná contiguos al día sábado], esto conlleva dos problemas “Halájicos”70: tal vez borrará algo de lo escrito y también que los sabios prohibieron cierta lectura de escritos, (lo que se denomina “shetaré hediotot”), la solución para la dificultad de que tal vez borrará es que lean el documento entre dos, y para “shetaré hediotot” podrían preparar las listas en formato de libro71, ya que solo se prohíben cuando están escritas en forma de documento. No obstante, en segunda instancia, el Mishná Berurá72 aliviana en el tema.


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Noche de Rosh Hashaná

La esencia de la festividad:

Todos somos juzgados en Rosh Hashaná, y el dictamen es sellado en Iom Kipur73. Hashem juzga y fija cual será el destino de cada uno de los seres humanos durante el año. Él, juzga a cada uno por sus actos, dichos y pensamientos; así también aprecia si se condujeron por el camino de la Torá o, (Ds no lo permita), pecó y no cumplió con su misión espiritual en el mundo. La “Teshubá”, (retorno al sendero correcto), arregla los pecados y acerca a la persona a su Creador. En los rezos de esta festividad encontramos muchos párrafos referentes al coronamiento de Hashem sobre el mundo y sus creaciones. Cuando la persona reconoce el hecho de que Hashem creó el mundo, lo dirige y es Rey sobre él, se acerca a Él. Está en la fuerza de la “Teshubá” y en el reconocimiento al Creador, transformar los malos decretos en buenos.

Recepción del Iom Tob y encendido de velas:

1) Existe una discusión respecto a si se debe recibir el Iom Tob unos instantes antes de que comience, como en “Shabat” y otras festividades, o si no es necesario. Hay quien sostiene74 que no es necesario ya que Rosh Hashaná no es una festividad corriente, dada que es el Día del Juicio. No obstante, hay quien opina75 que si bien no es como las demás fiestas igualmente se debe agregar un mínimo de tiempo, (esto es acorde a la opinión que con solo un instante basta para

cumplir con este precepto), para recibir el “Jag”. Sin embargo, la costumbre hoy en día es aumentar el tiempo de recepción de la fiesta como se realiza en cualquier otra.

2) Hay quien es de la opinión, que las velas del primer día de “Iom Tob”, deben ser encendidas antes de la puesta del sol76, así como en “Shabat”, sin embargo, hay quien discute y sostiene que estas deben ser encendidas ya en la noche de la festividad, por sospecha de que al encenderlas antes de que oscurezca en el primer día, también en el segundo día de la festividad las encenderá en ese horario, cosa prohibida, ya que no se puede realizar trabajos, (como ser el encendido de velas), del primer día de “Iom Tob” para el segundo77. El libro Or Letzión78 sostiene como la primera opinión, de que las velas deben ser encendidas antes de la puesta del sol, y si no las prendió entonces, tiene permitido hacerlo luego. Y trajo como prueba el testimonio de la esposa del “Prisha”, (famoso comentarista del Tur), que solía decir que es un error que las mujeres enciendan luego de la puesta del sol, y que deben prender como en Shabat antes de que este se ponga, para que todo este organizado a la llegada del templo,


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aparte todo trabajo que puede ser realizado con anterioridad a Iom Tob, no es correcto hacerlo en el mismo, de primera instancia.

3) Las mujeres que acostumbran a prender velas en la víspera de Iom Tob, según todas las opiniones la bendición es anterior al encendido79, (es decir, incluso que en Shabat enciende y

después bendice, en Iom Tob el orden es inverso). También es correcto que tengan en cuenta encender el fósforo antes de la bendición correspondiente, ya que hay una opinión que sostiene que al momento de bendecir ya recibe Iom Tob, teniendo prohibido crear un fuego nuevo80, otro modo es tomar fuego de una vela ya encendida incluso luego de la bendición81.

4) La costumbre de algunas mujeres es recitar la bendición de “Sheejeianu” al momento del encendido de velas, no obstante hay quien dictamina que a pesar de no ser una bendición en vano, de todas maneras es preferible que no la reciten, y basta con que pongan intención de salir con la obligación cuando escuchan esta bendición durante el “Kidush”82. Aquellas mujeres que sí bendicen, hay quien opina que no deben contestar “amen” cuando la escuchan por segunda vez durante el “Kidush”, porque se consideraría una interrupción para ellas que ya bendijeron83, sin embargo, otra opinión sostiene que sí pueden contestar “amen”, ya que su intención es hacia el resto de los preceptos del día84.

5) Escribió el Ramá85 que si una mujer olvidó prender en alguna ocasión las velas de Shabat, debe encender durante toda su vida una vela de más cada víspera de Shabat. Pese a esto, en nuestros días, que contamos con luz eléctrica, no debe aumentar86, ya que se sale con la obligación con este tipo de luz, (incluso con luz de tipo Led), al haber paz en el hogar, [y a pesar de que no bendijo sobre este tipo de iluminación, las bendiciones no imposibilitan el cumplimiento del precepto]. Según esto, tampoco una mujer que olvidó encender en Iom Tob debería prender una vela de más, ya que no se encuentra esta ley explícitamente sobre Iom Tob, y el motivo es posible que sea, que al ser que le está permitido encender de un fuego preexistente, no sospechamos que la próxima vez no encienda. De todas maneras es bueno que por lo menos aumente una vela en alguna ocasión87.

Costumbres de Rosh Hashaná:

1) Está permitido vestir ropas que poseen detalles en oro, así también respecto a los adornos de oro, [sin embargo en Iom Kipur se acostumbra a no vestirlos, ya que estos recuerdan el pecado del becerro

de oro, “y el acusador no se transforma en defensor88”]. 2) Al saludar al compañero en Rosh Hashaná se le debe decir: “beshaná tová tikatev vetejatem”,

(en un año bueno seas inscripto y sellado), y la intención en dicho saludo es que sea inscripto en el libro de un buen año89. Otros opinan que la salutación debe ser dicha en estos términos:


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“leshaná tová tikatev vetejatem90”, (cambiando “beshaná” por “leshaná”), esta opinión se basa en lo escrito en el Talmud91, que aquel que se despide de su compañero le diga “lej leshalom” y no “lej veshalom”.

3) Incluso que hay quien opina que se debe ayunar en Rosh Hashaná, la ley no queda de esta manera, sino que está prohibido hacerlo, y comemos, tomamos y nos alegramos pese a ser el Día del Juicio, ya que este día es considerado una festividad, como está escrito en el Tehilim92 “tocarán el shofar en el día de vuestra fiesta”, además Rosh Hashaná fue llamado en la Torá como santo, y aprendieron nuestros sabios93 que la intención es santificarlo con comida, bebida y ropa especial y limpia para este día94; aparte es Rosh Jodesh, (principio de mes), que se debe aumentar en él, la alegría95; otro motivo es que está escrito de forma explícita96 sobre Rosh Hashaná: “coman y beban manjares, envíenle alimentos al que no los posea, por que santo es este día…97”. No obstante, aquella persona que olvidó durante el Birkat Hamazón, (bendición al concluir la comida), recitar el Iaalé veiavó, (porción que se agrega en esta bendición), no debe repetir el Birkat Hamazón según la costumbre Sefaradí98, pero para los Ashkenazim hay discusión sobre este tema99.

4) Se debe poner especial atención a no enfadarse durante Rosh Hashaná, y a pesar de que el enojo no es bueno durante todo el año, en esta festividad no es una buena señal para la persona. Y es aconsejable que la mujer procure que la mesa esté servida al momento de que lleguen del Templo, y de hacerlo así se considerará un buen augurio para el año entrante. Sin embargo si ocurrió que la mesa no estaba lo suficientemente dispuesta, que evite las discusiones y peleas, tratando de no enojarse incluso en su corazón100.

5) Si Rosh Hashaná cae día sábado, en el Kidush hay quien acostumbra a decir “Shalom alejem”, “eshet jail”, “iehe raava” y “atkinu seudata”, solo no dice “azamer bishbajim”101. Otra costumbre indica solo recitar el Kidush, a diferencia del resto de los sábados del año102.

6) En el Kidush de la segunda noche de Iom Tob, es preferible que vista una ropa nueva, o coloque algún fruto de estación que aún no haya probado, a fin de poder realizar la bendición de “Sheejeianu”, en caso de no disponer de tales cosas, igualmente bendecirá103.

7) El tener relaciones maritales no es digno en las dos noches de Rosh Hashaná, de todas maneras, si le resulta dificultoso abstenerse, y hay sospecha de que haya una polución en vano, tiene permitido tener relaciones, dirigiéndose a una “Mikve” a la mañana siguiente, y cada uno se conoce a sí mismo, para determinar que hacer104.


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Costumbres del “Seder”:

1) En la noche de Rosh Hashaná se acostumbra a comer y exponer, distintos tipos de alimentos, para presagiar un año bueno.105 Encontramos distintas costumbres con respecto a la realización de esta práctica: hay quien solo ejecuta estas señales en la primera noche de la festividad106. Otra opinión es que debe realizarse durante las dos noches107. Otros lo realizan las dos noches, sin embargo, durante la segunda lo efectúan de manera mas ágil108. Por último hay quienes lo hacen también durante la mañana de Rosh Hashaná109. A su vez también encontramos distintas costumbres con respecto al orden en que se realiza el “Seder”, algunos lavan sus manos, (netilat iadaim), antes de consumir los alimentos estipulados110, otros las lavan después de los mismos111, y cada quien acostumbrará como lo hicieron sus padres.

2) Hay cierta costumbre que indica consumir carnes rojas y alimentos dulces, basada en el versículo112 “vayan, coman y beban manjares113”, otro motivo es para augurar un año dulce y próspero114. Otros se oponen al consumo de este tipo de carnes ya que pueden ocasionar una polución en vano115.

3) Hay quienes acostumbran a comer cabeza de carnero, como buena señal, para que seamos siempre cabeza y no cola; también como recuerdo del sacrificio de Itzjak116, (ya que Hashem le

presentó a Abraham un carnero como sustituto). Hay que cuidarse que la cabeza no sea de chivo, ya que el Zohar117 dice, que este representa el juicio riguroso118.

4) Hay quien acostumbra a comer pescados, como buena señal para que nos reproduzcamos como estos119; pero hay quien sostiene que no hay que comerlos, ya que la palabra pescado es parecida a la palabra preocupación120; otro motivo es que el consumirlos trae alegría y no es correcto aumentar en alegría en forma exagerada en el Día del Juicio121.

5) Hay quienes acostumbran a comer “Etrog” en la noche de Rosh Hashaná, como forma de solicitar que tengamos el mérito de cumplir con este precepto de manera adecuada, también como forma de remendar el pecado de Adam, que según ciertas opiniones comió del fruto de un árbol de “Etrog”122.

6) Algunos acostumbran a tomar una bebida hecha con miel123. 7) Hay quien acostumbra a comer zapallitos en la noche de Rosh Hashaná, ya que este tiene la

cualidad de impedir la polución nocturna124. 8) Hay quien pone hincapié en no comer nueces ya que esta palabra suma lo mismo que la

palabra pecado125. 9) Hay quien pone hincapié en no comer ajo, ya que este provoca el aumento de la saliva, que

puede ser una molestia durante los rezos126.


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10) Es correcto privarse de consumir alimentos ácidos o avinagrados, como ser granadas [no dulces] uvas o peras; escribió el Maté Efraim que así también debe cuidarse de no consumir frutas que aún no maduraron todo lo necesario127.

11) Los que acostumbran a comer dátiles y granadas, la bendición debe ser hecha sobre los dátiles, ya que estos tienen prioridad. Debe cuidarse mucho en revisar que estas frutas no contengan insectos, pues es frecuente que en los dátiles secos se encuentren distintos tipos de insectos que se pegan a la fruta y hacen dificultosa su detección. Lo mismo ocurre con la granada. No es tan frecuente detectar insectos en dátiles frescos.

12) Hay quien dice, que incluso aquellos que acostumbran a sumergir el pan de la bendición en sal durante todo el año, en Rosh Hashaná deben sumergirlo también sobre miel o azúcar, ya que el motivo por el cual se sumerge en sal durante el año, es porque la comida se compara a un sacrificio y la mesa a un altar y está escrito: “en todos tus sacrificios acercarás sal”, y al ser que está permitido realizar este proceso también con azúcar, también sumergimos el pan en ella, (o en miel que se considera como el azúcar), por lo menos en Rosh Hashaná para que sea buena señal para el año, sin embargo, que no lo sumerja solo en miel o azúcar sino que primero lo haga en sal128.

Día de Rosh Hashaná Costumbres del día de Rosh Hashaná:

1) Hay quien pone hincapié despertarse antes del amanecer, ya que durante las primeras tres horas del día, Hashem juzga a todos los seres humanos129.

2) Aquella persona que es débil por naturaleza, tiene permitido tomar té o café antes del rezo de “Shajrit”130, (rezo matutino), no obstante, el que los consume con intención de no permanecer en ayuno hasta el mediodía131, hay una opinión que afirma que no es correcto obrar de esta manera antes del rezo, ya que en Rosh Hashaná hay quien dice que está permitido ayunar; además en Rosh Hashaná se acostumbra a cumplir con todas las opiniones132, y el Rif prohíbe tomar incluso agua antes del rezo133.

3) Es correcto rezar en el momento de la salida del sol, ya que en este día nos debemos comportar de manera meticulosa en el cumplimiento de la halajá y rezar en este momento es considerado más importante. Otro motivo es para cuidarse de no dormir durante el día. Por ultimo este comportamiento se condice con las opiniones que sostienen que está prohibido comer antes de escuchar el Shofar, ya que al rezar tan temprano, no se siente la necesidad de comer antes de escucharlo134.


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4) Hay quien se cuida en no dormir durante el día de Rosh Hashaná, basándose en lo que dice el Talmud Ierushalmi: “el que duerme en Rosh Hashaná, se duerme su suerte”135. De todas maneras el que pierde el tiempo en vanidades se considera como el dormir. Si alguien sufre de dolor de cabeza de tal modo que se ve obligado a descansar, que trate de hacerlo luego del mediodía136.

5) Si, Dios no lo permita, fallece alguien en Rosh Hashaná, La “levaiá”, (acompañamiento al difunto), se realiza entre el rezo de “Shajrit” y la lectura de la Torá o entre esta y el sonido del Shofar, a fin de que la congregación pueda asociarse a este precepto de acompañar al difunto, también para que los parientes tengan la obligación de escuchar el Shofar luego del entierro137. El entierro, si es durante el primer día de la festividad, se realiza por intermedio de gentiles, y si acontece durante el segundo, lo realiza la organización destinada a tales fines138, (Jebrá Kadishá); vale destacar que hay lugares donde no se acostumbra de esta manera, [tal es el caso de la Comunidad Damasquina de Argentina, que no realizan entierros incluso el segundo día de las festividades].

6) Si acontece un Brit Milá, (circuncisión), en el Templo, el mismo debe ser realizado con anterioridad al sonido del shofar, para que Hashem “recuerde” para nuestro beneficio el Pacto de Abraham, (a través de la circuncisión), y el Sacrificio de Itzjak, (a través del shofar). De todos modos no es correcto retrasar el brit hasta después del rezo de “Musaf”, ya que “los ágiles se adelantan en el cumplimiento de los preceptos”, además es posible que este rezo finalice sobre el final de la quinta hora del día, y aquel que retrasa el cumplimiento de este precepto durante un tiempo prolongado, demuestra que lo desprecia139; el padre de la criatura deberá cumplir con la obligación de circuncidarlo, aún si como resultado se perderá de escuchar el shofar140, al ser que el precepto de Brit Milá es mas santo y frecuente que el de shofar, aparte el castigo del que no cumple con este precepto es muy grande, como está dicho en el Talmud141.

7) Está permitido pedir por asuntos personales durante el rezo de Rosh Hashaná142; hay quien dice que incluso es recomendable hacerlo, ya que demuestra que cree en forma verdadera, que es el día en que se determina cómo será su año. No obstante, hay quien sostiene que a pesar de estar permitido, no es aconsejable realizar pedidos personales, ya que la principal “tarea” de este día es coronar a Hashem sobre nosotros143. Y me parece que aquel que pide pocos deseos personales cumple con todas la opiniones.

8) Es digno que toda persona temerosa de Hashem, se esfuerce en subir al Sefer Torá en Iamim Noraim, e incluso en los lugares donde se vende este mérito, es aconsejable que trate de comprarlo según sus medios, ya que un precepto que le costó dinero tiene mas valor que uno


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que lo realizó de manera gratuita144. Estos preceptos está permitido adquirirlos con dinero de maaser145, (diezmo).

Costumbres que se realizan antes del sonido del shofar:

1) En ciertos lugares, se realiza un pequeño intervalo antes de oír el shofar, con motivo de otorgarle tiempo al que tocará el shofar, a su ayudante que le dicta los sonidos, y al “jazán”, (oficiante), de “Musaf”, que se dirijan a una Mikve a sumergirse en ella, para aumentar en pureza; también para que la congregación pueda reflexionar en la intención de los sonidos del shofar; otro motivo es que por intermedio de esta pausa, el rezo no se alargará por más de tres horas seguidas146, (como encontramos que un rezo no debe durar más que este tiempo).

2) Hay quien dice que está prohibido consumir alimentos antes de escuchar el shofar, así como encontramos que está prohibido hacerlo antes de cumplir con el precepto de “netilat lulav” en Sucot, ya que al hacerlo, existe la posibilidad que se olvide o deje estar y no cumpla con el precepto; también al ser que no es correcto adelantar otros quehaceres al cumplimiento de los preceptos, para demostrar que lo aprecia147. Otra opinión sostiene que está permitido consumir alimentos antes de escuchar el shofar, y no se compara a “netilat lulav”, ya que en dicho caso, el precepto es particular a cada individuo, por eso existe la posibilidad que lo olvide o se deje estar, lo que no es así en el precepto de shofar, que al ser un precepto público, que se cumple en el Templo, no existe dicha sospecha, [por eso en un caso particular, que alguien toca el shofar para sí mismo, estaría prohibido comer antes del cumplimiento del precepto]. Dentro de la opinión que está permitido comer, encontramos dos opiniones: una opinión sostiene que al realizar el Kidush, solo está permitido comer hasta “kabetza”, (como un huevo), o sea hasta 53 gramos; otra opinión sostiene que está permitido hacerlo incluso por encima de esta medida, para no estar en ayunas hasta el mediodía y para poder rezar “Musaf” con concentración. Y el dictamen queda como la primera opinión, que solo está permitido comer hasta “kabetza”148. Según los que permiten comer antes del shofar, hay quien opina, que no hay que hacerlo sino en forma oculta, para que las multitudes no alivianen en demasía en este asunto149. Hay quien dice que es más conveniente realizar el kidush y comer luego del sonido del shofar, antes del rezo de Musaf, dado que la prohibición de interrumpir entre los sonidos que se escuchan sentado y los que se lo hace parado, (en Musaf), es solo una costumbre, lo que no es así la prohibición de comer antes del shofar, que corresponde al cumplimiento estricto de la ley, y los sonidos que se escuchan sentados son los principales de este precepto150. Así también dictamino Rabí Akiva Iguer a la gente de su ciudad, cuando ocurrió una epidemia y las personas se sentían débiles, les permitió decir el kidush y comer,


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pero solo luego de haber escuchado el shofar, antes del rezo de Musaf151. Sin embargo, la costumbre hoy en día en la mayoría de las congragaciones es realizar el kidush antes de escuchar el shofar. Aquellos que acostumbran a escuchar el kidush de otras personas y luego solo beben té o café sin comer nada, no obran de manera correcta, ya que el kidush no es válido sino un lugar donde se comerá152, al ser así, estas personas no cumplen con la obligación de kidush, teniendo prohibido beber. Hay quien opina que aquel que realizó kidush antes de Musaf, es correcto volver a repetirlo cuando concluye el rezo de Musaf, ya que hay quien sostiene que la obligación de kidush recae después del rezo de Musaf153.

La esencia del shofar:

En la Torá encontramos dos expresiones con respecto a Rosh Hashaná, por un lado está escrito154: “recuerdo del sonido del shofar”, y por otro dice155: “día del sonido del shofar”, explicaron los sabios156 que cuando Rosh Hashaná cae en día de semana entonces es día que se toca el shofar, lo que no es así si cae día sábado, es solo recuerdo, ya que no tocamos el shofar en este día. La fuerza del shofar radica en el hecho de que puede “despertar” el corazón de la persona, e inmiscuir en él, pensamientos de retorno hacia Hashem. El Rambam escribió lo siguiente157: “a pesar de que tocar el shofar es un precepto de la Torá, hay en él una insinuación hacia la persona, como si les diría “levántense de su dormitar, revisen sus actos, retornen y recuerden al Eterno, aquellos que olvidan la verdad al encontrarse en caminos vacíos y pierden el tiempo en vanidades, observen sus almas y mejoren sus caminos, que abandone cada uno sus malos hábitos y pensamientos””. El shofar es un cuerno de un carnero, uno de los motivos es para recordar al carnero del sacrificio de Itzjak, para despertar un defensor para Israel. El shofar es curvo para recordarnos que también nosotros debemos doblar nuestras rodillas y “bajar la cabeza” en el Día del Juicio.

Leyes con respecto a las bendiciones del shofar:

1) El tiempo para el cumplimiento del precepto de tocar el shofar es solo durante el día158. 2) El encargado de tocar el shofar lo debe hacer estando parado159, por este motivo no debe

apoyarse sobre una mesa o algo parecido160; la congregación, no es necesario que se pare, solo aquel que se dirigen, en forma particular, a su hogar para que cumpla con el precepto, debe mantenerse de pie incluso cuando escucha los sonidos161.

3) Discutieron los sabios con respecto a aquel encargado de tocar el shofar que ya bendijo delante de una congregación, y ahora viene delante de otra o de un particular para sacarlo de la obligación, si tiene que volver a bendecir “Sheejeianu” o no es necesario; el Bet Yosef162 trae la opinión del Terumat Hadeshen163 que sostiene que la bendición la debe realizar el que


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escucha y no el encargado, ya que este ya bendijo; así también sostiene el Rab Vail164 y lo aprende de una deducción en el Rambam165, sin embargo, el Terumat Hadeshen concluye sus palabras diciendo que igualmente la costumbre es que bendiga el encargado de tocar y no el que escucha, y puede ser que el Rambam se refirió a preceptos que se cumplen a través de un acto, pero preceptos que no se cumplen a través de un acto, (como por ejemplo shofar que se

cumple solo con sonidos), bendecirá “Sheejeianu” incluso para otras personas. El Shulján Aruj166 dictamina lo siguiente: “antes de tocar el shofar que bendiga…y también “Sheejeianu”. Vemos que no se refirió al tema en cuestión, sin embargo el Ramá agrega lo siguiente: “y no hay diferencia si el encargado bendice para el mismo o si ya cumplió con la obligación y lo hace para otros, sino que siempre bendecirá por sí mismo las dos bendiciones”. Así también dictamino el Shulján Aruj con respecto a la lectura de la Meguilá en Purím167: “incluso que ya cumplió con la obligación, bendice para otros que aún no lo hicieron”. Por otro lado el Maguén Abraham168 escribió que es conveniente que bendiga el que escucha, pero la costumbre no es así, como aclaramos con anterioridad. Esta costumbre, que el encargado bendiga a pesar de que ya lo hizo, me parece que es solo cuando aquellos que escuchan no saben bendecir por sí mismos, pero aquel que si sabe, debe bendecir por sí mismo las dos bendiciones, así dictamina también el Mishná Berurá169, no obstante, concluye diciendo que la costumbre es que en todos los casos la bendición la realiza el encargado, y no hay que reprochar a los que actúan de esta manera ya que así lo establecen el Peri Jadash y el Gaón de Vilna. El Kaf Hajaim170 escribe en nombre del Aruj Hashulján171 que en lo que respecta a las bendiciones por preceptos establecemos que incluso aquel que ya cumplió con el mismo, puede bendecir para otro que no lo hizo, así también establece el Jazón Ovadiá172. Mi parecer es que si tocan solo para un particular, que aún no escuchó el shofar, es preferible que este bendiga todas las bendiciones.

4) Cada uno de los presentes debe poner atención y escuchar todas las voces que salen del shofar, y poner intención de cumplir con la obligación del precepto173.

5) Hay quien dice, que no es correcto interrumpir, incluso con un rezo, desde el principio de los sonidos que se oyen sentado, hasta el final de los mismos, por eso según esta opinión no se debe recitar el Iehí Ratzón, impreso en los libros, entre los sonidos, solamente, si lo desea, puede pensarlo sin sacarlo de su boca, o recitarlo luego de haber oído los sonidos174. No obstante, hay quien opina que está permitido y es correcto, arrepentirse de las transgresiones, en voz baja, en el momento en que se interrumpe entre sonido y sonido, tanto el encargado de tocar como la congregación175.


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6) Las mujeres están exentas de escuchar el shofar, al ser un precepto activo que tiene un tiempo estipulado176, a pesar de esto, numerosas mujeres cumplen con el precepto y se acercan a los Templos, a escuchar el shofar, y tienen pago por haber cumplido con el precepto177. Sin embargo no deben bendecir ni se bendice en forma particular por ellas178, sin embargo, el Ramá opina que si lo desean pueden bendecir para sí mismas179.

7) Aquel que toco el shofar un Rosh Hashaná que cayó día viernes, y luego de recibir sobre el Shabat, se dio cuenta que el shofar no estaba apto para cumplir con el precepto, si todavía no se puso el sol, debe repetir los sonidos180, sin bendecir, ya que se considera que recibió el Shabat por equivocación. Pero si ya se puso el sol, no debe volver a tocar, ya que pasó el tiempo del cumplimiento del precepto181.

Resumen de leyes del sonido del shofar:

1) En el Tratado de Rosh Hashaná182, en el Talmud, se aprende de distintos versículos de la Torá, que hay una obligación tanto en Rosh Hashaná como en Iobel, de tocar el shofar, tres “teruot”, (tipo de sonido), que en cada uno se toca una “tekiá”, (otro tipo de sonido) antes y una luego, en total nueve voces.

2) La cantidad de sonidos que estipularon los sabios: en la Mishná establece que cada “Teruá” dura como tres “iebabot”, en la Guemará pregunta una contradicción, que en otro lugar se establece que la duración son tres “shebarim”, responde Abaié que discutieron los Tanaim cuál es el la interpretación que se le da a la palabra “Teruá” que aparece en la Torá, si es como una “iebaba”, o sea como el sonido que realiza un enfermo al suspirar183, el sonido que nosotros llamamos “shebarim”, o si es “ielala”, o sea como un hombre que llora y se lamenta en intervalos cercanos, y esta es la voz que denominamos “Teruá”. La Guemará luego184, continua con una duda que tuvo Rabí Abahu: tal vez el sonido de “Teruá” es el conjunto del suspiro con el lamento, [así como es en la realidad, que aquel que tiene una preocupación, primero suspira y luego se lamenta], y este sonido es al que nosotros llamamos “shebarim Teruá”; y para cumplir con todas las opiniones sobre a qué sonido la Torá llamo “Teruá”, este Rab decretó tocar tres veces Tashrat, (letras iníciales en hebreo de “tekiá”, “shebarim Teruá” y “tekiá”), tres veces Tashat, (“tekiá”, “shebarim”, “tekiá”) y tres veces Tarat, (“tekiá”, “Teruá”, “tekiá”), en total treinta voces. Discutieron los sabios si lo que hizo Rabí Abahu fue agrupar todas las costumbres existentes o fijar la ley como consecuencia de la duda; el Bet Iosef185 trae la pregunta de Rab Hai Gaón: ¿acaso antes del decreto de Rabí Abahu, el pueblo de Israel no cumplía con la obligación de escuchar el shofar? Se desprende de su respuesta, que en realidad este Rab agrupó las distintas costumbres existentes hasta ese momento en las distintas


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congregaciones. No obstante, el Bet Iosef continúa diciendo, que del Rambam se entiende, que con el correr de los años se fue despertando duda sobre a qué se refirió la Torá con “Teruá”, por eso Rabí Abahu fijó y determinó como hay que comportarse.

3) Encontramos en las palabras de nuestros sabios, que antes del rezo de Musaf, se debe escuchar los sonidos del shofar estando sentado, y durante el rezo se escuchará el shofar nuevamente, esta vez de pie, así como establece el Talmud186: ¿Por qué se toca el shofar sentados y también parados? Para marear al Satán.

4) El Tosafot187, (comentarista del Talmud), trae la costumbre de tocar en total cien voces, y así es la costumbre hoy en día en la mayoría de las congregaciones, ya que incluso los que acostumbran a no tocar durante la amidá de Musaf, completa las voces luego del rezo.

Tashlij:

1) Durante el primer día de Rosh Hashaná, luego del rezo de Minjá, antes que se ponga el sol, se acostumbra a recitar el “Tashlij” próximamente a un lugar donde haya agua. Este rezo se denomina de esta manera por el versículo: “y arrojarán al mar todos sus pecados”, (Tashlij =

arrojar); también porque en este rezo expresamos nuestro deseo de arrojar de nuestro ser toda transgresión188.

2) Este rezo debe ser recitado al lado de un lugar donde hay agua, como ser, un mar, río, manantial, etc. Esto se fundamenta en el Midrash Tanjuma189 que cuando Abraham se dirigía junto a Itzjak, para realizar el sacrificio, al Monte Moria, se les presentó el Satán y empezó a provocarlos para impedirles el cumplimiento del decreto de Hashem, al ver que sus intentos caían en oídos sordos, se convirtió en un gran río, cortándoles el paso, Abraham e Itzjak se adentraron en él hasta que les llegó el agua al cuello, en ese entonces, Abraham alzó su vista y pidió a Hashem que los salvara y les permitiera continuar con su camino, enseguida se respondió su rezo y pudieron proseguir. Al realizar el “Tashlij” al lado del agua, recordamos el sacrificio de Itzjak190.

3) Hay quien pone hincapié en realizar el “Tashlij”, en lugar donde se encuentren peces, al ser que el hombre fue comparado al pez, como está escrito191: “al ser que no conoce el hombre su final, como los peces que son atrapados por la red”192.

4) En el momento de la lectura del “Tashlij”, se acostumbra a tomar el borde de las ropas y sacudirlas, para insinuar la expulsión de los pecados de nuestro ser, poniendo atención en retornar a Hashem y estar limpios de todo pecado193.

5) La costumbre de muchos es realizar el “Tashlij” dentro del Templo, al lado de una canilla abierta, para privarse de observar vistas prohibidas durante el camino194.


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Resumen de leyes de Iom Tob

Preparación de las mechas y encendido de velas:

1) Está prohibido cortar la mecha en dos, también está prohibido trenzarla y quemar la punta para que encienda mejor195, ya que al hacer algo de esto se considera que está creando un utensilio196; por este mismo motivo hay quien prohíbe insertar la mecha en el corcho que flota en Iom Tob197, sin embargo, otros permiten, ya que este tipo de mechas se usan en forma descartable, de todas maneras, es preferible prepararlas antes de Iom Tob198.

2) Hay quien es de la opinión, que las velas del primer día de “Iom Tob”, deben ser encendidas antes de la puesta del sol199, así como en “Shabat”, sin embargo, hay quien discute y sostiene que estas deben ser encendidas ya en la noche de la festividad, por sospecha de que al encenderlas antes de que oscurezca en el primer día, también en el segundo día de la festividad las encenderá en ese horario, cosa prohibida, ya que no se puede realizar trabajos, (como ser el encendido de velas), del primer día de “Iom Tob” para el segundo200. El libro Or Letzión201 sostiene como la primera opinión, de que las velas deben ser encendidas antes de la puesta del sol, y si no las prendió entonces, tiene permitido hacerlo luego. Y trajo como prueba el testimonio de la esposa del “Prisha”, (famoso comentarista del Tur), que solía decir que es un error que las mujeres enciendan luego de la puesta del sol, y que deben prender como en Shabat antes de que este se ponga, para que todo este organizado a la llegada del templo, aparte todo trabajo que puede ser realizado con anterioridad a Iom Tob, no es correcto hacerlo en el mismo, de primera instancia.

3) Las mujeres que acostumbran a prender velas en la víspera de Iom Tob, según todas las opiniones la bendición es anterior al encendido202, (es decir, incluso que en Shabat enciende y

después bendice, en Iom Tob el orden es inverso). También es correcto que tengan en cuenta encender el fosforo antes de la bendición correspondiente, ya que hay una opinión que sostiene que al momento de bendecir ya recibe Iom Tob, teniendo prohibido crear un fuego nuevo203, otro modo es tomar fuego de una vela ya encendida incluso luego de la bendición204.

4) La costumbre de algunas mujeres es recitar la bendición de “Sheejeianu” al momento del encendido de velas, no obstante hay quien dictamina que a pesar de no ser una bendición en vano, de todas maneras es preferible que no la reciten, y basta con que pongan intención de salir con la obligación cuando escuchan esta bendición durante el “Kidush”205. Aquellas mujeres que si bendicen, hay quien opina que no deben contestar “amen” cuando la escuchan por segunda vez durante el “kidush”, porque se consideraría una interrupción para ellas que


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ya bendijeron206, sin embargo, otra opinión sostiene que si pueden contestar “amen”, ya que su intención es hacia el resto de los preceptos del día207.

5) Escribió el Ramá208, que si una mujer olvidó prender en alguna ocasión las velas de Shabat, debe encender durante toda su vida una vela de más cada víspera de Shabat. Pese a esto, en nuestros días que contamos con luz eléctrica, no debe aumentar209, ya que se sale con la obligación con este tipo de luz, (incluso con luz de tipo Led), al haber paz en el hogar, [y a pesar de que no bendijo sobre este tipo de iluminación, las bendiciones no imposibilitan el cumplimiento del precepto]. Según esto, tampoco una mujer que olvidó encender en Iom Tob debería prender una vela de mas, ya que no se encuentra esta ley explícitamente sobre Iom Tob, y el motivo es posible que sea, que al ser que le está permitido encender de un fuego preexistente, no sospechamos que la próxima vez no encienda. De todas maneras es bueno que por lo menos aumente una vela en alguna ocasión210.

Subir o bajar el gas:

1) Hay quien dice que está permitido bajar el gas para lograr el punto de cocción correcto o para evitar que la comida se queme211, siempre y cuando no posea otra hornalla, en la cual tiene la posibilidad de encender ahí, un fuego más pequeño212. Hay quien permite bajarlo solo en el caso que la comida se quemará y no quedará comestible, sin embargo, si solamente no será tan sabrosa, sin llegar a quemarse, estará prohibido bajar el gas213.

2) Está prohibido bajar la llama con el solo objetivo de ahorrar dinero214. 3) Hay quien dice que está permitido provocar que la llama se apague, por intermedio de la

colocación de un recipiente lleno de agua, que al hervir desbordará y apagará la misma, pudiendo luego cerrar la perilla del gas. No obstante, el que actúa de esta manera debe tener cuidado en varias cosas: primero, debe tener necesidad de utilizar el agua que está hirviendo y no posee más agua en un termo o algo parecido; segundo, en el momento que coloca el utensilio arriba de la hornalla debe cuidarse que no caiga agua sobre la llama y la apague; tercero, no debe mover el recipiente en el momento que está hirviendo, provocando que el agua caiga y apague directamente la llama215. No obstante, hay quien dice que de todas maneras no es correcto provocar que la llama se apague216, teniendo permitido hacerlo solo en caso de gran necesidad217; otros Rabinos218 sostienen que solo está permitido provocar la extinción de la llama en forma ocasional sin hacerlo de manera fija.

4) Está permitido provocar que se apague la llama por intermedio de la apertura de la ventana, con la condición que cuando la abre, se fije que no sople el viento en ese momento219.


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5) Está permitido pedirle a un gentil, que le encienda un fósforo, o la luz eléctrica para necesidad de la festividad220.

Bañarse en Iom Tom:

1) Está permitido bañarse con agua fría en Iom Tob, tampoco hay problema de “exprimir” al hacerlo221, (exprimir es uno de los trabajos prohibidos en Iom Tob), sin embargo, debe cuidarse de no estrujar su pelo, ya que está prohibido por los sabios hacerlo, sino que se seque con una toalla, [a pesar de que de este modo también sale agua de su pelo, de esta manera no lo prohibieron nuestros sabios, ya que lo hace de forma diferenciada a la habitual de exprimir, además, el agua que sale se echa a perder, siendo la prohibición mas liviana]; al secarse debe hacerlo suavemente, sin fuerza, de manera que la toalla absorba el agua222; el Shemirat Shabat Kehiljetá escribió223 que en el momento del baño mismo, no hay prohibición de exprimir en los pelos que están sumergidos en el agua, si al separar su mano de ellos el agua vuelve a ingresar.

2) Hay quien acostumbra a no bañarse de ninguna manera en Iom Tob, por sospecha a que pueda transgredir la prohibición de “exprimir” el cabello, solo lavan sus partes del cuerpo que no poseen pelo224.

3) Con respecto a bañarse con agua caliente, escribió el Rambam225: “bañarse y untarse está incluido la permisión de preparar alimentos, como está escrito: “lo que consuma toda persona”, (aprendieron nuestros sabios que la intención del versículo es permitir todo lo que sea necesario

para el cuerpo), por eso está permitido calentar agua para lavarse la cara, los brazos y las piernas, pero todo el cuerpo está prohibido por los sabios”. Observamos de sus palabras que la prohibición de bañarse todo el cuerpo, con aguas calentadas en Iom Tob esta prohibidos solo por los sabios, por eso según su opinión se desprendería que está permitido bañarse todo el cuerpo con agua calentada desde la víspera de la festividad. No obstante la opinión del Tosafot226, es que calentar agua en Iom Tob para bañarse, es de la Torá, sale según su opinión que hacerlo con agua calentada desde la víspera de la festividad, está prohibido por los sabios. El Shulján Aruj dictaminó227 como la postura del Rambam, que si el agua fue calentada en Iom Tob está permitido lavarse solo la cara, brazos y piernas, y si el agua fue calentada desde la víspera, se puede bañarse todo el cuerpo. Por otro lado el Ramá dictaminó que está prohibido lavarse todo el cuerpo, aún con agua calentada desde la víspera, solamente permite en caso de enfermedad, pidiéndole a un gentil que le caliente el agua228.

4) Si la temperatura del agua es menor a treinta y siete grados Celsius, no se considera caliente229; e incluso que posee agua hirviendo y la mezcla con fría convirtiéndola en agua tibia, hay quien dice que se considera como agua fría230.


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5) Hay quien dice que si alguien sufre al privarse de bañarse, incluso que no tenga la categoría de enfermo, no está incluido en la prohibición de los sabios y tendría permitido bañarse todo el cuerpo, incluso con agua calentada en Iom Tob, e incluso para un Ashkenazí le estaría permitido hacerlo con agua calentada desde la víspera de Iom Tob231. Si el agua es calentada por un gentil, es más leve232, y si es agua tibia es todavía más leve.

6) Si el sufrimiento al privarse del baño es demasiado, habría lugar para permitir a un Ashkenazí, sin embargo, es preferible que se bañe con agua fría o tibia.

7) Todo lo mencionado con anterioridad aplica solo a bañarse dentro del hogar particular de cada uno, no obstante, bañarse en una ducha pública, (como en una tebilá o algo por el estilo), seria mas complicado permitir, por eso en estos lugares solo debe bañarse con agua fría o tibia233.

8) Hoy en día, hay varias maneras de calentar el agua, calefón eléctrico o a gas, termotanque solar o a gas, caldera central, entre otras, en cada una de las maneras hay que verificar si el agua se considera calentada en vísperas de Iom Tob o en Iom Tob mismo, ante la duda, consulte con una autoridad Rabínica.

Preparar de un día de Iom Tob para el siguiente:

1) Está prohibido faenar un animal o cocinar de un día de la festividad para el siguiente234. 2) Discutieron los sabios si está permitido sacar algún alimento del congelador de un día de la

festividad para el siguiente, así también como lavar utensilios, la opinión del Mishná Berurá235, es que incluso que realice un trabajo no tan forzoso, (como lavar utensilios, o traer vino), de un día para el siguiente, está prohibido, [por eso hay que cuidarse de no transportar el “talet” del templo hacia su hogar, para el día siguiente, si no tiene necesidad de utilizarlo ese mismo día, sin embargo si tiene miedo que se le pierda o se lo sustraigan, tiene permitido llevarlo con el]. No obstante el Jaié Adam sostiene236, que solo está prohibido realizar un trabajo para el día siguiente, cuando su intención es ahorrarse el tiempo de la realización del trabajo al día siguiente, sin embargo, si su intención es otra o en un caso que tiene imposibilitado realizar el trabajo al día siguiente, pudiendo tener perdida en no realizarlo, se le permite hacerlo, (por ejemplo puede traer vino de un día de Iom Tob para el siguiente, con la condición que lo traiga cuando todavía resta suficiente tiempo en el día, para que se pueda deducir de sus actos que es posible que lo utilice hoy mismo).

3) Algunos sabios dictaminan que está permitido sacar algún alimento del congelador, para necesidad del día siguiente, ya que su intención es poder comer inmediatamente después del rezo, sin tener que esperar a que se descongele, sin embargo el Shemirat Shabat Kehiljetá237 prohíbe hacer esto238.


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4) Mi parecer es, que incluso que alguien acostumbre a esperar al horario de Rabenu Tam, (72

minutos luego de la puesta del sol), para realizar trabajos, en estos casos que necesita preparar de un Iom Tob al siguiente, no necesita esperar, ya que hay quien sostiene que todo trabajo prohibido solo por los sabios, (como calentar alimentos secos), tiene permitido realizarlos 35 o 40 minutos luego de la puesta del sol239.

5) Está permitido que un gentil le prepare determinados trabajos de un Iom Tob al siguiente, como ser el lavado de utensilios y la preparación de la mesa240.

Preparar del segundo día de Iom Tob para Shabat:

1) Está prohibido lavar utensilios u ordenar la casa del segundo día de la festividad para Shabat, sin embargo, si lo realiza para que la casa esté limpia y ordenada para Iom Tob mismo, está permitido. De todas formas si realizó el “eruv” en la víspera de Iom Tob, se puede lavar utensilios y otras hacer otras necesidades, de Iom Tob para Shabat241.

2) Discutieron los sabios si es posible apoyarse en el “eruv” para doblar el “talit”, de Iom Tob para Shabat, según Rabí Akiva Iguer242 está permitido, así también se puede preparar el Sefer Torá, para la lectura de Shabat, en Iom Tob243; no obstante, el Shulján Aruj Harab244, y el Shaaré Teshubá245 en nombre del Eliá Rabá246, sostienen que el “eruv” es válido solo para necesidades de la comida de Shabat, y no para otras necesidades como doblar el “talit”, y así también sostiene el Jidá247.

Ayuno de Guedaliá

1) El día posterior a Rosh Hashaná se realiza el ayuno de Guedaliá. 2) El comienzo del ayuno es con el amanecer248, cuyo tiempo se calcula setenta y dos minutos

antes de la salida del sol; hay quien pone hincapié en empezarlo noventa minutos antes249. 3) A pesar de que durante todo el año está prohibido comer la medida de kabetzá, (como un

huevo), dentro de la media hora cercana al amanecer250, de todas maneras en este 251caso tiene permitido hacerlo, ya que es notorio que la razón por la que come es por el ayuno, hecho que le recordará no extenderse en su comida252. No obstante hay quien opina que no hay diferencia entre este día y los demás del año, también teniendo prohibido comer dentro de la media hora cercana al amanecer253. Vale aclarar que toda la discusión es cuando come kabetzá, o bebe una cantidad suficiente como para embriagar a la persona, dentro de la media hora cercana al amanecer, pero, si empezó su comida antes de ese tiempo, tiene permitido comer mas de la cantidad antes


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mencionada, incluso que durante su comida ingresó dentro de la media hora cercana al amanecer.

4) Si la noche anterior al ayuno, se fué a dormir, sin haber puesto condición que su voluntad era levantarse antes del amanecer para comer, tiene prohibido comer y beber incluso que se levantó antes del amanecer254, (los Ashkenazim tienen permitido beber incluso sin condición).

5) Según el Zohar no se debe comer antes del rezo de Shajrit255, solamente en un momento de apremio se permite hacerlo256.


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Referencias

1 Shulján Aruj sección 581 incisos 1 y 3 2 Mishná Berurá sección 581 inciso 23. Kaf Hajaim sección 581 inciso 73. Jazón Ovadiá Iamim Noraim pag. 46. 3 Dibré Siaj Nitzavim Vaielej 5777 según el Sefer Hailulim Kodesh LaHashem. 4 Sección 581 inciso 9. 5 Jazón Ovadiá Iamim Noraim pag. 11. 6 Sección 581 inciso 26. 7 Hoja 23 b. 8 Shelá principio de Tratado de Ioma. 9 Bamidbar cap. 30 versículo 3. 10 Jazón Ovadiá Iamim Noraim hoja 42. 11 Perashat Pekudé. 12 Kaf Hajaim sección 581 inciso 12. 13 Shulján Aruj Ioré Deá sección 210 inciso 2 y sección 334 inciso 35. 14 Kaf Hajaim sección 581 inciso 20. 15 Tratado Shebuot hoja 14 a. 16 Mikraé Kodesh Iamim Noraim sección 3. 17 Responsas Rabí Akiva Iguer Mehadura Kama sección 73. 18 Shulján Aruj Ioré Deá sección 234 inciso 57. Ben Ish Jai Perashat Tzav inciso 7. 19 Responsas Rab Pealim Oraj Jaim sección 34. 20 Halijot Shelomó Rosh Hashaná cap. 1 inciso 10. Jut Shaní Rosh Hashaná cap.11 nota 3. 21 Para mas leyes del tema fijarse en el “Minjat Shaul” sobre Halajot Pesaj. 22 Tratado Berajot hoja 43b. 23 Sección 226 inciso 1. 24 Maamar Mordejai sección 226 inciso 1. Mishná Berurá sección 226 inciso 5. 25 Mishná Berurá sección 226 inciso 1. Responsas Har Tzvi Oraj Jaim sección 118. Minhat Itzjak tomo 10 sección 16. Jazón Ovadiá Pesaj hoja 25. Y así escuché del Rab Ganz y del Rab Iaakob Hilel. 26 Shulján Aruj sección 581 inciso. 3. 27 Maguén Abraham sección 581 inciso 3. 28 Lebush, Turé Zahab, Maguén Abraham sección 581 inciso 3. 29 Vaikrá Raba cap. 30 versículo 7. 30 Bet Iosef. Shulján Aruj sección 581 inciso 2. Aruj Hashulján sección 581 inciso 9. 31 Shulján Aruj sección 562 inciso 2. 32 Tur sección 562 en nombre del “Abi Haesri”. 33 Maguén Abraham sección 562 inciso 4. 34 Responsas Or Letzión tomo 4 cap. 2 responsa 1. 35 Ramá sección 581 inciso 2 en nombre del Maharil. 36 Shulján Aruj y Ramá sección 564 inciso 1. Mishná Berurá sección 564 inciso 6. 37 Baer Heiteb sección 581 inciso 12. Kaf Hajaim sección 581 inciso 69 en nombre del Zohar y Kitbe Haarizal. Minhat Shaul Halajot Purim. 38 Ramá sección 581 inciso 2. 39 Lebush. Maguén Abraham sección 581 inciso 10. 40 Maté Efraim inciso 38. 41 Bihur Halajá sección 562 inciso 2. 42 Maguén Abraham sección 562 inciso 5. 43 Kaf Hajaim sección 581 incisos 62 y 63. 44 Halajot Taaniot. 45 Shulján Aruj Oraj Jaim sección 579 inciso 3. 46 Tratado de Taanit hoja 16 a. 47 Jazón Ovadiá hoja 52.


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48 Pitjé Teshubá Ioré Deá sección 198 inciso 19. Mishná Berurá sección 88 inciso 7. Kaf Hajaim en nombre del Jaié Adam. Shiure Shebet Haleví sección 195 inciso 17. Libro Mare Cohen pag. 87. 49 Libro Shulján Melajim leyes de Nida inciso 5. 50 Pené Baruj sección 37 inciso 7. 51 Tomo 2 pag. 206. 52 Kaf Hajaim final sección 88. Minhat Shaul Halajot Nida fin cap.3. 53 Responsas Minhat Itzjak tomo 10 sección 42. Minhat Shaul Kuntras Torat Haioledet. 54 Shulján Aruj sección 581 inciso 4. 55 Kaf Hajaim. 56 Mishná Berurá. 57 Ben Ish Jai Perashat Nitzavim letra 3. Mishná Berurá sección 531 inciso 2. Shaar Hatziun en nombre del Peri Megadim. 58 Ramá sección 581 inciso 4. Ben Ish Jai. 59 Mishná Berurá sección 581 inciso 26. Kaf Hajaim sección 606 inciso 52. 60 Ben Ish Jai. 61 Sefer Haminhaguim pag. 106. 62 Mishná Berurá sección 606 inciso 17. Ben Ish Jai Perashat Nitzavim inciso 3. Kaf Hajaim sección 581 inciso 84. 63 Ben Ish Jai Perashat Vaielej inciso 8. Kaf Hajaim sección 581 inciso 84. 64 Jazón Ovadiá Iamim Noraim pag. 60. 65 Jazón Ovadiá ídem. Shiuré Shebet Haleví Nida pag. 256. Minhat Shaul Nida cap. 7. 66 Nejemiá cap. 8 vers. 10. 67 Ídem vers. 12. 68 Kaf Hajaim sección 581 inciso 101 en nombre del Peri Jadash. 69 Elef Hamaguén sección 581 inciso 120. 70 Shulján Aruj sección 307 inciso 12. 71 Según el Rab Vaig. 72 Sección 307 inciso 47. 73 Talmud Rosh Hashaná hoja 16 a y b. 74 Elef Hamaguén principio de sección 582 en nombre del Shenot Jaim. 75 Guilaión Hashas en Tratado de Ioma hoja 81b. 76 Jazón Ovadiá pag. 62. 77 Piské Teshubot sección 514. Núm. 19 en nombre de otros Rabinos contemporáneos. 78 Tomo 3 cap. 18. Responsa 1. Así también escuché del Rab Vaig. 79 Mishná Berurá sección 263 inciso 27 y Jazón Ovadiá. 80 Shulján Aruj Oraj Jaim sección 502. 81 Según el Rab Sariel Rosemberg. 82 Jazón Ovadiá pag. 62. Responsas Shebet Haleví tomo 3 Oraj Jaim sección 69. 83 Jazón Ovadiá ídem. 84 Responsas Shebet Haleví tomo 3 Oraj Jaim sección 69. 85 Sección 263 inciso 1. 86 Jazón Ovadia Shabat tomo 1 pag. 174. Responsas Or Letzión tomo 2 cap. 18 en las explicaciones sobre la respuesta 2. Minhat Shaul Kuntras Torat Haioledet Be Shabbat. 87 Shemirat Shabbat Kehiljetá cap. 43 aclaración 28. Piské Teshubot sección 263. Núm. 3 aclaración 35. 88 Hagaot Rabí Akiva Iguer sobre Shulján Aruj sección 610. 89 Tur sección 582. 90 Ramá ídem, y así es nuestra costumbre. 91 Tratado Berajot hoja 64a. 92 Cap. 81 versículo 4. 93 Shir Hashirim Rabá cap. 6 versículo 4. 94 Tur, Shulján Aruj sección 597 inciso 1. Keneset Iejezkel. 95 Responsas Shaagat Arié sección 101. 96 Nehemia cap. 8 vers. 10. 97 Jazón Ovadiá Iamim Noraim pag. 87. 98 Kaf Hajaim sección 188. inciso 24.


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99 Mishná Berurá sección 188 inciso 19. 100 Ben Ish Jai ídem inciso 6. 101 Ben Ish Jai año 2 Perashat Bereshit inciso 31. Responsas Rab Pealim. Sod Iesharim sección 13. 102 Ben Ish Jai ídem en nombre del Arizal. Y así es la costumbre de las Comunidades Sirias de Argentina. 103 Shulján Aruj sección 600 inciso 2. 104 Mishná Berurá sección 581 inciso 26. Ben Ish Jai ídem. Jazón Ovadiá Iamim Noraim pag. 61. 105 Talmud Tratado de Horaiot 12a y Keritut 71a. Shulján Aruj sección 583 inciso 1. 106 Elef Hamaguén en nombre del Bené Isajar. El Rab Itzjak Shjebar en su libro sobre leyes de las fiestas pag. 28, escribe que así era la costumbre de Alepo. 107 Shaaré Teshubá sección 583 en nombre del Eliá Rabá. Ben Ish Jai año 1 Perashat Nitzavim inciso 4. 108 Vealehu Lo Ibol tomo 1 pag. 208 en nombre del Rab Shelomó Salman Oierbaj. 109 Maté Efraim sección 600 inciso 14. Ben Ish Jai ídem fin de inciso 4. 110 Maté Efraim sección 583 inciso 1. Ben Ish Jai ídem. 111 Rab Shjebar ídem pag. 27. 112 Nejemiá ídem. 113 Este versículo se refiere a Rosh Hashaná como se entiende del principio del párrafo. 114 Ramá sección 583 inciso 1. Shulján Aruj Harab ídem inciso 4. 115 Iesod Veshoresh Haavodá. 116 Shulján Aruj sección 583 inciso 2. 117 Perashat Sheminí. Zohar Jadash Perashat Toledot. 118 Ben Ish Jai Perashat Nitzavim inciso 4. 119 Shulján Aruj Harab sección 584 inciso 2. 120 En hebreo “dag” pescado y “dehagá” preocupación. 121 Birke Iosef. 122 Tur sección 584. Jazón Ovadiá ídem. pag. 99. 123 Shulján Aruj Harab sección 584 inciso 4. 124 Derashot Maharil Halajot Rosh Hashaná. 125 Ramá sección 583 inciso 2. 126 Ketzé Hamitá sección 583 inciso 17. 127 Ben Ish Jai Perashat Nitzavim inciso 5. Kaf Hajaim sección 583 inciso 18. 128 Mishná Berurá sección 583 inciso 19. Kaf Hajaim ídem inciso 4. 129 Ben Ish Jai Perashat Nitzavim inciso 11. Kaf Hajaim inciso 39. 130 Mishná Berurá sección 89 inciso 22. 131 Como menciona el Mishná Berurá sección 288 inciso 1 que solo con probar algún bocado ya no se considera en ayuno. 132 Zijrón Teruá cap. 6 aclaración 3 en nombre del Rab Silver. 133 Igualmente la postura del Shulján Aruj sección 88 inciso 3 es permitir tomar agua antes de rezar. 134 Zijrón Teruá cap. 6. 135 Ramá sección 583 inciso 2. 136 Ben Ish Jai Perashat Nitzavim inciso 11. 137 Maté Efraim sección 596 inciso 12. 138 Shulján Aruj Oraj Jaim sección 526 inciso 1 a 4. 139 Or Zarua Halajot Rosh Hashaná en nombre de Rabenu Guershom. 140 Sedé Jemed Rosh Hashaná sección 2 inciso 47. 141 Tratado de Nedarim hoja 31a. 142 Jazón Ish en Orjot Rabenu tomo 2 pag. 181. 143 Halijot Shelomó cap. 1 inciso 15 aclaración 58. 144 Mishná Berurá sección 584 inciso 8. 145 Orjot Tzedaká del Rab Babor cap. 7 inciso 6. 146 Maté Efraim sección 585 inciso 1. 147 Shulján Aruj Oraj Jaim sección 656 inciso 2. Kaf Hajaim sección 585 inciso 26. 148 Kaf Hajaim ídem. 149 Maté Efraim sección 588 inciso 2. 150 Rashi Tratado de Rosh Hashaná hoja 34 a.


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151 Mikraé Kodesh sección 29. 152 Shulján Aruj sección 273 inciso 1. 153 Kaf Hajaim sección 286 inciso 27. Responsas Or Letzión tomo 2 cap. 20 respuesta 13. 154 Vaikrá cap. 23 vers. 24. 155 Bamidbar cap. 29 vers. 1. 156 Tratado de Rosh Hashaná hoja 29 b. 157 Halajot Teshubá cap. 3 halajá 4. 158 Shulján Aruj sección 588 inciso 1. 159 Shulján Aruj sección 585 inciso 1. 160 Mishná Berurá ídem inciso 2 en nombre del Maguén Abraham. 161 Jazón Ovadiá ídem pag. 122 a 124. 162 Oraj Jaim sección 585 inciso 2. 163 Responsas sección 140. 164 Dinim Vehalajot sección 71. 165 Halajot Berajot cap. 11 halajá 10 166 Sección 585 inciso 2. 167 Oraj Jaim sección 692 inciso 3. 168 Sección 585 Inc. 3. 169 Sección 585 inciso 5 y sección 692 inciso 10. 170 Sección 585 inciso 21. 171 Inciso 3. 172 Iamim Noraim pag. 116 y Purim pag. 65. 173 Shulján Aruj sección 588 inciso 8. 174 Mishná Berurá sección 592 inciso 12. Jazón Ovadiá ídem pag. 135. 175 Responsas Or Letzión tomo 4 cap. 5 respuesta 7. 176 Shulján Aruj ídem inciso 3. 177 Jazón Ovadiá ídem pag. 130. 178 Shulján Aruj ídem inciso 6. 179 Sin embargo alguien que ya cumplió con la obligación, no debe bendecir exclusivamente para ellas. 180 Y tocará 30 voces. 181 Taz sección 600 inciso 2. Mishná Berurá ídem inciso 7. Kaf Hajaim ídem inciso 13. Fijarse Mishná Berurá sección 586 inciso 22. 182 Hoja 33 b. 183 Así tradujo Onkelos, y así está dicho sobre la madre de Siserá. 184 Hoja 34 a. 185 Oraj Jaim sección 590. 186 Tratado Rosh Hashaná hoja 16 a y b. 187 Ídem hoja 33 b. 188 Abudraham. 189 Perashat Vaierá piská 22. 190 Maharil Halajot Rosh Hashaná sección 9 pag. 277. Fijarse Ramá Oraj Jaim sección 583 inciso 2. 191 Kohelet cap. 9 versículo 12. 192 Maharil. 193 Abudraham. 194 Sefer Eretz Israel cap. 10 inciso 7. 195 Shulján Aruj sección 514 inciso 8 y 9. 196 Mishná Berurá ídem inciso 39 y 42. 197 Halajot Hamoadim cap. 13 inciso 18. 198 Piské Teshubot ídem inciso 16. 199 Jazón Ovadiá pag. 62. 200 Piské Teshubot sección 514. Núm. 19 en nombre de otros Rabinos contemporáneos. 201 Tomo 3 cap. 18. Responsa 1. Así también escuché del Rab Vaig. 202 Mishná Berurá sección 263 inciso 27 y Jazón Ovadiá. 203 Shulján Aruj Oraj Jaim sección 502.


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204 Según el Rab Sariel Rosemberg. 205 Jazón Ovadiá pag. 62. Responsas Shebet Haleví tomo 3 Oraj Jaim sección 69. 206 Jazón Ovadiá ídem. 207 Responsas Shebet Haleví tomo 3 Oraj Jaim sección 69. 208 Sección 263 inciso 1. 209 Jazón Ovadiá Shabat tomo 1 pag. 174. Responsas Or Letzión tomo 2 cap. 18 en las explicaciones sobre la respuesta 2. Minhat Shaul Kuntras Torat Haioledet Be Shabbat. 210 Shemirat Shabbat Kehiljetá cap. 43 aclaración 28. Piské Teshubot sección 263. Núm. 3 aclaración 35. 211 Jazón Ovadiá Halajot Iom Tob pag. 58. 212 Responsas Or Letzión tomo 3 cap. 20 respuesta 9. 213 Shemirat Shabat Kehiljetá cap. 13 inciso 10 aclaración 55 en nombre del Rab Shelomo Zalman Oierbaj. Fijarse Mishná Berurá sección 507 inciso 23 y 31. 214 Shemirat Shabat Kehiljetá ídem. 215 Jazón Ovadiá. Or Letzión ídem respuesta 11. 216 Or Letzión ídem. 217 Shebet Haleví Leket Halajot Iom Tob pag. 81. Por ejemplo si el gas encendido provoca calor en el ambiente. 218 Rab Shelomo Zalman Oierbaj en Shemirat Shabat Kehiljetá cap. 13 aclaración 63. Rab Nisim Karelitz Leket Halajot Iom Tob ídem. 219 Or Letzión ídem. 220 Responsas Or Letzión tomo 3 cap. 20 respuesta 6, fijarse en las explicaciones. 221 Shulján Aruj sección 511 inciso 2. Responsas Or Letzión tomo 2 cap. 35 respuesta 2 en las explicaciones y tomo 3 cap. 21 respuesta 1 en las explicaciones. 222 Ben Ish Jai Perashat Pekudé inciso 8. 223 Cap. 14 aclaración 9 en nombre del Rab Shelomo Zalman Oierbaj. 224 Mishná Berurá sección 326 inciso 21. Shemirat Shabat Kehiljetá cap. 14 inciso 11. 225 Halajot Iom Tob cap. 1 inciso 16. 226 Tratado Shabat hoja 39 b. 227 Ídem. 228 Fijarse Mishná Berurá ídem inciso 18. Jazón Ovadiá Halajot Iom Tob pag. 41. Halijot Olam tomo 4 pag. 208. Shemirat Shabat Kehiljetá cap. 14 aclaración 12 y 13. 229Responsas Or Letzión tomo 3 cap. 21 respuesta 1. 230 Shemirat Shabat Kehiljetá cap.14 aclaración 15. 231 Fijarse Rabí Akiva Iguer sobre el Shulján Aruj Oraj Jaim sección 307 inciso 5 y sección 326 inciso 1. Bihur Halajá ídem. Ner Tzión Minhagué Jodesh Elul pag. 316. 232 Ya que establecemos como el Rambam, que la prohibición de bañarse todo el cuerpo, con agua calentada en Iom Tob, es de los sabios, el calentar el agua para este fin también está prohibido solo por nuestros sabios, serian dos prohibiciones rabínicas en un caso de sufrimiento. 233 Shulján Aruj ídem. Or Letzión ídem. 234 Shulján Aruj sección 503 inciso 1. 235 Ídem inciso 1 236 Kelal 153 inciso 6. Lo trae el Mishná Berurá sección 667 inciso 5. 237 Cap. 10 inciso 10. 238 Fijarse Piské Teshubot sección 603 inciso 1. 239 Ner Tzión ídem cap. 6 inciso 55. 240 Piské Teshubot ídem. 241 Shebet Haleví tomo 4 sección 51 inciso 2. 242 Sobre Maguén Abraham sección 667 inciso 3. Lo trae el Shaar Hatziun ídem inciso 7. 243 Así también sostiene el Or Letzión tomo 3 cap. 22 en las explicaciones de la respuesta 6. 244 Sección 503 inciso 3. 245 Sección 667 inciso 1. 246 Inciso 5. 247 Majazik Berajá sección 667 inciso 2. Fijarse el Mishná Berurá sección 302 inciso 17. 248 Shulján Aruj sección 564 inciso 1. 249 Responsas Or Letzión tomo 2 capitulo 6, en las aclaraciones de la respuesta 4.


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250 Mishná Berurá sección 89 inciso 27 en nombre del Derej Hajaim y Rabí Akiva Iguer. 252 Responsas Betzel Hajojmá tomo 3 sección 52. 253 Harab Jaim Kanievsky en el final de su libro Ishé Israel respuesta 86. 254 Shulján Aruj y Ramá sección 564 inciso 1. Mishná Berurá ídem inciso 6. 255 Baer Heteb sección 581inciso 12. Mishná Berurá sección 89 inciso 28. Kaf Hajaim sección 581 inciso 69 en nombre del Zohar y Kitbé Haarizal. 256 Con respecto a beber fijarse el Mishná Berurá y el Kaf Hajaim que según el Zohar está permitido si hay necesidad.

leyes y costumbres de rosh hashaná

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