3 Época de la Colonia

La conquista de América terminó aproximadamente a fines del siglo XVI. Sometidos los

indígenas, los conquistadores inician un proceso de colonización que bien puede dividirse en tres

períodos: fundación (1550 a 1620), consolidación (1621 a 1700) y reconstrucción (1714 a 1750)

[Zaragoza 2002, 8]. La etapa de fundación está marcada por las encomiendas y la

administración de los virreinatos a manos de españoles. La etapa de consolidación puede

denominarse criollismo. Los hijos de españoles nacidos en América empiezan a detentar el

poder político a través de ocupar cargos en las instituciones coloniales. La etapa de recons-

trucción tiene que ver con los cambios económicos a partir del libre comercio en las Indias.

Para desarrollar el proceso colonizador, los conquistadores debían instalar instituciones que les

ayudaran a tal propósito. De esa cuenta surgen las instituciones coloniales que se describirán

abajo. Además, se detallarán algunos aspectos de la iglesia de la época y los primeros intentos

protestantes por ingresar a tierras latinoamericanas

Organización Política

Los Virreinatos

Durante el período colonial existieron dos virreinatos, uno con sede en México (Nueva España) y

otro, en Lima (Nueva Castilla). Cada virreinato era dirigido por un virrey, que funcionaba como

representante del rey en aspectos políticos, administrativos y eclesiásticos. A la vez, el virrey era

asesorado por una Audiencia formada por oidores. Una de las funciones de la Audiencia era

ser un tribunal de justicia. El virrey estaba puesto sobre los gobernadores de provincias. Los

gobernadores estaban a cargo de las alcaldías. El virrey era una alta dignidad que también

acarreaba buen salario. El puesto era muy codiciado, pero el ideal era que solamente sería

reservado para personas nobles que no fueran sobornables. En otras palabras, los únicos que

podían optar a tal dignidad eran los españoles. Sin embargo, con el paso del tiempo estos cargos

llegaron a venderse. Los criollos (españoles nacidos en América) fueron apropiándose de ellos.

Esto será importante porque es el inicio del poder político en manos de personas que no son

totalmente españolas [Zaragoza 2002, 18].

Corregimientos

Alcaldías mayores

Gobernación

Capitanías Generales

Virreinato

(virrey)

Alta nobleza hispana

Representante del rey

Jefe de la administración

Comandante militar supremo

Presidente de la audiencia

Estructura Burocrática

Audiencia (Corte de Justicia)

Órgano de control estatal de

la burocracia colonial

2

Real Consejo de Indias

El Consejo de Indias era el supremo organismo que asistía al virrey, preparaba la legislación y la

gestión general en Indias. Desde 1524 esta entidad poseía plena autoridad sobre todos los asuntos

de la colonia: religiosos, económicos, administrativos, políticos y guerreros [Dussel 1972, 56].

Específicamente, en su función legislativa el Consejo se encargaba de formular leyes y

ordenanzas. En su función judicial, el Consejo actuaba como tribunal supremo. En su función

eclesiástica, el Consejo aceptaba o rechazaba las medidas eclesiásticas del Papa. En su función

administrativa, el Consejo proponía el nombramiento de funcionarios. Además, el Consejo tenía

funciones militares, porque actuaba como consejo de guerra [Deiros, Historia: 321]. La sede de

esta institución estaba en Madrid. El Real Consejo de Indias desapareció en 1812, después de

una etapa decadente.

La Casa de Contratación de Indias

Este organismo tenía como función primordial controlar el comercio en las Indias. Funcionó de

1503 a 1790. La sede de este organismo estaba en Sevilla. En un principio, la Casa de

Contratación trató de monopolizar el comercio en Indias. Sin embargo, después de un tiempo,

funcionó como un órgano destinado a regular las inmigraciones a América y controlar el

movimiento de mercaderías. Se encargaba, también, de cobrar los impuestos mercantiles. Otra de

sus funciones era consignar los bienes de los difuntos en Indias. Además, servía como centro de

apoyo técnico para la navegación. Américo Vespucio fue el primer piloto designado por la Casa

en 1508. En 1790 este organismo fue suprimido totalmente, para dar paso a un estado emergente

de libre comercio.

Organización Económica Las encomiendas y estancias

La encomienda es el derecho legal del español de recibir el tributo o el trabajo de los indígenas

de una zona determinada. El sistema es una variante americana del feudalismo español [Nelson

1989, 387]. Este derecho era otorgado por el rey a cambio de que el colono proporcionara

instrucción religiosa y buen trato a la familia que la había sido encomendada. Se debe observar

que a través de este sistema el indígena enriquece al colono, pero es inferior a él socialmente. Se

crea así una sociedad estamental en donde los rangos y el honor son claramente marcados.

Incluso, la sociedad estamental legaron al lenguaje de América la palabra don o doña

para referirse a alguien que es socialmente más respetado.

Sin embargo, los indígenas fueron menguando en cuanto a número. Consecuentemente, la mano

de obra de las encomiendas se redujo. Paralelamente, más españoles arribaban a tierras

latinoamericanas. Dada la escasez de indígenas, los nuevos españoles compraban parcelas a un

encomendero. Estas parcelas se denominaron estancias (en Chile se les llamó fundos y

en otros lugares haciendas). Los nuevos españoles estaban a cargo de una estancia de trigo,

ganadería, etc. Las estancias funcionaban con españoles libres a sueldo o esclavos comprados

[Zaragoza 2002, 10].

3

En ambos casos –encomienda y estancia– la producción económica lograda tenía como propósito

mantener a los residentes de América y, en mayor medida, exportar producto hacia Europa,

principalmente metales preciosos. Solamente la cuarta parte de la producción se quedaba en

América para la creación de monedas. Las minas de oro y plata eran trabajadas por los indígenas

contratados, mulatos o mestizos. Cada minero estaba obligado a extraer 20 a 25 kilos de mineral

diarios a cambio de un salario irrisorio. La opulencia de Europa fue pagada con el sudor, el

hambre y la muerte de los indígenas [Céspedes del Castillo].

En suma, con el establecimiento de las encomiendas, la Corona española perseguía cuatro fines:

(1) el interés político –someter a los indígenas a vasallaje, (2) el interés económico –el trabajo de

los indígenas y el pago de partimientos a jueces y funcionarios, (3) el interés fiscal –cobrar el

tributo indígena anual por intermedio del encomendero, (4) el interés religioso –evangelizar a los

indígenas [Deiros, Historia: 280].

Organización Social La esclavitud

Si los indígenas fueron explotados, los negros lo fueron aún más. Los españoles invadieron las

costas occidentales de África con el propósito de hacerse de esclavos negros que eran vendidos

en América. El decrecimiento demográfico indígena y el proceso de mestizaje hacía que la mano

de obra entrara en un período de carestía. Así las cosas, el comercio de esclavos negros fue

exitoso en América. Bartolomé de las Casas mismo aprobó la esclavitud de los negros con tal de

que los indígenas no fueran oprimidos. Con el tiempo, los indígenas que trabajaban para los

colonizadores tenían la opción de pagar tributo y disfrutar de relativa libertad. En el caso de los

negros, su libertad era nula. Ellos eran propiedad de los colonos al nivel de un animal doméstico.

Su trabajo se concentraba en las zonas costeras. En ocasiones, los negros se rebelaban y huían a

los montes. Cuando esto sucedía recibían el nombre de negros cimarrones. La familia

Antes de la llegada de los españoles, el papel de la mujer en la familia era subordinado al del

varón. Cuando la colonización se estaba desarrollando esto no cambió mucho. La mujer era vista

como la persona idónea para permanecer en el hogar y criar a los hijos. Por aquel entonces, las

mujeres españolas escaseaban en América. Esta fue una de las razones por las que los españoles

tomaron mujeres indígenas y negras. Los hijos nacidos de estas relaciones eran ilegítimos. En

muchas ocasiones, no eran reconocidos por sus padres. Los mestizos entraban,

consecuentemente, en una crisis de identidad.

La ciudad urbana

Los indígenas precolombinos habían aprendido a convivir con la naturaleza. Sus majestuosos

templos fueron erigidos en medio de la más espesa selva. Sus asentamientos habitacionales

buscaban las orillas de los ríos. Sin embargo, el español estaba acostumbrado a la urbanidad. A

pesar de que en Europa la organización de las ciudades no fue muy buena en América sí lo fue.

Durante el tiempo de la Colonia en América, Europa entraba en el renacimiento. Su influencia se

4

dejó sentir en América a través de la fundación de ciudades bien organizadas, con calles rectas

que marcan manzanas o cuadras. Cada cuadra tenía cuatro lotes [Zaragoza 2002, 31].

Las ciudades eran centralizadas. La parte más importante –el centro de la ciudad– era patrimonio

exclusivo de los más adinerados. Luego, según círculos concéntricos, las casas eran ordenadas

según zonas. En las zonas más alejadas del centro residían los indígenas en chozas o cabañas. En

el centro de la ciudad estaba la plaza mayor, al estilo de España. Ella albergaba el mercado

(poder económico), la catedral (poder religioso), el palacio del virrey (poder real) y el

ayuntamiento (poder ciudadano) [Zaragoza 2002, 33].

La sociedad estamental

Técnicamente, la organización social de la colonia no fue estamental. Se puede decir que la

sociedad estamental solamente fue una realidad ideológica en América. El peldaño más

elevado en esta sociedad estaba reservado para una minoría oligárquica de raza pura –los

peninsulares. Esta minoría estaba conforma por los encomenderos, mineros, comerciantes y

oficiales reales. Luego, estaban los criollo. Ellos tenían acceso a los puestos antes mencionados

pero solamente lo lograban por medio de favores, influencias o palancas.

En la siguiente escala están los mestizos, ladinos (Centroamérica) o mamelucos (Brasil). Ellos

eran el resultado de la mezcla entre los españoles y los indígenas. Como se indicó arriba, una de

las razones para tal mezcla fue la falta de suficientes mujeres españolas en América. Los

mestizos tenían una identidad difusa. Tendían a

adoptar el sistema de valores español, pero estaban

confinados a vivir sin la opulencia de los

peninsulares y criollos. Por tal motivo, se veían en

la necesidad de trabajar. Aquellos que no lo

querían hacer se dedicaban a la vagancia,

mendicidad, etc.

Los escalones más bajos de la sociedad estaba

reservado para los indígenas, negros y mulatos.

Como se indicó anteriormente, ellos vivían para

servir a sus señores españoles y criollos. No

obstante, en algunas ocasiones, los jefes indígenas

podían optar a cargos superiores.

La Iglesia Católica durante la Colonia

La iglesia católica durante la colonia fue dependiente y, a la vez, hegemónica. Sus autoridades

eran elegidas por el Real Consejo de Indias. Sin embargo, en tierras americanas, ellas estaba

inmiscuida en asuntos jurídicos, económicos, culturales y políticos. Con todo, pecaríamos de

ingenuidad si afirmásemos que el rostro de la iglesia católica colonial solamente tenía estos

rasgos. Debe destacarse que las ordenes religiosas hicieron un trabajo misionero ejemplar en

tierras latinoamericanas paralelamente a la labor opresora de la iglesia institucional. Aquí,

entonces, se tratará de describir brevemente estos dos rostros de la iglesia católica colonial.

Peninsulares

Criollos

Ladinos / Mestizos /

Mamelucos

1. Indígenas

2. Negros

3. Mulatos

5

Las órdenes religiosas

Las primeras tres órdenes que llegaron a América fueron la de los franciscanos (1500), la de los

dominicos (1510) y la de los agustinos (1535) [Deiros 1987, 21-2]. Influidos por las reformas

religiosas del Cardenal Cisneros en la Península Ibérica, estos misioneros llegaron con una

actitud muy distinta a la del clero secular. El clero regular fue muy eficiente en su misión

evangelizadora.

Uno de los aspectos más fascinantes de la labor misionera de las órdenes religiosas tiene que ver

con sus métodos evangelísticos. Rodolfo Blank ha detallado los métodos misioneros en tiempos

coloniales en su libro Teología y misión en América Latina. El primer método tiene que ver con

la predicación. La catequesis fue ampliamente utilizada para instruir al indígena en la nueva fe.

Muchos religiosos se empeñaron por aprender las lenguas nativas para comunicar de mejor

manera la doctrina católica. Testimonio de ello son las gramáticas y vocabularios de las lenguas

indígenas publicados durante la colonia [Zaragoza 2002, 49]. Además, los misioneros colocaban

cárteles en los mercados y plazas con pintorescas figuras del cielo y el infierno.

Otro método fue el drama y el teatro. Protagonizadas por los mismos indígenas, las obras

teatrales atraían la atención de masas de gentes. Por medio del drama se contaron las historias

bíblicas más famosas. También las historias reales de hombres ejemplares fue un método

evangelístico eficaz. La vida de santidad de frailes que vivían entre los indios causaba profundo

impacto al mensaje que anunciaban. Especialmente los franciscanos fueron un modelo heroico

de pobreza y humildad. Solían andar descalzos y alimentarse con la misma comida de los

indígenas.

Algunas instituciones relacionadas con la iglesia también funcionaron como métodos misioneros.

Entre estas están las escuelas. En ellas se enseñaba a leer y a escribir, pero también eran centros

culturales en donde el indígena podía aprender música, pintura, carpinterías, etc. La estructura

arquitectónica de los templos infundía en el indígena el sentido de que el Dios de los cristinos era

más excelso que sus dioses anteriores. Dentro de esos majestuosos templos se instruía a los

indígenas por medio de una liturgia esplendorosa y a través de fiestas eclesiales anuales. El

indígena podía captar el evangelio con sus oídos, ojos y demás sentidos. También los hospitales

tenían una función misionera. A través de ellos se cuidaba de los enfermos, destituidos y

necesitados.

Un párrafo aparte merece la labor misionera de los jesuitas. Varias órdenes religiosas

implantaron en América el método misionero denominado reducciones. Sin embargo, fueron

los jesuitas en Paraguay que lograr el éxito evangelístico y humanizador con este método. Aun

cuando el nombre lleve la idea de minimización, las reducciones eran todo lo contrario. A

través de ella los jesuitas transformaron la vida de los indígenas de la región que, por cierto, no

tenían el nivel cultural de los mayas, aztecas o incas. Las reducciones eran concentraciones de

indígenas por comunidades. En ellas, los jesuitas promovían la escultura, pintura, arquitectura,

urbanismo, teatro, danza, música, producción literaria, etc., entre los guaraníes.

En las reducciones llegó a existir imprenta e incluso se publicaron obras literarias escritas por

indígenas. Junto a la evangelización, los jesuitas eran arquitectos de la promoción humana en

Paraguay. Por medio de las reducciones el indígena fue instruido para vivir en poblaciones

6

grandes, utilizar instrumentos avanzados de agricultura, vivir en dormitorios unifamiliares,

producir un excedente económico para atender la cultura y a los desvalidos, abandonar el

canibalismo, la embriaguez, la poligamia, etc. De hecho, la embriaguez fue combatida con la

introducción de la célebre hierba mate. Las reducciones en Paraguay iniciaron en 1609 y

concluyeron en 1767, acusados de conspiración política. Expulsados los jesuitas, los cazadores

de esclavos y la persecución de los encomenderos arrasó con las reducciones de Paraguay

[García, 47-60].

La iglesia institucional

Paralelamente a las órdenes religiosas existía la iglesia institucional. Evidentemente, la iglesia

institucional servía a los intereses de los poderes coloniales. La iglesia se constituyó en un

elemento importante para mantener el status quo colonial. El patronato real obligaba al estado a

mantener al clero con los diezmos que recaudaba. La iglesia estaba exenta de impuestos. Es por

ello que durante las luchas de independencia, la iglesia institucional se alió al poder político

reinante. La iglesia funcionaba como instrumentum regni [Prien, 117].

Para el colono ibérico medio la iglesia era un elemento „natural‟ de la sociedad que ella misma

había moldeado, al que tampoco se podía renunciar en el Nuevo Mundo, y no una comunidad de

cristianos comprometidos y motivados por el mandato misionero [Prien, 100]. Los curas

trabajaban al lado de los encomenderos brindando la doctrina y educación católica a los

indígenas, pero permitiendo, de manera tácita o explícita, la explotación. Incluso, algunos

sacerdotes fueron dueños de encomiendas.

La mayor parte de escuelas y universidades eran controladas por la iglesia católica. Este es un

elemento positivo de la iglesia institucional en América. Se logró fundar la Universidad de

Santiago de la Paz (Santo Domingo, 1540), la Universidad de Lima y México (1553), la

Universidad Mayor, Real y Pontificia de San Francisco Xavier de Chuquisaca (Bolivia, 1624) y

la Universidad de San Carlos (Guatemala, 1676), que no adquirió estatus de universidad sino

hasta 1927.

Además, la iglesia estaba encargada de hospitales. Figura destacada fue Martín de Porres (1569-

1639), el mulato al servicio de los enfermos quien trabajó en Lima. La iglesia se encargaba

de eventos sociales importantes a través del bautismo, entierros, matrimonios, etc. La iglesia era

reguladora de la vida diaria de las personas de la colonia. El pueblo debía pagar por las misas de

los difuntos, bautismos, matrimonios, entierros, etc., además de los diezmos y ofrendas. Por si

fuera poco, la iglesia actuaba como banco. Guardaba el dinero de las personas, prestaba e

hipotecaba bienes y terrenos a cambio de prestamos [Zaragoza 2002, 51]. La iglesia llegó a

controlar el 70% de las tierras de los territorios americanos. Las habitantes de las colonias se

dirigían al cura a través de la confesión o consejería para ser instruidos en qué era lo correcto y

qué lo incorrecto.

Paradójicamente, mientras la iglesia era la supervisora de la vida diaria en la colonia, ella misma

era dependiente de la monarquía. Se ha indicado que el Consejo de Indias se encargaba de

establecer las autoridades eclesiásticas en América y aprobar o desaprobar las iniciativas de la

iglesia en Indias. El orden jerárquico de la iglesia colonial fue el siguiente: Consejo de Indias –

Arzobispo – Obispos – Vicarías – Parroquias. Al final de la colonia, existían nueve arquidiócesis

7

organizadas: (1) Santo Domingo, (2) México, (3) Lima, (4) Santa Fe de Bogotá, (5) Charcas, (6)

Guatemala, (7) Santiago de Cuba, (8) Quito y (9) Caracas.

La inquisición

Uno de los aliados de la iglesia institucional fue el Santo Tribunal de la Inquisición. El 25 de

enero de 1569, Felipe II emitió una cédula para el establecimiento de tribunales inquisitoriales en

Lima y México. En Lima fueron juzgados tres protestantes en su primer auto de fe. En

México, el número se incrementó puesto que 36 protestantes fueron sentenciados en su primer

auto. En 1610 se establece un tercer tribunal en Cartagena. A manos de este tribunal murió

quemado un protestante que se mantuvo fiel hasta la muerte. Los tribunales tenían dependencias

menores denominadas comisarías. A la vez, las comisarías tenían subcomisarías.

Los sentenciados eran enjuiciados por cargos de diversa índole: (1) luteranos, (2) heterodoxos en

general, (3) moriscos, (4) judíos, (5) proposiciones heréticas, (6) blasfemias, reniegos y palabras

malsonantes, (7) irreligiosidad, (8) casados dos veces, (9) malas costumbres, (10) confesantes y

celebrantes sin órdenes, (11) impostores, (12) libros prohibidos, (13) solicitaciones sexuales

en el confesionario, (14) adivinos y hechiceros, etc [Nelson, 582].

Embajador en Roma

Nuncio en España

El Rey

Santa

Sede

(Roma)

Consejo de

Indias

España

Episcopado

Clero Secular

(sacerdotes,

párrocos)

Cabildo

Eclesiástico

Indias

Parroquia de

españoles

Parroquia de

indígenas

órdenes religiosas

Inquisición

organismos

seculares

organismos

eclesiásticos

Virrey

Audiencia

Gobernador

Cabildo

Cuadro de Dussel,

reproducido en Prien, 121.

8

La inquisición inspeccionaba en los puertos las imprentas, impresores, libros, mercadería, etc. La

inquisición desapareció en 1813. No sobrevivió a la independencia. En resumen, se enjuiciaron

112 personas en el siglo XVI, 128 en el XVII y 65 en el XVIII. De los enjuiciados fueron

ejecutados 27 (8 en Lima, 10 en México, 6 en Cartagena y 3 en otros lugares).

El protestantismo durante el período colonial ¿Por qué se demoró el ingreso protestante a tierras latinoamericanas?

El protestantismo surge en Europa. Los primeros reformadores (Lutero, Calvino, etc.) no estaban

interesados, ni intentaron una misión transcultural hacia América Latina. Aunque es cierto que la

Reforma casi coincide cronológicamente con el descubrimiento de América. La península Ibérica

era la interesada en conquistar y cristianizar ese continente. Alemania, Italia y el resto de

Europa estaba más preocupada en erradicar la herejía luterana o, purificar a la iglesia

católica. Por eso, se dice que los reformadores fueron misioneros ad intra, hacia el interior de la

iglesia.

Sin embargo, esa reforma interna tendió cada vez más hacia una religión fría y dogmática. Las

preocupaciones de los príncipes y líderes religiosos protestantes estaba en formular por escrito

las doctrinas bíblicas que los separaban de Roma. Este interés les distrajo de proponer una

religión más piadosa.1

En parte, esa fue una de las razones por las que surgió el movimiento pietista en Alemania y el

puritano en otras partes de Europa. Los líderes de estos movimientos estaban más interesados en

una relación personal con Dios a través de la experiencia personal en vez de una mediada por los

dogmas eclesiásticos. También, estaban interesados en compartir su fe con otras personas.

Contrario a los luteranos de la Confesión de Augsburgo, ellos no consideraban que una nación

era protestante solamente porque el príncipe de aquella región profesaba dicha confesión.

Con todo, los esfuerzos protestantes por proclamar su fe en regiones americanas se veían

impedidos por varios factores. Mencionaremos algunos de ellos.

La misión en “Jerusalén”. La Europa del siglo XVI no era monolítica religiosamente. Grandes

partes del Santo Imperio Romano habían sido invadidas por los mahometanos. Otras regiones

estaban ocupadas por los turcos. Y otras más albergaban a grupos de Judíos. Lutero y los

luteranos estaban consientes de la necesidad de predicar el evangelio a estos grupos. Su interés

estaba en evangelizar su Jerusalén, antes de ir hasta los confines de la tierra.

Dos ejemplos ilustran esta verdad.2 Primero, Primus Truber y Ungnad von Sonegg enviaron

Biblias, tratados y libros para evangelizar a los turcos. Segundo, el duque Ludwing de

1 La excepción notable la encontramos en la reforma radical.

2 Estos ejemplos los menciona el escritor luterano Rodolfo Blank, Teología y misión en América Latina

(San Luis, Misuri: Concordia Publishing House, 1996): 156-7.

9

Wüttemberg envió al predicador Valentín Class de Knittlingen al norte de África para proclamar

el evangelio entre los mahometanos.

La persecución. América Latina fue conquistada con la espada y la cruz.3 Y en esa cruz yacía el

cristo católico romano de la edad media. Los reyes católicos no iban a permitir que la herejía

luterana destrozara también al Nuevo Mundo. El Santo Tribunal de la Inquisición4 se encargó

efectivamente de retardar la llegada del protestantismo a tierras indígenas. El 25 de enero de

1569, Felipe II emitió una cédula para el establecimiento de tribunales inquisitoriales en Lima y

México.5 Los protestantes que se aventuraban a cruzar el Atlántico y establecerse en el Nuevo

Mundo fueron descubiertos, juzgados y condenados efectivamente por la Inquisición.

En 1556 es condenado a usar el Sambenito el inglés Robert Thompson, en México. En ese

mismo lugar, otro inglés y diez franceses son condenados por luteranos, herejes y sacrílegos.

Otro inglés –John Hawkins– es capturado en 1574, cuando capitaneaba un buque. Varios de sus

tripulantes son acusados de luteranos; entre ellos, William Cornelius, un tal Ortiz, y otro de

apellido Tejo.

Vale aclarar que la gran mayoría de los protestantes juzgados por la inquisición no eran

misioneros. Muchos cruzaba el Atlántico con propósitos comerciales. Sin embargo, su forma

de comportamiento y adoración era distinto a lo que los indígenas conocían como cristianismo. 6

La situación geográfica. Otra de las circunstancias que dilató la llegada de los protestantes a

América Latina fue la situación geográfica. Los viajes de Europa a América se debían hacer

desde la península Ibérica. Como se dijo antes, la Península estaba gobernada por el catolicismo.

Eso impedía que los protestantes se embarcaran con libertad rumbo al Nuevo Continente.

Las expediciones no castellanas: Los piratas y corsarios

Algunas naciones protestantes (Inglaterra y Países Bajos) comenzaron a tomar el control de las

navegaciones durante el siglo XVI. Piratas y corsarios lograron conquistar algunas islas del

caribe y ocupar tierras costeras.7 Esta fue una reacción al sistema económico que estaba

manejando la Península con respecto a América. Su política económica no permitía que la

riqueza de las tierras recién descubiertas fueran a dar a otras partes de Europa. Sin embargo, con

el tiempo, la economía americana escapó del control peninsular y fueron comunes el contrabando

3 Juan Mackay, El otro Cristo español (México: Casa Unida de Publicaciones, 1952).

4 Fue establecido en el siglo XIII para juzgar a los herejes. En 1252 la bula Ad Extirpanda de Inocente IV

autorizó la tortura además del juicio. 5 Wilton M. Nelson, “Inquisición en las Américas”, en ídem, ed., Diccionario de historia de la iglesia. Una

ventana a los primeros veinte siglos de la Iglesia (Nashville, TN: Editorial Caribe, 1989, 1974): 581-2. 6 Juan Juárez de Peralta recuerda, “Temyóse grandísimamente que los ingleses presos auían de dejar en la

tierra alguna infiçiòn de su mala seta, porque llanamente eran luteranos. Con este temor se uibía con ellos con

mucho recato, que para los yndios muy poco bastara, por ser como son cristianos nuebos y muy amigos de cosas

nuebas; y esto lo tienen de natural. Así no los dejauan ni aum berlos”. La cita es literal. El castellano que se utiliza

en el documento que tenemos es bastante antiguo. Juan Juárez de Peralta, Tratado del descubrimiento de las Yndias

y su conquista (1589), ed., Giorgio Perissinotto (Madrid: Alianza Editorial, 1990): 253. 7 Deiros, Historia del cristianismo: 589.

10

y la piratería.8 Sydney Rooy rememora algunas de las empresas protestantes durante el período

colonial,

Entre las empresas comerciales y estatales de los protestantes se destacan la ocupación

holandesa de la costa del Brasil (1630-1654) y las Antillas Holandesas (1634); la conquista y

ocupación de las islas de Bermuda, Barbados, Jamaica y Belice (1619, 1627, 1655, 1786) por los

ingleses; y de las islas Vírgenes de Santo Tomás y Santa Cruz (1666) por los daneses. También

Gran Bretaña tenía bases coloniales en Honduras, la Misquita y Nicaragua, las islas de Sotavento

y Trinidad.9

En 1555 los hugonotes franceses saquearon La Habana y, en 1564, La Florida. No obstante, los

ataques más temidos por los españoles fueron aquellos perpetuados por el inglés Francis Drake;

para unos, pirata despiadado (españoles), para otros (ingleses) brillante marinero.10

Con el paso

del tiempo, la libertad económica fue una realidad. Los acelerados cambios políticos que vivía la

Península y su incapacidad para controlar el flujo comercial hacia América obligó la libertad

económica. Inglaterra, por ejemplo, consiguió el derecho de asiento y el navío de permiso. Estos

privilegios autorizaban la importación de esclavos africanos y el permiso de navegación de un

barco inglés de 500 toneladas en cada flota hispana.11

En estas regiones se instalarían europeos no católicos que posteriormente traerían a tierras

latinoamericanas capellanes para practicar su fe protestante. Debe recordarse que estos europeos

eran herederos de un protestantismo cultural. Es decir, ellos nacieron y crecieron en

naciones en donde el príncipe era protestante y, por lo tanto, toda la región era declarada

protestante.

Así sucedió en la colonia alemana en Venezuela (1529-

1546).12

El emperador Carlos V tenía una deuda con los

Welser de Augsburgo (una casa banquera en Alemania). El

emperador saldó su deuda concediendo la región occidental

de Venezuela a la casa banquera. Algunos de los colonos que

llegaron a tierras latinoamericanas eran luteranos.13

Sin

embargo, no sería sino hasta 1819 que la primera capilla

protestante naciera en Río de Janeiro.14

8 Gonzalo Zaragoza, América Latina. Época colonial, (Madrid: ANAYA, 1987... 2002): 39.

9 Sydney Rooy, “Las agencias misioneras en América Latina frente al paradigma ecuménico emergente”, en

¿Hacia donde va el protestantismo? Herencia y prospectivas en América Latina (Buenos Aires: Editorial Kairós,

2003): 73. 10

Zaragoza, América Latina: 40. 11

Ibid., 45. 12

Aquí se sigue a Deiros, Historia del cristianismo: 592-4. Las Casas relata la destruición de Venezuela en

su Brevísima relación: 147-52. 13

Nicolás Federmann, por ejemplo, fue hijo de uno de los signatarios de la Confesión de Augsburgo. Ibid.

Rodolfo Blank, siguiendo a Roberto Huebner, considera que los Welser no eran luteranos. Cf. Teología y misión:

159-60. Ver además, Sidney Rooy, ¿La llegada de los “luteranos” a Venezuela?, Misión 37 (julio-septiembre

1991): 28-30. 14

Hans-Jürgen Prien, La historia del cristianismo en América Latina, trad. Joseph Barnadas (Salamanca:

Sígueme, 1985, 1978): 717.

Francis Drake, pirata inglés.

11

Los nuevos pobladores de América necesitaban conservar su cultura. Parte de ella era la religión

protestante. Así que solicitaban a Europa que enviara pastores entrenados que se encargaran del

factor religioso de su cultura.

Aunque la preocupación de los capellanes estaba encaminada a atender a los colonos protestantes

no cabe duda que la forma de culto que desarrollaban era distinta del catolicismo. Los indígenas

podían notar esta diferencia. Además, cuando las agencias misioneras y sociedades bíblicas

arribaron a tierras latinoamericanas encontraron gran apoyo de estos capellanes en su labor de

difusión evangélica.

Sin embargo, los protestantes emigraron en mayor número y de manera más efectiva hacia lo que

hoy se conoce como Norteamérica. Los exploradores ingleses y franceses llegaron en la primera

parte del siglo XVI a tierras norteamericanas. Más tarde, los protestantes europeos de esos países

formarían iglesias locales y establecerían colonias.

Las colonias no católicas

En el apartado anterior se mencionaron algunos detalles de las colonias protestantes en América.

Aquí, se será más específico al respecto. El monarca español Felipe II promovió una flota de

guerra denominada Armada Invencible. El propósito de la Armada era la invasión de Inglaterra.

Sin embargo, en 1588 en una eminente paradoja, la Armada Invencible fue vencida por los

ingleses (abajo se muestra el recorrido de la Armada Invencible). Así, España pierde la

hegemonía de los mares y el camino hacia el Nuevo Mundo queda relativamente limpio para las

naciones protestantes.

La colonia hugonote en Río de Janeiro. Con el apoyo de Calvino

y el almirante Coligny, algunos protestantes franceses

(hugonotes) prominentes organizan una colonia hugonote en

Brasil, después de dos expediciones en 1555 y 1558. En la

Bahía de Río de Janeiro construyen una fortaleza que servirá

como refugio para los hugonotes perseguidos, bajo el nombre de

Fuerte Coligny. Establecidos en la región, envían cartas a

Calvino para que envíe misioneros. En 1557 llegan pastores

preparados en Ginebra, para atender las demandas de los

protestantes en Brasil. El 21 de marzo de 1557 se celebra la

Santa Cena según la liturgia reformada. Quizá, este fue el

primer servicio de Comunión protestante en América. Sin

embargo, los portugueses arrasaron esta colonia.15

Años más

tarde, otra tentativa hugonote en la Florida fue extirpada.16

La colonia holandesa en Pernambuco. En la tercera década del siglo XVII, los protestantes

holandeses llegan al noreste de Brasil. En Recife establecen una colonia. Mauricio de Holanda

fue nombrado gobernador de la colonia. En 1630 emite un edicto que concede libertad religiosa a

15

Agustín Batlle, El advenimiento del protestantismo en América Latina, apéndice IV de Enrique D.

Dussel, Historia de la iglesia en América Latina (España: Nova Terra, 1972): 326. 16

Blank, Teología y misión: 161.

12

todos aquellos que reconozcan el dominio holandés. En 1654 los portugueses reconquistan esta

sección de Brasil.17

Los moravos en el Caribe. Los ingleses ocuparon Bermudas en 1625 y conquistaron Jamaica en

1655. Después, se instalaron en Barbados, Trinidad, las islas de Tortuga y de San Andrés, y por

la costa atlántica de Centro América.18

Con la llegada de los colonos ingleses al Caribe se

establecieron iglesias anglicanas para atender las necesidades de los europeos. Los bautistas y

moravos (descendientes espirituales de Hus y del luteranismo pietista) intentaron evangelizar a

los esclavos negros. Sin embargo, los patronos consideraban que la recepción del evangelio por

parte de los esclavos resultaría en una revuelta. Por eso, trataron de impedir la labor

evangelística. En 1735 los moravos empiezan labor evangelística en América del Sur. También

los indígenas miskitos de la costa atlántica de Nicaragua fueron convertidos por los moravos.19

La colonia escocesa en Panamá. En 1698 unos 1.200 presbiterianos escoceses se establecieron en

el Istmo de Darién. Los propósitos de la colonia eran eminentemente comerciales. No obstante,

hay evidencia de un cargamento de 1.500 Biblias en inglés para la colonia. Las hostilidades de

los españoles y los rigores del clima acabaron con este intento de colonia dos años después de su

establecimiento (1700).20

Los anglicanos en Bermudas. El inglés Henry May se vio forzado a residir brevemente en

Bermudas después de sufrir un naufragio en 1593. Las Bermudas no tenían habitantes naturales.

Pero después de establecerse los ingleses (1610), se llenó de esclavos negros e indios. Durante el

siglo XVII las Bermudas fueron la base de los piratas y corsarios. Por esa misma época se

estableció la iglesia para la vida religiosa de los colonos. El primer pastor anglicano de la región

fue Richard Bucke. Su sucesor, el pastor puritano escocés George Keith, denunció las

atrocidades de los colonos en esas regiones. En 1719 se estableció la Iglesia Presbiteriana.21

Las agencias misioneras

Durante el período colonial, varias agencias misioneras se formaron en Europa con el propósito

de llevar el evangelio al nuevo mundo. Entre las agencias que se formaron se pueden mencionar

las siguientes: Society for the Promotion of Christian Knowledge (1698), Society for the

Propagation of the Gospel in Foreign Parts (1701), Associates of Dr. Bray (1723), los esfuerzos

misioneros de los moravos, las misiones metodistas, la Sociedad de los Amantes de Jesús (ca.

1670)22

, etc.23

Estos esfuerzos misioneros iban encaminados a promover el conocimiento bíblico

entre los colonos, pero también a difundir la fe evangélica entre esclavos, negros e indios.

17

Batlle, El advenimiento del protestantismo en América Latina: 327. 18

Blank, Teología y misión: 161. 19

Sidney Rooy, La llegada de los moravos a Nicaragua, Misión 38 (octubre-diciembre 1991): 21-2. 20

Deiros, Historia: 599-600. 21

Sidney H. Rooy, La llegada de la fe anglicana a las Indias Occidentales, Iglesia y misión 40 (abril-

junio 1992): 18-9. 22

Por la apatía de los dirigentes de la iglesia luterana en Europa, este proyecto no se pudo realizar. Su

entusiasta promotor era el barón Justinianus von Weltz, que posteriormente fue misionero en Surinam. Blank,

Teología y Misión: 161-4. 23

Sydney Rooy, “Las agencias misioneras en América Latina frente al paradigma ecuménico emergente”:

73-5.

13

En todo caso, los primeros misioneros protestantes de América Latina fueron la multitud de

Biblias, tratados y porciones bíblicas clandestinos que se distribuían en la región.24

24

Prien, La historia del cristianismo: 715. Pablo Deiros cita las palabras de Prien pero sin darle el crédito

respectivo en Protestantismo en América Latina (Nashville, TN: Caribe, 1997): 28.

Anglicanos en Bermudas (1610)

Colonias inglesas fundadas

por puritanos (1620)

Tentativa de colonia hugonote

francesa en Florida (1564-5)

Daneses conquistan las Islas vírgenes en

1666, que sierven de refutio hugonote.

Mineros luteranos en la

colonia de los Welser en

Venezuela (1528-46)

Colonia holandesa de

Pernambuco (1630-54)

Colonia hogonote

francesa en Río de

Janeiro (1555-60)

Isla de Jamaica.

Capturada por la

expedición de Cromwell

(1655)

1.200 colonos

presbiterianos escoceses

intentan establecerse en

Panamá (1698-1700)

Los misioneros Moravos

establecen varias

iglesias en las colonias

inglesas y holandesas

del Caribe y de las

Guayanas, y en la

Moskitia durante el siglo

XVIII

Bastian 1986, 68