las creencias africanas en latinoamerica (hamzaoui).doc
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Índice
Pág.
Introducción......................................................................................2
I- Las Creencias de origen africano.......................................3
1. La Santería o Regla de Ocha......................................................3
2. El Vudú......................................................................................5
3. El Candomblé............................................................................7
Conclusión....................................................................................10
Bibliografía...................................................................................11
Mediagrafia……………………………………………………...12
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Introducción
La apertura para inmigrantes de casi todos los países
de este planeta transformó a América Latina y el Caribe
en un continente multicultural. Entre los aspectos que
más reflejan dicha característica, encontramos las
creencias religiosas.
Son distintas las prácticas religiosas y las creencias
populares en Hispaoamérica. Lo sobresaliente de estas
creencias es el sincretismo religioso que se manifiesta
notablemente en la mezcla armónica de ideas y prácticas
religiosas de distinta índole.
En este trabajo intentaremos ofrecer al lector una
visión actualizada de las creencias religiosas más
importantes del subcontinente americano. Centrándonos
más en las creencias de origen africano.
I- Creencias de origen Africano.
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1. La Santería o Regla de Ocha 1 .
La santería o Regla de Ocha fue practicada en el
pasado por los antiguos esclavos negros, y hoy en día por
sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República
Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil y lugares con
gran población hispana en Estados Unidos de América
(Florida, Nueva York, San Francisco, Los Ángeles y San
Diego)
La santería cree en una fuerza o Dios universal del que
proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía
de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son
deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo.
La Santería tiene una jerarquía sacerdotal. Los
máximos sacerdotes de la Santería o Regla de Ocha son
los babalaos. Luego se encontrarían los Babaloshas e
Iyaloshas, que son Santeros con ahijados consagrados.
Los Iyalorishas y Babalorishas, Santeros que no tienen
ahijados. Los Iyawos, Santeros en su primer año de
consagrados, y por ultimo los Aleyos, que son creyentes
pero que aun no han sido consagrados.
El fundamento o foco de la santería en las zonas del
Caribe es la piedra (otá), Los practicantes creían que
cuando el santo se marchaba de la Tierra iba al cielo y
después regresaba en forma de lluvia que, al caer en los
ríos, se convertía en piedras que tomaban el color según
el orisha que le había dado origen. Estas piedras se
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recogían una a una y se les iba preguntando, mediante la
adivinación con cocos, si tenían el espíritu de algún santo
en particular. Si la respuesta era afirmativa entonces se
les lavaba con el omiero de Osaín, omiero que se prepara
con 21 hierbas y otros ingredientes. Después se hace el
sacrificio de animales ya que la sangre de los animales
fortalece y da fuerzas a ese espíritu para que se
desarrolle y crezca y para que el santo pueda hablar con
sus hijos.
El sacrificio para lograr resolver problemas de índole
económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual
está presente en la Religión y en la adivinación a través
de los tres Oráculos que componen la Religión, el Oráculo
de Ifá (utilizado por los Babalawos), el Oráculo del
Diloggún (caracoles) utilizado por los Santeros y el
Oráculo del Biagué (coco), utilizado indistintamente por
ambos.
Generalmente los orisha y ancestros solicitan que les
sea ofrecido uno o varios animales, especificando el tipo y
el género a veces, para poder resolver la situación que la
persona consultada quiera solucionar o en el caso de que
la vida o el bienestar de dicha persona estén en juego.
Los santeros realizan las ceremonias en sus propias
casas, porque la Santería carece de templos, sino que se
reunen en casas privadas. El Santero forma parte de la
vida cotidiana del creyente, se convierte en su
intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su
adivino.
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En fin, hay que señalar que debido a la presencia de
esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la
santería de los países de habla hispana y el candomblé de
Brasil. Las diferencias se deben sólo a los sincretismos
entre los dioses africanos y los santos católicos. Así por
ejemplo, Santa Bárbara es Shangó en la santería de
Puerto Rico y Cuba, pero es Iansan en el candomblé
brasileño.
2. El vudú
El vudú es una de las manifestaciones religiosas
trasplantadas al Caribe. Según algunos estudiosos el vodú
es una forma del culto a los demonios en la Costa de Oro
(África) trasladado a América por esclavos.
En la actualidad se practica fundamentalmente en
Haití, Santo Domingo y Cuba. Se debe tener en cuenta
que a partir del contexto religioso de estos países, el
vudú puede variar en algunos de sus elementos, pero
siempre ha de mantener su esencia primigenia.
El vudú ha evolucionado y se han entremezclado en él
ritos africanos y cristianos. Sin embargo, no es una
acumulación de prácticas de diversas procedencias, todo
lo contrario, es un sistema religioso organizado con sus
propios ritos. En esta manifestación religiosa se adora a
los loas, que son seres sobrenaturales. Cada loa tiene su
sitio favorito: un árbol, una planta, una fuente, así como
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su toque específico de tambor, el cual permite que el
iniciado realice los movimientos que le correspondan.
El ritual vuduito suele iniciarse con un efusivo,
prolongado y complejo intercambio de saludos donde
intervienen gestos, posturas y referencias realizadas por
los propios oficiantes y en homenaje a las divinidades. Un
aspecto imprescindible dentro de este ritual es el de los
sacrificios o comidas-loa. Pueden ser gallos, cerdos,
cabríos o toros. Además debe beber un líquido que, al
igual que los animales, tiene que ser de naturaleza
sagrada.
Por otra parte, las danzas y los cantos son significativos
y siempre se acompañan con tambores los cuales son
considerados como objetos sagrados con determinados
poderes.
En el vudú, la posesión y el trance son los elementos
esenciales de todo el culto. Mediante éstos, los loas se
comunican con sus fieles.
La adivinación es un aspecto esencial dentro de esta
religión. Existen varios métodos para desarrollarla. En
Haití, por ejemplo, puede ser mediante la vía de
interrogar a los loas o por medio de conchillas que son
montadas durante una ceremonia especial que incluye el
sacrificio de un gallo.
Los ritos de iniciación son de gran importancia. Se
realizan cuando el hugan aconseja a determinadas
personas a realizar la ceremonia para curarse de una
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enfermedad o para lograr algo deseado. En otros casos, la
persona puede ser invocada a través de sueños o
visiones. Durante el período de preparación que, a
menudo dura algunos meses, el candidato tiene que
someterse a una rigurosa disciplina y leyes severas en
cuanto a la comida y a la vida sexual.
En cuanto a los ritos de entierro, suelen ser muy
elaborados con el fin de asegurar la supervivencia del
alma en el reino de los muertos. Se celebra un velorio en
presencia del cadáver y, en ocasiones, se le da de comer
al muerto, colocando el alimento en la tumba.
Entre sus principales deidades están: Dambala (dios de
la fertilidad), Legba (el señor de los caminos y el guardian
de las cruces), Ayisan (diosa de los mercados), Agueú (el
señor de los mares), también destacan Zaca, Ogou
Ferraille, Loko y Ogou Balendijo.
3. El Candomblé
Es una de las creencias Afrobrasileñas practicadas
principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países
vecinos como Argentina, Uruguay, Venezuela, Colombia,
Panamá y hasta México.
La creencia, que tiene por base al “anima” (alma),
comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los
sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África,
junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus
dialectos entre 1549 y 1888.
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El Candomblé es una creencia monoteísta, el Dios
único para la nación Ketú es Olorum, para la nación Bantú
es Zambi y para la nación Jeje es Mawu. Son naciones
independientes en la práctica diaria y en virtud del
sincretismo existente en Brasil la mayoría de los
participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás reciben homenajes constantes con ofrendas,
cánticos, danzas y vestimenta especial.
El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a
cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en
África. Sin embargo, en la mayoría de las partes, son
dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas
divinidades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas
como un diferente Orixá en uno u otro territorio.
Entonces, la lista de divinidades de las diferentes
naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser
"identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de
los Bantu en sus características, pero en la realidad no
son los mismos: sus cultos, rituales y toques son
totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades,
habilidades, preferencias y rituales individuales, y están
ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no
muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es
escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que
un babalorixá identificará.
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Conclusión
Recapitulando, se puede afirmar que hay un gran
abanico de creencias populares que contribuye,
positivamente, a la riqueza cultural de Hispanoamérica.
Todas estas creencias, han forjado durante mucho tiempo
la identidad y la personalidad del ser hispanoamericano.
También hay que señalar, que todas estas creencias
populares son fruto de un largo proceso de sincretismo
religioso, en el que se convergieron elementos de diversa
procedencia.
En nuestra modesta opinión, para comprender estas
creencias, tenemos que situarnos en su mundo, en sus
razonamientos, sus valores, y sobre todo, comprender la
cultura en la que surgieron.
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Bibliografía
BASTIAN Jean-Pierre, La mutación religiosa de América Latina: para una sociología del cambio social en la modernidad periférica, Fondo de Cultura Económica, México, 1997.
Enciclopedia temática Planeta, Historia de las creencias, Barcelona, Planeta, 1981
FRAGINALS Manuel Moreno, África en América Latina, ed. Siglo veintiuno, Madrid, 1996.
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Mediagrafía
http://www.eshuomoire.com/homepage - Santeria Ifa Religion
Yoruba - eshuomoireE.claobmorado por eshuomoire.com.
[consulta: el 11/12/ 2011].
http://www.analítica.com/va/sociedad/artículos/2656706.asp-32k.
[consulta: el 11/12/ 2011].
http://www.lacult.org/noticias/showitem.php?lg. [consulta: el
11/12/ 2011].
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