la psicología de los pueblos en zaachila
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Tesis de Licenciatura Universidad José Vasconcelos de Oaxaca.TRANSCRIPT
Universidad“José Vasconcelos”
de Oaxaca
ANÁLISIS APROXIMADO A TRES VOCES DE LA IDENTIDAD CULTURAL, DESDE LA PSICOLOGÍA DE LOS PUEBLOS DE
WUNDT, A LA VILLA DE ZAACHILA
TESIS
Que para obtener el título de:Licenciada en Psicología
Presenta:Kenya Belen González Alvarado.
Asesor:Mtro. Israel Rojas Campos
Oaxaca de Juárez, Oaxaca, Julio de 2015
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Universidad“José Vasconcelos”
de Oaxaca
ANÁLISIS APROXIMADO A TRES VOCES DE LA IDENTIDAD CULTURAL, DESDE LA PSICOLOGÍA DE LOS PUEBLOS DE
WUNDT, A LA VILLA DE ZAACHILA
TESIS
Que para obtener el título de:Licenciada en Psicología
Presenta:Kenya Belen González Alvarado.
Lic. Tania Román Piellet Lic. Karina Pérez RamírezLectora Lectora
Oaxaca de Juárez, Oaxaca, Julio de 2015
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Contenido
Introducción....................................................................................................................2
CAP. 1. HACIENDO UNA VISITA A LA VILLA ZAACHILA......................................................41.1Villa de Zaachila.................................................................................................................41.2 Zapotecas..........................................................................................................................51.3 Características generales de la Villa de Zaachila...............................................................101.4 Datos demográficos.........................................................................................................10
Localización.............................................................................................................................11Datos demográficos.................................................................................................................11
CAP. 2. LA PSICOLOGÍA DE LOS PUEBLOS.......................................................................132.1 Hacia una contextualización del panorama anterior a Wundt e inicios de la Völkerpsychologie: mediados del siglo XIX............................................................................132.3 Wilhelm Wundt...............................................................................................................23
2.3.1 Völkerpsychologie de Wundt..........................................................................................242.4 Discusión teórica de la Psicología de los Pueblos..............................................................38
CAP. 3. CARÁCTER GENERAL DEL CONCEPTO DE “PUEBLO” Y DE “IDENTIDAD CULTURAL”......................................................................................................................................42
3.1 Concepto de cultura........................................................................................................423.1.1 Concepto de identidad...................................................................................................463.1.2 Concepto de identidad cultural......................................................................................47
3.2 Relaciones entre pueblo y territorio en el marco de la identidad cultural.........................50
CAP. 4. PROCESO DE OBTENCIÓN DE INFORMACIÓN.....................................................524.1. Entrevistas......................................................................................................................53
CAP. 5. RESULTADOS.....................................................................................................545.1. Resultados de la Entrevista.............................................................................................54
CAP. 6. CONCLUSIONES Y DISCUSIÓN............................................................................74
BIBLIOGRAFÍA................................................................................................................83
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Introducción
El estudio de la cultura e identidad se ve abordado por ciencias como la
antropología, la sociología, las ciencias de la educación, entre otras, las cuales
hacen aportes desde su campo de estudio para la comprensión de la cultura en
una forma más completa; son disciplinas que se retroalimentan. De la misma
forma la psicología puede aportar contenidos que no se alejan de estos estudios y
de su comprensión para describirla, entenderla y aportar al corpus teórico de cada
una de esas disciplinas y sus diferentes aplicaciones.
Dentro de las teorías más relevantes en la psicología social, se encuentran
aquellas preocupadas por conocer la configuración de las agrupaciones sociales,
desde la perspectiva de los elementos que posibilitan la relación entre los
diferentes sujetos que las conforman. Es decir, los elementos de los que hablan
los estudios sobre la cultura y la identidad. Aunque no están del todo delimitadas
las cuestiones que constituyen este tipo de estudios, han existido reflexiones
interesantes que en su aplicación han dado forma a explicaciones contundentes
sobre la naturaleza de las configuraciones sociales.
Una de estas explicaciones contundentes es la empleada en el marco de esta
investigación. La relación entre la Psicología de los Pueblos con el estudio de la
identidad cultural, y algunas voces de la Villa de Zaachila, resulta relevante y de
4
suma importancia para nuestro campo de estudio -la psicología-, pues esta
disciplina ofrece un variedad de resultados dirigidos a generar aportaciones,
partiendo de los sentimientos, ideas y transmisión de enseñanzas de los
habitantes, así como el papel que juegan los elementos como la lengua, la
espiritualidad u otras para el desarrollo del grupo.
De acuerdo a la información obtenida en la comunidad de la Villa de Zaachila y los
datos bibliográficos de la teoría de la Psicología de los Pueblos, se expondrá un
panorama suscinto acerca de las características de la cultura de Zaachila desde
algunas de las visiones y voces actuales con respecto a los zapotecos del 2015,
haciendo el uso teórico y metodológico propuesto por la Psicología de los Pueblos.
Con lo anterior se pretende aportar un precedente de investigación para futuros
trabajos en diferentes ciencias humanas con el fin de poder realizar una mejor
labor multidisciplinaria y ofrecer un panorama de los habitantes de la comunidad
para que el trato con ellos de las personas externas resulte más humano, a partir
del conocimiento (de las cosas que ellos valoran y su identidad cultural).
Otro aspecto que se considera importante es el poder investigar desde un carácter
émico1 la cultura de la Villa de Zaachila, desde nuestros propios recursos
culturales y que muchas veces se quedan sin ser aprovechados debidamente en
el ámbito académico, sobre todo en el área de la psicología.
1 Se entiende por émico lo siguiente: “Distingue entre la comprensión de las representaciones culturales desde el punto de vista de un nativo de la cultura (émico) y la comprensión de las representaciones culturales desde el punto de vista de un observador externo a la cultura (ético).” (Barfield [Edit.], 2000. p. 184-185).
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Parte fundamental e importante para esta investigación, además de los datos
bibliográficos, son las entrevistas a informantes claves, sujetos que son parte
activa en actividades institucionales, intelectuales y culturales, que laboran en la
preservación, difusión y documentación de la cultura de la Villa de Zaachila.
Sin, por el momento, ahondar demasiado es importante establecer que la teoría de
la psicología de los pueblos, producto del psicólogo y pensador Whilhelm Wundt
(1832 – 1920) fue un parteaguas de su tiempo, en el que el cientificismo fisicalista
regía los criterios, la calidad del conocimiento obtenido por la ciencia, además de
la referencia empírica tangible que ofrecían los estudios naturalistas. Ciertamente
la falta de evidencia sobre los principales aspectos en los que se basa esta teoría,
la convertían, a los ojos de los pensadores decimonónicos, más en una filosofía o
una metafísica de la cultura, que en una teoría sobre las agrupaciones sociales.
La historia ha abierto la brecha para que la psicología de los pueblos pueda ser
retomada en la actualidad y brindar nuevas interpretaciones de las características
culturales aplicadas a un caso en específico: la Villa de Zaachila, en cuyos
elementos constituyentes de su identidad cultural se podrían encontrar nuevas
evidencias para refrendar la vigencia de Wundt y sus reflexiones.
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CAP. 1. HACIENDO UNA VISITA A LA VILLA
ZAACHILA.
Oaxaca se caracteriza por tener una variedad importante de lugares en los que la
concurrencia, se puede afirmar, conoce la importancia, tanto hacia adentro como
hacia afuera, de los elementos que definen a cada uno. Uno de los lugares más
representativos de esta confluencia de gente, tanto extranjera como nacional e
incluso coterránea del estado de Oaxaca es la Villa de Zaachila.
1.1 Villa de Zaachila.
La Villa de Zaachila es un municipio conurbado a escasos kilómetros de la ciudad
de Oaxaca, es un pueblo caracterizado por un palpable pasado histórico que está
reflejado en sus vestigios prehispánicos.
Zaachila tiene un día de plaza a la semana, así como su baratillo. El día de plaza
se lleva a cabo los días jueves en el barrio de Lexio (el centro del pueblo), donde
vendedores en su mayoría de otros pueblos comercializan frutas, verduras,
animales, leña, ropa y artesanías propias de los Valles centrales.
En el baratillo existe el intercambio de bienes materiales. Por ejemplo, algunas
personas ofrecen leña y les dan pan como forma de pago.
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Zaachila es una comunidad que está en constante interacción con la ciudad de
Oaxaca por la cercanía que existe entre ambas, sin embargo, su cultura y
tradiciones se ven reflejadas en la gran parte de sus habitantes caracterizándolos
en su forma de actuar, pensar y sobre todo en su forma de vivir y recrear sus
tradiciones. En la actualidad se podría decir que existe una relación muy cercana
entre su pasado histórico y su vida moderna que genera una identidad que se va
modificando a través del tiempo.
Entre los habitantes de Zaachila existe una característica particular que enaltece el
valor de su pasado evitando el olvido colectivo, esto se logra a partir de la
existencia de vestigios prehispánicos, historias, estatuas, música, arquitectura,
que la gran parte de la población conoce porque están presentes en las
actividades que realizan, por ejemplo, los nombres de calles, nombres de
negocios, sitios de mototaxis y taxis, etc.
También existen vestigios prehispánicos visibles en las construcciones de las
iglesias, en el municipio y en algunas escuelas; todo esto hace que tengan muy
presente su pasado. Lo anterior favorece a que la gente de Zaachila siga
reproduciendo las tradiciones que consideran importantes como comunidad.
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1.2 Zapotecas.
Oaxaca es el estado que concentra la mayor cantidad de pueblos indígenas en el
país. Los diversos grupos que habitan ahí conservan rasgos culturales propios:
lengua, indumentaria, costumbres y tradiciones, cosmogonía, alimentos y bebidas.
Dichos grupos han ocupado el territorio oaxaqueño desde tiempos prehispánicos,
dejando memoria de sus conocimientos en los centros urbanos que construyeron y
en los códices que elaboraron.
En la actualidad la Constitución Política de Oaxaca reconoce la existencia de
quince pueblos indígenas con sus culturas propias: Zapotecos, Mixtecos,
Mazatecos, Mixes, Chinantecos, Chatinos, Cuicatecos, Huaves, Triquis,
Chontales, Zoques, Nahuas, Amuzgos, Tacuates, Chocholtecos e Ixcatecos.
(Conde, 2009).
En la Villa de Zaachila habitaron los zapotecos, para tener un panorama más
amplió del asentamiento e historia de los zapotecos y de Zaachila mismo AQUÍ YA
NO METO QUE ESTO ES DE ANDRÉS?
Históricamente marcan a la etapa de aldeas para la fundación de Zaachila, hay
dos juicios que dicen que Zaachila por sus aldeas data de 1450 a. C. y otro dato
que dice 1350 a. C. esos dos datos sirven para moderar el criterio y pensar
Zaachila data por esas fechas.
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Marcan en este valle, el valle de Zaachila y el valle de Zimatlán, dos
asentamientos de fechas parecidas el de San Ana Tlapacoya una población que
esta hacia el fondo del Valle cerca de la población de Ayoquezco de Aldama, esos
dos fechamientos nos han permitido organizar la ascendencia en el tiempo, que
San José Mogote como centro el político y cultural de los zapotecos, dice que fue
San José Mogote donde se definió la forma organizativa y que una población
estuviera al frente de las mismas que la reconocieron como tal en el valle.
San José Mogote inicia sus actividades como tal en el año 1200 a. C. cuando es
reconocido como el centro político para los demás pueblos, Zaachila ya tenía de
existencia como dos centurias y media aproximadamente.
La relación que tuvo Zaachila con San José del Mogote que de forma paralela
continuo su desarrollo y que nos atrevemos a pensar que si los pueblos aceptaron
una población como la sede la mayoría recurrió con sus intercambios comerciales,
de conocimiento y la existencia de la lengua zapoteca, para poderla conformar y
que toda la existencia lingüística estuviera uniforme, debían tener convenios.
Ya en el 1200 a. C. Zaachila dependía y a su vez a San José Mogote con lo que
podría proporcionar. Uno de los aportes determinantes de Zaachila por su
agricultura fue el maíz. Las tierras en esta área siempre han sido muy ricas, el
aluvión que en esa venida de lluvia tenían quedando, porque en ese tiempo esta
zona era la custre, tenía lagunas y manantiales, es decir, muchísima agua,
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entonces la existencia de animales comestibles como las ranas, distintas
variedades de peces que ya desaparecieron, era una riqueza inmensa que al
hacer el intercambio con otros pueblos, la parte del trueque era ostentosa, más a
parte el depender del cultivo del maíz que ya se tenía como herencia cultural ya
que tras milenios atrás había sido domesticado, eso hizo que todo ese tipo de
conocimientos tuviera un patrón, una forma de organizarlo y que mejor que san
José Mogote.
San José Mogote tuvo su altidez y de ahí vino la decadencia en el año 600 a. C.
otros dicen que en el año 500 a.C. y otros que en 1650 a. C. deciden tomar a
Monte Albán, fundarlo y desde ahí continuar con todo el desarrollo del
conocimiento.
La escritura ya había aparecido en Monte Albán, la escritura glífica que la mayor
parte parece indicar que la que tenemos en las piedras gravadas, es escritura
glífica pero astronómica, por lo cual estaban preocupados por las inclinaciones
solares donde el 21 de diciembre tiene una mayor inclinación hacia el sur y a los
seis meses la mayor inclinación del sol hacia el norte.
Se dieron cuenta que el cambio de estaciones marcaba una pauta, o sea era
necesario para poder controlar el cultivo del maíz, pudieron estar al menos con
esas hipótesis organizadas para las siembras, dado que para el cultivo el maíz
depende del conocimiento del tiempo, se apunta que decían a “tantas lunas para
limpiarla” y de ahí tenían conciencia de cuando estaba el elote o mazorca.
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Todo eso es tiempo. Zaachila seguía colaborando con Monte Albán porque las
piedras grabadas de igual forma. En Zaachila es abundante la estructura y el estilo
es igual que en Monte Albán, entonces, ese intercambio comercial del
conocimiento esa medición de los tiempos hizo la relación todavía muy
dependiente de Zaachila con Monte Albán porque que la gente de Zaachila
aprendió bien que después de 600 a. C. de Monte Albán tuvieron su desarrollo, su
altidez y comenzó un descenso en el año 800, los investigadores dicen que
aconteció un evento climático severo, porque coincide también con la desaparición
de grandes ciudades Mayas y no se explican que sucedió pero paso un tiempo y
la gente buscó otros medios y abandonaron sus ciudades.
Monte Albán ya no contó con la habilidad para cumplir las necesidades de los
pueblos de valle y pierde el poderío como un lugar del conocimiento, porque
comenzó a darse el abandono. Este abandono no fue de la noche a la mañana,
aproximadamente 5 siglos después del 800 Monte Albán tenía habitantes, no
quedó completamente despoblado, después del 800 cien años después, no había
pueblo que pudiera estar al frente de los demás pueblos. El año 900 al 1521 que
llegaron los españoles Zaachila fue el tercer centro político y cultural. (Cerero,
2015).
De las diferentes fuentes bibliográficas se obtuvo que los zapotecos produjeron
una de las primeras civilizaciones del México antiguo. Se encontraban entre los
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primeros oriundos de América que construyeron edificios públicos orientados
astronómicamente; que usaron adobes, mampostería de piedra y mortero de cal,
que esculpieron inscripciones jeroglíficas, y que alcanzaron la condición urbana.
Los zapotecos se llamaban a sí mismos Binnizá (Binni, gente; zá, nube: gente que
proviene de las nubes), poseedores de un gran conocimiento artístico,
astronómico y matemático.
La cuna de la civilización zapoteca fue el Valle de Oaxaca, pero las fronteras de
aquella civilización se extendieron mucho más allá del sistema de Valles
Centrales. Los zapotecas abarcaron muchas otras partes de Mesoamérica, la
región de grandes culturas antiguas que incluía el centro y el sur de México,
Guatemala, Belice y partes de Honduras y el Salvador (Jayce, K. 1996).
La primera capital del pueblo zapoteco fue establecida en Teotitlán del Valle, más
tarde, el gobierno se transformó en teocrático bajo la influencia de los sacerdotes y
se asentaron en Mitla, ciudad sagrada; pero un robustecimiento del militarismo
coincidió con el traslado de la capital a Zaachila-yoo. Los mexicanos, -término
designado también para los mexicas-, denominaron a la última capital de ese
pueblo Teotzapotlán, de donde según Clavijero se deriva el gentilicio zapoteca.
Después de la decadencia de Monte Albán, Zaachila se convirtió en el último
bastión de los zapotecas. Hoy en día, es uno de los municipios oaxaqueños de los
Valles Centrales con más historia y tradición.
Existen fuentes para el estudio de la cultura zapoteca como lo son los códices, las
crónicas de los españoles y los vestigios arqueológicos, por ejemplo, las huellas
13
arqueológicas de la antigua civilización zapoteca que se encuentran en la Sierra
de Ixtlán, en el Istmo de Tehuantepec y en los Valles Centrales, algunas de estas
zonas han sido declaradas por la UNESCO son patrimonio cultural de la
humanidad. Notablemente, los vestigios arquitectónicos muestran una importancia
al carácter religioso, lo que supone un florecimiento de la civilización zapoteca.
Con base a las relaciones españolas, la estratificación social de los zapotecos
estaba dividida en la endogamia de clase (unión o reproducción entre individuos
de ascendencia común; es decir, de una misma familia, linaje o grupo) la
costumbre de que cada quien se casara con alguien de su grupo. El estrato
superior, o nobleza hereditaria, estaba encabezado por un gobernante varón, el
coquí, y su esposa principal, la xonàxi. Agregados a aquellos términos, se usaban
varios sufijos para distinguir a personas como coquitào (“gran señor” o “rey”) o
coquihualào (“príncipe”).
Dentro del pueblo zapoteco existía la familia como un grupo donde la base de éste
era el matrimonio, monogamia en caso de los plebeyos y poligamia para los
nobles y grandes señoríos del reino, los zapotecos tenían ritos de carácter
religioso para la ocasión del casamiento.
Otra característica importante para la cultura zapoteca es la religión, los zapotecos
practicaban la zoolatría, lo cual queda demostrado por las numerosas piezas de
cerámica existentes en los museos en las que se ven figuras de animales por
ejemplo, tejones, cacomixtles, guacamayas, etc. Fundan sus creencia en los
animales, sin embargo, pareciera que fueron perfeccionando sus creencias hasta
14
crear un orden cósmico precidido por una deidad eterna, un numen sin principio ni
fin, conocido por diversos nombres: Coquixee; Coqui-Cilla o Peji-Tao. Creían que
el mundo era creación de sus Dioses y ellos mismos se consideraban inmortales
debido a la convicción de que después de la muerte, iban a un lugar delicioso,
algo parecido al mensaje que da la religión católica sobre el paraíso.
Andrés Cerero Martínez nos brinda un panorama de los zapotecos después de la
época prehispánica y nos dice que cuando llegan los españoles, después de la
presencia de Cozijoeza y todo lo que originó, cuando los españoles llegan y los
planteamientos que hacen Cozijoeza dice, “aquí no hay más que hacer” y el
acepta por seguridad, que lo bautizaran, pero eso era un movimiento estratégico,
porque si él aceptaba no era porque estuviera convencido de la religión católica,
sino porque van a matar a mi pueblo. A partir de eso el aviso ya estaba con
Tenochtitlan, Cholula Tlaxcala.
Y de ahí comienza la presencia de los españoles, lo que rescata el Maestro
Andrés y recalca que no se olvida es:
1. Cuando de Zaachila se habla en la actualidad y de su fundación, si
tomáramos 350 años a. C. y le sumamos 1521 d. C. cuando llegan los
españoles prácticamente estamos hablando de los tres milenios. Pero tres
milenios de vida ininterrumpida aquí en Zaachila porque seguimos viviendo
en el lugar de los ancestros que es la primera cuestión.
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2. Segunda, el haber participado como el tercer centro político, marcó una
situación para que en la época de la colonia a Zaachila la tomaran, como
tomar algo del cuello y ahí te estas.
Y así fue, la presencia del español fue para muchos discreta, como si hubieran
llegado en son de paz, no empezaron aparecer con el bautizo de Coziiojeza, sino
los demás accedieron, algunas personas dijeron pues vamos a escuchar a estos a
ver que plantean y comenzaron a participar en el movimiento evangelizador.
Los españoles lo que buscaban era oro y tierras, Zaachila no tiene minas solo
tiene una en San Miguel Peras y las minas al otro distrito de Ocotlán.
Lo que si consiguieron fueron tierras y comenzaron a surgir las estancias, las
encomiendas que son antecedentes de las haciendas.
Pasaron los siglos y de que vieron que Zaachila era un pueblo común y corriente y
que podían patear a quien ellos quisieran y nada decía, se lo pasaron a la
administración de Zimatlán, dependimos dos siglos y medio más o menos hasta
en 1940 surge el distrito jurídico y rentístico de Zaachila, surgimos como distrito,
parece que fue uno de los últimos distritos que se fundaron, nuestro territorio es
una franja, se entiende por ese proceso histórico de control. (Cerero, 2015).
1.3 Características generales de la Villa de Zaachila
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AQUÍ METER UNA DESCRIPCIÓN BONITA DE ZAACHILA Y LAS FOTOS POR
EJEMPLO DEL REJOL, DEL CERRITO, LA FUENTE, EL TEATRO….
Zaachila se encuentra entre los lugares más llamativos e importantes de Oaxaca
prehispánica, es la sede del antiguo señorío zapoteco, está situada en una
posición geográfica estratégica y privilegiada, ha sido ocupada continuamente por
lo menos durante 3500 años. Además, es conocida mundialmente por las tumbas
1 y 2, descubiertas hace 50 años por el arqueólogo Roberto Gallegos.
1.4 Datos demográficos.
A continuación se presentan los datos del INEGI 2010, donde se exponen datos
demográficos que nos ayudan a entender las características de Zaachila desde la
visión de una institución formal, y así poder conocer los datos exactos acerca de la
Villa de Zaachila.
Se localiza en la región de Valles Centrales, en las coordenadas 16°56' latitud
norte y 96°45' longitud oeste, a una altura de 1,520 metros sobre el nivel del mar.
Colinda al norte con Jalpan y San Pedro la Reforma, al oriente con la Hacienda de
Tlanichico y Noriega, al sur con Trinidad Zaachila y al este con San Pablo la Raya
y Mantecón.
De acuerdo con datos del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI) del
2010, el municipio de la Villa de Zaachila cuenta con una población total de 13,959
17
habitantes, de los cuales, 6,536 son hombres, y 7,423 mujeres; el promedio de
hijos nacidos vivos es de 2.13; el total de personas nacidas en la entidad es de
13,297. Las personas nacidas en otra entidad federativa son 483.
El siguiente cuadro presenta los datos en relación a las lenguas indígenas
habladas en la Villa de Zaachila.
Tabla 1. Hablantes de lengua indígena2
El siguiente cuadro presenta los datos de la escolaridad en los habitantes de la
Villa de Zaachila.
2 Fuente INEGI (2010).
18
La población de 3 años y más que habla alguna lengua indígena
La población de 3 años y más que habla alguna lengua indígena y no habla español solo corresponde
La población de 3 años y más que habla alguna lengua indígena y habla español
La población de 5 años y más que habla alguna lengua indígena
La población de 5 años y más que habla alguna lengua indígena y no habla español
Mientras que la población de 5 años y más que habla alguna lengua indígena y habla español
El total de personas que forman hogares censales donde el jefe del hogar o su cónyuge hablan alguna lengua indígena
0100
200300
400500
600700
800900
1000
372
1
359
369
1
357
928
La población de 3 a 5 años que no asiste a la escuela
La población de 6 a 11 años que no asiste a la escuela
La población de 12 a 14 años que no asiste a la escuela
La población de 15 a 17 años que asiste a la escuela
La población de 18 a 24 años que asiste a la escuela
La población de 8 a 14 años que no saben leer y escribir
La población de 15 años y más analfabeta
La población de 15 años y más sin escolaridad
La población de 15 años y más con primaria incompleta
La población de 15 años y más con primaria completa
La población de 15 años y más con secundaria incompleta
La población de 15 años y más con secundaria completa
La población de 18 años y más con educación post-básica
0 500 1000 1500 2000 2500 3000 3500 4000
327
31
34
628
748
56
773
692
1625
1586
503
1876
3747
Tabla 2. Escolaridad en la Villa de Zaachila3
La población económicamente activa es de 5,737, donde 3,620 son hombres y
2,117 son mujeres. La población no económicamente activa es de 5,308. Las
personas de 12 a 13 años de edad que trabajaron o que no trabajaron pero sí
tenían trabajo en la semana de referencia son 5,618. Las personas de 12 a 13
años de edad que no tenían trabajo, pero buscaron trabajo en la semana de
referencia son 119. Estos datos son los que maneja el INEGI no dando
porcentajes, estos indican que en la actualidad se encuentran trabajando más
hombres que mujeres, también nos muestran que es grande la población que no
arroja ingresos económicos a su comunidad.
3 Fuente INEGI (2010).
19
Las personas con religión Católica son 12,715. Las personas con religiones
Protestantes Históricas, Pentecostales, Neopentecostales, Iglesia del Dios Vivo,
Columna y Apoyo de la Verdad, la Luz del Mundo, Cristianas, Evangélicas y
Bíblicas diferentes de las Evangélicas son 811.
CAP. 2. LA PSICOLOGÍA DE LOS PUEBLOS
2.1 Hacia una contextualización del panorama anterior
a Wundt e inicios de la Völkerpsychologie: mediados
del siglo XIX.
El nacimiento de la psicología de los pueblos se identifica con la aparición, en
1860, de la Revista de Psicología de los Pueblos y Filología en Alemania. Dicha
revista se considera como el antecedente de la obra de Wilhelm Wundt llamada
Psicología de los Pueblos.
La Psicología de los Pueblos no solamente estudia a los pueblos, sino que tiene
asociaciones más amplias como la familia, el grupo, la estirpe, comunidades
limitadas. Ciertamente y además, se ocupa de los más altos valores y
aportaciones psíquicas en las conexiones y recíproca influencia de una multitud de
pueblos.
20
La Psicología de los Pueblos nace a partir del producto de la vida social y los
diversos factores que ejercen influencia en el desarrollo del pueblo. Estos factores
son hechos que tienen un carácter material y permanente como la raza4, la
tradición, el medio geográfico y social; y hechos psicológicos como la
espiritualidad, la cultura, la civilización, las doctrinas, etc.
En relación al medio geográfico Condillac (citado en: Jahoda, 1995. P. 45) dice
que el clima determina el temperamento, que a su vez influye en el tipo de
gobierno, y ambos crean conjuntamente el carácter de un pueblo desde el punto
de vista de sus pasiones y deseos. Lo que Condillac pretende señalar es que la
ecología determina la cultura, la cual a su vez configura la mentalidad. Dicha tesis
puede estar relacionada con la psicología ambiental actual donde se plantea que
la experiencia emocional del ambiente genera un significado en los individuos a
través de un proceso vinculado al espacio físico.
A su vez, Wundt tiene una postura sobre la influencia del clima para la
conformación del carácter del pueblo.
“…muy al norte, las condiciones son tan difíciles que el estado natural de los
pueblos es un estado en que prevalecen los vicios de la glotonería brutal y la
embriaguez, emparejados con la indolencia; y viven en condiciones malísimas.
Poco más o menos las mismas faltas se atribuyen a los pueblos del trópico,
aunque por la razón opuesta: la naturaleza proporciona todo en abundancia, de
manera que son reacios a cualquier esfuerzo. Si estos pueblos tienen alguna
4 En esta tesis se omitirá el término “raza” que utilizó Wundt, debido a que es un término que en la actualidad ya no se utiliza.
21
cultura moral, se debe a inmigrantes de climas más templados…” (Jahoda 1995.
P. 19)
Sin embargo, en el ejemplo del clima como parte del medio geográfico Fernández
Christlieb (2006) menciona que lo que sí descarta Wundt es el “clima” en el
concepto de conciencia colectiva, aquel conjunto raro de geografía, meteorológica,
bártulos y construcciones ya mencionadas por Herder, y la razón es que, como
dicen Gordon Allport (1969, p.113, en Fernández Christlieb op. cit), Wundt se tenía
por psicólogo, y entonces para él la mente no podía estar depositada en “los
aspectos materiales y tecnológicos de la cultura”. Un error que se sigue
cometiendo en toda la psicología”. (Fernández 2006. p.48)
La tradición, el medio geográfico y social y los hechos psicológicos como la
espiritualidad, la cultura, la civilización, las doctrinas etc., conceptos que se
abarcarán con mayor profundidad en el capítulo 3, forman parte de la
conformación de la Psicología de los Pueblos, sin embargo, éstos están
propensos a sufrir influencias que producen acciones y reacciones psicosociales,
no nacen al mismo tiempo ni con la misma intensidad, por eso es que varían en
cada pueblo y van adquiriendo su propia psicología a partir de sus factores
determinantes.
Para poder hacer una diferenciación de la psicología individual de la Psicología de
los Pueblos se presenta el siguiente cuadro comparativo:
22
Psicología de los pueblos Psicología individual
La psicología del grupo social es la
que determina en gran parte la
psicología individual.
Se fundamenta enteramente en el
individuo.
Presenta uniformidad en la vida
social.
Varía profundamente de una persona
a otra
Forman parte de ésta algunas
manifestaciones que no conoce la
psicología individual, tales, como la
convicción de un pueblo, la
organización social, los sentimientos y
pensamientos compartidos.
Incluye cualidades como la bondad, la
afabilidad, la humildad, la cobardía,
etc., que no puede emanar la
psicología colectiva o de los pueblos
No ignora los estados
subconscientes; son la única
explicación posible de algunas
actitudes de las masas (odios
raciales, rivalidades históricas, sentido
de apropiación, etc.)
Da un lugar preferente a los estados
subconscientes, que se manifiestan
en sueño por ejemplo.
Cuadro 15. Diferencia entre la psicología de los pueblos y la psicología individual
5 Realizada a partir de todo el material bibliográfico.
23
Los conceptos a analizar ya mencionados: la tradición, el medio geográfico y
social, los hechos psicológicos, la cultura, la civilización, las doctrinas etc., son
generales para la confirmación de la psicología de Wundt, es decir son elementos
independientes de la ideología alemana; estos conceptos están más inclinados
hacia la configuración de la naturaleza humana que no son reducidas a las
ciencias empíricas que tuvieron auge y fueron estudiadas en el siglo XIX bajo la
configuración del paradigma cientificista.
Estas ideas científicas que en la actualidad pueden ser injustificadas como una
verdad absoluta, en siglo XIX tenían una mayor popularidad y los procesos
psíquicos eran reducidos a cuestiones biológicas o fisiológicas y a cuestiones
individuales.
Ejemplo de esto es con respecto a uno de los personajes que también propicio las
ideas cientificistas que el mundo occidental estaba produciendo en el siglo XIX: el
propio Wundt con su labor de institucionalizar la psicología para que fuera
considerada como científica.
Dicha labor Milagros Saíz Roca en su libro Historia de la Psicología la menciona
de la siguiente manera:
Establecimiento de una definición de psicología
Planteamiento de un objeto de estudio
Concreción de unos problemas que debían ser resueltos
24
Indicación de la metodología a utilizar
Fundación del primer laboratorio de psicología experimental (en 1879 en la
Universidad de Lepizing)
Creación de un órgano de difusión: la revista Philosophische Studien, que
permitió la divulgación de los trabajos científicos en Psicología y fue la
tribuna propagandística de la “nueva psicología”. (Sáiz 2009. p. 56)
Wundt en sus Fundamentos o Principios de Psicología fisiológica define así lo que
es la psicología, denominada en aquel momento como fisiológica:
“La psicología fisiológica es así en primer lugar Psicología, y adopta como
objetivo, investigar los procesos conscientes dentro de su propio contexto”. Por
tanto, el objeto de la Psicología podía ser especificado como el estudio de la
experiencia inmediata, o sea, las experiencias de los sujetos comunicadas
directamente por ellos mismo sin ningún tipo de abstracción o reflexión. La
psicología que proponía Wundt no se ocupaba del alma, era empírica y no
metafísica. (Sáiz 2009. P. 60-61)
Aunque después de esto Wundt entiende que los procesos mentales superiores o
psíquicos no se pueden estudiar dentro de un laboratorio de psicología ya que la
psicología individual no es propia de una sola persona, sino que es una conciencia
colectiva la que determina la conciencia individual a partir de la historia, el arte y
agregó la convivencia que se da en un grupo para formar cierto carácter colectivo
e individual, característico de un pueblo.
25
Tomando como referencia el contexto histórico del idealismo alemán se muestran
términos destacados en políticas y en las esferas de actividad intelectual que van
adquiriendo una carga emocional poderosa, característica del romanticismo, por
ejemplo Volkgeist, “nación” y “nacionalidad” introducidos por Johann Gottfried
Herder (1744-1803). Y ese mismo término estaba en función de ser estudiado por
la psicología mediante otro término importante para la época como el Geist y
haciendo una extensión con la Völkerpsychologie, resultan los fenómenos
mentales colectivos.
Julián Pacho (2005) en su libro Positivismo y darwinismo menciona que el
historicismo romántico trabaja no sólo en Alemania, sobre una noción de historia
cuyos sujetos son colectivos identitarios, individuados por la unión sustancial de
lengua, religión, cultura y experiencias históricas que se concretiza en el “espíritu
del pueblo” (Volkgeist)6.
Ideas así, como la del Geist, harán que el romanticismo alemán sea inseparable
de la reflexión sobre el espíritu nacional alemán (der deutsche Geist) realizada
bajo el supuesto de que la historia de los pueblos es ante todo la historia de los
procesos de formación de una conciencia colectiva identitaria (Pacho. 2005 p. 47).
6 “El sentimiento romántico no es universalista, sino que va ligado a un entorno cultural concreto, y los de sus particularidades es una de sus características” (Pacho. Op.cit. p. 46).
26
La idea de un Geist o “alma”, término que hacía alusión también a la mente y al
espíritu, entró de lleno en la crítica intelectual de la época y fue una idea común
para el romanticismo alemán, el término fue un parteaguas entre las ciencias
humanas y las empíricas.
Los autores que se mencionarán a continuación fueron consultados en la obra de
Encrucijadas entre la cultura y la mente donde Jahoda hizo un análisis de las
aportaciones que se hicieron en el siglo XIX sobre la Völkerspsychologie cuestión
que conforma y clarifica de donde proviene la idea de Psicología de los Pueblos y
cómo fue su evolución para llegar a un posterior entendimiento enfocado en la
psicología.
A mediados del siglo XIX el auge de los aspectos biológicos no daba un panorama
para una psicología social y cultural, si no que se reducía a los aspectos biológicos
tradicionales o evolucionistas.
Tal es el conocido caso de las teorías biológicas tradicionales de Charles Robert
Darwin (1809-1882) un naturalista que postuló que todas las especies de seres
vivos evolucionan a partir de un antepasado común, proceso al que llamó
selección natural. A mediados del siglo XIX comienza a tener popularidad con los
defensores de las razas inferiores, ya que Darwin proporcionaba pruebas
científicas de sus ideas. Las ideas de Darwin estaban dirigidas a que todos
venimos de una sola especie, por lo tanto no podía existir un distintivo entre
nosotros.
27
“Su interés principal era establecer una continuidad entre animales y humanos, de
manera que al considerar las “capacidades mentales” no comparó
específicamente razas humanas, sino al “hombre y los animales inferiores”
(Jahoda, 1995, p. 113).
Por otra parte Darwin expuso su teoría del lenguaje, el cual se basa en la
imitación. Toda la teoría darwiniana del lenguaje es la única en la que se pueden
apreciar las influencias de la cultura, ya que Darwin propuso que en la adquisición
del lenguaje la comunidad hace posible expresar sus deseos y se vuelve una voz
colectiva que se convierte entonces en una acción para los miembros individuales.
El autor concluye que los teóricos de la raza adoptaron ideas como la de que el
avance de la civilización depende de la inteligencia, que a su vez está en función
de un cerebro heredado racialmente. Por tanto, la inferioridad permanente de los
“pueblos bárbaros” es parte del orden natural de las cosas. Esta cadena de
causación deja poco o ningún espacio a las influencias culturales.
A partir de las aportaciones de Herbart, Humboldt, Lazarus y Steinthal se realiza
un primer intento y un precedente de una psicología social y cultural, que va más
allá de los aspectos biológicos tradicionales. Después de éstos se encuentra a
Dilthey y Wundt quienes tenían una mayor consideración de la cultura.
Dilthey (1894) conservaba principios básicos de que la mentalidad colectiva tiene
efectos poderosos en el individuo y en contraste con los empiristas de la época. Él
descartaba la única existencia de la psicología como una disciplina basada
28
únicamente en cuestiones de bases fisiológicas, ya que estas se ven limitadas
para dar explicaciones en torno a la experiencia humana7.
Como una continuidad, Johann Friedrich Herbart (1776-1841), llegó con su
psicología a una aproximación a la Völkerpsychologie generando pilares en los
principios teóricos iniciales de ésta, aunque su visión estuvo más enfocada a la
pedagogía. Herbart sostenía la idea de que el alma determina las acciones de
toda actividad mental, sin embargo, esta idea era de corte metafísico y casi
místico y no se podían demostrar empíricamente dichas manifestaciones del alma.
Posterior a esto Herbart rechaza la idea de “alma de pueblo” en su publicación
Psicología como ciencia y adopta la postura de que el único hecho real es el
individuo, sin embargo, “aunque negaba la existencia de un alma de pueblo,
propuso un paralelo entre la interacción de ideas en el alma de una persona y las
interacciones de individuos dentro de una colectividad” (Jahoda, 1995. P. 165).
Después de esto, Moritz Lazarus (1817-1899) y Hajim Steinthal (1824-1903),
siguen la idea de Herbart, posteriormente Wundt los critica por seguir dichas
ideas. Más tarde, Herbart continúa las ideas de psicología de Alexander Von
Humbolt (1769-1859) en las que resalta las cuestiones de pensamiento y lenguaje,
donde plantea que para una comprensión del pensamiento de las personas es
determinante conocer su lenguaje, ya que este da una aproximación hacia el
7 “La experiencia humana, mantenían, es un producto de entornos culturales e históricos particulares y, en sí, imposible de capturar dentro de los laboratorios de psicología experimental; por tanto, requiere un método diferente” (Jahoda, 1995. P. 160)
29
espíritu, y las personas que comparten una lengua desarrollan una “subjetividad
similar”, planteamiento adoptado por Steinthal (1858) quien creía que el lenguaje
era central a la psicología y para la comprensión del alma. “Es a través de los ojos
como el alma ve, y a través del lenguaje como piensa” (En: Jahoda, 1995, p. 120).
Adentrándonos a las ideas de psicología de Lazarus y Steinthal, en relación a la
Völkerpsychologie, consideran que el Volksgeist8 promueve la unidad y armonía
del funcionamiento psicológico colectivo, o mejor dicho, se refiere a la “actividad
interna común a todos los individuos”.
El problema principal de la discusión intelectual del siglo XIX (la reflexión al
respecto del origen del ser humano, el carácter del conocimiento generado por
éste y la influencia y forma de relación que configura en cohesión con “otros”) es
fundamental para la psicología de los pueblos, pues se consolida en la
comprensión de a la relación entre los individuos y su cultura. Lazarus y Steinthal
afirmaron explícitamente que el Volksgeist “vive” dentro del individuo y no tiene
existencia separada (Jahoda, 1995. P. 175). También la definieron como “la
actividad interna común a todos los individuos” ya que ésta de cierta forma
gobierna las mentes individuales.
8 El problema principal del Volkgeist se refiere a la relación entre los individuos y su cultura, ya que este, en efecto, vive dentro de cada individuo pero también Lazarus y Steinthal se refirieron a él “como si fuera una entidad supraordenada distinta que ejerce poder sobre el individuo”. (Jahoda, 1995. P.175).
30
Se entiende que existe la Volkgeist siempre y cuando hay una colectividad, ya que
un individuo o “mente individual”9 por sí sólo no podría generar un espíritu
(Volkgeist) que forme una cultura (Jahoda, 1996. P. 175).
Lazarus y Steinthal, a su vez, hicieron una diferenciación entre la cultura material y
la cultura simbólica. La primera se refiere a los artefactos de toda clase y la
segunda a las costumbres, lenguaje, creencias, valores, etc. Dejando en claro que
los individuos son los portadores de la cultura, pero sólo colectivamente, ya que la
cultura forma parte de su carácter y también parte del ambiente externo.
“La tarea de la Völkerpsychologie es doble: general y específica. La primera es
Völkergeschichtlich (histórica de los pueblos): Igual que la biografía de la persona
individual descansa en las leyes de la psicología individual, también en la historia
–la biografía de la humanidad- recibe su fundamento racional de la
Völkerspsychologie (Lazarus y Steninthal, 1860 p. 10).
Por las mismas fechas en que Lazarus y Steninthal venían intentado posicionar a
la Völkerpsychologie en relación a otras ciencias, se encontraba otro debate, este
entre la Naturwissenschaften10 y la Geisteswissenschaften11. En este debate no se
retoma a la psicología como una ciencia, sino como un indicio para separar a las
ciencias naturales de las ciencias humanas (Jahoda, 1995).
9 Cuando se hace referencia a “mente individual” quiere decir que es lo contrario de la colectividad, un término actual aproximado podría ser la individualidad.10 El término hace referencia a las ciencias naturales. 11 El término hace referencia a las ciencias humanas o humanidades.
31
Por dar un ejemplo de este debate entre ciencias naturales y ciencias humanas
encontramos las tempranas aportaciones de Giambattista Vico (1668 – 1744) que
muestran que la psicología no sólo es experimental, ya que la mentalidad de las
personas es un constructo cultural e histórico, vinculando por primera vez el
término kultur12 al de psicología.
Es preciso mencionar que el término kultur, no lo empleamos de manera álgida,
pues su traducción literal del alemán hace referencia a otros elementos que no
corresponden con el de cultura.
Con estos elementos se pretende dejar un antecedente, a forma de andamio, que
sea esclarecedor para la comprensión del manejo de la “Psicología de los
Pueblos”, teoría que, no por menos razones, no obtuvo jamás el auge que debería
dentro de las arcas de la psicología, pues es, como se ha tratado de mostrar,
producto de la ardua reflexión de los elementos que componen el estado
psicológico de las colectividades. Aspecto que es de por sí complejo, en
constante movimiento y que, aún después de la reflexión de Wundt, siguió
incrementando su requerimiento conceptual para poder ser analizada de manera
objetiva.
Sin embargo, es menester propio poder esbozar la idea original de la psicología de
los pueblos y por tratarse de un sustento psicológico consolidado, poder ser objeto
de aplicación sobre elementos culturales concretos, razón de ser de este trabajo.
12 “Término alemán equivalente como nuestro término “cultura”, pero no es idéntico a él y corresponde en cierta medida a lo que en inglés se denomina civilización” (Jahoda 1995. P. 179).
32
2.3 Wilhelm Wundt
…la psicología social fue el primero y el más afectuoso de los amores de Wundt…
Titchener, 1921.
Wilhelm Maximilian Wundt nació en Neckarau (Baden) el 16 de agosto de 1832 y
murió pacíficamente en Grossbathen (cerca de Leipzig) el 31 de agosto de 1920,
dos semanas después de su cumpleaños número 88. Estudió medicina en la
Universidad de Heidelberg y recibió su título en 1856. Enseñó en las
33
Universidades de Heidelberg, Zurich y Leipzig, en esta última permaneció entre
1875 y 1917 y realizó sus más importantes investigaciones.
En 1879 en la Universidad de Leipzig, fundó el primer laboratorio de Psicología
Experimental, así como la primera revista de Psicología científica Philosophische
Studien. Acudieron a este laboratorio estudiantes de todo el mundo a estudiar bajo
su dirección, especialmente de Alemania, Inglaterra, Estados Unidos, Rusia,
Japón, etc. Se desarrollaron los métodos de observación, se hicieron
experimentos y se formularon las primeras teorías.
Wundt escribió muchos libros, tanto de psicología como de filosofía. Se destacan
los siguientes: Vorlesungen über die Menschenund Thierseele (1863), Grundriss
der Psychologie (1896), Einführung in die Psychologie (1910) y Völkerpsychologie
(1900-1920, en 10 volúmenes).
2.3.1 Völkerpsychologie de Wundt
Además del trabajo experimental que Wundt desarrolló durante muchos años, se
dedica también al estudio de una psicología etnológica cultural bajo el nombre de
psicología colectiva o psicología de los pueblos. El interés no era nuevo, en sus
primeros años de docente Wundt había realizado una serie de lecciones sobre
antropología e historia natural del hombre, sin embargo, su decisión de hacer
psicología científica le hizo abordar primero, temas relativos a los procesos
34
psíquicos inferiores que eran más sencillos y más fáciles de llevar al laboratorio.
(Sáiz Milagros. 2002. p 14)
Jahoda (op. cit.) menciona que Wundt consideraba entonces la psicología
esencialmente como una Naturwissenschaft. Alrededor de una década después,
comenzó a situarla en una posición intermedia entre las Natur- y las
Geisteswissenschaften.
Wundt divide la nueva psicología en dos:
Estudio de los procesos inferiores
Psicología experimental Estudio de los procesos inferiores es decir,
la experiencia inmediata que nos llega a
través de la percepción sensorial
Los procesos superiores
Völkerpsychologie No se pueden estudiar de una forma
sistemática y experimental.
35
Es claro que Wundt tuvo gran influencia por lo ya mencionado en el capítulo
anterior, pero su influencia principal de la Völkerpsychologie fueron Lazarus y
Steinthal, aunque existe una diferencia entre su postura y la de Wundt. Wundt
considera a la Völkerpsychologie como una entidad no aislada de la psicología o
como un sólo campo de la psicología. Como se mencionará a continuación, no
sólo como una psicología individual, sino colectiva, y como las dos están
relacionadas e influenciadas para la creación de la otra.
La Völkerpsychologie13 (Psicología de los Pueblos) se entiende como el estudio de
los productos culturales de los pueblos, refiriéndose al lenguaje, los mitos y las
costumbres, ya que estos participan en la creación de la mente colectiva y
desarrollan fenómenos sociales y culturales como el arte, la espiritualidad, los
sistemas morales y legales, etc.
Jahoda cita a Wundt escribiendo que la Völkerpsychologie se define formalmente
como sigue:
“Llamaremos Völkerpsychologie al campo de investigaciones psicológicas que se
relaciona con aquellos procesos que, debido a sus condiciones de origen y
desarrollo, están ligados a colectividades mentales. Puesto que el individuo y la
comunidad se implican mutuamente entre sí, este nombre no indica un campo
cuyo contenido esté totalmente separado de la psicología individual; por el
13 “El término Völkerpshychologie es un neologismo de nuestra lengua, que no aparece hasta la mitad del siglo XIX y, aún entonces, entra con dos significaciones esencialmente diversas. La primera como un conjunto de consideraciones psicológico-etnográficas referentes a las cualidades intelectuales, morales y otras de orden psíquico de los pueblos en el respecto de las relaciones que guardan entre sí, y con el espíritu de la Política, el Arte y la Literatura” (Wundt, 1912. P. 1).
36
contrario, indica una abstracción complementaria a la de la psicología individual”.
(1908, vol. 3.226)” (Jahoda. 1995 p. 201).
Está claro que Wundt establece una relación entre la psicología individual y la
Völkerpsychologie ya que los individuos componen a las colectividades y estos
dos componentes siempre están relacionados.
“… Como en la interpretación de sus hallazgos la Völkerpsychologie debe
necesariamente echar mano de la psicología individual, la última es desde luego
la disciplina más general, mientras que la primera tiene un carácter más
aplicado. Pero esta relación es aquí, como en muchos otros casos, modificadas
sustancialmente por el hecho siguiente: para alcanzar una solución completa de
sus tareas, de manera notable en la esfera de las funciones mentales superiores,
la psicología individual ya utiliza ciertos resultados de la Völkerpsychologie para
realizar inferencias acerca de las leyes de la conciencia individual. (1908, vol. 3,
pp. 227-8)” (Jahoda 1995. P. 202).
Wundt deja un panorama complementario, es decir que tanto la psicología
individual como la Völkerpsychologie se complementan en un todo que se unifica.
Jahoda escribe de forma precisa que “en último término es la psicología individual
la más fundamental, y la Völkerpsychologie algo derivado” (Jahoda 1995. P. 202).
Esto por el interés de Wundt en lo relacionado a la psicología experimental en
37
torno al contexto científico, sin embargo, las ideas de la Psicología de los Pueblos
giran en torno a la conciencia colectiva14.
Wundt pretende que los objetos de la Völkerpsychologie, como el lenguaje y el
mito, son fuentes privilegiadas de penetración psicológica para las que no existe
sustituto dentro de la psicología individual y, estas fuentes, se pueden abordar
sólo por medio de investigaciones psicológicas de base histórica (Jahoda 1995. P.
202).
Entonces el objetivo de la psicología social de Wundt es la mente colectiva,
entendida como el conjunto de pensamientos, sentimientos y modos de vida
compartidos por los miembros de un grupo social.
La Völkerpsychologie se dedica al estudio de los productos culturales de los
pueblos partiendo de los métodos descriptivos de las ciencias sociales (como el
estudio histórico y evolutivo), estos productos sociales Wundt los concreta en el
lenguaje, los mitos y las costumbres, ya que son los más importantes para la
mente colectiva aunque dentro de ellos estarían participando otros fenómenos
sociales y culturales como el arte, la religión, los sistemas legales y morales, etc.
14 En el trabajo se leerá “conciencia colectiva” (Wundt) y “mente colectiva” (Jahoda) en un sentido de sinónimos.
38
En el siguiente cuadro se da cuenta de lo anteriormente expuesto y se logra
diferenciar los procesos psíquicos superiores en una cultura y cómo de ahí se
desprenden los productos culturales que caracterizan a un pueblo.
Cuadro 215. Breve explicación
de la
Völkerpsychologie
De la obra de Wundt sobre la psicología de los pueblos se pueden distinguir
aspectos fundamentales como los siguientes:
Las ciencias del espíritu comenzaron a necesitar un acercamiento a la psicología,
por tal motivo, se generaron investigaciones filosóficas y mitológicas a partir del
estudio del lenguaje, la espiritualidad y las costumbres.
15 Fuente, realización propia.
39
Estos procesos son creaciones de la mente colectiva
Y la mente se refiere al conjunto de pensamientos, sentimientos y modos de vida compartidos por los miembros de un grupo social. COMPARTIDOS POR
Interpretación histórica de los
productos culturares
infiere Funcionamiento Lenguaje de los procesos Mitospsíquicos Costumbressuperiores
Los fenómenos de las ciencias psíquicas son producto de la colectividad como el
arte, la mitología y las costumbres.
De acuerdo con Wundt, a través del lenguaje podemos intercomunicarnos y
trasmitir los pensamientos y los hechos culturales de nuestra comunidad,
colectividad o civilización, es decir, el lenguaje se centra en observar los
movimientos expresivos, el lenguaje mímico, los sonidos del lenguaje, el cambio
fonético, la formación de palabras, la unión de oraciones, el cambio semántico y el
origen del lenguaje. Y en relación a los mitos, Wundt los interpreta como las
representaciones colectivas de los miedos, los ideales y las esperanzas comunes
del pueblo.
Jahoda cita a Wundt con respecto a los productos culturales:
“[lenguaje, mito, etc.] tienen una significación general para la conciencia
colectiva [Völkerbewusstsein] similar a la de, digamos, la cognición [Vorstellung],
el sentimiento y la voluntad para la conciencia individual. Al mismo tiempo,
corresponden a los componentes generales de los procesos psíquicos, en el
sentido de que en el lenguaje encuentran expresión las leyes de las relaciones
internas entre las cogniciones y sus modificaciones graduales, mientras que el
arte y el mito reflejan la influencia de los sentimientos y los impulsos sobre el
40
contenido general de las cogniciones… por último la Sitte abarca las direcciones
de la voluntad, derivadas de estas cogniciones e impulsos, en sus efectos sobre la
organización de la sociedad. Estas cuatro áreas de vida mental comunal están
conectadas muy estrechamente, de modo muy parecido a como en la mente
individual [Seele] cognición, sentimiento y voluntad no son en realidad procesos
diferentes, sino simplemente facetas diferentes de un conjunto único y unitario
de acontecimientos. (1908, p. 232)” (Jahoda, 1995 p. 203).
A partir de esto, Wundt establece una interrelación de los elementos: lenguaje,
mito, arte y Sitte y de las modificaciones que tienen en determinado pueblo por
cuestiones como el tiempo, procesos que la Völkerpsychologie no puede abarcar
de forma tan compleja.
Lo que se puede hacer es tomar la historia como una herramienta para rastrear “la
conciencia colectiva” y comenzar a crear una Völkerpsychologie a partir de lo que
se obtenga de ella, teniendo en consideración el tiempo.
La exposición anterior trata de textos sobre Wundt analizados por los autores
mencionados. A continuación, se hace una exposición de las ideas principales
desde el propio Wundt de su obra Elementos de psicología de los pueblos que
servirán para el análisis en el último capítulo.
41
“Una historia de la evolución del pensamiento humano no puede darnos, en
general, una Psicología de la conciencia individual, ya que ésta hállase bajo la
influencia de una prehistoria, sobre la cual esta misma psicología individual
ninguna luz puede arrojar” (Wundt, 1912. P.3).
Lenguaje
Wilhelm Wundt insiste mucho en el hecho de que el lenguaje va unido al
pensamiento, y que a partir de éste se configura la conciencia colectiva dentro de
un pueblo. Comienza así su apartado de los comienzos del lenguaje.
Es importante mencionar que en la actualidad es difícil, si no imposible, encontrar
un pueblo que mantenga intacta su lengua originaria, ya que estas sufren
distorsiones por diversos factores. Ante esto Wundt se pregunta:
“¿Cómo es que estos pueblos han pedido, según todas las apariencias de su
lengua originaria? Parece que haya ocurrido aquí lo que acostumbra suceder si
aplicamos el conocido principio de la lucha por la existencia al dominio psíquico:
la raza más poderosa ha desplazado con sus más fuerte creación espiritual, el
lenguaje, a las más débiles” (Wundt, 1912. P.51).
42
La lengua sucumbe ante el dominio de un pueblo sobre otro, sin embargo no se
excluye la posibilidad de que existan pueblos que no hayan adoptado en su
mayoría la invasión de otras lenguas que transformen la suya.16
Para explicar la pérdida de dominio de lenguaje Wundt menciona a las guerras de
exterminio y el resultado que dejan estas en los pueblos primitivos, sin embargo,
me permito explicar esto con el claro ejemplo de la conquista en nuestro país.
Los invasores llegan a nuestros pueblos iniciando una conquista “estratégica” por
medio del lenguaje, donde no se impone en primera instancia su lengua originaria
(el castellano), sino más bien, lo que hacen algunos como los sacerdotes es
conocer la lengua del pueblo donde se establecen y comprender la forma del
pensamiento de los indígenas. Está documentado que los sacerdotes o frailes
antes de enseñar español tradujeron sus textos, en su mayoría, de temas
cristianos a la lengua originaria de la región, para insertar un contenido con una
forma diferente de pensar y comenzar a tener dominio sobre el pueblo y así
“evolucionar” o desplazar con el paso del tiempo el lenguaje original de los
indígenas mexicanos.
Ante esta realidad, Wundt se pregunta: “… ¿es qué por haberse perdido hasta los
últimos restos de las lenguas de los pueblos primitivos, según parece, habremos
16 Wundt menciona en un ejemplo que los negritos de Filipinas no transforman por completo su lengua por la influencia de los Malayos, sino que sólo toman lo que les resulta relevante para enriquecer su propia lengua (Cfr. Wundt, 1912. P 52).
43
de renunciar al conocimiento de las formas lingüísticas originarias y, en general, al
estudio del origen del lenguaje?...” (Wundt, 1912. P.54).
Wundt encamina su respuesta a una negativa y complementa exponiendo que la
evolución del lenguaje no va a la par de la evolución de la cultura, por lo tanto que
una cultura tenga un lenguaje muy completo no significa que su cultura sea igual
de rica que su lenguaje y viceversa.
Wundt dice “La evolución del lenguaje y la del resto de la cultura, no avanzan
siempre al mismo paso; las primitivas formas de pensamiento pueden persistir
mucho tiempo, aun cuando la cultura exterior haya progresado relativamente
mucho” (Wundt, 1912. P.54).
Sobre las formas primitivas del pensamiento por medio del lenguaje y o la
expresión Wundt se adentra a la explicación del lenguaje pantomímico haciendo
una explicación afectiva y funcional de éste.
Primero deja en claro que hay un intercambio mental entre diversas culturas, esto
se da mediante los gestos como un auxiliar para entrar en relación, es decir, que
los signos pantomímicos pueden utilizarse entre diversas culturas como una
“lengua secreta”, en donde se podría decir que todos la conocemos, sin embargo
existen excepciones donde lo anterior no se aplica, a esto Wundt lo llama “instinto
de comunicación”.
44
“¿Qué nos enseñan estas observaciones sobre el origen del lenguaje
pantomímico, y, por consiguiente, qué podemos decir con exactitud sobre los
factores genéticos generales de un lenguaje? Según el concepto corriente,
aquéllos serían un llamado “instinto de comunicación”, o bien fenómenos
intelectuales, reflexiones y actos voluntarios de los cuales nacería la tendencia a
la intercomunicación de unos contenidos de conciencia con otros… Los estados
afectivos, no sólo se reflejan, como es sabido, en los movimientos mímicos del
rostro, sino que, cuanto entran cualesquiera representaciones sentimentales en
la corriente de los afectos, la exteriorización mímica acompáñase de
movimientos de brazos y manos” (Wundt, 1912. P.56).
Esto se refiere a que generalmente la mayoría de las personas tenemos
reacciones similares ante determinadas situaciones o emociones, por ejemplo, el
encolerizado gesticula movimientos encaminados a la ira Wundt nos dice que:
“Todavía es necesario que las representación afectiva no sea sólo mera expresión
infibula, sino que despierte análogos movimientos afectivos e iguales
representaciones en otros individuos, los cuales, a su vez, mediante la influencia
de los afectos en ellos suscitados, respondan con movimientos expresivos iguales
o modificados” (Wundt, 1912. P.56).
Lo anterior se encamina a un pensamiento común en el cual se desenvuelven los
actos impulsivos y poco a poco se convierten en algo voluntario, que con el tiempo
llegan a ser contenidos representativos expresados con los gestos
correspondientes en momentos determinados, Wundt explica esto de la siguiente
45
forma: “El movimiento expresivo de los afectos conviértese, mediante el contenido
representativo de aquéllos, en exteriorización representativa, y ésta construye así
el lenguaje, en virtud de la comunicación al prójimo, en intercambio mental de lo
experimentado por cada individuo” (Wundt, 1912. P.57).
Es así como se recapitula el apartado del lenguaje de Wundt desde su libro
Elementos de Psicología de los pueblos, que explica la importancia de conocer los
productos culturales para entender a la Völkerpsychologie.
Arte
La relación entre el arte y la cultura es estrecha para la compresión de un pueblo.
Para esta parte de la conformación de la teoría de Wundt me permito comenzar
con un postulado que será prioritario para la interpretación del capítulo 6, donde lo
que se retomará es la funcionalidad de las representaciones artísticas, en virtud de
conocer el origen de éstas para comprenderlas y después admirarlas.
Wundt comienza a explicar que los comienzos del arte en los pueblos primitivos se
da a través de la danza, en la que se llega a admirar elementos de la naturaleza
donde el hombre se desenvuelve. También Wundt hace una explicación de la
forma en la cual la danza tiene una función para el pueblo y para la persona quien
la realiza.
46
“…Es la danza en este tiempo, como autoriza a pensarlo la época de su aparición,
un medio auxiliar, de un placer, tanto en un principio como ulteriormente, a
causa de su repetición como juego. Así este primitivo arte comprende al par el
doble motivo del efecto hacia afuera y el del placer subjetivo como inmediato
resultado de los propios movimientos y de las sensaciones concomitantes. La
danza general acentúa el sentimiento así como la capacidad ejecutante en cada
individuo”. (Wundt, 1912. P.87).
Wundt pone el ejemplo de las tribus del interior de Malaca, donde los movimientos
son regidos por la imitación de los animales, esta imitación parece ser la mímica y
pantomímica y la significación que tienen los animales a los cuales se imita, podría
ser que dichas representaciones tienen una carga espiritual que se encamina a la
hechicería o los ritos. Wundt escribe: “La danza en los pueblos primitivos no suele
ir, generalmente, acompañada de música; a lo más, de medios ruidosos que dan
el compás” (Wundt, 1912. P.88).
En las expresiones artísticas se dejan ver sentimientos reflejados de lo que se
muestra, al pasar el tiempo, dichas expresiones se van distorsionando, mejorando
o trasformando por los hechos que acontecen y el paso de los pueblos. Por
ejemplo, Wundt escribe “En la moderna danza artística ha sido sustituido este17
acompañamiento sentimental por los instrumentos musicales.” (Wundt, 1912.
P.89).
17 Cuando escribe “este” se refiere a los estribillos que aparecían en los antiguos cantos de los semang, que hacían representación a un animal que habitaba por sus alrededores (Wundt, 1912. P. 89).
47
Aquí el acompañamiento sentimental hace referencia a que antes de usar
instrumentos musicales se le daba un significado a un sonido, por ejemplo el cra
(cra se encuentra en uno de los ejemplos que pone Wundt de una canción
semang para explicar el uso del estribillo como una función de acompañamiento
sentimental dentro de una canción), que se refiere a un macaco que anda por el
bosque. El macaco genera en la persona que lo ve un sentimiento que se refleja
en la canción y que después es compartido con los demás al ser cantada. Wundt
dice que el estribillo cra que hace alusión al macaco es sustituido tiempo después
por un instrumento musical, este significado no se pierde, sólo se desplaza para
ser “embellecido” por una nota musical.
Adentrándose a la música Wundt pone ejemplos de instrumentos que al ser
tocados y escuchados producen o favorecen sentimientos: “… la Música la más
subjetiva de todas las artes, y de que comience en los instrumentos de cuerdas,
siendo éstos los más eficaces en la producción de emociones subjetivas, por
virtud de que el placer que el tañedor obtiene en la ejecución queda como
puramente individual”. (Wundt, 1912. P.90).
Hace referencia a que los instrumentos pueden ser una herramienta de
“sensibilidad” hacia emociones agrego yo, positivas o negativas, en las personas
que los tocan y en los que escuchan.
Wundt también nos habla de un arte memorativo en relación a las artes plásticas.
48
“Quien pinta lo indicado, quiere representarse a sí mismo lo vivido en recuerdo y,
además, conservar en la memoria de la tribu las dibujadas escenas. Es tal arte,
memorativo en un doble sentido: el recuerdo que arranca de lo vivido fíjase, a su
vez, para recuerdo, y es muy primitivo, por cuanto no se eleva aún el grado de la
imitación, es decir, que no se trata de la obra artística en la que el objeto,
mediante una comparación, es transformado en la figura naciente, al modo que
lo hacen el retratista o pasajista de hoy” (Wundt, 1912. P.98).
Wundt deja en claro que las representaciones artísticas de los pueblos que
grafican un suceso de su historia en una ruina, mural, pared, etc., genera un
antecedente para el futuro del pueblo y así quedaría un arte exclusivamente
memorativo.
Espiritualidad
Para este apartado se utiliza el término espiritualidad que hace alusión a lo
referido por Wundt como religión, ya que con espiritualidad se pretende englobar
la “fé”, “religión” y a la mitología en un sentido particular donde ésta sólo nos
ayudará a comprender los sentimientos que se reflejan dentro de sus contenidos.
49
Wundt comienza a explicar un hecho general para todos los pueblos que preocupa
para su comprensión, ya que éste está directamente relacionado con la
conformación psíquica y actitudinal de los individuos y ésta se refiere a lo
suprasensible, entendiendo este término como algo que está fuera de los sentidos
y no es accesible a ellos.
Wundt menciona que existe un problema con el origen de la religión ya que se
relaciona con dos cuestiones: “…las de si la Religión es parte integrante necesaria
de la conciencia humana o no; si adviene a ésta como una posesión originaria, o si
ha comenzado a desenvolverse partiendo de condiciones previas al pensamiento
mitológico”. (Wundt, 1912. P.70).
Wundt acentúa la conclusión de Roskoff (1880) en su libro La religiosidad de los
pueblos naturales inferiores “en el que recopiló cuanto pudo sobre el particular, y
basándose en ello llegó a la conclusión de que, en general, no existían pueblos sin
religión” (Wundt, 1912. P.70).
Se ha visto que a lo que unos pueden llamar religión, otro pueden llamarlo fe en la
magia y sigue teniendo el mismo contenido. A los pueblos primitivos Wundt
siempre los relaciona con las cuestiones naturales, por la interacción que tenían
éstos con la naturaleza, por ese mismo motivo, en relación a lo mitológico son los
fenómenos celestes los que sujetan el pensamiento del hombre y lo elevan sobre
el ambiente sensible inmediato.
50
Por ejemplo, en Mesoamérica, lo que predominaba en la mitología de los
prehispánicos estaba enlazada directamente con la astrología y la naturaleza con
la cual estaban en contacto y familiarizados, y le otorgan un significado especial
para cada cultura. Este significado “explicaría las representaciones del hombre
primitivo en cuando concierne a los suprasensible, cómo más sencillas que las de
los pueblos evolucionados” (Wundt, 1912. P.71).
Para esto se hace una distinción entre el creer en una multitud de dioses y el creer
en un uno supremo (fe monoteísta), Wundt pone el ejemplo de los pigmeos como
una cultura intelectualmente limitada que se caracteriza por un fe monoteísta y por
practicar la monogamia, dicho esto, Wundt se apoya de estas características para
pretender una identidad de los pigmeos y de lo observado, sin embargo, la
pretendida identidad no se puede sostener sólo con esto.
También se habla de la muerte y de la enfermedad, donde la muerte adquiere un
significado particular para cada pueblo, por ejemplo, Wundt menciona que para
algún pueblo (no menciona cual), el dejar yacer al cuerpo y después escapar,
significa temor, ya que las personas tienen miedo de ser alcanzados por la muerte
si se quedan donde yace el muerto.
Aunque existen muchas interpretaciones y ejemplos que da Wundt sobre la
muerte y el alma, se observa que la concepción de la muerte muestra un gran
contenido simbólico estrechamente relacionado con los deseos del pueblo en
51
torno a la figura de la muerte. En el apartado de la época totemística Wundt vuelve
a escribir de la muerte y de las representaciones anímicas.
“…En los hombre primitivos predomina la que, originariamente, es quizá la más
extendida y que hemos denominado alma corporal (Korpersee). A la muerte
queda el alma en el cuerpo, por lo que el primitivo huye del cadáver.
Adviértense y aquí, en algunos casos, huelas de transición de las
representaciones. El alma puede, como sér demónico, ejercer influencia del
cuerpo; mas, tales representaciones son en general, todavía vacilantes e
indeterminadas…” (Wundt, 1912. P.173).
Adentrándose al tótem, de acuerdo con Wundt este vendría siendo la encarnación
de un espíritu, sea éste de un antepasado o el de un ser protector que se cree
incorporado en un animal “El animal hallámoslo plenamente dominante en las
representaciones anímicas extendidas por toda la tierra, al tiempo que como
objeto capital que, tras de la muerte del hombre, puede ser portador de su alma”
Wundt, 1912. P.172).
Estas supersticiones no solo se dirigen a los animales, sino también a la
vegetación. Por ejemplo, en América el maíz es venerado por diversas culturas,
más que ser fuente de alimentación es por la vida misma.
52
Se esboza de manera general la obra de Psicología de los Pueblos de Wilhelm
Wundt, con sus planteamientos importantes para el entendimiento de los
fundamentos en los que se basa la tesis.
2.4 Discusión teórica de la Psicología de los Pueblos.
Después de haber abordado la contextualización de la época y los autores que
antecedieron a Wilhelm Wundt y que influyeron en la consolidación de su
psicología social, es importante, hacer otra contextualización actual del personaje
y de la teoría, donde pareciera que esta teoría queda desplazada por su
importante aporte a la psicología científica experimental, sin embargo, es
menester, tener una práctica reflexiva actual del contenido de la Psicología de los
Pueblos que si bien en la actualidad podemos leerla con otros nombres, nos abre
una pauta para posicionarla en el lugar que merece.
“… ¿Por qué la Völkerpsychologie ha estado tan olvidada? La explicación de
Blumenthal es que en lugar de leer a Wundt de forma directa, los psicólogos han
53
desarrollado gran número de “mitos de orígenes” que han pasado de una
generación a la siguiente y los cuales no incluyen la Völkerpsychologie. Otra
explicación es que mucho de nuestro conocimiento sobre la historia de la
psicología proviene del clásico de Boring Historia…la historia no se puede repetir
a ella misma, sino que los historiadores se repiten uno al otro. (Hothersall 1963,
p. 135).
Es evidente que la psicología no escapa de las diferentes formas en las que la
historia, al menos la que contiene los elementos principales sobre los que se
sustenta su ideología como disciplina científica, reconstruye –no sabemos si a
base de intereses de quienes ostentan la voz cantante o de conveniencias teórico
metodológicas- los elementos principales que todos quienes formen parte de ese
campo “psicológico”; esto incluso cambia de región a región. Lo relevante es que
esta teoría, la Psicología de los Pueblos, permaneció dentro de un ambiente de
divergencia en el que la discusión (no importa si consistente o fragmentada en
cierto periodo del siglo XX) nunca la dejó abandonada por completo. Todo lo
contrario, muchas veces al momento, incluso, de deslegitimar este tipo de
acercamientos teóricos, lo que se hace es exhortar a su reflexión. Como bien
señala José M. Gondra:
“La psicología social de Wundt no resistió el paso del tiempo debido a su carácter
especulativo. La noción de una mente o espíritu de la colectividad era
54
inverificable y los procesos de la interacción social escapaban a la investigación
directa, dada su naturaleza inconsciente.
Por estas razones la psicología de los pueblos fue desplazada por la sociología y
psicología social anglosajonas, mucho más empíricas y cuantificables. Pero su
explicación del lenguaje y sus énfasis en la comunicación no verbal serian
retomados por la moderna psicolingüística y la psicología de la comunicación
interpersonal”. Gondra , J. M. (1997). Historia de la Psicología. (vol. 1.)
Nacimiento de la psicología científica. Madrid: Síntesis (pág. 127).” (Sáiz. 2009. p
66).
La teoría de la Psicología de los Pueblos comenzó siendo especulativa a través de
conocer diferentes pueblos y de investigar los significados que le otorgaban a
cada manifestación cultural, estos significados no pueden ser comprobados
científicamente como datos duros, pero llegan a ser inteligibles para las personas
que lo viven y para las personas que lo interpretan, esto se da porque existe una
interpretación semiótica de los hechos y sentires de las personas (Gondra, J. M.
1997)
Es claro que en el siglo XIX, época en la que Wundt escribe su Psicología de los
Pueblos, lo que predominaba era el empirismo y el carácter cientificista
comenzaba abrir paso a las ciencias humanas.
55
Porque estaba de moda la psicología experimental no se debe desplazar a la
Psicología de los Pueblos para la explicación de la realidad. Por ejemplo como
dice Zemelman (2002): “Debemos estar atentos a no confundir lo que es posible
de teorizarse con la resolución de particulares determinaciones de tendencias; por
último tampoco convertir a lo tendencial en el único parámetro para organizar la
lectura de lo real.” (Zemelman, 2002. p. 12).
Hugo Zemelman M. refiriéndose a Bachelard dice: “… La tarea de la ciencia es
ponerle nombre a las cosas. Según Bachelard, el problema sería cuidarse de dos
grandes riesgos: uno, de no ponerle nombre viejo a cosas nuevas y, dos, de creer
que porque no tienen nombre, en el momento en que se plantea, son
innombrables” (Zemelman, (s/f) p. 5).
Tomando la reflexión anterior, podemos sustentar el hecho de la denominación de
ciertos términos, sobre todo debido a la lejanía de las tradiciones de pensamiento
en juego, a saber: el idealismo alemán y la contemporaneidad identitaria de un
pueblo con profundas tradiciones indígenas del México. Es decir, en la tradición
alemana, conceptos como el geist, aludiendo a la interpretación funcional,
pareciera cumplirse bajo el significado de la espiritualidad, de la comunidad. Raza,
en el caso del siglo XIX cumple una función equivalente al de etnia, y así por el
estilo. La cuestión es no caer en estos riesgos mencionados por Bachelard sólo
por mantener cierto puritanismo conceptual. A la luz de las reinterpretaciones
teóricas y de las contextualizaciones del pensamiento es que las teorías adquieren
56
nuevo brío y se mantienen como formas de explicación, nunca esencial, pero sí
que posibilitan la reorientación del pensamiento en nuestros días.
Actualmente se vislumbra reflexivamente una necesidad de posicionarnos en el
mundo con una identidad individual/colectiva para transitar una cotidianidad en
constante cambio (entiéndase la modernización que nos lleva a lo que dice Erich
Fromm: un tener y no ser, en el sentido de la trascendencia) Es decir, y con
relación al ser sujeto y ser colectividad histórica:
“[…] vincular al sujeto con su mismo despliegue existencial-histórico, desde las
mediaciones presentes en su inserción en los procesos macrosociales. Se plantea la
cuestión de la subjetividad como fuerza magmática, oculta detrás de las
cristalizaciones sociales y culturales, y su transformación en historia que descansa
en reconocer la historicidad del sujeto.” (Zemelman, 2002. p. 2).
Cuestión que desde el siglo XIX Wundt lo planteaba como un estudio de la historia
de la cultura, para el entendimiento de la cultura, sus significados y función dentro
de la configuración de su realidad.
Entonces, la realidad configurada requiere un orden. Una posibilidad de éste es la
que brinda el empleo, al menos como panorama metodológico, la psicología de los
pueblos. Es decir, al retomar los elementos sustanciales que Wundt ya había
planteado dentro de su mismo estudio de diferentes etnias, y ser combinado con
57
otros elementos de carácter metódico (la etnografía por ejemplo) se puede obtener
una organización de la información que, por hacer alusión conceptual a la misma
teoría, da como resultado lo que Wundt denominó “Alma del pueblo” sólo que
traducido en nuestros parámetros conceptuales en lo llamado “identidad cultural
de la Villa de Zaachila”. Es decir, la interpretación correcta de la palabra
Völkerpsychologie que en viejas usanzas se ha interpretado como psicología de
los pueblos, tiene una cercanía mucho mayor al ser considerada como una
“psicología cultural”, parafraseando a Tirado “¡He ahí la vigencia de Wundt!”
(Tirado, F. 2003. p. 1).
58
CAP. 3. CARÁCTER GENERAL DEL CONCEPTO DE
“PUEBLO” Y DE “IDENTIDAD CULTURAL”
3.1 Concepto de cultura
Podemos entender la cultura como el conjunto de rasgos distintivos dentro de una
sociedad o grupo social, dónde los rasgos incluyen aspectos espirituales,
materiales y afectivos, en las que encontramos manifestaciones como la danza y
la música18.
Se entiende a la cultura, de igual manera, como un aspecto aprendido de
generaciones pasadas para poder crear una identidad cultural basada en los
elementos heredados y también por las influencias exteriores. También se
considera indispensable el abordaje de los procesos simbólicos19 de la cultura
para entender mejor su realidad actual y en qué se basa su identidad.
A continuación se presenta una serie de definiciones de cultura:
18 Las manifestaciones culturales también son parte importante de la teoría de Psicología de Pueblos de Wilhelm Wundt, las cuales surgen a través de los productos culturales del pueblo.19 Lo que Clifford Geertz y John B. Thompson llaman “concepción simbólica” o “semiótica” de la cultura.
59
“Cultura es el conjunto aprendido de tradiciones y estilos de vida, socialmente
adquiridos, de los miembros de una sociedad, incluyendo sus modos pautados y
repetitivos de pensar, sentir y actuar (es decir, su conducta)” (Harris, 1996 .p 20)
La cultura tendría que concebirse entonces, al menos en primera instancia, como
el conjunto de hechos simbólicos presentes en una sociedad. O, más
precisamente, como la organización social del sentido, como pautas de
significados “históricamente trasmitidos y encarnados en formas simbólicas, en
virtud de las cuales los individuos se comunican entre sí y comparten sus
experiencias, concepciones y creencias”… la cultura es la acción y efecto de
“cultivar” simbólicamente la naturaleza interior y exterior de la especie humana…
(Giménez, 2005. p.67-68)
La cultura está presente en el mundo del trabajo, en el tiempo libre, en la vida
familiar, en la cúspide y en la base de la jerarquía social, y en las innumerables
relaciones interpersonales que constituyen el terreno propio de toda colectividad
(Giménel, 2005. p.75).
La cultura es, antes que nada, habitus y cultura-identidad, es decir, cultura
actuada y vivida desde el punto de vista de los actores y de sus prácticas. En
conclusión: la cultura realmente existente y operante es la cultura que pasa por
60
las experiencias sociales y los “mundos de vida” de los actores en interacción
(Giménez, 2005. p.81).
El estudio de la cultura se ve abordado por diferentes ramas, donde se plantea
como una variable muy compleja para su estudio, y donde su significado puede
abarcar cuestiones que profundicen su razón de ser, por ejemplo, desde la
psicología, es importante conocer los significados que se comparten y como se
reflejan estos en las formas de actuar de los sujetos.
Michael Hogg (2010) en su libro Psicología social, se pregunta por el lugar de la
cultura en la psicología social y él escribe con base en varias definiciones de
cultura que ésta es un producto persistente de la interacción humana y
complementa haciendo una configuración para entenderla mejor:
“…consideramos a la cultura como el grupo de cogniciones y prácticas que
identifican a un grupo social específico y lo distinguen de otros. En la misma
línea, Hofstede (2001, p.9) se refiere a la cultura como “la programación
colectiva de la mente que distingue a los miembros de un grupo o categoría de
pensar de otro”. Esencialmente, la cultura es la expresión de las normas grupales
nacionales, raciales y étnicas.
Este punto de vista es compatible con el de Moreland y Levine, quienes sostenían
que la cultura es un caso de memoria grupal y que por eso puede aplicarse a
61
colectividades sociales de todo tamaño, como las familias, los grupos de trabajo y
las organizaciones (Smith, Bond y Kagitcibasi, 2006). Esta perspectiva establece
una escena para un análisis de la cultura y de los fenómenos culturales que
utilizan el lenguaje y los conceptos de la psicología social de la influencia social,
los procesos grupales, las representaciones intergrupales y el yo y la identidad.
(Hogg., Vaugham. 2010. p. 606).
Como se menciona en el capítulo anterior desde el siglo XIX hubo autores que se
preocuparon por el estudio cultural y de su proceso de transmisión, donde ya se
vislumbra una preocupación por conocer dichos procesos mediante una teoría
llamada Völkerpsychologie la cual ya fue definida con anterioridad.
Después de poner unos ejemplos de significados de cultura queda en claro que lo
que más se repite y en lo que se ahondará, es la cuestión simbólica, la cual nos
hace aportaciones acerca de lo que para un pueblo significa y conocer su sentir en
torno a ésta, así como los comportamientos que definen la cultura.
La cuestión simbólica según Bourdieu puede traducirse a prácticas culturales y a
estructuras mentales interiorizadas para los individuos, Giménez escribe sobre el
conjunto de hechos simbólicos: "…según Bourdieu: uno como “símbolos
objetivados bajo formas de prácticas rituales y objetos cotidianos, religiosos,
artísticos, etcétera”; otro como “formas simbólicas y estructuras mentales
62
interiorizadas. Es decir, existen formas objetivadas y formas interiorizadas de la
cultura dialécticamente relacionadas entre sí”. (Giménez, 2005. p. 401).
Por tanto, diferentes estudios sociológicos y antropológicos concluyen que no
existe cultura sin individuos, ni individuos sin cultura, lo cual nos conduce a que se
necesita un conjunto de personas para poder hacer cultura y de la misma forma,
para generar una identidad con dichos actores en su modo de vida, es decir, las
formas subjetivas de la cultura. Estas formas subjetivas llevan un proceso el cual
termina en el plano socio-cognitivo, además se adentra o integra a un sistema de
valores que depende de su historia y del contexto donde se desarrolla así como de
su ideología. De una forma parecida Wundt estudia el desarrollo histórico de la
mente humana, donde plantea que la historia favorece la creación de la cultura en
el pueblo como colectividad y en la persona como ente individual.
Estas formas son representadas de un modo subjetivo por la colectividad, donde
el plano psicológico deja un contenido simbólico más allá de una sola
representación social, es decir, que las representaciones sociales tienen un
carácter identitario que está inmiscuido en el contenido simbólico de cada
individuo para formar una identidad como pueblo.
También Moscovici tiene una noción que se relaciona directamente a las formas
subjetivas de una colectividad como una forma de visión global y unitaria de los
sujetos y objetos a la que llama representaciones sociales, donde describe la
existencia de una en consecuencia de la otra, Giménez escribe:
63
“El objeto se reconstruye entonces de modo que resulte consistente con el
sistema de evaluación utilizado por el individuo. Visto de otro modo, un objeto no
existe en sí mismo; sólo existe para un individuo o grupo y en relación con ellos.
Por lo tanto, es la relación sujeto-objeto la que determina al objeto mismo. Una
representación siempre es la representación de algo para alguien. Y como lo dice
Moscovici, esta relación, “este vínculo con el objeto es parte intrínseca del vínculo
social y por eso mismo debe ser interpretado dentro de este marco. Por tanto, la
representación siempre es de carácter social” (Giménez, 2005. p. 407).
3.1.1 Concepto de identidad
La Real Academia Española (2001) define a la identidad como el “conjunto de
rasgos propios de un individuo o de una colectividad”, partiendo de esta definición
es indispensable entender qué es la identidad de un individuo y qué es la identidad
en una colectividad. Los teóricos de la identidad social sugieren estos dos tipos de
identidad, la identidad social y la identidad cultural. Michael A. Hogg, las define
así:
“ 1) la identidad social, que define el yo en términos de grupos de pertenencia, y
2) la identidad personal, que define el yo en términos de relaciones personales y
rasgos idiosincrásicos. La identidad social se asocia con comportamientos
grupales e intergrupales, como el etnocentrismo, los sesgos en favor del grupo
(endogrupo), la solidaridad grupal, la discriminación intergrupal, la conformidad,
64
el comportamiento normativo, la estereotipación y el prejuicio. La identidad
personal se asocia con relaciones interpersonales estrechas positivas y negativas,
y con la conducta personal idiosincrásica” (Hogg, 2010 p. 125).
La importancia en la que radica el concepto de identidad es que en él recae
nuestro autoconcepto, refiriéndonos a la identidad individual, nos ayuda a
definirnos dentro del grupo y también nos ayuda a diferenciarnos de otros, aunque
cabe resaltar que en la actualidad la identidad se ve influida por la modernización
en la que estamos inmiscuidos y su complejidad se incrementa.
En el libro Los desarrollos de la psicología social en España se encuentra:
“Precisamente Simon en quinta tesis sobre la Identidad (1997, p. 325) señala que
el proceso de “modernización” es el responsable del favor o predominio del que
goza la identidad “personal” en la actualidad. Con la modernización, la complejidad
de la sociedad se incrementa” (Páez Darío y Ayestarán Sabino [editores], 1998. p
25).
Es decir, es un proceso similar al que podemos aludir hoy en día: el exceso de
introversión hacia otros miembros de la sociedad, la poca voluntad de renunciar a
los gozos individuales que favorecerían el bienestar colectivo, la relativización de
las creencias o la promulgación a valores que de por sí deberían ser parte del
proceso de socialización (la tolerancia, por ejemplo) son reflejos de esta
complejización. Además de otros elementos de promulgación de la organización
65
de la identidad personal, con su toque de parabolismo, más cercanos a lo
denominado como posmoderno, por ejemplo las redes sociales. Si en el
moderniso era complejo, el en posmodernismo necesitamos herramientas de alto
nivel de abstracción para comprender el camino que ha recorrido la identidad.
3.1.2 Concepto de identidad cultural
Después de abordar el concepto de identidad y de cultura podemos entender a
estos fenómenos como algo que vive y que se interrelaciona para cumplir
determinadas funciones sociales.
Dentro de la cultura entendida como cuestión que se crea a partir de elementos
del pasado y, claro está, de las influencias exteriores que se adoptan, nos
proporciona un valor a nosotros mismos que nos dirige al desarrollo tanto
individual o colectivo, encaminado a posicionarnos como una cultura con una
identidad característica que nos diferencia de otra cultura o de otro pueblo.
Entonces de ahí se comienza a desglosar el concepto de identidad cultural.
El concepto de identidad cultural encierra un sentido de pertenencia que nos
posiciona en un grupo social, con el cual por formar parte de él, se comparten
rasgos culturales, como costumbres, valores, creencias y significados
compartidos. La identidad se define cuando se crea y recrea personalmente y
cuando se tienen experiencias colectivas que la refuerzan. Sin embargo, es sabido
66
que este tipo de identidad no es fija sino que cambia a través del tiempo por las
influencias que llega a tener.
Como lo describe González Varas (2000), en su artículo Identidad cultural un
concepto que evoluciona:
“La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de
múltiples aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento
de comunicación entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales,
ritos y ceremonias propias, o los comportamientos colectivos, esto es, los
sistemas de valores y creencias (…) Un rasgo propio de estos elementos de
identidad cultural es su carácter inmaterial y anónimo, pues son producto de la
colectividad” (González Varas, 2000:43. En: Molano, 2008. p. 73)
En la cuestión de tomar la identidad cultural para la diferenciación entre pueblos o
culturas, cabe destacar que las manifestaciones culturales que le dan un sentido
importante de identidad son determinantes en la construcción de la disociación
entre una organización social y otra, por ejemplo, hay movimientos en la danza
que con pequeñas variaciones o con sutiles movimientos diferenciados se está
reflejando toda una tradición artística perteneciente a distintas regiones.
Ahora, existen personas que tienen arraigada esta identidad cultural por las
formas en que se aprenden y aprehenden, pero puede ser que no se encuentre el
lugar geográfico originario, sin embargo, esto no quiere decir que carezca de una
identidad cultural, es decir, este concepto trasciende fronteras geográficas.
67
La trascendencia de la identidad cultural a través del tiempo y medio geográficos
está ligado a la consciencia de conocer la historia, las representaciones
culturales20, de tener memoria para reconocer los hechos del pasado para
posteriormente comprender los elementos simbólicos en los que se está viviendo
en aras de la construcción de un futuro, donde se mantenga la identidad cultural
no como una cuestión estática, sino cambiante, pero con la noción de conocer los
contenidos que la definen y qué transformación pueda tener.
“La cultura es una instancia simbólica donde cada grupo organiza su identidad es
decir muy poco en las actuales condiciones de comunicación globalizada. Hay que
analizar la complejidad que asumen las formas de interacción y de rechazo, de
aprecio, discriminación u hostilidad hacia otros en esas situaciones de asidua
confrontación” (García Canclini, Néstor, 2004. p.36)
En síntesis, la identidad cultural es un proceso de diferenciación, mediado entre la
interacción y comunicación de sus miembros, que permite el autorreconocimiento
como sujeto dentro de la cultura, manteniendo viva la herencia que dejan los
antepasados para lograr construir una historia en la cual se vive actualmente.
20“ A las representaciones culturales de gran repercusión pública, la UNESCO las ha registrado bajo el nombre de “patrimonio cultural inmaterial” (Romero Cevallos, 2005: 62)” (Molano, 2008. p. 73)
68
3.2 Relaciones entre pueblo y territorio en el marco de
la identidad cultural.
Para hablar de territorio es indispensable partir de la geografía, es decir del
espacio o superficie dónde las personas habitan y de la cual se apropian para
cumplir sus necesidades que pueden ser materiales o simbólicas.
Como cita Gilberto Giménez en el artículo Cultura, territorio y migraciones: “El
territorio (…) es aquella porción del espacio apropiada por las sociedad humanas
para desplegar en ella sus actividades productivas, sociales, políticas, culturales y
afectivas, y a la vez inscribir en ella sus estrategias de desarrollo y, todavía más,
para expresar en el curso del tiempo su identidad profunda mediante la
señalización de los lugares (Lecoquierre y Steck, 1999 p. 47).
Kuns Kittmer (1954) en su libro Etnología general dice: “[…] el concepto pueblo
designa una población en un habitat cerrado, unida por la lengua, una cultura y un
destino histórico comunes, y consciente, frente a sus vecinos, de su unidad y de
su forma peculiar” (Kittmer, 1954. P. 39). El autor se refiere a una asociación entre
las diferentes características ya mencionadas que conforman un pueblo, en la cual
son una constante para todos los pueblos, pero reflejados de diferente forma.
69
Ahora Genevieve Bolleme en su libro El pueblo por escrito. Significados culturales
de lo “popular” (1986) menciona:
“Entre lo que pertenece al pueblo y aquello que usa, hay “lugar” para una
apreciación: común es lo que está próximo, o bien lo que es vulgar; aquello que
se da al pueblo puede ser “bueno para”, fácil, adaptado, o puesto a su alcance,
sin necesidad de elevarse sobre, placentero para; lo que es amado por el pueblo,
lo que tiene a su favor, lo que está adaptado, no procede, por lo tanto, no le está
reservado en exclusividad; lo que para él puede ser usado puede ser rebajado,
despreciado, pero todavía puede caracterizar un gusto, un conocimiento; y
popular puede convenir a muchos, al mayor número, a todo el mundo.
Hay una gran confusión entre estas acepciones, y la multiplicidad de las
interferencias y de los deslizamientos dice bien que, aquello que se refiere al
pueblo, no lo determina ni lo describe de otra manera que por medio de una
imbricación de relaciones variables y cambiantes. Lo que debiera sugerir o
delimitar una pertenencia al pueblo, no tiene éxito más que para evocar un
“parecido con”…Pueblo es un término que no se da más que a recortes arbitrarios
que engendran, a fuerza de juicios o de decretos, una especie de esquemas de
objeto, puesto que, apenas formado, se deforma, y así parece que uno persigue
un objeto siempre supuesto, jamás alcanzado, y sobre el cual el discurso va a
ejercerse con obstinación” (Bolleme,1986. P 46).
70
Bolleme se refiere a que definir un pueblo es algo arbitrario, porque hace alusión a
diferentes situaciones, contextos, referencias y es una diversidad de
complementos, así, cuando nos referimos a pueblo podemos estar hablando de la
gente que habita en el lugar, de la atribución que se le da a los significados en
torno a la cultura, o también podemos llamar pueblo al lugar mismo, y esa forma
se puede referir a todo o nada.
Bolleme también hace referencia a que la palabra pueblo puede ser un adjetivo
peyorativo en el cual se puede menospreciar, pero también de la misma forma se
puede enaltecer el valor del lugar, significado o comunidad en conjunto, por tal
motivo, no se puede definir en una sola dirección, más bien es definido en la forma
y por quien es nombrado.
Teniendo claros los conceptos anteriores, la identidad implica que las personas se
reconozcan y no sólo en el presente si no también históricamente, en su entorno
físico y social, para que ese constante reconocimiento le dé un carácter activo a la
identidad cultural.
Entonces la cultura juega un papel importante en el desarrollo de un territorio, por
ejemplo la revalorización de lo identitario a favor de su desarrollo con el pueblo,
una construcción o un mantenimiento de la identidad cultural, así, el territorio
71
puede representar la identidad donde se encuentran las manifestaciones
culturales y significados que configuran la identidad cultural.
Como lo menciona Molano “…la búsqueda o reconstrucción de una identidad
territorial constituye la razón evidente de individuos, de grupos, de localidades y de
espacios motivados por un deseo de situarse, de enraizarse en una sociedad”
(Molano, 2008. p. 75).
Visualizando esto desde el campo de la psicología, se puede decir que la
manutención de la identidad cultural es parte fundamental de la búsqueda de los
individuos reflejados en la misma espacio-temporalidad, confluyendo en un lugar
común, lo que podría denominarse como “La esfera social”21 no a modo de
protección, sino de contenedor de los elementos que posibilitan la existencia de la
identidad y, al mismo tiempo, le brindan flexibilidad.
CAP. 4. PROCESO DE OBTENCIÓN DE
INFORMACIÓN.
La etnografía como un recurso de investigación.
De acuerdo con la definición de Wyatt Wood22 la etnografía “es la descripción
sistemática de una sola cultura contemporánea, frecuentemente por medio del
21 Fernández Christlieb, P. (2004).22 En el diccionario de antropología. Thomas Barfiel (editor) p. 210.
72
trabajo de campo etnográfico”. Y por trabajo de campo se entiende que es la
investigación a largo plazo que se lleva a cabo en una comunidad.
Dentro del trabajo, la investigación etnográfica se tomó como un recurso para la
obtención de información por medio de entrevistas con habitantes de la
comunidad, dichos habitantes son personas que cumplen con las siguientes
características:
Ser originarias de la Villa de Zaachila o
Haber vivido por un tiempo prolongado en la comunidad.
Ser personas activas dentro de algún ámbito relacionado al refrendo
cultural de la Villa de Zaachila a nivel institucional, intelectual y cultural.
Que su información tenga como fuente su experiencia propia y sea refrendo
de la identidad cultural que ostentan.
También la investigación etnográfica se basó en material documental, por tal esta
herramienta nos fue útil para nutrir la información adquirida por medio de las
entrevistas, el material documental se relaciona con la historia, tradiciones y
conmemoraciones de Zaachila.
73
4.1. Entrevistas
Entrevistas semiestructuradas
Conmemoraciones y festividades importantes
Festividades secundarias y de qué depende la diferencia.
Valor de las fiestas.
Reminiscencias y valores de las fiestas.
Historia de Zaachila (de su fundación, de su asentamiento,
de su desarrollo)
Aprendizaje y preservación de la historia de Zaachila
Comunidad e historia de Zaachila
Sentimiento de pertenencia a la Villa de Zaachila
Pertenencia e identidad en Zaachila
¿Qué diferencia a Zaachila de otro Pueblo?
Personalidad de los habitantes de Zaachila
74MANIFESTACIONES
CULTURALES
IDENTIDAD
HISTORIA
FESTIVIDADES
Música y danzas de Zaachila
Adquisición de los valores culturales en Zaachila
Características principales de los elementos culturales en
Zaachila
¿Qué valor se le otorga a estas manifestaciones de danza y de música?
CAP. 5. RESULTADOS
75
5.1. Resultados de la Entrevista
Nombre: Andrés Cerero Martínez
Cargo u oficio: Lingüista de la lengua zapoteca, escritor y pintor.
Edad: 66 años
Fecha y hora: 03/05/2015
Hora de entrevista: 5 pm.
A) FESTIVIDADES
Conmemoracione
s
Al menos lo que rescato es la presencia de los
mayordomos y mayordomas. El mayordomo o mayordoma
reúne a sus amistades para ponerse de acuerdo y organiza
la fiesta del patrono, se van a compartir y a convivir a
través de la guelaguetza, ahora dan cerveza antes mezcal,
guajolotes, chocolate, etc. Por eso es que se atreven a
hacerlo porque son gastos grandes
Valor de las
fiestas
Lo que aprecio del convivir y el compartir y el estar con
alguien durante la fiesta es uno de los valores que tienen y
no se ha perdido y sigue vigente porque se dieron cuenta
que de esa manera era una forma de estar informado y
solucionar cosas. Por ejemplo con la resolución de
76
problemas, porque en otras circunstancias no hay tiempo.
Se dieron cuenta que un grupo inmediato para esta
resolución de problemas era la familia…
Reminisencias El convivir y compartir
…La cuestión ético moral, m uchas personas dicen que no
entres, que no hagas si no sabes lo que vas hacer. Primero
se piensa para hacer, no se hace para pensar.
**las cuestiones reflexivas**
Abrela cuando quieras y ciérrala también.
Otra cuestión es la defensa a los zapotecas, por ejemplo no
podrán acercarse ni interesarles lo que existe en relación a
los vestigios arqueológicos, pero que no venga alguien a
querérselo llevar, porque como resorte van a la defensa y
no se acercan a que les expliquen, se acercan a decir que
se vallan y el significado que asocian es que eso tiene un
valor económico.
Por ejemplo varios arqueólogos que han querido ir a la
77
zona arqueológica los han corrido incluso los quisieron
linchar.
Es posible que se deba a que ya les fue arrebatado, en el
plano psicológico o en el inconsciente, por eso no se lo
deben quitar aunque lo tenga abandonado ES EL
SENTIDO DE APROPIACIÓN.
Es que esto es el tesoro de Cozijoeza, por ese sentimiento
que quedó. Ya que fueron invadidos, despojados, algo muy
traumático.
B) HISTORIA
Fundación Históricamente marcan a la etapa de aldeas para la
fundación de Zaachila, hay dos juicios que dicen que
Zaachila por sus aldeas data de 1450 a.C y otro dato que
dice 1350 a.C. esos dos datos que sirven para moderar el
criterio y pensar Zaachila data por esas fechas
Marcan en este Valle el valle de Zaachila y el valle de
Zimatlán dos asentamientos de fechas parecidas el de San
78
Ana Tlapacoya una población que esta hacia el fondo del
Valle cerca de la población de Ayoquezco de Aldama, esos
dos fechamientos nos han permitido organizar la
ascendencia en el tiempo, que san José mogote como
centro el político, cultural de los zapotecos dice que fue
san José mogote donde se definió la forma organizativa y
que una población estuviera al frente de las mismas que la
reconocieron como tal en el valle.
San José mogote inicia sus actividades como tal en el año
1200 a.C cuando es reconocido el centro político para los
demás pueblos, Zaachila ya tenía de existencia como dos
centurias y media aproximadamente.
La relación que tuvo Zaachila con san José del mogote
que de forma paralela continuo su desarrollo y que nos
atrevemos a pensar que si los pueblos aceptaron una
población como la sede la mayoría recurrió con sus
intercambios comerciales, de conocimiento y la existencia
de la lengua zapoteca, para poderla conformar y toda la
existencia lingüística estuviera uniforme, debían tener
convenios.
Ya en el 1200 a. C. Zaachila dependía y a su vez a José
79
del mogote con lo que podría proporcionar. Uno de los
aportes de Zaachila por su agricultura fue determinante el
maíz. Las tierras en esta área siempre han sido muy ricas,
el aluvión que en esa venida de lluvia tenían quedando,
porque en ese tiempo esta zona era la custre, tenía
lagunas y manantiales muchísima agua, entonces la
existencia de animales comestibles como las ranas,
distintas variedades de peces que ya desaparecieron, era
una riqueza inmensa que al hacer el intercambio con la de
los pueblos, era ostentosa la parte del trueque, más a
parte el depender del cultivo del maíz que ya se tenía
como herencia cultural ya que tras milenios atrás ya había
sido domesticado hizo que todo ese tipo de conocimientos
tuviera un patrón una forma de organizarlo y que mejor que
san José Mogote.
San José Mogote tuvo su altidez y de ahí vino la
decadencia y de san José mogote en el año 600 a.C, otros
dicen que en el año 500 a.C. otros que en l 650ª.C deciden
tomar a Monte Albán, fundarlo y desde ahí continuar con
todo el desarrollo del conocimiento.
Asentamiento
La escritura ya había aparecido en Monte Albán, la
80
escritura glífica que la mayor parte parece indicar que la
que tenemos en las piedras gravadas, es escritura glífica
pero astronómica, por lo cual estaban preocupados por las
inclinaciones solares donde el 21 de diciembre tiene una
mayor inclinación hacia el sur y a los seis meses la mayor
inclinación del sol hacia el norte.
Si no se dieron cuenta que el cambio de estaciones
marcaba una pauta o sea era necesario para poder
controlar el cultivo del maiz, y como en ese tiempo tal vez
hasta tres cosas pudieron levantar del maiz, pudieron estar
al menos con esas hipótesis organizadas para las
siembras, dado que para el cultivo el maiz depende de un
conocimiento del tiempo, porque dicen que en el aquel
tiempo decían a tantas lunas para limpiarla…y de ahí
tenían conciencia de cuando está el elote o mazorca…
Todo eso es tiempo. Zaachila seguía colaborando con
Monte Albán porque las piedras grabadas aquí en
Zaachila, es abundante la estructura y el estilo es igual que
en monte Albán, entonces ese intercambio comercial del
conocimiento esa medición de los tiempos hizo la relación
todavía muy dependiente de Zaachila con Monte Albán
que la gente de Zaachila aprendió bien que después de
81
600 a.C. de Monte Albán tuvieron su desarrollo, su altidez
y comenzó un desenso en el año 800 los investigadores
dicen que aconteció un evento climático severo, porque
coincide también con la desaparición de grandes ciudades
Mayas y no se explican que sucedió pero paso un tiempo y
la gente busco otros medios y abandonaron la ciudad…
Monte Albán ya no contó con la habilidad para cumplir las
necesidades de los pueblos de Valle y pierde el poderío
como un lugar del conocimiento porque comenzó a darse
el abandono. Este abandono no fue de la noche a la
mañana…
Aproximadamente 5 siglos después del 800 Monte Albán
tenía habitantes no quedo despoblado…después del 800
cien años después, no había pueblo que pudiera estar al
frente de los demás pueblos. El año 900 al 1521 que
llegaron los españoles Zaachila fue el tercer centro político
y cultural.
Entonces cuando llegan los españoles, después de la
presencia de Cozijoeza y todo lo que originó, cuando los
españoles llegan y los planteamientos que hacen
Cozijoeza dice, aquí no hay más que hacer y el acepta por
seguridad, que lo bautizaran pero eso era un movimiento
82
estratégico, porque si el aceptaba no tanto porque
estuviera convencido de la religión católica, sino porque
van a matar a mi pueblo. Porque el aviso ya estaba con
Tenochtitlan, Cholula Tlaxcala de la matanza que hicieron
ahí…
Desarrollo Y de ahí comienza la presencia de los españoles, lo que
rescato es y no se olvida:
3. Cuando de Zaachila se habla en la actualidad de su
fundación, si tomáramos 350 años a.C y le
sumamos 1521 d.C cuando llegan los españoles
prácticamente estamos hablando de los tres
milenios. Pero tres milenios de vida ininterrumpida
aquí en Zaachila porque seguimos viviendo en el
lugar de los ancestros que es la primera cuestión.
4. Segunda, el haber participado como el tercer centro
político, marco una situación para que en la época
de la colonia a Zaachila la tomaran, como tomar
algo del cuello y ahí te estas.
Y así fue, porque la presencia del español fue para
muchos discreta, como si hubieran llegado en son
de paz, no empezaron aparecer con el bautizo de
Coziiojeza los demás hay una representaciones de
83
la sociedad accedieron, algunas personas dijeron
pues vamos a escuchar a estos a ver que plantean
y comenzaron a participar en el movimiento
evangelizador.
Los españoles lo que buscaban era oro y tierras,
Zaachila no tiene minas solo tiene una en San
Miguel Peras y las minas al otro distrito de Ocotlán.
Lo que si consiguieron fueron tierras y comenzaron
a surgir las estancias, las encomiendas que son
antecedentes de las haciendas.
Pasaron los siglos y de que vieron que Zaachila era un
pueblo común y corriente y que podían patear a quien ellos
quisieran y nada decía, se lo pasaron a la administración
de Zimatlán, dependimos dos siglos y medio más o menos
hasta en 1940 surge el distrito jurídico y rentístico de
Zaachila, surgimos como distrito, parece que fue uno de
los últimos distritos que se fundaron, nuestro territorio es
una tira/franja…se entiende por ese proceso histórico de
control…
Aprendizaje y
preservación de
Por medio de la tradición oral.
84
la historia
C) IDENTIDAD
Sentimientos En el plano psicológico en el inconsciente el zaachileño
defiende sus vestigios arqueológicos y no se lo deben
quitar aunque lo tenga abandonado no se lo pueden quitar
ES EL SENTIDO DE APROPIACIÓN. Es que esto es el
tesoro de Cozijoeza, por ese sentimiento que quedó. Ya
que fueron invadidos, despojados, algo muy traumático
Diferencias de
Zaachila con otro
pueblo
Personalidad de
los habitantes de
Zaachila
…el perfil de Zaachila es complejo, porque trae toda esa
herencia de una vida colonizada para poder entender la
actualidad…las haciendas importantes forman un cinturón,
eso qué indica…un encierro por lado del control territorial,
para la cuestión evangelizadora, aquí en Zaachila estuvo
en 1580 años atrás Juan de Mata un clérigo de mano pero
dura, primero lo asignaron a Zimatlán pero tuvo un
problema…entonces Juan de Mata muy duro parecido a
Emilio Córdova que escribió el vocabulario de la lengua
zapoteca inicialmente fue militar y después a la lista de los
85
frayles.
Comento esto porque hay unas notas de otro fraile
historiador que por cierto lleva el nombre la biblioteca de
Oaxaca Francisco de Burgoa, también estuvo en Zaachila,
de mano dura.
… La forma del Zaachileño: somos un poco
contradictorios, y eso es para la psicología un explicar
porque nada surge nada más, todo tiene un origen, y uno
de los orígenes infiero que es porque si bien la política
administrativa del país marca en 1810 la abolición de la
esclavitud, 100 años viene la revolución, pero en el estado
de Oaxaca poco se ha trabajado, así es lo más
paupérrimo, Oaxaca, Chiapas y Guerrero, poco se refleja
de los dos movimientos emancipadores, marginados por el
propio mestizo que es lo más crítico.
A muy pocos les interesa que Roberto Gallegos dijo que
las tumbas eran mixtecas no zapotecas… las personas
repetimos pero a veces el habla es mecánica se repite por
ejemplo con la pelota, las personas dicen juego pelota
mixteca y no zapoteca. Y eso solo se reflexiona con hacer
86
un trabajo académico…
A grandes rasgos así concibo la historia de Zaachila, que
sí tu nos preguntas, si estamos orgullosos de ser de
Zaachila, te diremos orgullosísimos que sí, pero si ese
orgullo dices que se refleje en alguna toma de conciencia
para entrar y defender o una postura que se manifiesta con
una discordancia entre tantas barbaridades que se dice…
es mucha labor…
Yo me imagino a veces que ese problema lo traemos
atravesado y todo eso necesita digerirse para buscar la
solución a los problemas de la colonización, no es
condenar al otro que vino y colonizó porque ya los que
vinieron hicieron y hay dejaron y ya, qué sigue ahora.
Resolver esas descalificaciones y retomar lo mejor que
puedan ambas culturas, y no me abro porque cuando
vinieron los españoles no eran cultura pura ya traían el
mestizaje de los romanos, árabes y todas las mañas para
estar uno sobre otro…
87
D) MANIFESTACIONES CULTURALES
Música Unos de los oficios muy socorridos era la música y la
danza, pero como una expresión saludable, un equilibrio
para la salud.
Danza La danza de la pluma
Todo el lío que hay con Cuilapam
Un civil y un sacerdote encontraron un documento en
Cuilapam de la danza de la pluma por ese motivo se
acordó que se le iba a llamar cuna de la danza de la
pluma, sin ponerse a pensar que era una copia, dos tres
manos habían intervenido porque ya no era el original.
Tampoco reflexionaron que la evangelización…
88
Primera en un pueblo se inició y no fue en Cuilapam.
Ya reflexionando el invasor buscó la cabeza, Zaachila, no
fueron a un pueblo cercano, si no a la capital zapoteca
para arrasarlo y que no existiera un peligro de una rebelión
porque así era el esquema.
La danza de la pluma fue una obra teatral para
evangelizar, POBRE MI GENTE... es una desvaloración, lo
que ellos hacían no servía, solo el Dios que había llegado
y que era el único Dios, eso decían los parlamentos hasta
la captura de Moctezuma, pero él me hoyo del asunto es
que al estar los personajes diciendo los parlamentos…
Cómo había muchísimas danzas ellos querían ver a las
personas danzar, hacer algo de lo que les habían privado,
pero que pasó pusieron a danzar a jóvenes y adultos y los
soldaditos siempre fueron niños, puros niños era otra
estrategia mental, que cómo el público iba a insultar a los
soldados si eran niños…
Posteriormente se incorporaron adultos, pero siempre los
soldaditos fueron niños, además hijos de descendientes
89
europeos. Entonces al ser aquí en Zaachila una ciudad
para evangelizar por la danza, por eso en determinado
momento tuvo que haber estado aquí. NO CON ESO DICE
QUE AQUÍ ESTUVO LA CUNA SI NO QUE SI FUÉ UN
LUGAR PRIORITARIO DONDE LA EVANGELIZACIÓN SE
REQUERÍA.
En cambio Cuilapam no estaba dónde ahora está. La
mudaron los españoles porque anteriormente estaba
detrás del cerro…
Ahora evocan solo la manifestación dancística, tiene raíces
prehispánicas y mestizas.
Existe aún evocación hacia sus antepasados, los vean
como los vean hay evocación
Nombre: Andrés Cerero Martínez
Cargo u oficio: Lingüista de la lengua zapoteca, escritor y pintor.
Edad: 66 años
Fecha y hora: 13/07/2015
Hora de entrevista: 6:00 pm.
90
De la primer entrevista realizada surgieron dudas a partir del significado que se le
otorga a diferentes conceptos e ideas que el maestro mencionó en la entrevista
pasada. Con el propósito de esclarecerlas y dejarlas en claro para su análisis, se
hizo una segunda entrevista que se enfocó a cuestiones particulares, en este caso
no se mostrará la información obtenida en fichas, sino en texto, donde se resaltan
las cuestiones en las que se ahondaron.
Resumen de entrevista.
La danza de la pluma actualmente está como una sobrevivencia, el que no
aceptaba declararse con la fe católica en la época de la colonia… Cortés
desmiente las creencias, ese conocimiento general de la que habla Moctezuma
dice que nada de lo que creían servía si no sólo lo católico y no sólo la cuestiones
religiosa sino también involucra el conocimiento.
Hay que denunciarlo ante la población y que sepan qué dice la representación y
que no se queden sólo con la representación dancística, donde se menosprecia la
cultura y hay una negación y explicarle a las personas que la representación
teatral los supuestos españoles siempre eran niños “soldaditos” y participaban con
el propósito de que la gente nativa no los atacara y los adultos y jóvenes nativos
representaban al bando de Moctezuma.
91
Actualmente ya dejaron de hacer la representación, ahora nada más se danza, en
torno a la cultura en la última parte de la representación teatral Cortés hace que
Moctezuma niegue su cultura, entonces nosotros23 representamos esa última
parte y explicamos que ese es un acto de humillación, un acto de renegar de su
cultura, ni fue ni será.
Nos dimos cuenta que al aspecto psicológico poco caso le han hecho y en las
creencias se toman partes de la psicología para entender y cómo los personas
estaban encaminados más hacia dentro que afuera.
Para dar a conocer eso recorrieron pueblos, con los grupos de danza de la Villa de
Zaachila, comenzamos a practicar la tolerancia y la inclusión para llevar a cabo
nuestros valores y llegaron a la muestra internacional de danza bailando como
varios pueblos en conjunto como por ejemplo Cuilapam de Guerrero, esto porque
uno de los valores principales de la época pre colonial y que ha prevalecido es el
compartir y convivir ya que la conciencia esta puesta.
El valor actual de la danza de la pluma: el baile es el que les interesa en el
sentido de pertenencia, un ejemplo el estilo de Zaachila en la danza, difiere de
otros pueblos, no sé porque en Zaachila y siempre me han dicho que a los
danzantes aquí les gusta levantarse mucho del piso, ya los demás grupos tienden
a veces en sus estilo es la figura plástica del danzante. Actualmente se está
conciente y se les explica a los danzantes que aunque los danzantes se miran
diferentes deben tener cuidado aunque los vestuarios sean diferentes como por
23 Se refiere a él y otras personas de las que ya no se preguntó más.
92
ejemplo en Santa Ana Zegache, ni ellos ni ustedes están equivocados y el punto
común es que danzan.
Sentimiento que prevalece en el estilo de Zaachila dentro de su danza: la
danza de la pluma atrae mucho es una cuestión de sentimiento, uno pasa y se
queda viendo ya sea 3, 5 o un minuto se para uno a apreciar lo que se ve aunque
uno siga la marcha, evoca otras situaciones, evoca algo que se ha dado desde el
pasado porque también ya nos dimos cuenta que la cuestión armónica, un
componente para que las personas se armonizaran era el ejercicio, o sea que el
ser humano se puede sentar momento a reflexionar, come, se hace, también debe
hacer un ejercicio para que pueda desahogar esa carga energética que se
acumula, por ejemplo la danza posibilita, pero es una forma de desahogo.
Generalmente las danzas se ejecutan en las fiestas, ahora se hace en el lunes del
cerro. Nos dimos cuenta que no es tanto el sentimiento religioso.
Tradición oral: no descansa sólo en la tradición oral sino también en la
experiencia. Por ejemplo el conocimiento que se tiene sobre la domesticación del
maíz por ejemplo, yo lo hice de niño, después lo deje de hacer y ahora lo retomé y
lo documento.
Otra danza que se hace es el son del guajolote y este prevalece desde la época
pre colonial y ahí vemos que el guajolote por ser el ave doméstica de mayor
tamaño tiene un función simbólica, no es comer por comer, sino que exista el
93
guajolote es un alimento que entra o desprende de ceremonias, el guajolote entra
en el contexto ceremonial étnico y el danzarlo es parte de las danzas que ellos
ejecutaban. Ahora ya ha cambiado un poco, aquí otra cosa que llama la atención
porque casi para todos los eventos hay que bailar y se la pasa uno bailando y los
concheros en todas las esquinas tienen que ir bailando, como la tradición musical
aquí en valles está centrada en el jarabe del valle que en todos los pueblos les
ponen unos sones aquí es el del guajolote, como no hay muchos jarabes lo que
hicieron aquí en Zaachila por ejemplo fue adoptar la chilena costeña, entonces eso
tocan en las esquinas y se ponen a bailar.
Ninguna boda que se desarrolle en el canon de Zaachila no bailan el son del
guajolote. Y este son tiene un significado, ya que significa cuando el padrino se va,
por eso los suegros le advierten a la banda que no vallan a tocar al guajolote
porque si no significa que lo están corriendo y el padrino se puede ofender.
Compartir y convivir qué significa:
COMPARTIR
Se comparte en el contexto de los concheros, yo comparto lo que tengo cuando
por voluntad voy y les digo, yo lo obsequio y comparto lo que tengo
Porque nosotros sabemos que en las familias tiende uno a evitar el egoísmo, las
familias dicen “siembra y si tu siembras alegría en nosotros alegrías vas a
cosechar no amargura” si tú tienes no seas egoísta comparte, si tu compartes vas
94
a recibir doble, aquí y lo tengo metido mis abuelas me decían “cuidado con ser
egoísta, cuidado en estar pensando que todo para mí, todo para mí, y entre más
tengo menos comparto. Un egoísta no en todo lugar es querido”.
Otra forma de convivir es la guelaguetza, cuando damos y recibimos ayuda
cuando se hacen fiestas.
La guelaguetza se va, es una enseñanza que no es europea que se caracteriza
por una acumulación de riquezas, ellos no compartían. Esto se hace como un
valor cultural, uno cuando tiene una invitación la obligación es preguntarle ¿te
debo? Te voy a reponer lo que te debo y si no tengo una guelaguetza contigo
¿qué necesitas?
Aquí es como una ley aunque no esté escrita, es una parte de nosotros. Es parte
cultural, hasta en los comités ellos cooperan, por ejemplo lo primero que dicen es,
con cuanto vamos a iniciar nuestra organización y cada quien coopera y ya está
disponible para lo que surja como necesidad. Y así los colectivos comienzan a
hacerse fuertes porque comienzan a crear su autonomía.
CONVIVIR
La convivencia en los difuntos, le llevan su veladoras, flores, un arreglo, un ramo
de flores más aparte limosna económica si es muy cercano quinientos pesos, es
una parte del compartir, nadie dice tú vas a llevar esto o lo otro, sino sólo lo llevo.
Si es un vecino uno entra a su cocina y ve que se tiene, arroz, azúcar, chocolate.
95
Uno hace acto de presencia, no se ha distorsionado porque el convivir en el que
uno puede estar medio día, dos tres horas. El convivir uno tiene tiempo para las
convivencias para las fiestas en las bodas por ejemplo puede uno llegar a las
nueve diez de la mañana y estar hasta las ocho de la noche, lo que yo recuerdo
que decían mis abuelas eran “uno va acompañar a las personas sin que vaya con
tiempo, el tiempo que le puedas dar porque qué harás tu cuando se te ofrezca, el
cuerpo de tu difunto y tú solito ahí sentado” y eso también es otra parte cultural
aquí, cuando uno asiste por invitación o a un velorio sin invitación uno va con el
tiempo abierto de no llegar y entra uno deja las cosas y se va, sino que se
acompaña, aquí en Zaachila el tiempo es para estar con las personas, no como
esa forma egoísta de decir no no no mi tiempo lo tengo muy limitado y ya me voy,
y es una práctica de la cultura… con quien más puedo estar contento y también
nosotros nos dimos cuenta que en la época de la colonia esto se hizo más fuerte,
echo raíces y más significativo porque eran los únicos lugares donde tenía un
pretexto o forma para hacer reuniones.
La muerte y su significado
Por la dualidad la muerte toma como algo natural y si sienta uno a reflexionar, eso
da el recuerdo como dicen mis abuelas “a la muerte no se le debe tener miedo
porque desde que uno nace, uno sabe que morirá” y otra de todas manera no se
muere uno. Desde la visión del marco referencial que tengan y muchas cosas que
se entienden.
96
Otra, algo muy fuerte que existe en Zaachila, es que el muerto se va a la tierra,
ella los arropa, la madre tierra ya cuando comienzan ellos a tomar sentido, lo
sagrado de la tierra por ejemplo eso después se convierte en un árbol, evoca esa
parte de transformación porque uno vuelve a tomar parte de la naturaleza.
El bajar a los muertos al piso es una reverencia a la madre tierra sin importar el
tiempo que esté.
Defensa de los zapotecas
Una defensa pero surge a partir de que no dejan que no se toque nada de lo que
hay ahí, las personas que reaccionan en forma violenta inmediata son las
personas que no se sientan a reflexionar. Un ejemplo, si alguien fuera a querer
escavar en la zona las personas se organizan repicando la campana, aquí ya se
sabe que suena la campana diferente a lo de siempre algo pasa, en ese caso las
personas no van a preguntar que pasa sino para linchar a la gente, cosa que ha
pasado por ejemplo con Alfonso Caso.
Por ejemplo igual se le han revelado a las autoridades cuando no avisa al pueblo
de lo que se va hacer con zona arqueológica de hecho ya han quitado a dos
presidentes municipales. Por ejemplo 1960 para hacer las excavaciones se
necesitó del ejército. Pero también esa forma de proceder de las autoridades que
prometieron que si iba a construir un museo ya pasaron cincuenta años y no se ha
hecho.
97
Se tiene que sacudir esas telarañas, tener los valores culturales.
Espiritual no se conquista a nadie. Porque el punto en común es construir en
esencia es construcción, los que construye no pueden tener confrontación, lo que
pasa es que ahí hay un problema conceptual de distorsión donde la conquista
espiritual se está manejando de otra forma, a parte de los valores del convivir y
compartir hay muchos más que vamos aprendiendo.
Es indispensable y conocer las raíces y darle oportunidad a la mente para estar
elaborando y que los esquemas mentales nos estén diciendo como está la
situación hacia dónde y de ahí acordarse de otras cuestiones que hemos visto.
Y cómo todo eso tiene que ver con la cuestión psicológica.
Nombre: Zayra Villareal Martínez
Edad: 29
Cargo u oficio: Licenciada en Ciencias de la Educación. Coordinadora académica
de la Biblioteca Infantil de Oaxaca
Fecha: 08/05/2015.
Hora de entrevista: 4 pm
A) FESTIVIDADES
98
Conmemoracione
s La más importante es en Septiembre que es la fiesta del
Pueblo con la virgen de la Natividad y esa festividad
generalmente se hace una calenda, hay un mayordomo,
hay una madrina de calenda que prepara todo, se adorna
un carro y se coloca alguna niña que será la virgen y se
hace un recorrido por las calles principales y hacen una
fiesta.
La madrina de calenda invita a su gente conocida y eso
que es como la fiesta principal de Zaachila, porque hay
otras fiestas que se hacen pero son como las fiestas de
barrio que le llaman, porque como en Zaachila son muchos
barrios, cada barrio tiene un santo y durante el año todos
esos barrios tienen una fecha para celebrar a sus santos,
se hace lo mismo, la calenda y la fiesta en casa de la
madrina de calenda.
La fiesta de Natividad se hace desde que era niña y
también lo de lunes de cerro, pero más bien eso es Junio
en el montículo que tenemos en la zona arqueológica,
también se hace todos los años pero la principal del pueblo
es la de Natividad que es en Septiembre.
99
En la fiesta de muertos se celebra el 1 y el 2 de Noviembre,
en Zaachila se acostumbra que la gente va a visitar las
tumbas de sus familiares y les van a dejar flores y velas. En
las casas generalmente, por ejemplo en la casa de mis dos
abuelas se acostumbra hacer tamales, espuma y se pone
el altar, mis dos abuelitas ponen altar.
Hasta hace no mucho hacen tapetes, yo creo que ha de
tener de 6 a 7 años que hacen los tapetes, pero sé que por
ejemplo la sociedad de Zaachila yoo hacen un tapete, la de
los panaderos hace otra, los gremios de labradores, los
campesinos hacen otra, se instalan en la calle y también se
hacen murales porque pintan las casas que están sobre
esa calle y las pintan con motivos de día de muertos, desde
el año pasado regalaron chocolate y pan, hay unas casa
que no sé cómo lo organizan pero regalan chocolate y pan
Ahora el municipio promueve más esta parte donde se
hacen conciertos, hay gente que va a Zaachila y gente
externa va a Zaachila a ver los conciertos. Ahí no se
acostumbran a quedarse en el panteón, sólo se va como en
el día o dependiendo del horario del panteón aunque en
100
esas fechas se abren más.
Previo a la semana santa se acostumbra ir al cerro a cortar
una flor y van por barrios a traerlas y con esa flor adornan
las iglesias y el lunes antes del viernes santo, van a un
lugar que se llama la lobera que es un lugar que está cerca
de Zaachila y se organiza “la cena” que le llaman y
entonces también se organizan y la gente lleva por ejemplo
guajolotes y llevan de cenar, lo que hace la gente ahí es
convivir se organizan por barrios, unos van el lunes y otros
van el martes, los que van el lunes por ejemplo dan una
entrada el día martes caminan por las calles y van
cargando la flor y los atrios de las iglesias hacen otra fiesta
u otra comida, dan de comer y téjate y la gente del pueblo
acostumbra a ir a esos barrios porque ya se sabe que dan
comida y téjate, se hace eso antes del viacrucis.
B) HISTORIA
101
Desarrollo Lo que sé es que Zaachila es un pueblo zapoteca y que
ahí habitó el rey Cozijoeza que está relacionada con la
zona arqueológica. (En realidad no se mucho).
Todos los nombres de las calles son personajes zapotecas
por eso el nombre de las calles y mototaxis responden a
eso, generalmente tienen el nombre de un Rey o alguno en
relación al rey Cozijoeza.
Nombre: David Tomás Mendoza
Cargo u oficio: estudiante de arquitectura y danzante de la danza de la pluma
Edad: 21 años
Fecha y hora: 14/07/2015
Hora de entrevista: 5:00 pm.
Esta entrevista se hizo a un joven que mostró tener mucho entusiasmo y
conocimientos en relación a la danza de la pluma y de la lengua zapoteca, la
entrevista sólo se pudo realizar debido a los tiempos durante una calenda donde
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se festejaba a la virgen del Carmen y la información se centró en esos dos temas;
la danza de la pluma y la lengua zapoteca.
A) IDENTIDAD
Sentimientos El sentimiento que predomina en mí es el orgullo y se
siente bien porque las personas incluso te respetan más y
no necesitan estar bailando si no sólo con tener el traje
puesto.
Diferencias de
Zaachila con otro
pueblo
Es algo que por ejemplo una persona que habla muchos
idiomas ve la vida de diferente forma, cada idioma te hace
ver diferente de diferente manera y al hablar una lengua
indígena te hace ver al mundo de un manera sencilla pero
al mismo tiempo más compleja, porque todo lo que está en
existencia animales, plantas, tiene un porqué de existir y
un porqué de coexistir con nosotros, por ejemplo el
zapoteco es de mucho respeto, no podemos referirnos
incluso a Dios con un nombre sino tenemos que buscarle
una forma que sea inalcanzable para el humano como el
viento inmenso o señor inmenso que son atributos que se
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le dan por ejemplo al mar, que es un agua inmensa y el
respeto a la naturaleza está presente, incluso cada pueblo
que habla una lengua diferente ve el mundo diferente, por
ejemplo, Zaachila es como un mundo pequeño que tiene
una función de ser en la comunidad como el tequio, usos y
costumbre y tienen algo que aportar.
En lo personal yo veo el mundo diferente porque el
zapoteco te hace imaginar lo que fuimos en el pasado, por
ejemplo a mí me gusta mucho el nombre del sol en
zapoteco Gubidx, y el sonido es muy fuerte pero a la vez al
final tiene un toque muy suave, hay una canción que
traducimos hace poco que está compuesta por frases que
se llama cántaro de Coyotepec y al traducirla el detalle es
que en español no es lo mismo que el zapoteco y tuvimos
que encontrarle significados literales, como el dolor, el
amar y el sentir de la manera tangible e intagible. Por
ejemplo cuando yo digo te amo es totalmente complejo
porque digo Rak ladxa li dux tera.
Rak es el verbo hacer, ladxa es corazón, pero cuando yo lo
conjugo a primera persona digo ladxa, entonces ladxa es
mi corazón se hace en mi corazón y para dirigirme en
segunda persona es el pronombre li en español, dux tera
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es un incremento, mucho, te haces mucho en mi corazón,
eso quiere decir te amo en nuestro idioma.
El te amo no es lo mismo que el querer un objeto porque
es otro verbo el que se usa. Mis maestros me contaban
que sufrían la discriminación porque les decían los
cuatreros e incluso dejaron de hablar zapoteco mucho
tiempo, por ejemplo mi abuelo dejó de hablarlo 50 años
porque en primera ya no tenía con quien hablarlo y tal vez
tenía ese miedo al rechazo, pero eso sí, tenía un
sentimiento muy arraigado hacia su idioma porque es de
los pocos y de los últimos.
Yo conocí a un señor de San José que se llama Nazario
García Cosme él también sabe hablar el zapoteco y es
más joven que mi abuelo y lo fui a buscar para que hablara
con mi abuelo, y así se le fue refrescando la memoria a mi
abuelo.
Incluso después de eso yo ya bailaba la danza de la
pluma, pero después vi la forma en cómo nosotros
perdimos demasiadas cosas, los bailes, la música, los
trajes incluso por la modificación de diversas cuestiones
que es complejo explicar porque tiene relación la
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Guelaguetza, la globalización, el que la danza en un
tiempo desapareció del pueblo y volvió a regenerarse pero
con cambios porque no se hacían investigaciones de cómo
había existido.
Entonces es una iniciativa propia con mis compañeros, el
buscar a los danzantes más antiguos y preguntarles cómo
se hacían las cosas y nos fue muy bien porque ya tenemos
resultados, ya tenemos lo teórico ahora la práctica y dinero
para poder hacer los trajes, porque un traje de danzante
este entre seis mil y siete mil pesos.
Personalidad de
los habitantes de
Zaachila
Se quedó más la genética de los pueblos guerristas, tengo
un amigo que dedicó a uno de los ponentes que por
ejemplo en Zaachila su gente es muy impulsiva, suele ser
muy guerrista, no se deja pues y sí es cierto de aquí
salieron muy buenos políticos como por los cincuenta y la
gente no se deja por cualquier cosa, incluso en lo de las
tumbas quisieron linchar a los antropólogos porque se
llevaron todas las cosas que sacaron de aquí y eso
demuestra que puede que sí, porque por genética es un
pueblo guerrero y la gente es brava.
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B) MANIFESTACIONES CULTURALES
Danza Mi idea es que la herencia de nuestros ancestros los
mismos que nos dieron el zapoteco nos dieron la danza.
Algo que me llama la atención es que hay una diferencia
entre los que son de Zaachila y los que no en relación a
cuando quieren aprender a bailar la danza, por ejemplo los
que no son de aquí les cuesta mucho aprenderla y los que
son de Zaachila en menos de un mes ya están bailando.
El sentimiento que predomina en mí es el orgullo y se
siente bien porque las personas incluso te respetan más y
no necesitar estar bailando si no solo con tener el traje
puesto.
Lengua zapoteca
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Afortunadamente aquí en Zaachila hay personas pero en su mayoría de edad que
hablan zapoteco y uno de sus sentires, digámoslo como sus últimas aportaciones
al pueblo es que esto nunca se pierda, porque por medio del ayuntamiento o por
particulares han empezado a dar cursos en diferentes espacios culturales para
que el joven Zaachileño e incluso adultos que les interese aprendan parte de la
lengua de Zaachila, porque incluso es una de las variantes más antiguas por el
hecho de que Zaachila fue el último florecimiento zapoteca antes de la llegada de
los españoles y con el paso del tiempo se ha determinado que existe un zapoteco
antiguo y uno del siglo pasado que es el que actualmente perdura. Por ejemplo
dentro de la lengua hay palabras que significan lo mismo pero se pronuncian
diferente.
El futuro de la lengua zapoteca en Zaachila.
Hace dos años lo veía pereciendo, que tal vez a pocas personas les interesaba,
pero incluso hace un año que vi que otros chavos ya se iban metiendo por el
camino de ir a entrevistar y a mí me dio mucho gusto porque yo quiero aprenderlo
total hasta cual existe porque ya no está completo, ya hay palabras que se
perdieron y mi objetivo es aprenderlo, pero cómo voy aprenderlo si no hay nadie
con quien practicarlo, entonces cuando escuche que había chavos de mi edad
tratando de rescatarlo y me sentí feliz.
Y ya este año aquí en Zaachila se hace el concurso de la diosa Pitao Cozobi que
es la Diosa del maíz tierno, y esta preside aquí el lunes del cerro en la zona
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arqueológica, entonces yo ayudé a una chava a prepararse pero cuando llegamos
al concurso vimos que ya no eran dos, porque antes solo eran dos o tres
participantes y ahora cinco, y todas hablaron parte de su dialecto, lo aprendieron
tal vez por competencia pero incluso por competencia puede que subsista el
zapoteco.
Pero en nuestra forma de pensar el zapoteco se debe compartir, además brinda
oportunidades, y se crea una convivencia de respeto.
Cómo se transmite la identidad
Yo creo que por medio de la educación en las familias, la gente es muy reservada
y pueden ver mal lo que en la ciudad ven normal, influye mucho eso, aquí hay
mucha diversidad tanto artística como antropológica, hay gente güera, morena,
hay gente que es una mezcla entre mestizo y moreno, yo creo que influye mucho
la educación en casa y por ejemplo aquí la gente se va haciendo identidad con su
colonia, con su barrio, con su calle, por ejemplo en la danza los catalogan como
borrachos porque estás tome y tome cosa que era antes así y esa identidad se fue
creando por lo que hacían antes los danzantes y la banda pero ahora no.
Pero influyen muchos los padres de familia hacia donde orientan a sus hijos
porque en Zaachila o son danzantes o zancudos o músicos.
5.2 Análisis de Resultados
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El análisis que se propone de los resultados de las entrevistas consta de los elementos
principales sobre los que se construye, o mejor dicho se aplica, la psicología de los pueblos
de Wundt. Éstos se basan en el cuadro expuesto en el capítulo 2, relacionado con los
elementos psíquicos de las manifestaciones culturales, dejando claro que son las halladas
en las tres voces estudiadas en la Villa de Zaachila.
Los principales elementos a analizar difieren en niveles de complejidad. Es decir, se
analizaron con base en la significatividad, la profundidad en la explicación de diversos
elementos presentes en la configuración de la identidad cultural y los elementos tangibles,
empíricos, vistos a través de los informantes encontrados. Para sintetizar las diversas
relaciones conceptuales se propone el siguiente mapa conceptual que se expondrá a
continuación.
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Mapa conceptual Psicología de los Pueblos en Zaachila
Como se puede observar, los niveles se basaron en tres diferentes aspectos de la teoría de
Psicología de los Pueblos: i) productos culturales los cuales comprenden una
interpretación histórica, simbólica y representacional que están relacionadas al
funcionamiento de los procesos psíquicos superiores que no son observables; ii)
conciencia colectiva, que surge a partir de las diversas puestas en funcionamiento, dentro
de la estructura de la identidad cultural, a los productos culturales y que se refieren al
conjunto de pensamientos, sentimientos y modos de vida compartidos, por último; iii)las
manifestaciones culturales, que son los elementos observables, tangibles, apreciables,
especie de indicadores de la existencia de los brotes de la conciencia colectiva y que,
además, son alegorías a las manifestaciones más arraigadas dentro de los productos
culturales.
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5.2.1 Productos culturales.
Tratando de ser lo más objetivo posible, basándose en la información obtenida, se aprecia
que los elementos que configuran esta esfera de la identidad cultural, sustentada en el
análisis de la psicología de los pueblos, la forman los elementos que podrían denominarse,
como ya se ha mencionado, como “fuentes privilegiadas de penetración psicológica, para
las que no existe sustituto dentro de la psicología individual”24.
En este caso, los elementos son referenciales a figuras, personajes, atuendos y prácticas
que, por tener una carga simbólica tan compleja no son lo suficientemente fáciles de
conceptualizar en lo inmediato. Se requiere una evocación, un ejemplo, un puente que
haga la conexión entre el significado y la relevancia de estos elementos y su “depósito” en
al realidad de la identidad cultural.
Por ejemplo, el lenguaje tiene una relación directa con el pensamiento, de tal manera que
puede hacer una transformación en el modo de ver el mundo, dependiendo de la
expansión que éste tenga. El ejemplo del “Te amo” es una reverberancia del pensamiento
en el intento por hacer la traducción de un sistema simbólico a otro, generando un
significado completamente distinto al coloquial con respecto a dicho sentimiento.
Además, los valores que se le asigna a la lengua son tan amplios como significativos,
sobretodo en el sentido de la preservación: incluso lleva a la búsqueda de pares con
quienes compartir el lenguaje como palabra (oral) para que éste no pierda.
24 Cfr. Supra. Cap 2., p.22
112
5.2.2 Conciencia colectiva.
La relación inmediata siguiente es con respecto a esta conciencia colectiva que hace
referencia a los elementos que socialmente se tienen interiorizados en la conformación de
acciones , por lo tanto, tradiciones, costumbres, creencias, momentos, formas de
transformación del mundo, a partir de estar ubicados en un plano de la identidad cultural
de los habitantes de Zaachila y ser reflejo de los informantes.
Como se apreció, los elementos que conforman el abanico de la conciencia colectiva se
construyó a partir de los testimonios de los informantes y su dimensionalidad con
respecto a una explicación o, al menos, un sustento de los “porqués” en la realización de
ciertos actos (las manifestaciones). Ciertamente no hay explicaciones de peso, o
aparentemente objetivas para sustentar estos elementos como figuras de la conciencia
colectiva. Sin embargo, al acercarse más y tener un panorama amplio en la información
obtenida, se puede apreciar que el discurso, el contexto y los aportes teóricos develan la
identidad cultural de (al menos dentro de la representación analizada por los informantes)
la villa de Zaachila.
Por ejemplo, uno de los conceptos manejados y que tiene una profunda significatividad es
con respecto al “tiempo abierto. Los elementos conectados de manera analítica a este
concepto hacen alusión a varias dimensiones, tanto colectivas como individuales, en el
sentido de estar conectado con la colectividad. Van desde el aprendizaje, que se transmite
de una generación a otra (lo que las abuelas enseñan), se conserva en las prácticas
actuales (“uno no va con el tiempo medido”) y forman parte de la pertinencia de las
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acciones sociales. Además implica conexiones con dimensiones afectivas, por llamarles de
alguna manera, pues tiene relación con el “poder estar” con la gente en las situaciones
que se requiera (no en las que se pueda), además que el estar tiene una amplia extensión
en la configuración sentimental de los integrantes de la comunidad.
5.2.3 Manifestaciones Culturales
Los elementos tangibles muchas veces puedes ser valores, elementos con significatividad
clara, sobretodo en las acciones. Cuando un elemento se manifiesta de manera constante
(incluso cunado su definición esté puesta bajo preceptos muy cerrados de la comunidad)
no se puede negar su tangibilidad en la alusión a describir la forma en las que la cultura se
identifica.
Esto ocurre con estas manifestaciones culturales, elementos observables, de las voces que
se han estudiado. Además que su carga empírica pueden ser constatables de manera
sencilla –basta ir a Zaachila. Es decir, son los modos de vida que, junto con los
pensamientos y sentimientos configuran la esfera de análisis de la Völkerpsychologie.
Es complicado explicar la tangibilidad de los hechos observables, en el sentido de la poca
negación o de la poca necesidad de verificación que estos requieren, por eso son
manifestaciones de algo, por eso son los últimos elementos dentro de una cadena de
análisis de la interpretación de la identidad cultural.
Por ejemplo, en el caso del compartir y convivir son aspectos que van más allá de lo
conceptual: son acciones, son estos modos de vida de los que habla Wundt. Su conexión
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con el funcionamiento del orden colectivo va desde las fiestas hasta la consagración de la
presencia de eventos con fuertes cargas de significado (la muerte de un ser querido o
conocido, por ejemplo) Es decir, no importa de qué es la fiesta, no importa quién se haya
muerto, lo importante es la presencia de los sujetos que conforman el colectivo para que
este hecho tenga existencia, para que ocurra (no depende de la muerte, depende de los
sujetos que la construyen en la convivencia). Por eso compartir y convivir se hace, como
asearse por la mañana o comer, porque es parte de una necesidad de costumbre en la
identidad cultural de los habitantes de Zaachila.
115
CAP. 6. CONCLUSIONES Y DISCUSIÓN
Con base en la información obtenida se pueden hacer algunas asociaciones
directas con la teoría de la Psicología de los Pueblos, sobre todo con los aspectos
relacionados a los productos culturales que nos llevan a las actuales
manifestaciones culturales, las cuales nosotros podemos presenciar, donde se
hacen manifiestos los elementos que coinciden, incluso, con las categorías que el
mismo Wundt exploraba.
Con respecto al lenguaje y la configuración del pensamiento, se abordó aquél
como parte indispensable de la cultura en torno a que el lenguaje tiene una
significación general para la conciencia colectiva donde descansa el sentimiento
que se refleja en las formas de expresarse, por tal motivo Wundt insiste en que el
lenguaje va unido al pensamiento, y este pensamiento lleva a la acción. Dichas
formas de pensamiento, relacionadas directamente con el lenguaje, David Tomás
las expresa cuando nos dice que la lengua zapoteca como cualquier idioma -al
que estamos acostumbrados- te hace ver de diferente manera el mundo. Él
menciona que la lengua zapoteca te hace ver de una forma más sencilla al mundo,
pero al mismo tiempo más complejo.
116
Otra cuestión importante es que en la actualidad se hablan variantes de la lengua
zapoteca, estas variantes pueden llegar a diferenciarse en su pronunciación y
significado, en un grado tal, que se hacen incomprensibles entre hablantes de
pueblos cercanos e incluso entre barrios de la Villa de Zaachila. Para ilustrar esta
diversidad en la expresión de la lengua zapoteca y acerca de cómo ellos conciben
la forma de expresarse, se menciona lo dicho por David:
“… cuando yo digo te amo es totalmente complejo porque digo Rak ladxa li dux
tera. Rak es el verbo hacer, ladxa es corazón, pero cuando yo lo conjugo a
primera persona digo ladxa, entonces ladxa es mi corazón se hace en mi corazón
y para dirigirme en segunda persona es el pronombre li en español, dux tera es
un incremento, mucho, te haces mucho en mi corazón, eso quiere decir te amo en
nuestro idioma” (Tomás David, 14/07/15).
David recalca la importancia del respeto que se le tiene a las cuestiones que giran
en torno a la naturaleza y, por eso mismo, se agrega -por lo obtenido en las
entrevistas- que la lengua zapoteca adquiere un valor de “sensibilidad”25 que se le
otorga a lo que da vida (que es la naturaleza que nos rodea), una característica
muy similar a la que explicó el Maestro Cerero cuando se refirió al lenguaje.
25 Al tratarse de la significación de un encuentro mucho más cercano con la naturaleza, podríamos decir, en palabras de Thuillier (1983) más orgánicos, los Zapotecos desarrollan esta especie de sensibilidad por la vida en relación a la naturaleza. Otras culturas en donde se expresa diversidad de forma de conocimiento comparten esta característica y se contraponen a la organización eurocentrista, o al denominado pensamiento occidental.
117
Esta característica pone de manifiesto que el pensamiento de los zapotecas en
torno a su lenguaje se configura por una sensibilidad que se expresa en el respeto
que merece la madre naturaleza por el hecho de compartir con nosotros lo que
tiene para darnos en una forma recíproca y en armonía.
Una característica importante que se rescata para la configuración de la identidad
cultural de los habitantes de la Villa de Zaachila, y que pareciera ser como una ley
que todos conocen, es el compartir y convivir que se vive cada día, pero se hace
manifiesto con mayor “peso” en lo que ellos llaman la guelaguetza26 en la cual las
personas dan para recibir, de acuerdo con Andrés Cerero este acto es algo que se
remonta a tiempos anteriores a la conquista.
“La guelaguetza se va, es una enseñanza que no es europea que se caracteriza
por una acumulación de riquezas, ellos no compartían. Esto se hace como un
valor cultural, uno cuando tiene una invitación la obligación es preguntarle ¿te
debo? Te voy a reponer lo que te debo y si no tengo una guelaguetza contigo
¿qué necesitas?
Aquí es como una ley aunque no esté escrita, es una parte de nosotros” (Cerero
Andrés, 13/07/15).
26 Cuando se hace referencia a la guelaguetza es en el sentido de dar y recibir, como una forma de compartir cosas, por ejemplo en un gasto importante que realiza una persona a favor de todo el pueblo.
118
El convivir se hace más potente en las diferentes conmemoraciones que ocurren
dentro del pueblo, sin embargo, el convivir da la posibilidad de crear una realidad
que comienza con una realidad individual que llega a hacerse colectiva por medio
del acontecimiento, éste es un límite interior27 en la práctica colectiva de la
convivencia, es decir, es la fundación de un origen, de una tradición, de una
costumbre, de un conocimiento. Comunicándose así, todas las personas generan
experiencias, y formas de transmisión de información sea esta de carácter cultural
o de cuestiones generales que favorezcan la cohesión social.
De acuerdo a lo escuchado en la entrevista de Cerero, se deja en visto que en la
memoria colectiva del pueblo la forma de convivir llegó a ser una estrategia para
favorecer el cambio y llegar a acuerdos para la toma de decisiones cuando se
podría decir el pueblo estaba oprimido por los colonizadores. Lo anterior se vincula
en la explicación que da Alicia Barabas en su libro Etnicidad y pluralismo cultural:
la dinámica étnica en Oaxaca donde menciona que “pensamos que el origen y
continuidad de la resistencia étnica, en lo que respecta a las causalidades
externas, se debe precisamente a la persistencia de situaciones de privación
múltiple que, con diversas características, han sufrido los indígenas desde el inicio
del colonialismo” (Barabas, 1990. p. 217).
27 Toda colectividad tiene ese límite interior que es el centro y el origen. En las parejas dicen que es el primer abrazo a fondo […]. En ese punto, que es el centro de las ciudades y de los parques, el día conmemorado de su fundación, está reunido y condensado el todo de la sociedad. La fundación de este límite interior es actuar como punto de atracción, de cohesión y gravedad de la colectividad, porque, como el primer día contiene en sí mismo a la ciudad completa […] (Fernández Christlieb, 1999. p. 44-45).
119
No sólo nos quedan las cuestiones de valores como prevalencia de la ideología
zapoteca antigua sino también, la espiritualidad de la población que se sigue
heredando desde diversas fuentes, esto en función de que los zapotecos no
cedieron completamente ante las complacencias o imposiciones de los
colonizadores, sin embargo, tampoco se dio una resistencia significativa para la
negación de la cultura colonizadora, pero tampoco de la original. Andrés Cerero
menciona.
“…Espiritualmente no se conquista a nadie. Porque el punto en común es
construir, en esencia es construcción, los que construyen no pueden tener
confrontación, lo que pasa es que ahí hay un problema conceptual de distorsión
donde la conquista espiritual se está manejando de otra forma, a parte de los
valores del convivir y compartir hay muchos más que vamos aprendiendo”
(Cerero Andrés, 13/07/15).
Es probable que esta memoria esté inserta dentro del inconsciente de las
personas como grupo y los lleve a hacer más importantes las conmemoraciones
por el significado de estar juntos como colectividad, dejando como cuestión
secundaria el motivo de la celebración.
Como el ejemplo que nos da Cerero con respecto al acompañar a un difunto, hace
referencia a algo sumamente importante para la identidad como zaachileño, él
120
menciona el tiempo abierto, con el que cuentan las personas para acompañar a
las familias cuando tienen un difunto.
“…La convivencia en los difuntos. Le llevan sus veladoras, flores, un arreglo, un
ramo de flores más aparte limosna económica, si es muy cercano quinientos
pesos, es una parte del compartir, nadie dice tú vas a llevar esto o lo otro, sino
sólo lo llevo.
Si es un vecino uno entra a su cocina y ve qué se tiene para dar: arroz, azúcar,
etc., y si no se tiene nada disponible se va al molino y se compra una molienda de
chocolate…” (Cerero Andrés, 13/07/15).
Este es otro ejemplo de cómo compartir una serie de tiempo, sentimientos,
emociones, apoyo económico y apoyo emocional, se hace como parte de la
comunidad. Con manifestaciones como la anterior, se vislumbra la existencia de
una consolidación de la población que se forma a través del tiempo mediante
diversos factores que se relacionan directamente con la historia de la comunidad y
de sus formas de convivencia.
Este tiempo abierto queda indefinido cuando se da por esta ley social de la que
hablaba Cerero, pero ese tiempo es de la comunidad, esto ya es un ejemplo de
una práctica cultura, una práctica que se conserva a través del tiempo y donde su
121
significado evoca sentimientos que los hace pertenecer al pueblo, formar parte de
él y continuar con estas prácticas que se aprenden por medio de la experiencia
colectiva y de la tradición oral. Como el ejemplo que pone Cerero en relación a
que sus abuelas, desde pequeño, le decían que para ir a ver a un muerto se debe
ir con tiempo.
“…lo que yo recuerdo que decían mis abuelas era “uno va acompañar a las
personas sin que vaya con tiempo medido, el tiempo que le puedas dar porque
qué harás tú cuando se te ofrezca, el cuerpo de tu difunto y tú solito ahí
sentado”. Eso también es otra parte cultural aquí, cuando uno asiste por
invitación o a un velorio sin invitación uno va con el tiempo abierto de no llegar y
entra uno, deja las cosas y se va, sino que se acompaña, aquí en Zaachila el
tiempo es para estar con las personas, no como esa forma egoísta de decir no no
no mi tiempo lo tengo muy limitado y ya me voy, y es una práctica de la
cultura…” (Cerero Andrés, 13/07/15).
Lo anterior, como se platicó con Andrés Cerero, es un ejemplo de la prevalencia
de los verdaderos valores zapotecos, alejados del egoísmo con el que venían los
colonizadores y sus ideas de acumulación de riquezas. Los actuales zapotecos
heredaron prácticas y valores que se encaminan al dar para recibir, como un acto
de reciprocidad para que la comunidad permanezca unida y no se desmorone,
122
este es el ejemplo principal de las reminiscencias que existen dentro de los
valores de la población zapoteca actual.
Se podría decir que la identidad cultural de los habitantes de Zaachila nace por el
orgullo que queda inserto en su persona primero como colectividad y luego
individualmente, gracias a las atribuciones que se hacen en relación a ese
sentimiento que los lleva a sentirse orgullosos, pareciera ser que se da por la
experiencia colectiva y a la basta cantidad de representaciones culturales que
tienen como pueblo y que se pone de manifiesto dentro y fuera del estado de
Oaxaca, lo mismo que los lleva a crear un significado aproximado al original,
aunque es probable que el significado en esencia no se pueda conocer en su
totalidad al paso de los años, sin embargo, existen personas como Andrés Cerero
y David Tomás que se preocupan por la prevalencia y el conocimiento de lo que
se hace, para no caer sólo en el acto repetitivo y lo que tengan se pueda perder
por las consecuencias del tiempo o la globalización.
Es por este motivo que la identidad cultural de los habitantes de la Villa de
Zaachila desde la visión de las personas que dieron razón del conocimiento
adquirido, se refleje en un futuro para el pueblo que no será donde desaparezca
dicha identidad siempre y cuando existan personas interesadas y se llegue a una
reflexión de lo que eran, de lo que son y de lo que serán.
En conclusión, los elementos estructurales de la psicología de los pueblos dan
valor a los elementos que los informantes mismos identifican en la configuración
123
de sus propios elementos culturales y son los aspectos que aspiran, -en algunos
de los informantes- a preservar, como parte del valor cultural de las tradiciones y
la identidad.
Luego de recordar las bases teóricas de la noción que sustentan la tesis
(Psicología de los Pueblos y los conceptos en torno a la identidad cultural) ¿Qué
consecuencias traería no prestarle atención a la cultura y a la identidad cultural?
Pareciera ser que estamos en una realidad donde el camino hacia la cultura, en
conjunto con la identidad, está en camino de una transformación en la que las
cuestiones identitarias antes planteadas serán convenientes sólo en el giro de la
comercialización de las manifestaciones culturales. Cuestión que hoy en día ya es
observable, no sólo en Zaachila si no en la mayor parte del estado de Oaxaca.
Después de la investigación y de escuchar a personas importantes y claves para
el mantenimiento de la cultura en la Villa de Zaachila, podemos concluir muy de
acuerdo con lo que plantea el Maestro Andrés Cerero Martínez, que es momento
de tomar conciencia y reenaltecer los valores que se tienen arraigados como
personas involucradas que forman parte de la cultura y de un grupo social donde
predomina la memoria colectiva en torno a la defensa de su raíz, tal vez
124
encaminada a un aspecto “innato” 28y no reflexivo, pero que deja en visto un futuro
para la identidad cultural del pueblo.
Existe un aprendizaje que tiene frutos para un futuro y se tiene que crear un
panorama donde no sólo se aplace la desaparición de los significados de los
productos y de las manifestaciones culturales sino que se mantengan, ya que en
un panorama realista y catastrófico tal vez la modernización y otros fenómenos
han llevado a gran parte de la cultura a tomar una forma distorsionada o
“mejorada” de las cuestiones observables. No me refiero con esto a que se niegue
un cambio de la cultura, porque eso es inevitable a través del tiempo, sino más
bien a no perder el significado del sentir y del actuar con las cosas que se hace
como colectividad, y no reducirse sólo a la reproducción sin reflexión que haga
que se pierda el sentido29 como actor dentro de la cultura o, como lo menciona
Jean- Pierre Warnier (2002) en su libro La mundialización de la cultura: “no
creamos por ello que la cultura de la tradición sea la reproducción idéntica de un
conjunto de hábitos petrificados. Las lenguas y las culturas cambian, pues están
inmersas en las turbulencias de la historia. A fin de asegurar su función de
orientación, deben integrar el cambio” (Warnier, 2002. p.18-19).
28 Cuando escribo innato hago referencia a Gordon Childe en su libro Los orígenes de la civilización donde expone que “El miembro de una especie animal hereda, en forma de instintos, la experiencia colectiva de su especie. La disposición para reaccionar de modo particular en situaciones determinadas, es innata en él, justamente porque ha fomentado la supervivencia de la especie” (Childe, 1992.p. 42).
Lo anterior en relación a que lo que se siente, sabe y hace en torno a la cultura por la misma experiencia colectiva, se dirige a que dichas cuestiones son innatas sólo por el hecho de pertenecer a ese grupo y convivir con ellos día a día.
29 Cuando se hace referencia al sentido, se alude al significado psíquico que se le otorga a cada manifestación cultural del individuo, por ejemplo, su sentir ante determinado acto conmemorativo de su pueblo, los sentimientos positivos o negativos que se le otorguen.
125
Para que eso se pueda llevar a cabo toma sentido el utilizar a la Psicología de los
Pueblos como herramienta metodológica para la comprensión de la cultura, en
esta investigación, se puede decir que este estudio fue hecho de una manera
superficial de la identidad de la cultura de los habitantes de la Villa de Zaachila.
Superficial porque después de lo obtenido, está claro que hay mucha información
que no se logró abarcar por las distintas limitaciones que existieron, sin embargo,
esto deja abierta la posibilidad de continuar la labor de investigación en aras de un
mayor conocimiento y reflexión de esta cultura, para otorgar un mayor sentido a la
parte psicológica en la cultura que ha sido abordada de una forma limitada hasta
el día de hoy.
Entonces la Psicología de los Pueblos nos guía y deja un panorama más claro en
torno a conocer para construir. Primero, conocer qué pasa con nosotros en tanto
seres individuales viviendo en una sociedad donde cada uno influye en el otro;
saber qué pasa con los valores culturales que conocemos y que nos parecen
determinados por la forma de actuar en nuestra cultura, cómo es que los
aprendimos y qué es lo que nos pesa o nos hace sentir bien como parte de un
pueblo que contiene una diversidad compleja de tradiciones, con una historia a la
cual le otorgamos un significado como colectividad y cuáles son los sentimientos
que nos producen y si estos son para el avance, para el estancamiento o
retroceso de la cultura. Segundo, hacer uso de este conocimiento para construir y
reforzar la identidad por medio de las herramientas existentes como la tradición
126
oral, la experiencia colectiva, la convivencia o el aprendizaje, y todo ello con el
objetivo de no perdernos a través del tiempo y de la historia.
Todo lo anterior para que en nuestro tránsito por la vida podamos aportar algo
para el futuro de la cultura y de la población, y no dejar de existir como personas
con una ideología e identidad, que para muchas otras colectividades puede ser
algo aparentemente cerrado o difícil de comprender debido a distintas cuestiones
propias de una pluralidad cultural latente que pervive en un estado como Oaxaca.
En la actualidad somos adaptables y llegamos a un punto donde la conformidad se
hace muy accesible y donde se nos enseña a que todo sea lo más fácil posible,
por esto hay que saber dónde nos situaremos en relación a nuestra cultura y tener
en cuenta que esta adaptabilidad puede transformar y distorsionar los significados
culturales a través del tiempo. Entonces se abre otra pregunta para nuestro campo
de estudio: ¿Dónde posicionamos en la actualidad a la cultura?
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