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La Enseñanza del pueblo Cofán
Centro de Tecnologías para la Academia
Autor: Carlos Arturo García Rodríguez, Andrés Gualberto Chaparro, Juan Pablo Hurtado Cubillos Profesora: Erica Yong Castillo Fecha: junio de 2010 Pueblo Cofán, unidad territorial de 500 años.
Esta comunidad, que pasa por ser una de las primeras civilizaciones en la América Pre-
hispánica, subsiste de la mano del hombre contemporáneo, de la participación, pero no de la
protección del Estado Colombiano.
or décadas, la comunidad Cofán ha luchado por defender el territorio de sus gentes,
necesario para su movilidad, en Colombia y el Ecuador. Todo ello involucra lazos culturales y
familiares. Durante este tiempo, los cofanes de la tribu Kichwa se dispersaron, comprometiendo
a los grupos Secoya, Shuar y Kichwa para crear así un asentamiento en el actual departamento
ecuatoriano de Sucumbíos(Ceyah,2004).
La Amazonia ha sido ancestralmente un terreno protegido por los cofanes. En sus diversas
expresiones culturales, la naturaleza cumple un papel determinante en la composición familiar
de la comunidad.
Las etnias Awa, Katío y Nasa son las últimas que en la segunda mitad del siglo XX resistieron
acentuados cambios en la forma de concebir su comunidad con respecto al mundo
contemporáneo y las primeras en participar activamente en el orden constitucional y jurídico
del país donde están establecidas.
La implicación para esta comunidad, que en el último censo de hace una década arrojaba
datos sobre una población superior a los mil doscientos habitantes, es la de haber perdido en
gran medida el dominio de la lengua materna, que, junto con la convivencia de las
costumbres de colonos blancos, minan la cultura Cofán (Fals Borda, 1992).
Pese a ingentes esfuerzos de los caciques, muchos habitantes de las comunidades Siona, Awa
e Inga celebran uniones civiles y matrimoniales contra toda regla Cofán, con blancos colonos,
con ellos se pierde, lamentablemente la capacidad de transmitir a las nuevas generaciones el
reconocimiento y la aceptación de su tribu madre. Las mujeres Cofán, al contrario de sus
hombres, ligan sus vidas con campesinos y foráneos, algo que en el plano generacional corta
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un proceso por cuestión cultural y geográfica de las tradiciones maternas y de su legado y
enseñanza.
La historia de las tribus Cofán empieza mucho antes del arribo de los conquistadores a América,
cuando varios grupos prehispánicos asentados en territorios de la Amazonia, el Putumayo y
parte de Nariño, participaban en extensas redes de comercio con productos extraídos de la
manigua, como cera, oro, resinas y minerales.
Quizá esta primitiva comunidad tuvo filiación Cofán derivada de las relaciones de cacicazgo y
dominación violenta de los primeros asentamientos tribales como los Mocoa, Pastos y
Sucumbíos.
Sólo finalizado el siglo XVI se conoció de la existencia
de los Cofán, debido a la codicia desmedida de las
huestes españolas que iban desmontando selva tras El
Dorado, en busca de oro.
El descubrimiento de minas permitió a los
conquistadores establecer y detentar la
encomienda1. Unido a ello, vino la urbanización
hispánica en los antiguos territorios de Agreda y Ecija
de Sucumbíos, que provocó la guerra territorial entre
tribus y, según dice la tradición, fueron violentamente desalojadas por comunidades andakíes y
cofanes en celo natural por lo que consideraban tierras suyas y el hecho ocurrente de la unión
impura de sus naturales con los foráneos invasores.
Luego de este primer tropiezo en choque de dos culturas, la tierra de los primeros cofanes fue
evangelizada por diversas misiones jesuitas, capuchinas y franciscanas. De la mano implacable
de los españoles, la esclavitud se hizo evidente por sometimiento a los indios en la extracción
de la quina y el caucho, hecho similar al de las comunidades Cofán en los años 60 del siglo XX,
con la compañía petrolera Texas Petroleum. En esta última ocasión, se sometió a la comunidad
1 Fue una institución socio-económica establecida por España en América en el siglo XVI, mediante la cual un grupo de individuos investidos de autoridad real debía retribuir a otros en trabajo, especie o por otro medio, por el disfrute de un bien o por una prestación que hubiese recibido.
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debido al interés particular de los americanos asociados en la economía del oro negro de
aquellos años. Desde ese momento, la composición centenaria de la tribu se afectó en su
desarrollo social y político, que ha caracterizado a los cofanes. (Gaviria, 2003).
Las discrepancias que sucedieron a la diversidad cultural del pueblo cofán con las demás
tribus, permitieron la mediación de la justicia constitucional de los países donde se asientan
estas comunidades (Colombia y Ecuador) a principios de los años 70, cuando se creó y se
fomentó una legislación de protección, censo comunal y establecimiento de políticas proclives
a la inclusión.
Aunque los sucesivos gobiernos han mirado con desdén y bastante desconocimiento a esta
gran familia sin nacionalidad, son más eficaces las medidas y decisiones que llegan
directamente a sus círculos culturales y a lo más entrañable de su tradición.
Al tenor de buscar medidas de protección, sobre todo para su lengua y mucho de su tradición
oral, dice el joven Fidel Aguinda, líder destacado de la familia Cofán: "Mantener la lengua
nativa en una comunidad indígena es un ideal que actualmente es muy difícil de realizar,
porque los miembros de estas comunidades nos sentimos muy a gusto con los avances
tecnológicos y, en general, con la modernidad. Esto genera un alejamiento de nuestras raíces y
un acercamiento cada vez más notable con el mundo occidental; y este fenómeno es más
común en las generaciones jóvenes que pertenecen a nuestras comunidades. Los jóvenes se
interesan cada vez menos por conocer acerca de sus raíces y de sus tradiciones. A pesar de
eso, tratamos de mantener algunas tradiciones y de proteger nuestros territorios".
Cultura y tradiciones
Después de sucesivas luchas, internas, con invasores y ladrones de la tierra, se crearon las
primeras reservas indígenas a favor de los Cofán. La pérdida más grande de su territorio
tradicional (cerca de 15 mil hectáreas) en los últimos 50 años, sirvió para que medio siglo
después, en 1998, mediante un acto legislativo, se establecieran seis resguardos más.
El centro de las decisiones comunales es la representación de grupos o sub-tribus, relacionadas
directamente con la ceremonia y con el uso del yagé. Para el pueblo Cofán, la cosmogonía
está representada en espíritus y fuerzas que son en últimas los que funcionan e inciden sobre los
sucesos en la tierra.
El Taita, por medio del yagé, interpreta y administra el conocimiento, hace contacto con los
espíritus y es el único capaz de leer los sucesos que dejan ver, en visiones místicas, las plantas.
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Su finalidad, en consecuencia, consiste en interceder contra fenómenos sobrenaturales que
amenazan a la comunidad.
Lamentablemente, las generaciones de hoy no preservan la costumbre, no aprecian el yagé
como medio para adquirir conocimiento, sin convertirlo en modismo social de aceptación y
traslación de su significado. Sobre el particular, algunos jóvenes conocen principios del rito,
pero el misterio y su entronque se pierden en la jovial negligencia, y la concepción de la fe no
se traspasa.
El Taita custodia su conocimiento ante la medicina con base en soluciones químicas, aunque
sus prácticas se disminuyan igualmente por el aumento de las primeras. La razón más notable,
cada vez con más frecuencia, es la incursión de sucesivas misiones religiosas que influyen
mucho en la costumbre Cofán.
Durante 500 años el pueblo Cofán ha mantenido el legado de posesión de su territorio, pese a
las fragmentaciones sociales y tribales de su comunidad, decantadas en visos de civilización
que amenazan al grupo. Algunas de las costumbres se pierden y se dejan de lado las
tradiciones ancestrales de este pueblo, diezmado, que ahora comparte territorialidad entre el
sur de Colombia y la provincia ecuatoriana.
Lamentablemente, el Cofán contemporáneo es testigo excepcional de las raíces confundidas
y de lo que se debe conocer en materia legislativa, de protección, tendiente a la difusión de
los derechos colectivos y a la manutención de los resguardos en ambos países.
Desconocen su derecho a ser incluidos como nacionales. El sentimiento comunal de la tribu se
hace notar en su pedido a los Estados involucrados: "Aunque con la reforma del 91, el
reconocimiento a las comunidades indígenas fue más notable, aún faltan más progresos
legislativos en cuanto a nuestros derechos y deberes como ciudadanos y como patrimonio
étnico del país. Ese tipo de reconocimientos mantendrían con mayor fuerza y harían más
sostenibles y atractivas nuestras tradiciones y nuestra lengua". Paradójicamente, el Ecuador
tiene una ventaja sobre Colombia en cuanto a la protección de derechos y participación de
este pueblo centenario, algo que en nuestro país apenas, está comenzando.
Verenhttp://www.unisabanaradio.tv/blog/?p=45