la ambrosía de las palabras de mañyusri

LA AMBROSÍADE LAS PALABRAS DE

MAÑYUSRIUn comentario detallado de

La práctica del bodisatva de Shantideva

Kunsang Pelden

Traducido por el Grupo de Traducción Padmakara

EDICIONES DHARMA

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ÍNDICE

PREFACIO ................................................................................................... 9

INTRODUCCIÓN DE LOS TRADUCTORES ............................................ 11

ESQUEMA DEL TEXTO ............................................................................. 21

PRÓLOGO ................................................................................................. 33

EXPLICACIONES PRELIMINARES ........................................................ 35

EL COMENTARIO ..................................................................................... 49A. LA EXPLICACIÓN DEL TÍTULO DEL COMENTARIO ............. 49

A) EL TÍTULO ................................................................................. 49B) EL HOMENAJE DEL TRADUCTOR .......................................... 51

B. LA EXPLICACIÓN DEL COMENTARIO QUE LLEVA ESE TÍ-TULO ................................................................................................ 52A) EL PREÁMBULO DEL TRATADO .............................................. 52B) LA PARTE PRINCIPAL DEL TRATADO: ................................... 57

PRIMERA PARTE: LA GENERACIÓN DE LA BODICHITA DONDE AÚN NO SE HA GENERADO ............................... 59CAPÍTULO I: LA EXCELENCIA Y LOS BENEFICIOS DE

LA BODICHITA ............................................................... 61CAPÍTULO II: LA CONFESIÓN DE LAS ACCIONES NE-

GATIVAS ........................................................................... 81CAPÍTULO III: LA ADOPCIÓN DE LA BODICHITA ...... 131


8

SEGUNDA PARTE: LA PRESERVACIÓN DE LA BODICHITA PARA QUE NO DECAIGA UNA VEZ QUE SE HA GENERA-DO .......................................................................................... 149CAPÍTULO IV: EL CUIDADO ............................................. 151CAPÍTULO V: LA INTROSPECCIÓN VIGILANTE ......... 173CAPÍTULO VI: LA PACIENCIA ........................................... 205

TERCERA PARTE: EL DESARROLLO DE LA BODICHITA .... 237CAPÍTULO VII: LA DILIGENCIA ....................................... 239CAPÍTULO VIII: LA CONCENTRACIÓN MEDITATIVA 261CAPÍTULO IX: LA SABIDURÍA ........................................... 311

CUARTA PARTE: LA DEDICACIÓN DEL MÉRITO CONSE-GUIDO PARA EL BENEFICIO DE LOS DEMÁS .................. 383CAPÍTULO X: LA DEDICACIÓN ...................................... 385

CONCLUSIÓN ............................................................................................ 424

NOTAS ......................................................................................................... 431

BIBLIOGRAFÍA ........................................................................................... 455


PREFACIO

En esta época golpeada por los horrores de la guerra y el terrorismo —a los que la mayoría de nosotros no concibe otra respuesta más que las represalias y sus inter-minables consecuencias—, es una fortuna y un consuelo para la mente que todavía exista algo como la bodichita. En estos tiempos, aun tan solo oír hablar de ello es casi inconcebible. Sin embargo, tenemos en nuestras manos un manual que puede ense-ñarnos realmente cómo practicarla y, de ese modo, guiarnos a la budeidad.

Todos los budas y los bodisatvas, incluidos nuestros maestros del presente, han dicho que empezaron su camino adiestrándose con rigurosidad en la bodichita. Siento inmensa gratitud hacia todos ellos, y especialmente hacia Shantideva y nues-tros maestros: SS el Dalai Lama, Kyabye Kanguiur Rimpoché, Kyabye Dudyom Rimpoché, Kyabye Dilgo Khyentse Rimpoché, Kyabye Trulshik Rimpoché, Dsong-sar Khyentse Rimpoché y mi hermano Pema Wanguial Rimpoché. Ninguno de ellos se ha contentado con sentir tan solo algún interés e inspiración por estas enseñanzas, sino que las han asumido como su camino y lo han seguido a fondo. Gracias a maes-tros como ellos en la actualidad todavía podemos practicar este camino.

Lo que recuerdo mejor de mis maestros es que dejaban que su interés y fascina-ción por la bodichita les impregnaran hasta lo más profundo de su ser. Y no estaban satisfechos solo con su interés, sino que permitían que las enseñanzas los transforma-ran, hasta tal punto que los resultados se hicieron notorios y tangibles. Es decir, no se contentaban con apreciar la belleza de este camino mientras todavía seguían estan-do resentidos y quejándose de los demás.

Estoy seguro de que este es el camino que todos nuestros maestros han seguido y me alegra que este libro que lo describe esté ahora disponible para gente como yo, pues así podemos seguir realmente su ejemplo, adiestrar la mente, cultivar la compa-sión, la humildad y las demás cualidades de los bodisatvas.

Espero que aquellos que lean este texto se sientan inspirados a recibir instruccio-nes sobre el camino de los bodisatvas directamente de maestros auténticos. Rezo para


10 PREFACIO

que este texto no solo despierte la admiración o el interés por las ideas que expone, sino que sus enseñanzas nos calen en la mente y nos transformen; la señal de que eso ha ocurrido será que las pondremos en aplicación en nosotros sin juzgar a los demás.

Agradezco su contribución a todos los que han trabajado en la aparición de este libro. Que colme los deseos de nuestros maestros para el bien de todos los seres.

Yigme Khyentse Dordoña, 2006


INTRODUCCIÓN DE LOS TRADUCTORES

El Bodisatvacharyavatara (o abreviadamente Bodicharyavatara), escrito por el maestro indio del siglo VIII Shantideva, ha sido un texto fundamental en el budismo tibetano casi desde su aparición. Shantarakshita (725-783), el famoso abad de la gran universidad de Nalanda que fue invitado por el rey Trisong Detsen para ayudar a establecer las enseñanzas budistas en el Tíbet, difícilmente podía ignorar la vida y los logros de su notable contemporáneo y colega, y es evidente que cuando iniciaron el colosal trabajo de traducir los sutras y los sastras al tibetano, el Bodicharyavatara ocupaba un lugar destacado entre los numerosos textos traídos de la India para este fi n.

Su primer traductor, Kawa Peltsek, fue uno de los siete hombres (los denomina-dos sad mi mi bdun) que se eligieron para probar si los tibetanos eran capaces de mantener los votos monásticos. Puesto que su ordenación tuvo lugar en el año 767, podemos deducir que nació alrededor del año 7401. No sabemos exactamente en qué fecha Kawa Peltsek terminó su traducción. Se menciona por primera vez en el catá-logo de Denkarma compilado probablemente en 8242. En cualquier caso, el hecho de que el Bodicharyavatara se hubiese traducido tan pronto después de su aparición (es bastante probable que Shantideva estuviese todavía vivo), junto con otros textos considerados de importancia capital para la propagación del budismo en el Tíbet, da fe de la rapidez con la que esta obra se había establecido ya en la India, o al menos en Nalanda, como lo que en la actualidad consideramos un «clásico popular». La afi rmación de Buton, repetida por Kunsang Pelden, de que solo en la India se habían escrito ciento ocho comentarios sobre el Bodicharyavatara es quizá una exageración devota, pero es indudable la estimación que se le tenía (tras la estupefacción general que produjo su primera recitación) tanto en la India como en el Tíbet. El Tenguiur contiene diez comentarios del Bodicharyavatara traducidos del sánscrito al tibetano; el más importante de ellos, el Panyika de Prajñakaramati, ha sobrevivido también en su lengua original. La traducción de tantos comentarios indica que la enseñanza y el


12 INTRODUCCIÓN DE LOS TRADUCTORES

estudio del Bodicharyavatara estaban ampliamente difundidos. No es extraño, dado que expone de modo detallado la práctica gradual y sistematizada de las paramitas y, por lo tanto, era como hecho a medida para la clase de tradición de los sutras maha-yanas que Shantarakshita se esforzó en transmitir a los tibetanos y que una genera-ción después su discípulo Kamalashila, según se dice, defendió con éxito ante los avances de la tradición china Chan.

Durante un periodo de alrededor de trescientos años, se revisó dos veces la ver-sión tibetana del Bodicharyavatara: primero por Rinchen Sangpo (958-1055) al principio del periodo de las Nuevas Traducciones y después por Ngok Loden Sherab (1059-1109) alrededor de un siglo después. Resulta interesante que se hicieran dos revisiones muy espaciadas en el tiempo, ya que apunta no solo al descubrimiento gradual por parte de los tibetanos de la existencia de otras versiones en sánscrito de esta misma obra de Shantideva, sino también al prolongado interés que este sublime mensaje continuó suscitando. Durante los tres primeros siglos de su existencia en tibetano, lo más probable es que se enseñara y estudiara con la ayuda de los comen-tarios sánscritos antes mencionados, más la de la tradición oral procedente de las explicaciones de los maestros indios que estuvieron en el Tíbet durante el periodo de las primeras traducciones; y, posteriormente, tras la persecución del budismo por Langdarma, la de Atisha (892-1054) y los panditas que ayudaron a los traductores de este periodo.

Atisha y los maestros de la tradición Kadampa veneraban especialmente esta obra de Shantideva y la consideraban uno de los seis tratados indispensables3. Sin embargo, la evidencia hace pensar que, por muy popular que fuese, el Bodicharyavatara no estimuló comentarios eruditos por parte de los tibetanos. Desde una perspectiva histórica esto no es sorprendente, puesto que la tradición de estudio erudito y elabo-ración de comentarios que llegaría a ser parte de la erudición tibetana no empezó en realidad hasta el siglo XII, con la fundación del monasterio de Sangphu por parte de los dos maestros de Ngok, Lekpa’i Sherab y su sobrino el traductor Loden Sherab. Según Los anales azules4, los primeros comentarios tibetanos del Bodicharyavatara los escribieron el mismo Loden Sherab, Chapa Chokyi Sengue y un erudito contempo-ráneo llamado Ñangdren Chokyi Yeshe. Estas tres obras se han perdido, pero los comentarios de dos de los discípulos de Chapa —Sonam Tsemo, el segundo de los cinco fundadores de la tradición Sakya, y Tsang Nakpa5— han perdurado hasta nuestros días.

Desde los primeros tiempos hasta la actualidad, aparecieron una serie de comen-tarios importantes, entre los cuales cabe destacar los escritos por Buton Rinchen Drup (1290-1364), Sazang Mati Panchen Yamyang Lodro (1294-1376), Ngulchu Th ogme Sangpo (1295- 1369), Sonam Guialtsen Pal Sangpo (1312-1374), Ye Tsong-khapa (1357-1419), Guialtsap Dharma Rinchen (1362-1432), Pawo Tsuglag Treng-wa (1504-1566), Mipham Rimpoché (1846-1912), Khempo Shenga (1871-1927),


INTRODUCCIÓN DE LOS TRADUCTORES 13

Miñal Kunsang Sonam (Th ubten Chokyi Drakpa) (siglo XIX) y Khempo Kunsang Pelden (1862-1943)6.

Aunque incompleta, esta es sin embargo una lista representativa y sugerente7. La agrupación cronológica de los autores, además, indica que el interés en el Bodi-charyavatara fue especialmente intenso en dos periodos —primero en los siglos XIII y XIV, y luego mucho después en el siglo XIX y principios del siglo XX— separados por un lapso de unos cuatrocientos años, desde la muerte de Pawo Tsuglag Trengwa hasta el nacimiento de Mipham Rimpoché. Esta pausa aparente en la actividad aca-démica coincidió con un periodo prolongado de inestabilidad política que hubo en el Tíbet durante los siglos XVI y XVII; un periodo de crisis casi continua que con toda seguridad debió ser perjudicial para los centros de estudio y aprendizaje. Y el consecuente estancamiento intelectual se agravó aún más con el aumento de la into-lerancia sectaria que siguió a la guerra civil de Tsang y la nueva situación política8. Esta desafortunada situación provocó fi nalmente (en el siglo XIX) una reacción, en la forma del movimiento no sectario o Rimé, iniciado como resultado de los esfuer-zos conjuntos de varios maestros excepcionales, principalmente de las escuelas Ñing-ma, Sakya y Kaguiu. El objetivo era recuperar y preservar las diversas corrientes de aprendizaje y práctica espiritual de todas las tradiciones del budismo tibetano, cuya continuidad había estado en peligro debido a los confl ictos sociales y políticos de la época anterior, así como a la opresiva atmósfera de los prejuicios religiosos que pre-valecieron posteriormente.

Otra cosa a tener en cuenta en los primeros comentarios sobre el Bodicharyavata-ra es la distribución de las lealtades tradicionales que estos ponen de manifi esto. En los primeros tiempos, más cordiales, antes de que las relaciones se deterioraran por los antagonismos que se acaban de mencionar, las diferentes escuelas del budismo tibetano, aunque con puntos de vista y prácticas diferentes, disfrutaban de una tran-quila coexistencia. No era raro que los estudiantes aplicados recibiesen enseñanzas de diferentes tradiciones; y era precisamente ese espíritu de apertura, respeto mutuo y sano eclecticismo el que el movimiento Rimé trataba de recuperar. Una vez más, esos hechos están refl ejados en nuestra lista de comentarios. Encontramos que en el pe-riodo inicial, el interés por el Bodicharyavatara estaba ampliamente generalizado. Buton y Ngulchu Th ogme Sangpo eran kadampas, Saszang era yonangpa, Ye Tson-gkhapa y su discípulo Guialtsap eran guelupas, y Pawo Tsuglag Trengwa era kaguipa. Por el contrario, los cuatro comentarios escritos en el periodo posterior dejan entre-ver una situación algo diferente. Aunque uno es de un maestro guelupa — Miñak Kunsang Sonam— y los otros tres son de maestros ñingmapas, todos ellos provienen de una misma fuente de inspiración: las enseñanzas de Patrul Rimpoché. En otras palabras, la existencia de esos comentarios —los más importantes, según parece ser, en la actualidad— pone de manifi esto que, después de un lapso de casi tres siglos y gracias al movimiento Rimé, hubo un resurgimiento del interés en el Bodicharyava-



tara, debido en gran medida a la actividad y a la extraordinaria personalidad de Pa-trul Rimpoché.

PATRUL RIMPOCHÉ

Aunque el linaje de la explicación del Bodicharyavatara, que se remonta hasta Ngok Loden Sherab e incluso antes, nunca se hubiese roto en el Tíbet, en el siglo XIX el conocimiento y el estudio del texto de Shantideva casi había caído en desuso y estaba limitado al entorno académico de un reducido número de universidades monásticas. Parece ser que incluso los ejemplares de este texto se habían convertido en un bien escaso9. Esta era una situación que Patrul Rimpoché cambió casi por sí solo. Dedicó su vida a la práctica y la propagación del Bodicharyavatara. Se dice que, mientras viajaba por todo el este del Tíbet, lo expuso más de un centenar de veces, a veces con exposiciones detalladas en cursos que duraban varios meses. Fue él, más que ningún otro, el que restableció la enseñanza de Shantideva en la posición desta-cada que ocupa ahora en las enseñanzas de los sutras de todas las escuelas del budis-mo tibetano.

La fuerza de la infl uencia de Patrul Rimpoché y la veneración que se le profesaba provienen no solo de su gran erudición y su habilidad como maestro, sino también del poder de su personalidad y de la pureza de su ejemplo10. De hecho, un profundo conocimiento del Bodicharyavatara y toda una vida dedicada a la aplicación de sus enseñanzas no podían dejar de dar lugar a una personalidad inusual. Se parecía, en muchos aspectos, a otro gran monje y yogui, Shabkar Tsogdruk Rangdrol, un con-temporáneo mayor que él al que admiró mucho, pero no llegó a conocer11. Al igual que Shabkar, Patrul Rimpoché combinaba la práctica de la Gran Perfección12 con una aplicación infatigable de las enseñanzas mahayanas sobre la sabiduría y la com-pasión, tan poderosamente defendidas en los versos de Shantideva, y las instruccio-nes para el adiestramiento mental de Atisha y los maestros kadampas. Eran también muy similares temperamentalmente. Sin estar contaminados por preocupaciones mundanas de ningún tipo, ambos eran espíritus libres no sujetos a convencionalis-mos sociales ni religiosos. Y ambos eran famosos por su compasión tanto hacia los seres humanos como hacia los animales.

Patrul Rimpoché fue reconocido a muy temprana edad como la tercera reencar-nación de un lama llamado Palgue Samten Phuntsok y pasó su juventud en el mo-nasterio de Palgue (del que proviene su nombre: Palgue Trulku o, de modo abrevia-do, Patrul). En el Tíbet de su época, los monasterios eran generalmente grandes establecimientos muy prósperos y el labrang (la residencia de sus abades y lamas) solía ser muy espacioso y estar bien amueblado: el lugar perfecto, que se puede ima-ginar, para una vida relativamente cómoda de estudio y contemplación. Ese porvenir



no le interesaba a Patrul Rimpoché y a la temprana edad de veinte años, aprovechan-do las circunstancias fortuitas que se produjeron al fallecer el administrador monás-tico, cerró el labrang y se marchó. Y durante los cincuenta años siguientes, vivió la vida de un eremita errante, de un yogui sin morada fi ja; sus pertenencias consistían en poco más que la ropa que llevaba puesta y unos cuantos libros. No tenía hogar ni propiedades ni responsabilidades mundanas. Se dice que cuando quería emprender un viaje, lo único que tenía que hacer era levantarse y ya estaba listo para partir.

Buscó y recibió enseñanzas de numerosos maestros y llegó a ser un erudito de profundo conocimiento. Un conocimiento perfecto de las palabras de numerosos textos, almacenado en su excepcional y poderosa memoria, le permitía dar enseñan-zas prolongadas y detalladas en cualquier lugar y momento en que fuese necesario. Viajaba solo y sin séquito. Su apariencia era descuidada y la gente frecuentemente lo confundía con un mendigo y lo trataban de ese modo. Muchas historias divertidas sobre él quedaron en la memoria de quienes le rodearon, que fueron pasando con cariño de sus discípulos a los discípulos de sus discípulos sucesivamente hasta nues-tros días. Con frecuencia desaparecía durante largos periodos y practicaba en sole-dad, en cuevas, bajo salientes rocosos o al pie de un árbol13. Su compromiso con el camino de la renuncia, la compasión y la bodichita era legendaria, hasta tal punto que la gente llegó a considerarlo como la encarnación de Shantideva. Porque era difícil imaginar una personifi cación más perfecta de las enseñanzas del Bodicharya-vatara.

Las noticias que nos han llegado de la vida de Patrul Rimpoché son en su mayoría anecdóticas. Refl ejan las experiencias de quienes lo conocieron y describen los deta-lles de su carácter que más les impresionaron. El grado en que estos relatos subjetivos sirven para dar a conocer a Patrul Rimpoché tal como realmente era es difícil de evaluar, pero la imagen que transmiten es la de una persona que había abandonado por completo las ocho preocupaciones mundanas. Según las enseñanzas budistas, estas ocho preocupaciones mundanas son el modo en que el aferramiento al yo se ma-nifi esta en la vida cotidiana. Consisten en el deseo de felicidad, ganancias, prestigio y elogios, y el deseo de evitar sus opuestos: sufrimiento, pérdidas, desprestigio e in-sultos. El hecho de que Patrul Rimpoché hubiese abandonado o nivelado estas ten-dencias signifi ca que cualquier cosa que le ocurriese —fuese placer o dolor, alabanzas o insultos, ganancias o pérdidas, prestigio o desprestigio— tenía la misma importan-cia. Simplemente no le importaba. No tenía expectativas ni miedo, en la vida en general y especialmente en sus relaciones con la gente. Nunca manipulaba a los de-más para su propio benefi cio y nunca tenía miedo de decirles la verdad. No le daba la menor importancia a la fama o al reconocimiento de los demás, y siempre era di-recto y sincero, sin que le importasen los rangos religiosos ni sociales. Detrás de la fachada de un lama famoso, alguien de la nobleza, un distinguido erudito, un men-digo o un bandido, siempre veía al ser humano, atrapado en los sufrimientos y enga-



ños del samsara. Tenía una desconcertante habilidad para ver los recovecos más se-cretos de aquellos con quienes estaba y trataba a todo el mundo con la misma franqueza y familiaridad, y según lo que cada uno necesitaba. Con los que tenían problemas, era la personifi cación de la bondad y la ternura, pero con quienes tenían la capacidad de aprovechar su guía espiritual, era un maestro formidable, que arran-caba ferozmente las fachadas y pretensiones con las que el ego se defi ende y presenta. Tenía fama de ser tremendamente temible y debió haber sido demoledor estar en la situación de recibir sus amonestaciones. Sin embargo, como decían sus discípulos, sus intenciones eran siempre sinceras y compasivas, y a quienes buscaban la guía propia de su sinceridad les provocaba una devoción intensa y duradera. Los recuer-dos de Tempa Ñima, el tercer Dodrupchen Rimpoché, nos aportan una estampa fascinante de cómo era la relación con Patrul Rimpoché14: «Patrul usa palabras tre-mendamente duras e intimidatorias, pero sin la menor traza de odio o apego. Si se sabe cómo escucharlas, son, directa o indirectamente, solo enseñanzas. Cualquier cosa que dice es sólida como el oro; es verdad... A quienquiera que se dedica a acti-vidades no virtuosas, a menos que sea imposible de cambiar, le descubre inmediata-mente sus defectos y los pone al descubierto».

Dodrupchen Rimpoché sigue comentando que nunca, por muy cerca que se es-tuviera del maestro, se podía encontrar ni la menor falta de coherencia en su com-portamiento; y que en él, no había astucia ni engaño, y se veía al mismísimo hombre: «Parece difícil de servir, sin embargo, por muy cerca que se esté de él, es imposible encontrar una simple muestra de falsedad... Nunca se desvía de las actividades del bodisatva».

Y luego esta observación tan reveladora: «Es difícil separarse de él». El Bodicharyavatara era el compañero constante de Patrul Rimpoché. Lo enseña-

ba incesantemente. Yendo por todo el Tíbet, lo expuso en numerosos monasterios de todas las tradiciones, siguiendo la práctica Rimé de enseñar según la tradición a la que perteneciese el monasterio. Cuando enseñaba a los sakyapas, usaba el comenta-rio de Sonam Tsemo; en los monasterios guelupas, exponía el Dartik de Guialsap; y a los kaguiupas les enseñaba según el comentario de Pawo Tsuglag Trengwa. Sus atenciones, por otra parte, no se reducían al público monástico. En muchas ocasio-nes enseñó el Bodicharyavatara a inmensas concurrencias de laicos, proporcionando así al gran público explicaciones detalladas del camino mahayana, en las que recalca-ba siempre que es más importante la práctica que el mero conocimiento.

Miñak Kunsang Sonam deja constancia en su biografía de Patrul Rimpoché: «Gracias a la bondad de Patrul Rimpoché, toda la región se llenó de las enseñanzas y el estudio [de grandes textos], y muchas personas, hasta los monjes de diez años, pudieron adornar su boca con la recitación del Bodicharyavatara... Como resultado, toda el área se transfi guró gloriosamente con la inmensa cantidad de personas que, siendo totalmente principiantes, aspiraban y volvían su mente a la aplicación de la



práctica sistematizada de todo el camino mahayana... Y los laicos, tanto hombres como mujeres, por asistir solo breves momentos a la explicación del Bodicharyavata-ra, entendían que el buen corazón y la bodichita son las raíces vivas de las enseñanzas mahayanas15».

KHEMPO KUNSANG PELDEN

El autor o, mejor dicho, el recopilador del comentario traducido en este volu-men, Khempo Kunsang Pelden (o Khempo Kumpel de modo abreviado) nació en Dsachuka, Kham, en el este del Tíbet, probablemente en 186216. Pasó buena parte de los primeros años de su vida con Patrul Rimpoché, quien, según se dice, lo trató como a su propio hijo y de quien recibió muchas enseñanzas. Sin embargo, comple-tó sus estudios bajo la guía del sobrino de Patrul Rimpoché, Ompo Tendsin Norbu, en la universidad monástica de Shri Simha del monasterio Dsogchen, donde recibió la ordenación monástica completa. Era también un discípulo cercano del gran Mi-phan Rimpoché, a quien asistió en sus últimos años17. Era un gran defensor de la disciplina del Vinaya y un eminente erudito, y lo invitaron para ser el primer profe-sor de la universidad monástica de Kathok.

Evidentemente, al comentar el Bodicharyavatara, Khempo Kumpel podría haber producido una obra con su propia erudición y entendimiento. En cambio, como él mismo explica en el colofón, su comentario es una recopilación de las extensas notas que tomó durante un curso de seis meses sobre el Bodicharyavatara que Patrul Rim-poché dio en el monasterio Dsogchen. En esa ocasión, Patrul Rimpoché usó como texto básico el comentario sobre el Bodicharyavatara compuesto por Ngulchu Th og-me Sangpo, cuya tradición kadampa apreciaba especialmente. Khempo Kumpel complementó sus notas con otras explicaciones que había recibido de otros discípu-los de Patrul Rimpoché, en particular de Ompo Tendsin Norbu y Mipham Rimpo-ché. De hecho, la exposición del noveno capítulo sobre la sabiduría sigue de cerca, muchas veces palabra por palabra, el comentario de Mipham, el famoso Norbu Ke-taka, que había sido modelado siguiendo fi elmente las enseñanzas de Patrul Rimpo-ché18.

En resumen, gracias a los fervientes esfuerzos y la humilde labor de Khempo Kumpel se ha conservado hasta nuestros días la exposición del Bodicharyavatara de Patrul Rimpoché de un modo fi el y completo. Quizá podría decirse que La ambrosía de las palabras de Mañyusri es el comentario que Patrul Rimpoché daba frecuente-mente de modo oral, pero que nunca escribió. Sin duda alguna esa es la razón por la que el texto de Khempo Kumpel ha alcanzado tanta popularidad entre los tibetanos y sobre todo en las universidades monásticas ñingmapas. Evitando las extensas expli-caciones eruditas, que son innecesarias para los expertos y difíciles de entender para



los principiantes, Khempo Kumpel trató, más bien, de captar el tono directo y sen-cillo del estilo de Patrul Rimpoché y presentó la enseñanza de Shantideva de un modo que se puede asimilar y poner en práctica fácilmente.

LA TRADUCCIÓN

De los tres tipos de comentarios más usados por los autores tibetanos para eluci-dar los textos budistas: los comentarios de los puntos difíciles (dka’ ‘grel), los comentarios del signifi cado general (don ‘grel) y los comentarios de las palabras empleadas en el texto (tshig ‘grel), Khempo Kumpel recurrió al último para redactar esta obra. Siguiendo un procedimiento frecuente para este tipo de comentario, Khempo Kunpel engarza cada verso del poema de Shantideva en un párrafo que lo prolonga clarifi cando su signifi cado. Unas veces solo parafrasea el original, mientras que otras se detiene en un título, una o más palabras, o una expresión y los comenta abundantemente en varias líneas e incluso varias páginas.

Así, dado que Shantideva se expresa frecuentemente en su poema en la primera persona del singular (sobre todo cuando habla de los defectos que nos atañen o de las resoluciones que se supone que hemos de tomar), lo cual es una forma de humil-dad acorde con su decisión de pretender únicamente enmendarse a sí mismo; en el comentario, Khempo Kumpel mantiene esta primera persona («yo» en las palabras de Shantideva), pero ampliándola quizá a «nosotros» e incluso a otras personas, y pasando de un uso al otro con la fl exibilidad que permite el tibetano. A veces tam-bién usa el verbo sin sujeto, lo cual es una posibilidad que permite su lengua, con lo que el sujeto queda indeterminado. Pero puesto que nuestro idioma es mucho más rígido respecto a eso y no permite esas opciones, se ha optado por el «nosotros», más amplio, y en algunos casos por expresiones impersonales.

Por otra parte, algunos pasajes o expresiones, tanto en el poema como en el co-mentario —en concreto, los que dirigiéndose solo a los hombres citan como fuente de deseo a las mujeres— pueden sorprender al lector contemporáneo. Es necesario recordar el contexto social y cultural de la época. Shantideva se dirigía a los monjes que vivían en el siglo VIII en la universidad monástica de Nalanda, institución en la que no se admitía a las mujeres. Posteriormente en el Tíbet, los monasterios y los centros de estudio estaban también reservados a los hombres, y los maestros, cual-quiera que fuera su opinión sobre esas discriminaciones, se ajustaban a la tradición.

Aparte de este aspecto cultural, es evidente, tanto en esta obra como en los demás textos del Gran Vehículo, que las enseñanzas del Buda se dirigen a todos, sea cual sea su sexo. El Buda a menudo empezaba sus frases con las palabras «hijos e hijas del li-naje (o de la familia)», es decir, pertenecientes a la familia de los budas; y son nume-rosos los sutras, los tantras y los tratados que explican que todos los seres sin ninguna



excepción están dotados de la naturaleza búdica. El sexismo de la lengua tibetana —o española, pues en nuestra lengua muchas veces también hay que recurrir a sus-tantivos, adjetivos o expresiones en masculinos para referirse tanto a los hombres como a las mujeres— no es más que un fenómeno cultural. Es por ello que, en algu-nos casos, se ha insertado una nota aclarando ese aspecto para ayudar al lector que pueda sentirse sorprendido.

La ambrosía de las palabras de Mañyusri, aunque carece de abundantes citas de otras obras y de disquisiciones complementarias sobre los puntos sutiles, es, no obs-tante, una obra extensa. Además, presupone un conocimiento básico muy amplio de las enseñanzas budistas. Esto podría resultar problemático para los lectores nóveles en este tema. Pero en vez de aumentar el tamaño de este libro añadiendo un extenso glosario y excesivas notas, se ha facilitado, donde era necesario, las referencias para consultar otras obras en las que el lector interesado podrá encontrar los detalles ne-cesarios sin difi cultad y proporcionado información sobre algunos términos en las notas. En particular, es necesario destacar la inmensa cantidad de información (en inglés) sobre todos los aspectos del Bodicharyavatara que Andreas Kretschmar pro-porciona generosamente en su sitio de Internet y en especial su traducción al inglés de la exposición sumamente rica sobre el comentario de Khempo Kumpel dada por Khempo Choga, de la universidad monástica de Shri Simha: una exposición que, de hecho, es un tesoro de conocimientos.

La traducción de este comentario ha pasado por una larga gestación y es el resul-tado de la bondad de nuestros maestros, a quienes queremos expresar nuestro más sincero agradecimiento.

Para empezar, Lama Sonam Topguial, un discípulo de Ñoshul Khen Rimpoché, enseñó muy detalladamente la mayor parte del comentario de Khempo Kumpel en 1981 durante el primer retiro de tres años en Dordoña (Francia) y las extensas notas tomadas por los practicantes del retiro en esa ocasión fueron muy útiles cuando fi -nalmente se llevó a cabo la traducción de este texto al inglés y al francés. Posterior-mente, en la primavera de 1990, Alak Zenkar Rimpoché visitó por primera vez oc-cidente y tuvo la inmensa bondad de dar la transmisión oral completa del comentario de Khempo Kumpel a los traductores de la versión inglesa (unas cuantas páginas al fi nal de cada una de las clases que recibía para aprender inglés). Un año después, durante su visita a Dordoña el verano de 1991, SS el Dalai Lama explicó los ocho primeros capítulos del Bodicharyavatara y también el décimo, y prometió que regresaría a Francia y daría una extensa enseñanza del noveno capítulo, sobre la sabi-duría. Esta promesa se cumplió en 1993, en el monasterio de Nalanda en el sur de Francia.

Finalmente en el 2007, gracias a la insistencia de Taklung Tsetrul Pema Wanguial Rimpoché para que se llevara a cabo y a la preciosa ayuda de Khenchen Pema She-rab, Yetsun Yangchen Chodsom y Khempo Shedrup para su traducción, Helena



Blankleder y Wulstan Fletcher completarón la versión en inglés de este comentario. Asimismo en 2007 Christian Bruyat y Patrick Carré terminarón su versión en fran-cés, gracias a la inestimable ayuda recibida de Taklung Tsetrul Pema Wanguial Rim-poché, Jigme Khyentse Rimpoché y Khenchen Pema Sherab.

Esta versión en español la ha llevado a cabo María Jesús Hervás, que ha vuelto a traducir este texto del tibetano pero usando la ayuda de las versiones al inglés y el francés que el Grupo de Traducción Padmakara había hecho ya. Durante su traduc-ción ha contado con la ayuda de los traductores de este comentario al inglés, Helena Blankleder y Wulstan Fletcher, de los traductores del mismo al francés, Christian Bruyat y Patrick Carré, y de Hélios Hildt, todos ellos miembros del Grupo de Tra-ducción Padmakra. Y, en particular, para el esclarecimiento de algunos fragmentos difíciles, ha recibido la valiosa ayuda de Taklung Tsetrul Pema Wanguial Rimpoché, Khempo Tendsin Norgye y Khempo Shedrup. Pedro Moreno ha releído esta traduc-ción y aportado sugerencias y comentarios que han permitido revisar la claridad de lo expuesto. A todos ellos la traductora desea expresarles su más profundo agradeci-miento y asimismo a todos los que también han hecho posible directa o indirecta-mente esta traducción.


ESQUEMA DEL TEXTO

PRÓLOGOHOMENAJE Y PROMESA DE ESCRIBIR LA OBRA

EXPLICACIONES PRELIMINARESA. CÓMO ENSEÑA EL DARMA UN MAESTRO

A) CÓMO ENSEÑA EL DARMA UN MAESTRO QUE ES UN BUDA B) CÓMO ENSEÑA EL DARMA UN MAESTRO QUE ES UN ARHAT C) CÓMO ENSEÑA EL DARMA UN MAESTRO ERUDITO

A.- EL AUTOR DEL TRATADO B.- LA PROCEDENCIA DE LAS ENSEÑANZAS DE ESTE TRATADO C.- LA TRADICIÓN A LA QUE PERTENECE EL TRATADO D.- EL RESUMEN GENERAL DEL TRATADO E.- LA FINALIDAD DEL TRATADO

B. CÓMO LOS DISCÍPULOS HAN DE ESCUCHAR LAS ENSEÑANZAS A) LA MOTIVACIÓN B) LA CONDUCTA

A.- LA CONDUCTA QUE DEBE EVITARSE B.- LA CONDUCTA QUE DEBE ADOPTARSE

C. EL MÉTODO DE EXPLICAR Y ESTUDIAR

EL COMENTARIOA. LA EXPLICACIÓN DEL TÍTULO DEL COMENTARIO

A) EL TÍTULO B) EL HOMENAJE DEL TRADUCTOR

B. LA EXPLICACIÓN DEL COMENTARIO QUE LLEVA ESE TÍTULO A) EL PREÁMBULO DEL TRATADO

A.- EL HOMENAJE (estrofa 1) B.- LA PROMESA DE ESCRIBIR EL TRATADO


22 ESQUEMA DEL TEXTO

C.- EL ACTO DE HUMILDAD (estrofa 2) D.- LA EXPRESIÓN DE SU ALEGRÍA (estrofa 3)

B) LA PARTE PRINCIPAL DEL TRATADO

PRIMERA PARTE: LA GENERACIÓN DE LA BODICHITA DONDE AÚN NO SE HA GENERADO

CAPÍTULO I: LA EXCELENCIA Y LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA1. LOS SOPORTES NECESARIOS PARA GENERAR LA BODICHITA

1) EL SOPORTE DEL CUERPO HUMANO (estrofa 4)2) EL SOPORTE DE LA MENTE (estrofa 5)

2. LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA1) LOS BENEFICIOS GENERALES DE GENERAR LA BODICHITA

1.- LA BODICHITA ES SUPERIOR A CUALQUIER OTRA VIRTUD (estrofas 6-8)

2.- CAMBIO DE NOMBRE Y ESTADO (estrofa 9)3.- LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA ILUSTRADOS CON EJEMPLOS

1/ EL EJEMPLO DE LA ALQUIMIA (estrofa 10)2/ EL EJEMPLO DE LA JOYA (estrofa 11)3/ EL EJEMPLO DEL ÁRBOL FRUTAL MILAGROSO (estrofa 12)4/ EL EJEMPLO DEL ESCOLTA (estrofa 13)5/ EL EJEMPLO DEL FUEGO DEL FINAL DE UNA KALPA (estrofa 14)6/ LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA EXPLICADOS EN OTROS TEXTOS

2) LOS BENEFICIOS ESPECÍFICOS DE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN Y DE LA BODICHITA EN APLICACIÓN1.- LA DISTINCIÓN ENTRE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN Y LA BODI-

CHITA EN APLICACIÓN1/ BODICHITA RELATIVA O PALPABLE, GENERADA CON [LA AYUDA DE] PALABRAS

2/ BODICHITA ÚLTIMA O SUTIL, OBTENIDA MEDIANTE [EL RECONOCIMIENTO DE] LA REALIDAD ÚLTIMA (estrofas 15-16)

2.- LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA EN ASPIRACIÓN Y EN APLICA-CIÓN (estrofas 17-19)

3.- LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DE LAS ESCRITURAS Y DEL RAZO-NAMIENTO DE LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA1/ LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DE LAS ESCRITURAS DE LOS BENEFICIOS DE LA

BODICHITA (estrofa 20)2/ LA DEMOSTRACIÓN POR MEDIO DEL RAZONAMIENTO DE LOS BENEFICIOS DE LA

BODICHITA

1. Las pruebas por medio del razonamiento de los beneficios de la bodichita en aspiración (estrofas 21-26)


ESQUEMA DEL TEXTO 23

2. La demostración por medio del razonamiento de los beneficios de la bodichita en aplicación (estrofas 27-30)

3) LA GRANDEZA DE LA PERSONA QUE POSEE LA BODICHITA (estrofas 31-36)

CAPÍTULO II: LA CONFESIÓN DE LAS ACCIONES NEGATIVAS1. LAS OFRENDAS

1) LAS OFRENDAS MATERIALES1.- LA OFRENDA DE LO QUE NOS PERTENECE (estrofa 1)2.- LA OFRENDA DE LO QUE NO PERTENECE A NADIE (estrofas 2-7)3.- LA OFRENDA DE NUESTRO CUERPO (estrofas 8-9)

2) LAS OFRENDAS CREADAS MENTALMENTE1.- LA OFRENDA DE LA ABLUCIÓN (estrofas 10-13)2.- LA OFRENDA DE LOS OBJETOS GRATOS A LOS SENTIDOS (estrofas 14-

19)3) LAS OFRENDAS HECHAS POR MEDIO DE LA ASPIRACIÓN (estrofas 20-

21)4) LA OFRENDA INSUPERABLE (estrofa 22)5) LA OFRENDA DE ALABANZAS MELODIOSAS (estrofa 23)

2. EL HOMENAJE (estrofas 24-25)3. EL REFUGIO

1) LOS PRINCIPIOS GENERALES DEL REFUGIO1.- LA CAUSA DEL REFUGIO2.- LA ESENCIA DEL REFUGIO3.- DIFERENTES CLASES DE REFUGIO4.- LA EXPLICACIÓN DE LOS DIFERENTES REFUGIOS

1/ LA EXPLICACIÓN DEL REFUGIO CAUSAL, QUE ES PROVISIONAL

2/ LA EXPLICACIÓN DEL REFUGIO RESULTANTE, QUE ES EL ÚLTIMO

2) EL REFUGIO SEGÚN EL BODICHARYAVATARA1.- LA EXPLICACIÓN DE LOS MODOS ESPECÍFICOS

1/ LA EXPLICACIÓN DEL REFUGIO DEL VEHÍCULO BÁSICO

2/ LA EXPLICACIÓN DEL REFUGIO DEL GRAN VEHÍCULO (estrofa 26) 2.- LA EXPLICACIÓN DEL MODO GENERAL DE REFUGIARSE

4. LA CONFESIÓN DE LAS ACCIONES NEGATIVAS1) LA VISUALIZACIÓN DE LOS TESTIGOS DE LA CONFESIÓN (estrofa 27)2) LA CONFESIÓN EN SÍ

1.- LA FUERZA DEL ARREPENTIMIENTO (estrofas 28-46)2.- LA FUERZA DEL SOPORTE (estrofas 47-53)3.- LA FUERZA DE LA PRÁCTICA COMO ANTÍDOTO (estrofas 54-65)4.- LA FUERZA DE DE LA REPARACIÓN



CAPÍTULO III: LA ADOPCIÓN DE LA BODICHITA1. LAS PRÁCTICAS PREPARATORIAS:

1) LA ACUMULACIÓN DE MÉRITO1.- ALEGRARSE DE LO QUE ES VIRTUOSO (estrofas 1-4)2.- LA PETICIÓN A LOS MAESTROS DE QUE HAGAN GIRAR LA RUEDA

DEL DARMA (estrofa 5)3.- LA SÚPLICA A LOS MAESTROS PARA QUE NO PASEN AL NIRVANA

(estrofa 6)4.- LA DEDICACIÓN DEL MÉRITO AL BENEFICIO DE LOS DEMÁS (estrofas

7-10)2) EL ADIESTRAMIENTO MENTAL

1.- EL ADIESTRAMIENTO MENTAL EN SÍ (estrofa 11)2.- UNA DEMOSTRACIÓN RAZONADA DE LA NECESIDAD DEL ADIES-

TRAMIENTO MENTAL (estrofa 12)3.- LA OFRENDA ESPECÍFICA DEL CUERPO (estrofas 13-17)4.- LA DEDICACIÓN DE LOS RESULTADOS DEL ADIESTRAMIENTO MEN-

TAL AL BENEFICIO DE LOS DEMÁS (estrofas 18-22)2. LA PARTE PRINCIPAL: EL COMPROMISO (estrofas 23-24)3. LA CONCLUSIÓN: ALEGRARSE Y HACER QUE LOS DEMÁS TAMBIÉN

LO HAGAN1) LA ALEGRÍA QUE SIENTE EL AUTOR (estrofas 25-33)2) LA EXORTACIÓN A LOS DEMÁS A QUE SE ALEGREN (estrofa 34)

SEGUNDA PARTE: LA PRESERVACIÓN DE LA BODICHITA PARA QUE NO DE-CAIGA UNA VEZ QUE SE HA GENERADO

CAPÍTULO IV: EL CUIDADO1. EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 1)2. EXPLICACIÓN DETALLADA

1) PARA ACTUAR CON CUIDADO, REFLEXIONAR SOBRE LOS PRECEP-TOS QUE SE HAN DE CUMPLIR1.- EVITAR QUE LA ACTITUD DE LA BODICHITA DECAIGA (estrofas 2-12)2.- EVITAR QUE DECAIGA NUESTRA DILIGENCIA EN LA OBSERVACIÓN

DE LOS PRECEPTOS (estrofas 13-14)2) PARA ACTUAR CON CUIDADO, REFLEXIONAR SOBRE LAS LIBERTA-

DES Y CONDICIONES FAVORABLES DE LA PRECIOSA EXISTENCIA HUMANA1.- EL CUIDADO COMO RESULTADO DE REFLEXIONAR SOBRE LO DIFÍ-

CIL QUE ES CONSEGUIR LAS LIBERTADES Y CONDICIONES FAVORA-BLES DE LA PRECIOSA EXISTENCIA HUMANA (estrofas 15-20)



2.- EL CUIDADO COMO RESULTADO DE REFLEXIONAR SOBRE LO DIFÍ-CIL QUE ES ESCAPAR DE LOS REINOS INFERIORES (estrofas 21-22)

3.- LA NECESIDAD DE ESFORZARSE EN LO QUE ES VIRTUOSO CUANDO SE HAN CONSEGUIDO LAS LIBERTADES Y LAS CONDICIONES FAVO-RABLES (estrofas 23-27)

3) PARA ACTUAR CON CUIDADO, REFLEXIONAR SOBRE LAS EMOCIO-NES AFLICTIVAS QUE DEBEN ERRADICARSE1.- LOS DEFECTOS DE LAS EMOCIONES AFLICTIVAS (estrofas 28-35)2.- SOPORTAR LAS DIFICULTADES DE SUPERAR LAS EMOCIONES AFLIC-

TIVAS (estrofas 36-42)3.- CÓMO ABANDONAR LAS EMOCIONES AFLICTIVAS (estrofas 43-48)

CAPÍTULO V: LA INTROSPECCIÓN VIGILANTE1. VIGILAR LA MENTE A FIN DE PRESERVAR LOS ADIESTRAMIENTOS

1) EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 1)2) EXPLICACIÓN DETALLADA

1.- TODO EL DAÑO SE ORIGINA EN LA MENTE (estrofas 2-8)2.- TODO EL BIEN SE ORIGINA EN LA MENTE (estrofas 9-17)3.- LA NECESIDAD DE PROTEGER LA MENTE (estrofas 18-22)

2. USAR LA ATENCIÓN Y LA INTROSPECCIÓN VIGILANTE PARA PROTE-GER LA MENTE1) EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 23)2) EXPLICACIÓN DETALLADA

1.- LOS INCONVENIENTES DE NO TENER INTROSPECCIÓN VIGILANTE (estrofas 24-28)

2.- CÓMO PRACTICAR LA ATENCIÓN (estrofas 29-33)3. EL MODO DE LLEVAR A CABO EL ADIESTRAMIENTO MENTAL POR

MEDIO DE LA ATENCIÓN Y LA INTROSPECCIÓN VIGILANTE1) LA DISCIPLINA DE EVITAR LAS ACCIONES NEGATIVAS

1.- PURICAR TODAS LAS ACCIONES DEL CUERPO, LA PALABRA Y LA MENTE (estrofas 34-44)

2.- PROTEGER LOS PRECEPTOS PARA QUE NO DEGENEREN (estrofas 45-58)

2) LA DISCIPLINA DE PRACTICAR LAS ACCIONES POSITIVAS1.- LA NECESIDAD DE ABANDONAR EL APEGO AL CUERPO, QUE IMPI-

DE OBSERVAR LOS PRECEPTOS (estrofas 59-70)2.- CONOCER BIEN EL MODO DE PRACTICAR (estrofas 71-83)

3) LA DISCIPLINA DE BENEFICIAR A LOS DEMÁS1.- ESFORZARSE EN BENEFICIAR A LOS DEMÁS (estrofa 84)



2.- ATRAER A LOS SERES HACIA EL DARMA DANDO COSAS MATERIALES Y LAS ENSEÑANZAS (estrofas 85-90)

3.- PROCURAR QUE LOS DEMÁS NO PIERDAN LA FE (estrofas 91-96)4. OTROS ELEMENTOS DE LA PRÁCTICA PERFECTA

1) LA PRÁCTICA PERFECTA (estrofas 97-107)2) LA CONCLUSIÓN DEL CAPÍTULO (estrofas 108-109)

CAPÍTULO VI: LA PACIENCIA1. LIBRARSE DEL ENFADO (estrofas 1-10)2. CULTIVAR LA PACIENCIA

1) IDENTIFICAR EL OBJETO DE LA PACIENCIA (estrofa 11)2) CULTIVAR LA PACIENCIA

1.- CULTIVAR LA PACIENCIA CON LO QUE NO DESEAMOS1/ CULTIVAR LA PACIENCIA CON LO QUE NOS HACE SUFRIR

1. La paciencia de aceptar el sufrimiento (estrofas 12-21)2. La paciencia que consiste en estar seguros de la naturaleza última

de los fenómenos (estrofas 22-33)3. La paciencia de no sentir resentimiento cuando nos hacen daño

(estrofas 34-51)2/ CULTIVAR LA PACIENCIA CON LOS QUE NOS TRATAN CON DESPRECIO Y DEMÁS [NOS

INSULTAN Y NOS DESPRESTIGIAN] (estrofas 52-63)3/ CULTIVAR LA PACIENCIA CON LOS QUE TRATAN MAL A NUESTROS ALLEGADOS (es-

trofas 64-75)4/ CULTIVAR LA PACIENCIA CON LOS QUE BENEFICIAN A NUESTROS ENEMIGOS (estro-

fas 76-86)2.- CULTIVAR LA PACIENCIA CON LAS OBSTÁCULOS QUE IMPIDEN QUE

OCURRA LO QUE DESEAMOS1/ CULTIVAR LA PACIENCIA CON LOS OBSTÁCULOS QUE IMPIDEN QUE OCURRAN COSAS

NO DESEABLES A NUESTROS ENEMIGOS (estrofas 87-89)2/ CULTIVAR LA PACIENCIA CON LOS OBSTÁCULOS QUE IMPIDEN QUE OCURRA LO QUE

DESEAMOS PARA NOSOTROS Y NUESTROS ALLEGADOS (estrofas 90-111)3. RESPETAR A LOS SERES

1) RESPETAR A LOS SERES POR CONSIDERARLOS UN CAMPO DE MERI-TO (estrofas 112-118)

2) RESPETAR A LOS SERES CON LA INTENCIÓN DE COMPLACER A LOS BUDAS (estrofas 119-127)

3) RESPETAR A LOS SERES POR PENSAR EN LAS CONSECUENCIAS DE BENEFICIARLOS Y PERJUDICARLOS (estrofas 128-134)



TERCERA PARTE: EL DESARROLLO DE LA BODICHITA

CAPÍTULO VII: LA DILIGENCIA1. EXPLICACIÓN CONCISA SOBRE LA NECESIDAD DE LA DILIGENCIA

(estrofa 1)2. EXPLICACIÓN DETALLADA SOBRE LA DILIGENCIA

1) DEFINICIÓN DE LA DILIGENCIA (estrofa 2)2) ELIMINAR LO QUE SE OPONE A LA DILIGENCIA

1.- RECONOCER LA PEREZA Y SUS CAUSAS (estrofa 3)2.- CÓMO DESHACERSE DE LAS TRES CLASES DE PEREZA

1/ EL MODO DE CULTIVAR EL ANTÍDOTO A LA PEREZA CONSISTENTE EN EL GUSTO POR LA OCIOSIDAD (estrofas 4-14)

2/ EL MODO DE CULTIVAR EL ANTÍDOTO A LA PEREZA CONSISTENTE EN LA INCLINA-CIÓN A ACTUAR NEGATIVAMENTE (estrofas 15-16)

3/ EL MODO DE CULTIVAR EL ANTÍDOTO A LA PEREZA CONSISTENTE EN EL DESÁNIMO DEBIDO AL MENOSPRECIO DE UNO MISMO (estrofas 17-31)

3) CONSEGUIR LAS CONDICIONES FAVORABLES A LA DILIGENCIA1.- EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 32)2.- EXPLICACIÓN DETALLADA

1/ REUNIR LAS CUATRO FUERZAS

1. La fuerza de la aspiración (estrofas 33-46)2. La fuerza de la firmeza

1) EXPLICACIÓN GENERAL (estrofas 47-49ab)2) EXPLICACIÓN DE LOS PUNTOS ESPECÍFICOS

1.- Cultivar la confi anza en uno mismo con respecto a la acción (es-trofas 49bc-51)

2.- Cultivar la confi anza en uno mismo con respecto a nuestra habi-lidad (estrofas 52-59)

3.- Cultivar la confi anza en uno mismo con respecto a las emocio-nes afl ictivas (estrofas 60-62)

3. La fuerza de la alegría (estrofas 63-66)4. La fuerza de desistir (estrofa 67)

2/ CULTIVAR LAS DOS FORTALEZAS

1. La fortaleza de la práctica resuelta (estrofas 68-74)2. La fortaleza del control del cuerpo, la palabra y la mente (estro-

fas 75-76)

CAPÍTULO VIII: LA CONCENTRACIÓN MEDITATIVA1. EXPLICACIÓN CONCISA DE CÓMO ESTE CAPÍTULO ESTÁ RELACIO-

NADO CON LOS PRECEDENTES (estrofa 1)



2. EXPLICACIÓN DETALLADA SOBRE LA CONDICIONES CONDUCEN-TES A LA CONCENTRACIÓN MEDITATIVA1) EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 2)2) EXPLICACIÓN DETALLADA

1.- RENUNCIAR AL MUNDO1/ POR QUÉ ES NECESARIO RENUNCIAR AL MUNDO (estrofas 3-4)2/ LIBERARSE DEL APEGO A LOS SERES (estrofas 5-16)3/ LIBERARSE DEL APEGO A LOS BIENES MATERIALES (estrofas 17-24)4/ HABIENDO ABANDONADO TODOS LOS APEGOS, CÓMO APROVECHAR LAS EXCELEN-

CIAS DE LA SOLEDAD (estrofas 25-38)2.- LIBRARSE DE LOS PENSAMIENTOS DISCURSIVOS

1/ EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 39)2/ EXPLICACIÓN DETALLADA

1. Liberarse del apego a las mujeres1) LAS DIFICULTADES DE CONSEGUIR LO QUE SE DESEA (estrofas 40-42)2) REFLEXIÓN SOBRE LA NATURALEZA IMPURA DEL CUERPO HUMANO (estrofas 43-

70)3) REFLEXIÓN SOBRE LOS CUANTIOSOS DAÑOS PRODUCIDOS POR EL APEGO (estrofas

71-78)2. Liberarse del apego a la riqueza y los bienes (estrofas 79-84)3. Reflexión sobre las virtudes de la soledad (estrofas 85-88)

3. LA CONCENTRACIÓN MEDITATIVA SOBRE LA BODICHITA1) UNA EXPLICACIÓN CONCISA QUE VINCULA ESTE TEMA CON LA

ENSEÑANZA PRECEDENTE (estrofa 89)2) EXPLICACIÓN DETALLADA SOBRE CÓMO ADIESTRARSE EN LA

CONCENTRACIÓN MEDITATIVA SOBRE LA BODICHITA1.- IGUALARSE UNO MISMO CON LOS DEMÁS

1/ EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 90)2/ EXPLICACIÓN DETALLADA

1. Cómo meditar en la igualdad (estrofas 91-103)2. Respuestas a las objeciones sobre la igualdad de uno mismo y los

demás (estrofas 104-106)3. Los beneficios de esta práctica (estrofas 107-109)

3/ RESUMEN (estrofa 110)2.- EL INTERCAMBIO DE UNO MISMO POR LOS DEMÁS

1/ EXPLICACIÓN CONCISA: LA RAZÓN PARA HACER ESTA PRÁCTICA (estrofas 111-113)2/ EXPLICACIÓN DETALLADA DE ESTA PRÁCTICA

1. El modo general de intercambiarse por los demás1) CÓMO PONERSE EN EL LUGAR DE LOS DEMÁS CON ENTUSIASMO (estrofas 114-

120)



2) DESHACERSE DEL EGOÍSMO (estrofas 121-124) 3) LOS INCONVENIENTES DE CONSIDERARSE A UNO MISMO MÁS IMPORTANTE QUE

LOS DEMÁS Y LAS VENTAJAS DE CONSIDERAR A LOS DEMÁS MÁS IMPORTANTES QUE UNO MISMO (estrofas 125-133)

4) LA PRÁCTICA EN SÍ DEL INTERCAMBIO: POR QUÉ ES NECESARIA (estrofas 134-139)

2. La práctica del intercambio como antídoto a problemas especí -ficos1) EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 140)2) EXPLICACIÓN DETALLADA

1.- La práctica de la envidia desde la perspectiva de alguien inferior (estrofas 141-146)

2.- La práctica de la rivalidad desde la perspectiva de un igual (estro-fas 147-150)

3.- La práctica del orgullo desde la perspectiva de alguien superior (estrofas 151-154)

3. Cómo practicar una vez que ya se ha hecho la meditación del inter cambio1) EL MÉTODO MODERADO (estrofas 155-167)2) EL MÉTODO SEVERO

1.- Tratar con severidad la mente (estrofas 168-173)2.-Tratar con severidad el cuerpo (estrofas 174-184)

3) UNA EXHORTACIÓN A PRACTICAR LA CONCENTRACIÓN MEDITA-TIVA (estrofas 185-187)

CAPÍTULO IX: LA SABIDURÍA1. EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 1)2. EXPLICACIÓN DETALLADA

1) EL ESTABLECIMIENTO DE LA SABIDURÍA POR MEDIO DE LA VISIÓN1.- PRESENTACIÓN DE LAS DOS VERDADES

1/ DISTINCIÓN DE LAS DOS VERDADES (estrofa 2)2/ DEFINICIÓN DE LAS DOS VERDADES

3/ SOBRE LOS INDIVIDUOS QUE ESTABLECEN LAS DOS VERDADES (estrofas 3-4)2.- REFUTACIÓN DE LAS OBJECIONES A LAS DOS VERDADES

1/ REFUTACIÓN DE LAS OBJECIONES CON RESPECTO A LA BASE, QUE ES LAS DOS VER-DADES

1. Refutación de las objeciones de la gente corriente (estrofa 5)2. Refutación de las objeciones de los shravakas (estrofas 6-15)3. Refutación de las objeciones de los chittamatrins (estrofas 16-29)



2/ REFUTACIÓN DE LAS OBJECIONES AL CAMINO, QUE ES LA VACUIDAD (estrofas 30-34)

3/ REFUTACIÓN DE LAS OBJECIONES CON RESPECTO AL FRUTO, QUE ES EL BENEFICIO DE LOS DEMÁS (estrofas 35-39)

3.- DEMOSTRACIÓN DE LA SUPREMACÍA DEL MAHAYANA1/ DEMOSTRACIÓN DE QUE LAS ESCRITURAS MAHAYANAS SON ENSEÑANZAS DEL BUDA

(estrofas 40-51)2/ DEMOSTRACIÓN DE QUE EL CAMINO DE LA VACUIDAD ES LA AUTÉNTICA SOLUCIÓN

(estrofas 52-56)2) LA EXPERIENCIA DE LA SABIDURÍA POR MEDIO DE LA MEDITACIÓN

1.- LA MEDITACIÓN SOBRE LA INEXISTENCIA DEL YO DEL INDIVIDUO1/ LA MEDITACIÓN SOBRE LA VACUIDAD DEL YO INNATO (estrofas 57-59)2/ LA MEDITACIÓN SOBRE LA VACUIDAD DEL YO CONCEPTUAL

1. La refutación de la creencia en un YO que es consciente (estrofas 60-67)

2. La refutación de la creencia en un YO que no es consciente (estro-fas 68-69)

3. La respuesta a las objeciones sobre la inexistencia del YO

1) LA INEXISTENCIA DEL YO NO ES INCOMPATIBLE CON EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO (estrofas 70-74)

2) LA INEXISTENCIA DEL YO NO ES INCOMPATIBLE CON LA COMPASIÓN (estrofa 75)3) DEMOSTRACIÓN DE QUE EL YO QUE ES UNA DESIGNACIÓN NO SE REFUTA (estro-

fas 76-77)2.- LA MEDITACIÓN SOBRE LA INEXISTENCIA DE LA ENTIDAD PROPIA

DE LOS FENÓMENOS1/ LA ATENCIÓN INTENSA AL CUERPO

1. El examen general del cuerpo (estrofas 78-84)2. El examen específico de las partes (estrofas 85-86)3. La necesidad de abandonar el apego al cuerpo (estrofas 87)

2/ LA ATENCIÓN INTENSA A LAS SENSACIONES

1. El examen de la naturaleza de las sensaciones (estrofas 88-92)2. El examen de la causa de las sensaciones (estrofas 93-97)3. El examen del resultado de las sensaciones (estrofa 98)4. El examen del sujeto de la sensación (estrofas 99-101)

3/ LA ATENCIÓN INTENSA A LA MENTE

1. La mente no tiene existencia inherente (estrofas 102-103)2. la mente no nace (estrofas 104-105)

4/ LA ATENCIÓN INTENSA A LOS FENÓMENOS

1. La atención intensa a los fenómenos en sí2. La refutación de las objeciones



1) LA REFUTACIÓN DE LA OBJECIÓN DE QUE LAS DOS VERDADES SON INSOSTENIBLES (estrofas 106-107)

2) LA REFUTACIÓN DE LA OBJECIÓN DE QUE LOS FENÓMENOS NO PUEDEN ANALI-ZARSE RAZONANDO (estrofa 108)

3) LA REFUTACIÓN DE LA OBJECIÓN DE QUE EL ANÁLISIS PRODUCE UNA REGRESIÓN INFINITA (estrofas 109-110)

3) REFUTACIÓN POR MEDIO DEL RAZONAMIENTO DE LAS IDEAS ERRÓNEAS1.- REFUTACIÓN DE LOS ARGUMENTOS DE LOS QUE CREEN EN LA

EXISTENCIA VERDADERA (estrofas 111-115)2.- EXPOSICIÓN DE LA PRUEBAS DE LOS QUE SOSTIENEN LA VACUI-

DAD1/ ANÁLISIS DE LA CAUSA: EL ARGUMENTO QUE HACE AÑICOS EL DIAMANTE

1. Refutación de la creencia en la originación sin causa (estrofas 116-117)

2. Refutación de la creencia en la originación a partir de una causa extrínseca1) REFUTACIÓN DE LA CREENCIA EN LA ORIGINACIÓN A PARTIR DE UNA CAUSA EX-

TRÍNSECA PERMANENTE (estrofas 118-126)3. Refutación de la creencia en la originación a partir de sí mismo

1) REFUTACIÓN DE LA SUSTANCIA PRIMIGENIA (estrofas 127-134)2) LA REFUTACIÓN PROPIAMENTE DICHA DE LA ORIGINACIÓN A PARTIR DE SÍ MIS-

MO: EL ARGUMENTO PRINCIPAL (estrofas 135-140)4. Conclusión del argumento que hace añicos el diamante (estrofas

141-142)2/ ANÁLISIS DE LA NATURALEZA: EL ARGUMENTO DE LA GRAN ORIGINACIÓN INTERDE-

PENDIENTE (estrofas 143-144)3/ ANÁLISIS DEL RESULTADO: EL ARGUMENTO QUE REFUTA LA ORIGINACIÓN DEL

EFECTO EXISTENTE Y DEL NO EXISTENTE (estrofas 145-150)4) LOS BENEFICIOS DE LA REALIZACIÓN DE LA VACUIDAD

1.- LOS BENEFICIOS CON RESPECTO A UNO MISMO: LA INDIFERENCIA HACIA LAS OCHO PREOCUPACIONES MUNDANAS (estrofas 151-154)

2.- LOS BENEFICIOS CON RESPECTO A LOS DEMÁS: LA GRAN COMPA-SIÓN BONDADOSA SE MANIFIESTA SIN ESFUERZO (estrofas 155-167)

CUARTA PARTE: LA DEDICACIÓN DEL MÉRITO CONSEGUIDO PARA AL BENE-FICIO DE LOS DEMÁS

CAPÍTULO X: LA DEDICACIÓN 1. EXPLICACIÓN CONCISA (estrofa 1)



2. EXPLICACIÓN DETALLADA1) DEDICACIÓN DEL MÉRITO A QUE SEA LA CAUSA DEL BENEFICIO Y

LA FELICIDAD DE LOS DEMÁS1.- DEDICACIÓN DEL MÉRITO A LIBERAR DEL SUFRIMIENTO A LOS DÉ-

BILES1/ DEDICACIÓN DEL MÉRITO A LA ELIMINACIÓN DEL SUFRIMIENTO QUE IMPREGNA

LOS TRES MUNDOS EN GENERAL (estrofas 2-3)2/ DEDICACIÓN DEL MÉRITO A LA ELIMINACIÓN DE LOS SUFRIMIENTOS ESPECÍFICOS

DE LOS SERES, COMO LOS DE LOS TRES REINOS INFERIORES (estrofas 4- 47)2.- DEDICACIÓN DEL MÉRITO AL LOGRO DEL OBJETIVO SUPREMO (es-

trofas 48-50)2) DEDICACIÓN DEL MÉRITO A QUE SEA CAUSA DE LA PRÁCTICA QUE

LLEVA A LA ILUMINACIÓN, ES DECIR, A NUESTRO PROPIO BENEFI-CIO (estrofas 51-56)

3) DEDICACIÓN DEL MÉRITO AL FLORECIMIENTO Y LA PROPAGA-CIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DEL BUDA, PARA EL BENEFICIO DE LOS DEMÁS Y EL NUESTRO (estrofa 57)

CONCLUSIÓNA. HOMENAJE DE GRATITUD (estrofa 58)B. COLOFÓN DE LOS TRADUCTORESC. COLOFÓN DE KHEMPO KUMPEL


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la ambrosía de las palabras de mañyusri

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