La actualidad de las comunidades y pueblos indígenas.

De acuerdo con las lecturas, investigaciones y cambios de gobiernos, se maneja en la

sociedad nacional aún no conoce cabalmente a sus diversos integrantes que hablan más de

60 lenguas originarias. Muchos mexicanos piensan que su país tiene una historia única y

desconocen las otras historias que construyeron los pueblos indígenas a lo largo de más de

cinco siglos. Sin embargo Para lograr ser reconocidos, en ocasiones se ha recurrido a la

violencia, la mayoría de las veces el apego a la ley y el diálogo han sido los instrumentos de la

lucha por el acceso a espacios de poder en muchos de los estados y no solo en México.

Esto trae como resultados la instauración de autogobiernos basados en sus tradiciones

políticas; o en su reconstrucción cultural; o en el hecho de creer que esa forma es mejor de

vivir por sus A través de información estadística presentada a nivel municipal y de localidad

sobre su dinámica demográfica, aspectos educativos, empleo e ingresos, religión y

características de sus viviendas, se ofrece una base indispensable para conocer e identificar

los principales asentamientos en que viven y para la planeación de su desarrollo. De Las

carencias, postraciones y desigualdades de la sociedad indígena nos refieren a promesas

incumplidas del desigual desarrollo mexicano, que se ubican más allá de su emergencia en el

escenario nacional debido al desacuerdo social y profundos de complejos problemas con los

pueblos, comunidades indígenas sólo pueden ser enfrentados mediante el concurso de las

diversas instituciones así como con la participación de las propias comunidades, mediante

políticas claras e incluyentes que permitan poner en marcha una práctica pública de la

pluriculturalidad y la diversidad, conciliando tradición y modernidad, es lo que se percibe hoy

en las comunidades y zonas indígenas. Las crisis económicas actuales, la presión y la

restricción selectiva de los subsidios para la educación superior, la carencia de proyectos

educativos definidos, las limitaciones que se imponen al desarrollo de la educación pública,

laica y gratuita. Esperamos salga triunfante el conocimiento comprometido con el pueblo y se

acelera la lucha contra la ignorancia, la sumisión y la exploración.

Categorías étnicas

“Más allá de estas distinciones legales basadas en categorías étnicas que son explicitas y tajantes, nuestra vida social, cultural y económica está llena de distinciones étnicas no tan claras pero no por ello menos eficaces, como son los prejuicios contra el "atraso" de los indios, o la "ignorancia" de los mestizos pobres.”

Al hablar acerca la categoría es necesario considerar conceptos que se relacionan para

establecer: identidad cultural y relaciones interétnicas. Las categorías étnicas como indio o

mestizo, su modo de relación en las realidades culturales. Tienen distintos significados dentro

del grupo. Esto se refiere al aplicar una categoría de definición étnica a una persona y grupo

no es lo mismo que nombrar un objeto natural. Es decir tienen una manera de pensar distinta

en estos grupos de hecho en solo definir a alguien como miembro de una categoría implica

siempre definir la posición tiene frente a un persona y la relación que se debe transmitir.

Aunque esta clasificación no sólo sirve para comprender la realidad cumple funciones sociales

y políticas que permiten, organizar las relaciones según la categoría que pertenezca. En

cambio otra definición como un miembro de un grupo diferente se aplican otras reglas: los

mestizos sienten obligados a educar a los indígenas y ayudarlos a superar su estado de

atraso.

Las identidades colectivas pueden ser voluntarias o también ser adscriptas u obligatorias.

Algunas identidades son más estrictas que otras. Están constituidas por elementos culturales,

una forma de pensar, vestir, comer, actuar a lo que llaman identidades culturales, sirven para

definir las fronteras de una sociedad que se considera una identidad colectiva sirve para

definir una comunidad política se llama “identidad étnica”. La palabra étnico viene del griego

ethnos que significa pueblo.

Las identidades étnicas se aplican fundamentalmente desde adentro, es decir, para definir

quién es uno y cuál es el grupo pertenece. Las categorías étnicas suelen ser aplicadas desde

¿Qué es la identidad étnica?

afuera, para clasificar a los que pertenecen a diversos grupos. Las categorías se utilizan para

clasificar y definir las relaciones entre diferentes grupos étnicos ya constituidos.

Las categorías étnicas, la identidad y la autenticidad cultural

Las relaciones entre las categorías étnicas, la identidad étnica y la cultura. Cada grupo

humano tiene una raza, lengua, cultura, identidad para formar una identidad coherente y

estable definida como “auténtica”, La cultura como una totalidad inseparable que abarca raza,

lengua, creencias, valores comportamientos e identidad. En el México actual el elemento

clave para distinguir a los indios de los mestizos es la primera la lengua indígena, la segunda

el español, la religión, alimentación, decoraciones han servido para definir identidades étnicas.

Las relaciones interétnicas

Las relaciones interétnicas tienen una relación política, económica y social con un contenido

cultural. Están enlazadas en poderes sociales, es decir dominación política, control social y

explotación económica, donde se basan en la distinción cultural entre las personas que

participan y su pasado no debe usarse como una justificación para no examinar el presente, la

aceptación de una cultura a otra es decir es la asimilación de varias culturas compartiendo

valores y conocimientos, no olvidando nuestra cultura particular.

Es por eso que los pueblos indígenas merecen ser respetados como tal, ser valorados, ser

reconocidos como una sociedad normal e igualitaria ante la sociedad.

Visión distinta de indio y mestizo

“los elementos sociales y culturales que determinan la identidad, de los integrantes de los pueblos indígenas. También se refiere a los rasgos que definen al indio y como lo ha afectado la colonización española, en cuanto a la determinación de su cultura propia.”

México se encuentra dividido de tal manera no hay una unidad total para sea un país de más

desarrollo, se debe al tener la identidad indígena o mestiza. Trayendo como resultado

conflictos ya que cada identidad tiene mapas geográficos, económicos, sociales, políticos y

económicos.

La población indígena se concentra en regiones de nuestro país, en zonas centro y sur. En los

lugares más montañosos, remotas, empobrecidas, rurales y menos servicios del gobierno, es

por eso que definen su identidad como miembros de la comunidad local y su grupo étnico,

teniendo una cultura indígena y tradicional. Esta diferencia lingüística, cultural y social es el

resultado de la resistencia indígena, donde la palabra indio se ha convertido en sinónimo de

pobre y marginado debido al aspecto social, económico de los indígenas.

En cambio las innovaciones de los mexicanos mestizos han sido beneficiadas del avance del

país. Debido a la actualización e invasión occidental Surgió un nuevo grupo racial por las

mezclas entre mujeres indígenas y los hombres españoles. Los mestizos se convirtieron en el

centro de la nueva sociedad mexicana, La raíz española los hace participes de la cultura

occidental y por ende de la modernidad en la que México debía participar. La continuada

existencia de los indígenas es en vista de constante discriminación por la incapacidad de los

propios indios para modernizarse.

Indio Mestizo

La etiqueta de indios fue impuesta a

todos estos grupos por loes españoles

parecidos entre si por su origen

geográfico americano, justificaban su

dominación y explotación.

Los mestizos reducen la riqueza y

pluralidad de sus culturas a una sola

característica de la modernidad.

La mayoría de los grupos indígenas

mexicanos vivían todavía de forma

tradicional muy parecida a los de sus

antepasados, se organizaban en

comunidades muy fuertes que

defendían su identidad y su cultura.

Están divididos por un profundo

racismo, por rasgos faciales ya sea

menor riqueza y una cultura más

tradicional

La antropología, arqueología y la

etnohistoria han estudiado a los

indígenas.

La sociología, economía, e historia se

ha dedicado a estudiar a los mestizos.

La modernización no ha obligado a los

indígenas a que se conviertan en

mestizos sino que reforzar su

particularidad es decir un nuevo valor.

México fue un país a lo largo de la

historia prehispánica hasta la conquista

española, los indígenas desarrollaron

una civilización avanzada y original. Los

aztecas fueron la culminación de la

historia independiente de México

La educación escolar y comunidades indígenas

La historia de la educación es una de las luchas sociales que se han librado por conseguir

condiciones de igualdad para el desarrollo socioeconómico, si se trata de un instrumento más

de dominación mediante el cual se reproducen condiciones de explotación tendientes a la

consolidación de las desigualdades sociales que prevalecen en nuestra sociedad. Tenemos

que reconocer que la educación es fundamental para el mejoramiento de las condiciones de

vida en la población, en tanto que es un factor indispensable en la lucha contra la ignorancia y

el atraso, no es en vano la batalla que se libra al interior de la educación y la que se da por el

acceso real a la misma por parte de la mayoría de la población, la escuela y la educación que

en ella se imparte cumplen múltiples funciones en la sociedad: económica, político-ideológica,

cultural.

El tipo de educación que se desarrolla en cada formación social adquiere características

específicas y es en éstas en donde debe profundizarse el análisis para dilucidar si los

enfoques teóricos prevalecientes, en el caso de México el artículo tercero constitucional

establece los fines de la educación y las características que debe asumir, la gratuidad y

obligatoriedad que tienen el estado de impartir educación a sus ciudadanos está incluida en el

mandato constitucional y deberá procurar también la formación integral del individuo, combatir

la ignorancia, los prejuicios y los fanatismos.

Se ha considerado a la educación en diversos momentos de la historia de México como la

panacea que resolverá los problemas de educación, existe un divorcio entre la letra de la

constitución y la práctica. Ni la educación es total mente tiene acceso a ella toda población ni

ha conseguido el desarrollo independiente del país y tampoco se ha eliminado las

desigualdades sociales, se ha modificado introduciendo elementos ´´modernizadores ´´ para

la impartición de la enseñanza, la actualización de programas entre educación y sociedad.

Se trata de viejas aspiraciones que pretenden cobrar la actualidad diversas tareas de sectores

progresistas de la sociedad será identificar posiciones a fin de combatir la educación clasistas

y selectiva a desarrollar. Antes de empezar actividades en el aula debemos observar las

interacciones entre alumnos y al realizar actividades entre ellos se ayudan en su lengua

materna pero usan un procedimiento diferente, al final tienen una respuesta igual. Para poder

entender las culturas hay que observarlas y sabremos de el por qué su comportamiento y sus

maneras de educar a sus hijos tales como el respeto en las actividades.

El reconocimiento lingüístico en la comunidad y la escuela

Se identifican aquellos factores o variables que hacen que una propuesta educativa sea

eficiente, nuevamente encontramos una sola referencia sobre aspectos relacionados con la

educación bilingüe. Al referirse a la flexibilidad pedagógica como variable que contribuye a la

eficiencia educativa, A partir de entonces se modificó el método directo, utilizado en la

castellanización, con la mayor tolerancia que el sistema educativo demostraba frente al uso de

las lenguas indígenas en el aula y la mayoría de los participantes en la reunión tenía en el

diseño e implantación de programas educativos que recurrían a la lengua materna de los

educandos. Los procesos que intervienen en el desarrollo del bilingüismo resultante sobre

todo de la propia práctica escolar para la conveniencia de una fase oral de entrenamiento,

cuando se trata de niños, antes de pasar a la lectura y escritura en una lengua diferente a la

utilizada más frecuentemente en el hogar.

Conclusión:

Mientras exista un rechazo ancestral o no reconocer las raíces se cree que este camino es

una manera de contribuir a la Reforma del Estado mexicano, de un Estado que reconozca la

diversidad de los pueblos en su interior y garantice, a todos sus ciudadanos, la igualdad, el

respeto a la diversidad y a la diferencia en el mundo de lo civil, social, político y pluricultural.

Con ello esperamos acercarnos a una mejor y mayor democracia para todas y todos los

mexicanos, una forma de intervención que reconoce y atiende a la diversidad cultural y

lingüística, promueve el respeto a las diferencias; procura la formación de la unidad nacional,

a partir de favorecer el fortalecimiento de la identidad local, regional y nacional; así como el

desarrollo de actitudes y prácticas que tiendan a la búsqueda de libertad y justicia para

todos. Desde este enfoque se entiende la educación bilingüe como aquella que favorece la

adquisición, fortalecimiento, desarrollo y consolidación tanto de la lengua indígena como del

español y elimina la imposición de una lengua sobre otra.

El diagnóstico participativo se caracteriza por la organización y los sujetos en las actividades donde el proceso de investigación está en sus manos y son las que toman que diagnóstico aplicar de acuerdo a sus intereses de la organización. El carácter participativo del diagnóstico busca la participación amplia de los miembros hasta formular conclusiones. Se caracteriza mediante las decisiones centrales y participantes para tomar las decisiones correctas que constituye una organización democrática de la organización.

Pero igualmente se realizan diagnósticos autoritarios por parte de los mismos dirigentes o promotores de organizaciones populares en la que obstaculizan el conocimiento colectivo de los problemas y un avance en la organización. Se encuentran distintos diagnósticos participativos:

Organización Popular: es un conjunto de sus miembros en la que está encargada de la dirección general y los objetivos que se requieren lograr.

Equipo Promotor: está constituido por los miembros más conscientes de la organización e investigadores de instituciones de apoyo, en la que los equipos integrados de la organización o solo por investigadores externos.

Tiene como responsabilidad principal la realización del diagnóstico en la que debe llevar el proceso y también una organización. Para esto sea posible se necesita estar:

Inserto: es en la zona debe ser aceptado por diferentes sectores que están involucrados en el problema.

Estar comprometido: es la organización del movimiento popular para generar la solidaridad.

Conocimientos teóricos: orienta la reflexión los problemas donde estos conocimientos ayudan a tener una actitud crítica.

Metodología: es la manera de ejecutar los pasos del diagnóstico con las técnicas e instrumentos adecuados.

El aporte teórico y metodológico por si no es suficiente para ajustar las circunstancias específicas de los participantes, esto se analiza para aplicar los conocimientos a la situación de acuerdo al diagnóstico.

“Diversidad lingüística y educación”

De acuerdo a la lectura nos menciona “la Diversidad lingüística y educación” como una de las

características acerca de la educación y en el aspecto lingüístico es las dificultades acerca de

esta práctica, por lo tanto nos recalca que la educación bilingüe se caracteriza por el uso de

dos lenguas la materna y la de enseñanza (castellano). Son embargo es considerado que el

español sea utilizado como lengua de instrucción, la finalidad era crear alumnos bilingües sin

embargo el sistema educativo solo era monolingüe, en una sola lengua justo cuando es

considerada la lengua materna como vinculo a los primeros años escolares que interactuara.

Por lo tanto la diversidad lingüística se manifiesta como una dificultad cuando se empieza

aplicar la educación bilingüe, es decir el uso de 2 lenguas. En cambio la educación

monolingüe es enseñada por otra lengua tanto materna o la de castellano, donde la utilización

del español dominara y la lengua materna será usada en solo los primeros años , la finalidad

era la interacción con los niños en su lengua.

En cambio lo que caracteriza la lengua es el aspecto social pues es donde se pone en

práctica y después usan los idiomas que predominan estos lugares, por lo tanto la lengua

materna se aplica la educación indígena sin embargo está compuesta por una gran diversidad

o dialectos tanto de manera escrita y oral. Las lenguas indígenas no cuentan con un modelo

en aspectos literarios donde se propone como una educación bilingüe, y se convierte en un

problema cuando se le da uso a 2 lenguas para instrucción es decir, es considerada como un

puente social sin importar las variaciones. Por lo tanto lo que se necesita es material en

ambas lenguas tanto escrito y en vocabulario mediante la alfabetización y la lengua indígena

aún se tome en cuenta tanto en fuera del aula en las ceremonias, juntas etc.

El sistema educativo usó unos de los instrumentos más destacables en la política lingüística

para afrontar las distintas diversidades lingüísticas, de esta manera se valore y tome en

cuenta las lenguas autóctonas, en las características pedagógicas y psicosocial se toma en

cuenta en uso de la lengua materna como enseñanza. La DGEI empleo uso de métodos en

lecto-escritura en lenguas indígenas para la elaboración de alfabetos, pero se limitaron para

elaborar un solo alfabeto común para una lengua pero deberían tomar en cuenta que se

necesita más que un alfabeto común, donde se necesita cumplir las necesidades

comunicativas. Por lo tanto se toma mejor la lengua local puesto que esto se refiere como un

dialecto en la que no se trata de usar símbolos sino en escribir en una misma lengua, de esta

manera se logra caracterizar las variaciones lingüísticas mediante la utilización de alfabetos y

reglas de ortografía

Las políticas Indigenistas y su Situación Actual de la Educación Indígena

Las políticas educativas que ha pasado en México se van caracterizando por su participación

en las zonas más vulnerables, donde se encargan de rescatar las tradiciones y las lenguas

indígenas que existen, para este medio se implementaron políticas como la de generar un

modelo de convivencia y la incorporación lingüística y cultural. Su pusieron en práctica al

ponerse en contacto con el sistema social donde implementaron los territorios indígenas, se

construyeron distintos centros bilingües para la aportación de la valoración para esto se

planteó el uso de idiomas a los distintos grupos étnicos para este proceso educativo se

implementó primero, aprender las diversas lenguas y dialectos mediante la escritura de

diccionarios y enseñarles primero el alfabeto.

El gobierno realizo un proyecto alternativo que pueda generar el intercambio cultural, crear

vínculos entre sujetos, manifestar diferencias, solidaridades, resistencias de un marco donde

la interculturalidad sea el principio que propicie el contacto respetuoso entre estas y los

gobiernos federal y estatales, para negociar un proyecto de desarrollo material y humano de

las comunidades indígenas con base en el reconocimiento y el respeto mutuos. En el aspecto

cultural, el modelo y la práctica del neoliberalismo no permiten a los indígenas la inclusión,

entre otras razones, por ser un modelo que pretende por todos los medios. Por ello la política

del lenguaje en América Latina ha sido colonial para lograr la homogeneidad, se necesitó un

cambio total en las políticas educativas que tomen en cuenta la diversidad étnica y lingüística

para que los sistemas educativos se enfoquen y se ajusten a la realidad de las poblaciones.

Para este proceso de las políticas indigenistas se hizo presente Manuel Avila Camacho en el

cual se encargó de modificar las políticas de los programas federales para la educación del

año de 1917 mediante la democracia y una moderación del artículo 3º. En la que la educación

debería de ser socialista fundado en el programa educativo de la década de 1930.

La participación fue cada vez más notable de las poblaciones indígenas para su desarrollo en

la orientación de los programas para lograr que estas acciones sean un marco significativo

para las tradiciones. En estos grupos y su debida participación lograrían sus óptimas

condiciones para que la población nacional comprenda la situación de los derechos para la

comprensión y la solidaridad podrán transformarla en una cooperación cultural y una

participación para los beneficios del desarrollo tanto económico y su organización.

El gobierno creo el CREFAL (Centro Regional de Educación Fundamental para América

Latina) que consistía en la formación de maestros rurales para los programas de

alfabetización en la que se han encargado en trabajar en las áreas indígenas en los aspectos

metodológicos y técnicos de una educación bilingüe. Consideraron que las organizaciones por

medio de:

En 1921 se creó la SEP y en 1923 el departamento de educación y cultura indígena con

maestros que cumplían la función de itinerantes que se encargaban de la alfabetización para

el desarrollo socio-económico de las comunidades, para estas actividades tuvieron la

creación de casas del pueblo para fomentar misiones culturales en instruir en la lengua

materna. En ese mismo año se inauguraron 11 internados de Educación Indígena en distintas

regiones del país de esta manera se impulsó la Casa del estudiante Indígena.

La participación del presidente Cárdenas se caracterizó por fundar el Departamento de

Asuntos Indígenas incorporando 33 internados más para el mejoramiento Indígena y las

Procuradurías de Pueblos, para que se viera este apoyo en 1939 el gobierno patrocino el

Gobierno Federal la primera asamblea de Filólogos y lingüistas que fue organizado para el

uso de las lenguas vernáculas en la alfabetización y el proceso de enseñanza y aprendizaje

de los niños indígenas. En estas acciones se emplearon por parte del gobierno distintos

proyectos por ejemplo el proyecto Tarasco y Tarahumara, más adelante se crearía el Instituto

de Alfabetización para Indígenas Monolingües. Se concluyó que la educación debe tomarse

en cuenta la lengua, la cultura y la personalidad del educando para un conocimiento más

profundo de las culturas indígenas.

Durante la revolución se formaron 2 ideas para la educación indígena una que su finalidad era

la incorporación económica y lingüística utilizando solo el castellano y negar el uso de la

lengua vernácula, la otra era el uso de la lengua indígena y a través de esta se aplicaba el

bilingüismo del aprendizaje del español. En 1963 se aprobó la propuesta de una base política

educativa nacional para las zonas interétnicas y la utilización de métodos bilingües para

maestros creando así el Servicio Nacional de Promotores Culturales y Maestros Bilingües, es

este año además ya se habían creado 350 promotores bilingües por parte del Instituto

Nacional Indigenista y la Sexta Asamblea Nacional de Educación. En 1971 se ceo la Dirección

General de educación Extraescolar en el Medio Indígena.

En 1973 la Ley Federal de Educación Precisa que debe alcanzar la enseñanza de la Lengua

Nacional en un idioma común para todos los mexicanos pero sin el uso de las lenguas

autóctonas. Este programa Nacional de Educación impulso la actual administración en

asegurar para todos la Educación básica para niños y jóvenes. En 1978 los servicios

educativos en el Medio Indígena se creó la Dirección General de Educación Indígena que se

encargó de cumplir las metas del Programa de Educación para Todos, la finalidad de este

programa era elevar la calidad de educación que se habían impartido en los cursos de

capacitación y actualización del personal docente para la elaboración de materiales didácticos

y respaldo de la educación bilingüe bicultural.

Conclusión:

El gobierno se ha encargado en dar la atención y el fortalecimiento de la población indígena

debido que se ve la pobreza y las condiciones de su vivienda son más precarias, esto

repercute en el acceso en la permanencia de la escuela. Para esto el gobierno se lograra el

aprendizaje donde niños y jóvenes cursen la educación básica a esto mejore el aspecto y una

política intercultural para que mejore la calidad educativa en las poblaciones indígenas y

desarrollar la cooperación social impartiendo una mayor educación. Para estos se han

desarrollado tanto normas y políticas educativas en modificar las formas de enfrentar la

problemática educativa indígena.

Para esto se requiere la equidad desde la base del sistema educativo en analizar la educación

para las comunidades indígenas y también integrar proyectos y leyes en base al sistema

indígena donde este Plan Nacional de Educación busca beneficiar a las etnias.

¿Cuáles son los cambios y permanencias que el autor identifica en la transición de educación bilingüe a educación bilingüe bicultural?

Se vislumbra una planeación idiomática. El modelo bilingüe pretende, por lo tanto, fortalecer la integración sociocultural étnica por medio de la revitalización de la lengua nativa fortaleciendo la integración geopolítica con el dominio del castellano. María Bertely

De acuerdo con la lectura el autor menciona las características del modelo de educación

bilingüe en sus primeras fases, la manera en que sería impartida y sus primeras

organizaciones que la respaldaría. Este modelo bilingüe pretendió en la atención a las

comunidades e integrarlas en un llamado Desarrollo Nacional, donde tenían 2 vertientes tanto

de una manera conceptual en la que se encarga de la sobrevivencia de los pueblos de

acuerdo a sus prácticas, por otro lado se refiere a un distanciamiento de sus raíces y dirigirse

a la modernización.

El propósito de estas propuestas en educación era comprender acerca de las instituciones e

identificar las necesidades y de los pueblos donde se pueden reconocer sus aportaciones

culturales, sociales, políticas y geográficas. En los espacios sociopolíticos que los hacen

únicos mediante la identidad, la pluralidad y la resistencia lingüística, donde se promovió una

ley en 1946 con la desaparición del Departamento de Asuntos Indígenas y la creación de la

Dirección General de Asuntos Indígenas en la que sus funciones correspondían de acuerdo a

los recursos humanos y financieros, estas instituciones se convirtieron en Centros de

Capacitación Técnica donde participaban en los programas de desarrollo en el área indígena.

En el año de 1951 la UNESCO uso la lengua vernácula para la alfabetización donde

correspondía en enseñar más rápido la lengua nacional. Se encargaron de un proyecto que

consistía en capacitar a los jóvenes docentes para que impartiera en su lengua materna e

introdujeran las ideas del progreso en la modernización, estas acciones trajo buenos

resultados en los aspectos pedagógicos.

Se realizaron programas que lograron crear cartillas, intérpretes, traducciones en aspectos

lingüísticos con actividades cívicas y en deportes. El proyecto integracionista consistía en

modernizar el área tanto económica y política.

En 1953 se aplicaron métodos y además se adiestraron personal bilingüe en la enseñanza de

la población indígena creando así el Servicio Nacional de Promotores Culturales y Maestros

Bilingües que estarían respaldados por la Educación Pública, la Sexta Asamblea Nacional de

educación aprobó una política para las zonas indígenas donde los proyectos educativos

alternativos en México, consistió en la identidad de la cultura en su pluralidad y expresiones a

proyectar las culturas locales también comunitarias. En el aspecto educativo cambio su

política en castellanizar a los niños y adultos donde se empezó a ver características de una

educación bilingüe por ejemplo, la lectura nos habla de un ejemplo del tercer grado se

empezaba a enseñar al español como segunda lengua además de la enseñanza

complementaria eran contenidos básicos, estas acciones significo un mejor reconocimiento a

las lenguas maternas.

En el año de 1964 la SEP se responsabilizó a los maestros bilingües con el apoyo técnico y

administrativo donde consistieron en dar servicio a las 11 regiones del país. En ese mismo

año se llegó un acuerdo donde aseguraban el idioma vernáculo que funcionaría como un

puente para la unificación nacional para no hacer más distinciones entre indígenas y no

indígenas, de esta manera se pretendía enseñar directamente la lengua nacional para las

comunidades analfabetas, para que se lograran llevar estos avances se impartieron servicios

educativos para lugares indígenas por medio de programas trajo como beneficios a más

maestros bilingües y alumnos. La demanda de un grupo de profesionistas bilingües fue

notable en el ámbito educativo para que se fortaleciera al campo sociocultural para que

resaltara la lengua nativa para la integración del castellano, la DGEI y la INI trataron de

discontinuar el analfabetismo por lo cual tuvo un respaldo por el gobierno. La propuesta de

una política educativa estaba orientada hacia las necesidades de la vida urbana para

aspectos lingüísticos, económicos y culturales.

Conclusión:

De acuerdo con el informe realizado por el autor acerca de las características en la educación

bilingüe acerca de las comunidades en conservar aun sus aspectos culturales que los hacen

únicos en la cual cada cultura es distinta y ya no se ve como pluralidad étnica en tanto, la

educación bilingüe significa la planificación de un proceso educativo, se usan como

instrumentos de educación la lengua materna y una segunda lengua con el beneficio del

aprendizaje de la segunda lengua que mantienen y desarrollan su lengua. La posibilidad de

aprender una segunda lengua de manera más eficiente, tanto a nivel oral como escrito, sobre

la base de los aprendizajes y desarrollos logrados en la lengua materna. Para Desarrollar una

identidad bicultural que permita aproximarse a la cultura y valorarla para que la educación

bilingüe bicultural permita al niño la adquisición de dos lenguas, se ve necesitado a

aprenderlas y como beneficio en establecer este tipo de educación en edades tempranas

favorece su propio desarrollo produciendo una amplia variedad de posibilidades

comunicativas.

Datos Bibliográficos:

Bonfil, B. Guillermo. El indio reconocido. México Profundo. Ed. Grijalbo. México. 1990 (pp.21-36).

Federico Navarrete. Cómo pensar un nuevo mapa, ( pp. 21-36)

Federico Navarrete. Mestizos e indios en el México contemporáneo.

(pp. 7-20)