UNIVERSIDAD NACIONAL SAN CRISTÓBAL DE HUAMANGA

FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALESESCUELA DE FORMACIÓN PROFECIONAL DE

ANTROPOLOGÍA SOCIAL

DISEÑO DE INVESTIGACIÓN

PRESENTACIÓN DEL INFORME :

“Consecuencias de la Parcelación de Tierras para la Economía Campesina en la Comunidad de Fray Martín de

Pucara entre los Años2004 - 2009”

PRESENTADO POR:

Estudiante: Berrocal Crisóstomo, javier

MÉTODOS Y TÉCNICAS DE INVESTIGACIÓN SOCIAL TI-342

(Elaboración de Instrumentos de Investigación)

HUAMANGA - AYACUCHO

2010

1

INTRODUCCIÓN

A pesar de las extirpaciones delas idolatrías que se dieron por los españoles

se siguió manteniendo las creencias en sus “Dioses naturales” por ello asta

la actualidad se cree en los Apus en las comunidades.

El trabajo que nos ocupa a sido llevado acabo sobre la base métodos y

técnicas de investigación social TI-341, actualmente se viene elaborando el

diseño de investigación propongo una tipología de pagapu como

consecuencia de la pervivencia y continuidad al culto a pacha mama y al

Apu en el distrito de Quinua.

Dicho investigación además de estudiar la pervivencia y continuidad de

dicho culto Tiene el propósito de señalar, como evidencia, la practica del

pagapu en relación a mayores números de actividades económicas y

sociales que desarrolla el hombre andino Que sirve de base a la tipología

planteada, en su mayor caso a sido mencionado que sirve como base para

su clasificación pudiendo tomar en cuenta el lector, tomar conocimiento de

ella. Demostrando la vigencia del culto al pacha mama y el Apu en el

distrito de Quinua. En el presente trabajo de investigación trato de hacer

un análisis exhaustivo de las diversas formas de gesto ritual. Es necesario

aclarar que lo planteado en el presente estudio, constituya un paso más en

el largo camino que queda por recorrer en el intento del desarrollo de la

religión andina.

Finalmente, señalamos, en el primer capitulo menciono a los diferentes

autores clásicos Y en le segundo capitulo menciono a los diferentes textos

revisados por diferentes autores como: textos textuales y no textuales.

2

Titulo del trabajo:

“Vigencia de los Apus en las creencias religiosas en la comunidad

campesina de Maízhondo-Distrito –Quinua-Región de Ayacucho de 2010”

Problema:

El presente trabajo de investigación pretende determinar la vigencia de la

creencia en los Apus. Que se dan con diferentes manifestaciones como con

rituales, pagapus y tienen como intermediario al curandero (pongo).

Toda estas percepciones se sigue practicando hasta la actualidad en la

comunidad campesina de Maízhondo, por ello el problema a explicarse

será la creencia en los Apus, y la forma de interpretación a sus deidades

tutelares.

¿Por qué la comunidad de Maízhondo cree en los Apus hasta la actualidad?

¿Qué implicaciones genera las acciones simbólicas hacia los Apus en los campesinos en la comunidad de Maízhondo?Objetivos:

Determinar los factores que influyen en las creencias en los Apus.

Analizar las acciones simbólicas que se insertan a la religión Andina.

Determinar la realización del pagapu y el ritual

Hipótesis:

En la comunidad de Maízhondo siguen vigentes las acciones simbólicas

hacia los Apus porque encuentran una solución a sus problemas,

generando justificación a través de los pagapus, ritos y teniendo como

intermediario a los curanderos. .

Metodología:

Métodos:

Así en primer término, considéranos la aplicación del método deductivo,

puesto que mi trabajo constituye en un estudio de la religión Andina que

parte de un caso particular en la Comunidad de Maízhondo (situado en el

departamento de Ayacucho en el distrito de Quinua) trataremos des el

punto de vista diacrónico respecto a lo contemporáneo, por ello árenos un

3

estudio descriptivo y explicativo.

Dentro de los procedimientos propios de la investigación obtúrenos por los

pasos metodológicos:

Técnicas: las técnicas que se utilizaron para la elaboración de dicha

investigación son:

Entrevista

Observación.

Uso de libreta de campo

Cámara fotográfica.

FORMA DE PRESENTAR EL INFORME: CARÁTULA.

Paginas preliminares

Caratula

Índice

introducción

I. IDENTIFICACIÓN DE LA ZONA/OBJETO DE INVESTIGACIÓN

(De acuerdo a los requerimientos de la investigación)

1.1. Información general

1.2. Ubicación

1.3. Estudios realizados

1.4. Limites

1.5. Economía - situación –social--cultural

II. PRESENTACIÓN DE LOS RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN

2.1. Investigación en la comunidad campesina de Maízhondo

2.2. Descripción del sitio

2.3 Datos metodológicos

2.4. Explicativo

III. ANALISIS DE LOS RESULTADOS OBTENIDOS

(De acuerdo a los requerimientos de la investigación)

4

3.1. Lineamientos metodológicos

3.2. Creencia en los Apus (cerros)

3.3. Acciones simbólicas

3.4. Religión andina

CONCLUCIONES Y SUGERENCIAS

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

ANEXO

Dificultad:

Para elaborar este trabajo sobre la vigencia de los Apus se encontró una

dificultad en la elaboración del trabajo de campo cuando aplique el plan

piloto las entrevistas que se preparo no resulto satisfactoriamente, para

hacer un trabajo de campo, por ello se obto de replantear las preguntas,

las dificultad que tuve en las descripción de los Apus era que se sitúa a una

hora de caminata, es una zona desolada que presenta pendientes muy

pronunciadas.

Anexo de diseño

ESQUEMA DE PROYECTO DE INFORME

I. INFORMACIÓN GENERAL

1.1. Titulo: “Vigencia de los Apus en las creencias religiosas en la

comunidad campesina de Maízhondo-Distrito –Quinua-Región de Ayacucho

de 2010”

1.2. Área de Investigación:

Antropología de desarrollo

1.3. Taller: Rural.

1.4. Responsable de la Investigación: Investigador: Guerreros Ccorahua,

Moisés.

Asesor:

1.5. Tipo de Investigación: Descriptivo y cualitativo

1.6. Duración del proyecto: 05—04—2010 hasta 17 de Julio de 2010

II. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA:2.1. Antecedentes del problema:

5

Antes de la llegada de los españoles los pobladores originarios del Perú

creían en sus Apus, pacha mama (Tiahuanaco, wari y los incas), cuando

llegaron los españoles al Perú en 1532, pero estos españoles trajeron

consigo sus formas de vida y sus costumbres y sus formas de organización

políticas como también trajeron sus dioses tutelares creencia en un solo

dios que era el Hebreo y con todo ello también introdujeron el símbolo de

la cruz. Para su evangelización, el virrey Toledo con su organización

política, concentro en un solo lugar a los pobladores para así se les asiera

fácil la evangelización y el cobro de los tributos a los indígenas, pero los

misioneros religiosos irrumpieron las costumbres de los indígenas, la

evangelización comprendía la cristianización a los pobladores originarios,

todo esto fue un elemento transgresor en el comportamiento de nuestros

antepasados , a pesar de las extirpaciones de las idolatrías los indígenas

siguieron practicando sus creencias en sus Apus y pacha mama. A pesar de

estos procesos siguió manteniéndose hasta la actualidad la creencia en los

Apus en las comunidades campesinas, por eso se sigue manteniendo la

vigencia de los Apus de forma particular en la comunidad de Maízhondo-

distrito de Quinua-Provincia de Huamanga de 2010. Existen estudios

anteriores sobre las creencias religiosas en diferentes campos de estudios y

diferentes publicaciones de texto textuales y no textuales por ello

considero algunos de los textos sobre las creencias religiosas.

Existen estudios anteriores relacionados con la creencia de los Apus, que

serán referentes para realizar el presente trabajo. Esto son los siguientes:

La tesis “la religión en la comunidad de Rancha” menciona que para la

comunidad de Rancha , el campesino esta relacionado a la naturaleza por

medio de su concepción y los medios de producción social están ligados a

sus Dioses andinos : Mama pacha , amarus ,wakas y wamanis y otros que

reinan sobre la tierra , los animales , los plantas .,etc. Todo estos

fenómenos y espirituales, esta sujetos a un Dios segundario en el mundo

campesino (wamanis) (Solier .1998,)

6

Con respecto a lo que manifiesta Ciro Solier Ochoa, se puede mencionar

que la creencia en los Wamanis en la comunidad de Rancha y sus

diferentes manifestaciones que le dan a sus Wamanis o a sus Dioses

andinos. Por lo tanto lo primero que hay que aclarar de los Wamanis es

que en la comunidad de Maízhondo se le conoce como Águila. De hecho

que en la comunidad de Maízhondo se dan diferentes manifestaciones y

ofrecen como el pagapu, y algunos rituales.

En la tesis “Ideología Andina: “El Pagapu en Ayacucho” de Hugo E.

Delgado Sumar se afirma una pervivencia y vigencia plena del culto a la

Pacha mama y el Wamani el departamento de Ayacucho. (Delgado)

Del planteamiento de Hugo E. Delgado Sumar tiene coherencia en la

sobrevivencia y Vigencia por que en la comunidad de Maízhondo siguen

creyendo sus Dioses andinos hasta la actualidad.

Según que plantea Manuel Marzal, por religión entendemos una

propiciación o conciliación de los poderes superiores al hombre que cree y

gobierna el curso de la naturaleza y la vida humana. (Marzal. 1988)

En este caso la religión contiene dos elementos uno teórico y otro practico,

como también la comunidad de Maízhondo cree en sus Apus tomando en

cuenta las formas teóricas y practicas.

La religión popular resulta ser más perdurable, pues que atraviesa todo los

periodos coloniales, y los etnólogos encuentran en ella la supervivencia de

ella entre los indígenas actuales. (NATHAN 1971 ).

En esta parte el autor tiene razón que a pesar de las extirpaciones de las

idolatrías que se dieron contra los indígenas para así no creyesen en sus

Dioses naturales. Uno de ellos es el cerro también conocido como Apu, a

pesar de estas extirpaciones que se dieron se mantuvo las creencias

religiosas en las comunidades campesinas, que se vienen creyendo hasta la

actualidad en las comunidades campesinas y uno de ellos es la comunidad

de Maízhondo

7

2.2. Situación del problema a investigar:

El problema ha desarrollarse será en la comunidad campesina de

Maízhondo en el Distrito de Quinua en la región de Ayacucho, estos

campesinos se encuentran en un valle rodeados en sus cuatro lados por los

cerros, pero estos cerros en esta comunidad lo conocen con el nombre de

Apu, están categorizados por jerarquías, y cuentan con un respectivo

apelativo como: San Vicente, Sunchuyuq y Abuelo. Por ello en esta

comunidad el interés es para poder determinar las creencias en sus Apus y

la forma como le dan una interpretación al mundo que le rodea a estos

pobladores.etc.

2.3. Formulación del problema:

¿Por qué la comunidad de Maízhondo cree en los Apus hasta la actualidad?

¿Qué implicaciones genera las acciones simbólicas hacia los Apus en los

campesinos en la comunidad de Maízhondo?

2.4. Limitaciones:

El trabajo de investigación a desarrollarse será en la comunidad campesina

de Maízhondo, para determinar la vigencia de las creencias en los Apus. Se

dará en un tiempo de tres meses empezando desde abril y terminando el

trabajo en 15 de julio de 2010.

2.5. Justificación:El interés de estudiar la creencia en los Apus en la comunidad campesina

de Maízhondo es de una forma exhaustiva, para así poder determinar la

vigencia y su pervivencia hasta la actualidad

III. OBJETIVOS:

3.1. General:

- Describir la religiosa andina en la comunidad de Maizhondo.

-Explicar la ideología andina religiosa en sus experiencias culturales

3.2. Específico:-Conocer los elementos culturales en la creencia de los Apus en la comunidad campesina de Maizhondo.

8

- interpretar el proceso de las creencias en los Apus en la

comunidad de Maizhondo.

-Explicar de que manera los ritos se involucran en las creencias de los Apus en la comunidad de Maizhondo

IV. MARCO TEÓRICO:4.1. Teoría a utilizarse:Funcionalismo estructural4.2. Explicación teórica del tema de investigación:El presente trabajo de investigación aborda el tema de la religión andina,

considerando necesario revisar a los diferentes autores de la antropología

clásica y realizando un estudio exhaustivo y que permita una orientación

teórica para elaborar, como por ello abordo a los diferentes corrientes

considerando necesario Las lecturas de Malinowski y Levi-Strauss, que

servirá de base para elaborar el marco teórico para así poder elaborar con

exactitud el trabajo de investigación.

Corriente Funcionalista : Uno de los iniciadores fue Malinowski, con su

método de trabajo intensivo sobre el terreno para descubrir la lógica de las

religiones primitiva

"...Malinowski nos habla de los Trobiand y la forma de organización y de sus

sistemas de vivencia social colectiva, en aquello encuentra la religión y la magia una

relación mutua...” (1)

También como nos manifiesta Malinowski de q los pueblos por más

primitivo que sea no carecen de ninguna religión o magia.

Por ello en esta postura de Malinowsqui que los pueblos por mas primitivo

que sean no carecen de ninguna religión, eso nos quiere decir que un

pueblo por mas alejado que sea tienen sus propias religiones y sus normas

de ver el mundo. Por ello estoy de acuerdo que un pueblo por mas alejado

que se encuentre o por mas inhóspito que sea va tener sus propias

religiones, y su propia creencia

- Corriente Estructuralista : aquí identifico a Levi-Strauss, es el

fundador de la corriente estructuralista, explica la religión y de sus

9

estudios y análisis de los mitos de una estrecha relación con la religión.

Aquello que sigue la corriente estructuralista, hay una relación marcada

entre el Mito y los dioses dentro de su representación lógica en el hombre,

en su entorno.

Corriente Evolucionista : aquí menciono brevemente el evolucionista como

a Tylor y Frazer, respecto al tema que voy a tratar.

«...Partiendo de una definición mínima de religión como o creencia en seres

espirituales y creyendo encontrar la forma religiosa más Antigua en el

animismo... » (2)

Construye una secuencia de religiones cada vez más perfectas para

terminar en el monoteísmo judío-cristiano.

"... Tylor traza, en los nueve capítulos del segundo tomo de su cultura

primitiva (1871), un esquema de la evolución de la religión, que parte del

animismo de las razas inferiores y culmina en el monoteísmo de los pueblos

civilizados..."(3)

La religión. Esta nace del fracaso de la magia y es definido por

Frazer en estos términos:

"...Por religión entendemos una propiciación o conciliación de los poderes

superiores al hombre que se cree dirigen y gobiernan el curso de la naturaleza y

de la vida humana. Así definida, la religión contiene dos elementos uno teórico y

otro practico , a saber , una creencia en poderes mas altos que el hombre y un

intento de este para propiciarlos o complacerlos"... (1965). (4)

Entonces la religión nació por inquietudes de las personas, el porque las

cosas, de la existencia en el universo. Entendemos por religión que es una

creencia en la existencia de lo sobre natural y en un mundo invisible.

Podemos definir a la religión como un sistema de explicación que intenta

aclarar a cuesti6n de la vida como la muerte y la razón de existencia

"...Para Frazer la creencia es la practica son esenciales para la re l ig ión

aunque la práct ica no se exprese necesariamente en el r ito

(sacrif ic ios, oraciones o

ceremonias) externas sino en el comportamiento ético (caridad, con pasión

castidad),

10

“…no cabe duda de que el paisaje de los andes esta dominado por cerros y

nevados, imponentes protagonistas del paisaje que han influido fuertemente en

los modos de pensar andinos. Apus wamanis, awkillos, así como las gentes de los

andes se refieren a ellos según regiones, se constituyen en elementos de

referencia cultural de primer orden. Desde épocas prehispánicas hasta la

actualidad han servido de base a las cosmologías y a las mitologías, en torno a

ellos se han generado creencias y sean desarrollado prácticas rituales, y a ellos

sean ofrecido de todo tipo de sacrificios, los mas importantes de vida humana...”

(Francisco M, Gil García y Gerardo Fernández Juárez. Revista Española de

Antropología Americana, 2008.Volomen38, num.1.105-113)

La etnohistoria y la etnografía dan buena cuenta de todo ello, aunque por

regla general los trabajos sobre cerros bien de fijarse en localizaciones

concretas en aspectos muy puntuales del culto a los mismos, bien terminan

por caer en una mixtura vaga e imprecisa de aspectos diversos.

La respuesta podría ser tan sencilla como que las montañas siempre se han

constituido como uno de los escenarios más proclives tanto para la

proyección de historias y mitos para la práctica de ritos de diverso signo;

entornos salvajes, potencialmente peligrosos, que diferentes pueblos, en

diferentes puntos del planeta, en diferentes periodos de la historia han

revestido de cierto halo de misterio y de sacralidad.

“...llama la atención sobre la ambigüedad que rodea a las ideas prácticas en torno

a los cerros, estableciendo así una clasificación según la cual estos quedan

asociados a la provisión de ganados y riquezas minerales, la fertilización de los

sembradíos y la protección de la vida, el bienestar de las gentes la prohibición de

la prosperidad. De este modo, Martínez resuelve que los cerros son una

sacralidad…” (G. Martínez, 1983)

para imitar la naturaleza divina..."(5) (1): Este párrafo he resumido, estudio sobre religión campesino de Manuel M. Marzal. 1988:

2): párrafo he resumido, estudio sobre religión campesino de Manuel M. Marzal. 1988:32

(3)Este párrafo he resumido del volumen-II, la antropología cultural, de Manuel M. Marzal. 1997:141

(4) Este párrafo he resumido del volumen-II, la antropología cultural, de Manuel M. Marzal. 1997:

(5): Este párrafo he resumido del volumen-H, la antropología Cultural, de Manuel M. Marzal. 1997:

178

11

12

Mejor dicho las entidades tutelares que en ellos se localiza como pueden

ser a la vez buenos o malos y se comportaran con mesura y exceso en

correspondencia al trato que reciban de los humanos.

“… De ese pasado poblado de seres distintos, fuerzas telúricas y héroes

antropomorfos pero transformados e minerales, animales y plantas, solo nos

queda algunos elementos desgajados, pero re contextualizados a lo largo de

varios siglos…”(Bernand 2008 )

Un intento de reconstruir la relación de las culturas prehispánicas que

mantuvieron con el cosmos, a partir especialmente de la sacralidad de los

cerros y de las huacas. Así,

Revisando sus propios trabajos de campo en la sierra sur revitalizando la

importancia de los contextos históricos en la percepción de dichas

relaciones cósmicas.

“…La intención e muevo yatiri suele realizarse en la cumbre del cerro ceremonial

mas apropiado a tal fin. El aspirante a maestro ceremonial debe esperar la

amanecida en la cumbre del cerro sagrado, entre los yatiris es visitar los cerros y

santuarios de mayor relieve ceremonial del altiplano para incrementar su poder y

a firmar los sistemas personales de predicción a través e l consulta a la hojas de

coca; también de procedimientos rituales, comenta Gregorio Condori de la

comunidad de Cajiata, al lado de Titicaca…” (Fernández, 2004)

Estaría incluso en la raíz del concepto central andino e pacha, que

interpretan como interacción armonizada de la doble fuerza y energía

natural.

“…los santuarios incaicos en los picos andinos de mayor jerarquía, no solo fueron

dotados de arquitectura ceremonial sin que también fueron consagrados como

escenarios de sacrificios humanos como depósitos de ofrendas, santuarios de

estilo imperial cuzqueño…” (Cerruti: 2007)

“…desde la base del volcán Llullaillaco se divisa la rute que transito la caravana

hasta la cumbre. Y no cuesta imaginar como lo celebraron, durante varios días la

montaña vibro con los cánticos y el incesante ir y venir…” (Ceruti, 2007)

Por ello cada poblador cree en sus divinidades de acuerdo a su contexto

que se ubica una comunidad Para poder centrarme en mi tema de

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investigación, que es religión andina: Los Apus en las creencias religiosas en

la comunidad de Maizhondo.

Nombre a los diferentes corrientes antropológicos, porque considero

necesario, para poder estudiar la ideología andina.

RELIGION ANDINA: Para poder definir la religión andina considero

importante las "extirpaciones de idolatrías", que sofrieron los indígenas

con las evangelizaciones que dieron los españoles, para así que los

indígenas creyeran en un solo Dios.

Pero después de la conquista se trata, por lo general, de un culto

perseguido y clandestino. Pero a pesar de ello los indígenas mantuvieron

su creencia en sus "Dioses naturales"

"...La evangelización significa, entonces, para los indios en primer lugar una

agresión..." (NATHAN WACHTEL 1971:209)

Como también se dieron las "extirpaciones de idolatrías" consumaba así en el dominio

espiritual, la desestructuración del mundo indígena. Según el libro leído de Nathan

Wachtel.

"...La religión popular resulta ser mas perdurable, puesto que atraviesa todo el

periodo colonial, y los etnólogos todavía encuentran supervivencia de ella

entre los indígenas actuales..." (NATHAN WACHTEL. 1971:208-209).

Con la evangelización todo se des fractura en la estructura social de los indios y en sus

Dioses andinos, como en los Apus fueron obligados a ser catequizados. A pesar de las

evangelizaciones obligadas a los indios, y de las facturaciones en su

forma de pensar del mundo en que ellos viven, pero ellos persistieron a

pesar de las catequizaciones. Ha pesar de ello ellos creían en sus Dioses

naturales.

"...los misioneros destruyen las huacas; no obstante persisten las creencias

tradicionales actuales..." (NATHAN 1971).

" . . . La ext i rpac iones de ido latr ías Significaba para los indios, una

verdadera empresa de enculturación. Pero la evangelización solo es superficial; la

sociedad indígena, desestructurada, no encontr6 en el cr ist ianismo ningún

elemento positivo de reorganización..."(NATHAN 1971).

Según el texto comprendido de Nathan Wachtel, que los españoles

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consideran a los Dioses indígenas como manifestaciones del

diablo, los indios interpretan el Cristianismo como una variedad de

idolatrías

Por el mismo modo que los indígenas no comprendían la razón de

esta religión cristiana.

"...En las religiones indígenas persistentes o la existencia de verdadera

fe..."(MARZAL,1988)

La religión andina se mantiene junto con la religión católica con sus elementos rituales

propios; ligados a la productividad y fertilidad de la agricultura y fertilidad de la

agricultura y ganadería en este caso la religión ancestral se genero en la ideología

andina que corresponde a un modo de producción. Este tipo religión resalta como

rasgo decisivo la creencia en lo sobrenatural, generada por el hombre.

"...Es sabido que la religión campesina, que en muestro medio es una forma

del catolicismo popular, mantiene una cierta ambigüedad política, porque

contribuye a mantener la identidad cultural y a conservar formas de organización

propias..." ( , MARZAL, 1988 )

Así la religión no solo es parte importante de la visión del mundo de los campesinos,

sino un mecanismo de mantenimiento de la misma sociedad.

"...La religión campesina parece ser apolítica, por su espiritualismo, por su

búsqueda individual de solución a los problemas en el curso a Dios y a los Santos,

por su mantenimiento, justificación por medio de ciertos ritos y creencias en cuya

interiorización pudiera influir los grupos sociales dominantes…” (MARZAL, 1988)

En Maizhondo el campesino esta relacionado a la naturaleza por

medio de su concepción y los medios de producción social están ligados a

sus dioses andinos: Mama pacha y Apus y otros, q reina sobre la tierra, etc.

Todo fenómenos están sujetas a un dios segundario en el mundo campesino, por ejemplo: Mama pacha se encuentra ubicado en la tierra y como parte de los cerros, se somete a este dios andino del cual recibe

15

órdenes, como la de dar fertilidad a la tierra o de curar de enfermedad de

la tierra a los hombres.

El señor Apus da fecundidad a los animales y fertilidad las tierras y

protege a los hombres.

- L a c o m u n i d a d d e M a i z h o n d o s e e n c u e n t r a u b i c a d o e n

l a c i u d a d d e A y a c u c h o ; comprendido dentro del distrito de

Quinua. La comunidad esta agrupada en las faldas de los cerros de tierras

fértiles y abundante agua para el cultivo

La comunidad de Maizhondo es un pequeño poblado t íp icos

de las comunidades del Perú destacando las creencias en los Apus,

las viviendas de todos los moradores están dispersas, la producción

principal es la actividad agrícola, además las viviendas están construidas

con estructura y estilo tradicional. Los comuneros están ubicados en sus

respectivas parcelas todo el año subsisten de la producción agrícola y en

pequeñas cantidades de ganadería.

En cuanto al uso de idioma los comuneros emigrantes que son jóvenes

campesinos en su mayoría son bilingües de habla español y quechua

esto por responder a sus necesidades socio- económico y cultural ,

mientras los pobladores ancianos son generalmente monolingües

( quechua hablantes).

"...Entiende la organización dualistas de la sociedad ágrafas como consecuencia

de carácter de un mecanismo institucional para regular la población

creciente...” (ARROLLO 2004)

Desde entonces han transcurrido más de tres siglos y pese a

presiones internas y externas, los campesinos siguen ofrendando sus

pagapus a los cerros guardianes de pueblos y ganados.

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- Si analizamos esta idea podría llegar a una conclusión que la

creencia religiosa andina está ligado a una serie de ritos y pagapus

expresiones que se realizan con fines económicos o una manera de estar

en equilibrio con la naturaleza como por ejemplo rezaban a sus dioses

para la lluvia, pagaban a la tierra para buenas cosechas.

- De acuerdo con esta idea yo puedo decir que las religiones son

usadas como medio de dominio. La religión fue creada para crear

igualdad pero los hombres quienes la utilizan con fines de

sojuzgamientos y beneficios propios y económicos

I: Apus: Es la importancia de los Dioses de las montañas, conocido

generalmente como Apu, Wamanis y Aukillo en distintas regiones del

Perú.

"...En Bolivia se conoce con el nombre de Machula, Achachi la o Mal lku, en dist intas

partes de Bolivia..." (LEONI, 2005)

Apu controlan los fenómenos meteorológicos y celes considera dueños de animales

plantas. Así tienen distintos rituales tienen como finalidad propiciar a estas deidades

tutelares de forma de asegurar la producción exitosa de animales y cultivos y, en

ultima instancia de los seres humanos.

"...Los Apus ejercen una influencia negativa, influyendo danos y castigos

en la forma e enfermedades tanto de los seres humanos como de los animales y

plantas, si son ofendidos o no se les propicia adecuadamente..." (LEON1, 2005)

Wamanis es una categoría o una denominación que se le da a un águila en la

comunidad de Maizhondo.

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El autor tiene razón en esta parte del descripción del Apu, porque en la

concepción del campesino la creencia en su Apus es muy fuerte o

sea , los Apus representan una protección como : agricultura , ganadería

entre otros , por eso para poder criar o pastear sus animales en las faldas

de los cerros ellos primero, hacen sus paga pus o ofrendas a los Apus para

así cuidar sus animales.

Como nos señala Lorenzo Huertas; que actualmente siguen vigentes y mucho

otros mas como el culto a los amaros, illas y Wamanis, etc.

I: 1: Carácter y poder del Apus:

Como también los Apus mayores son: el Tayta Apu, los Apu menores,

Mama pacha y entre otros.

Apus son llamados Tayta Urqu, etc., en cada cerro hay en su

interior un Apu, personificado por un figura humana.

En la comunidad de Maizhondo el Apu, se mantiene con poder

absoluto sobre los hombres, animales, tierras y objetos; la religión andina

de Maizhondo está estructurada en base a la deidad "natural", teniendo

un dios tutelar y heredado por sus antepasados; al Apu, se le hace un

numero de ofrendas y ceremonias anual de la Herranza o la marca de ovino

y para las corridas de toro.

El Apu San Vicente y Sunchuyuq es el principal en la comunidad de

Maízhondo y los otros, Apu pequeños son: "el Abuelo" que tiene poder

sobre las familias nucleares.

I: 2: Estructuras y jerarquización del Apu :

Los Apu tiene sus dominios territorios limitados como en el caso de Apu,

San Vicente y Sunchuyuq q tiene poder y control en la comunidad de

Maizhondo, los Apus pequeños tiene poder y control sobre núcleos

familiares, como por ejemplo el Apu "el abuelo". Arguedas menciona las

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siguientes jerarquizaciones Apu:

"...los Wamanis son la montañas, señor wamani hay mayores y menores. Don

Pedro es el mayor de los Wamanis de Puquio, pero los naturales de Puquio

considera el Qarwarasu es el mayor" ( M ARGUEDAS, 1964)

"...Los Apus o Wamanis se organizan en una jerarquía piramidal en la

cuales las deidades se sitúa de acuerdo a su importancia..." ( LEONI 2005)

Según Anders:

(6)"...los Wamanis pueden ser invocados para dar unidad territorios de mayor o

menor tamaño dependiendo del Contexto o la necesidad"... (ANDERS, 1986).

-Entonces, los Apus no solo se caracterizan por poseer poderes

sobrenaturales sino que también pueden servir como el foco en torno al

cual se construyen identidades comunitarias y supra comunitarias.

(6): Este párrafo ha sido resumido de la revista Chilena número (2) publicada por

JuanB.Leoni,de¡2005:pág.1

19

RITOS: L o s r i t o s s o n p r á c t i c a s c o l e c t i v a s y t r a d i c i o n a l e s .

P e r o t é m e n o s q u e advert ir que s i bien los r itos son

tradicionales y colect ivos no todas las prácticas colectivas y

tradicionales son rituales: algunos usos de cortesía de la vida

moral o cívica son también tradicionales y poseen formas tan

fi jas como los ritos.

“…Un ritual es una secuencia estereotipada de actividades que involucran gestos,

palabras, y objetos realizados para influenciar a entidades o fuerzas

sobrenaturales por cuenta de los objetivos y del interés de los participantes..."

(Manual de contrainsurgencia, 3-51)(7)

"...El ritual es una conducta formal presenta en ocasiones no dominados por

la rutina tecnológica y creencia o seres o fuerzas místicas..."(TURNER V. 1973)

-Entonces los ritos viene a ser, una práctica que posee la virtud

intrínseca de constreñir directamente las cosa y que se basta a si misma.

según Ingrid Geist este autor nos plantea tomando en cuenta las

propuestas de Víctor Turner , que todo rito es un rito paso, ya sea en un

sentido restringido, ritos de crisis vitales, como por ejemplo el paso de una

infancia a adultez, como el rito de aflicción en el caso de enfermedades ,

que aqueja . Por ello según las propuestas de este autor los ritos vendrían a

ser las formas como el ser humano viene actuando en el entorno de la vida

el fundamento para discutir el ritual como sintagmática del sentido y

plantear algunas interrogaciones en entorno al sujeto sometido al ritual.

20

CURANDEROS: Para poder definir que es curandero primero menciono las

posturas de los diferentes autores para así poder llegar a una conclusión

que es curandero:

Según David Frisancho Pineda:

" ... Los hombres primitivos ante la muerte quedaban atónitos; de ahí que

ella constituía un misterio terrible e inexorable y mochas veces se le considera

castigo divino. Por eso los primeros sacerdotes fueron al propio tiempo

curanderos, es decir los médicos sacerdotes.

Eran intermediarios entre los hombres y los espíritus o de deidades, y

los espíritus, sus procedimientos para adivinar o, como diríamos hoy para

diagnosticar que era de lo que adolecía el enfermo eran cariosos hasta

misteriosos basados en sus creencias animistas y mágico..."(PINEDA1978)(7)

Al intermediario en la comunidad campesina de Maízhondo se le conoce como

curandero para estas personas el curandero cumple varios funciones en sus

actividades, según los pobladores estas personas hacen el pagapu, como también

curan a las personas enfermas como el pacha, alcanzo.etc.

Pero esta categoría de curandero varía según el contexto que se ubique en un

determinado lugar.

Pero en las comunidades se conservan casi todo el acervo cultural que sus

antecesores, y habiéndolos modificados sobre todo en el campo de

medicina

"...El curanderismo es aceptado como un elemento mas de la vida cotidiana que

afecta todo los niveles de la sociedad peruana..." (MILLONES 1994)

Mira el curanderismo está inserto dentro de la sociedad urbana y rural

como ende el

Curandero es parte tanto de lo urbano y rural por ello en esta parte

comparto con el autor Que el curandero es un elemento más de la vida

cotidiana, en la sociedad

21

"...En el léxico del curanderismo norteño del Perú, se refiere a las fuerzas

sobrenaturales y, al mismo tiempo al "encantamiento": manifestaciones de

aquellas fuerzas, Llamadas también "espíritus", "poderes", "vientos" que

residen en lugares o cosas pertenecientes a la categoría de los huacas y actúan

en la vida y en los acontecimientos cotidianos..."( MILLONES M1994)

En las comunidades existen diversos tipos de curanderos, adivinos,

brujos, etc., cada uno con un oficio o papel especial; aunque un mismo

individuo puede desempeñar todo los papeles. Estas categorías que se

dan son de acuerdo al espacio que se ubica el curandero; Costa, Sierra,

Selva, el curandero tendrá diferentes denominaciones o manifestaciones,

en los diferentes espacio comunidad.

-- Son intermediarios entre la divinidad andina y los hombres son

variados y jerarquizados en los pueblos andinos y tiene ciertos

privilegios y poderes. En Maizhondo al intermediario entre el Dios Apu y

los hombres se le denomina Curanderos, son aquellos que conversan con el

señor Apu, ofreciéndole el Pagapu, emplean los procedimientos rituales

como los rezos.

--En el presente conviven con otros de caracteres protestantes y también

exóticos, de otras latitudes con la otrora persecutoria religión católica

tienen una convivencia , con apariencia de conciliación y participan en las

celebraciones , y comparsas de determinadas imágenes cristianos ; sin

embargo en su condición de servidores de los Wamanis quienes se deben

a los deidades cristianas a los que acompañan . Aquí, la religión es

autónoma y paralela de igual manera lo es. Es culto a los Apu; es

autónomo y paralelo.

22

(7): Este párrafo a sido resumido de David Price de2007

4.3. Definición de términos Básicos:

En esta parte del trabajo definiremos brevemente los términos que

utilizaremos con frecuencia, estos son:

Religiosidad: Es el comportamiento religioso de los hombres lo cual abarca

sus relaciones con las instituciones religiosas, creencias, símbolos

religiosos y en la vida social y personal.

Concepción del mundo: para el hombre Andino esta constituido, agua,

tierra, y fuego.

Orígenes de la religión Andina: como toda sociedad primitiva le afectaba la

muerte, y las fuerzas que regían la naturaleza

Pagapu: El pagapu constituye un acto ritual mediante el cual, se ofrece un

tributo al Wamani y al pacha mama, a través de una ofrenda (masa

puesta), con la finalidad de obtener un favor.

Concepción del Apu: El Apu es un Dios tutelar que todo lo sabe, todo lo ve,

todo lo puede, configurando la atribución de omnipotencia y

omnipresencia, todos los atributos y poderes sobre la naturaleza, los

hombres, los animales y las cosas en generales.

Jerarquía del Apu: Los Apus están jerarquizados en relación directa a sus

atributos y poderes

Concepción de Pacha mama: Culto a pacha mama o madre tierra,

constituyendo parte de la religiosidad.

Ritos: Los r i t o s s o n p r á c t i c a s c o l e c t i v a s y t r a d i c i o n a l e s .

Los curanderos: son los intermediarios de la divinidad andina, un

curandero es mas seguro y aceptado por los comuneros, ellos preparan y

realizan los ritos ceremoniales conversan con el Apu(cerros), ofreciéndole

el pagapu. Los hombres del ande, animista y politeísta siguen

manteniendo esta cualidad. Han sumado el culto católico al culto y ritos

prehispánicos, han otorgado calidades de beneficios que reciben de los

23

beneficios que reciben de los Dioses de uno y otro panteón, los de los

europeos, asociados más bien a la salud; y los Dioses de los

Andes, asociados a la Pacha mama(madre tierra ) , a la producción. Los

Apus son los dueños de animales domésticos y silvestres por ello los

andinos hacen ofrendas, herranzas y marcaciones que no tienen nada que

ver con la Iglesia Católica; aunque coloquen cruces o adornos europeos en

las ofrendas y pagapus a los Dioses montaña o la Pacha mama; también

engalanan y quieren a los Dioses adoptivos impuestos con la

cual suman la producci6n y favores que se reciben de Dioses. No

quiere decir, por lo tanto que hay un solo sistema que conviven y

armonizan en el territorio de la Pachamama

24

25

26

V. HIPÓTESIS:En la comunidad de Maízhondo siguen vigentes las acciones simbólicas hacia los Apus porque encuentran una solución a sus problemas, generando justificación a través de los pagapus, ritos y teniendo como intermediario a los curanderos. .

VI. VARIABLES E INDICADORES:

VARIABLES

6.1. Variable independiente:

Vigencia de los Apus en las creencias religiosas en la comunidad campesina

de Maízhondo.

6.2. Variable dependiente:

---Concepción del mundo. Concepción del Apu (cerro). Acciones simbólicas hacia los Apus. Jerarquía de los Apus. Concepción sobre pacha mama. Pagapus

6.3. Indicadores:

Manifestación verbal de los Apus.

La creencia: en los cerros (Apu), pacha mama (madre tierra),en las

lagunas y en las piedras

Los pagapus, los ritos y el intermediario (curanderos)

* Fertilidad para la agricultura, protección: de sus ganados, de sus familias, de su hogar y de la comunidad. etc.VII. METODOLOGÍA:7.1. Tipo de investigación:Estructural funcionalista

7.2. Población:En el Distrito de Quinua en la Región de Ayacucho7.3. Muestra:En la comunidad campesina de Maízhondo

27

7.4. Método de investigación:

Así en primer término, considéranos la aplicación del método deductivo,

puesto que mi trabajo constituye en un estudio de la religión Andina que

parte de un caso particular en la Comunidad de Maízhondo (situado en el

departamento de Ayacucho en el distrito de Quinua trataremos des el

punto de vista diacrónico respecto a lo contemporáneo, por ello árenos un

estudio descriptivo y explicativo. Dentro de los procedimientos propios de

la investigación obtúrenos por los pasos metodológicos:

Revisión bibliográfica. Con el objeto de orientar teóricamente,

identificar trabajos similares al tema que se va tratar.

La observación directa: un método imprescindible del trabajo del

campo dentro de la antropología social, por lo tanto opto por la

observación participante, testimonios dela comunidad de

Maízhondo.

7.5. Técnicas e instrumentos de recolección de datos:

* Las entrevistas: con el objeto de recoger los testimonios de los propios

protagonistas, acerca de los procesos e historias de los conocimientos y

saberse de la comunidad de Maízhondo.

* Las encuestas: nos permite recaer datos de la comunidad de Maízhondo

tanto de grupos de jóvenes, ancianos, madres solteras y viudas

* Sistema de fichaje: permite manejar los datos y sus clasificaciones

correspondientes como también nos permite las revisiones bibliográficas

ASPECTOS ADMINISTRATIVOS

ANEXOS:

10.1. Matriz de consistencia10.2. Instrumento de investigaciónGUIA DE OBSERVACIÓN/ ENTREVISTA

28

UNIVERSIDAD NACIONAL SAN CRISTOBAL DE HUAMANGA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

ESCUELA DE FORMACIÓN PROFECIONAL DE ANTROPOLOGÍA SOCIAL

GUIA DE INTREVISTAESTUDIO: “Vigencia de los Apus en las Creencias Religiosas en la

Comunidad Campesina de Maízhondo-distrito de Quinua- Región de Ayacucho de 2010”

Esta encuesta es confidencial, por finalidad recolectar datos sobre creencias en los Apus, a fin de disponer de marco de referencia de la facultad POR TANTO, agradeceremos responder sinceridad y objetividad coloque con aspa(X) donde correspondeLugar……………………………………………………….………………………………………………..Nombre del informante …………………………………………………………………………………… I. DATOS PERSONALES:

1.1. SexoHombre ( ) Mujer ( )

1., 2. Situación conyugal.Soltero ( ) Divorciado ( ) Casado ( ) Separado ( ) Viudo ( ) Conviviente ( )

II. ANTECEDENTES EN LAS CREEMCIAS EN LOS APUS.¿Por qué cree en los Apus usted?………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

¿L a creencia en los Apus les sirve para estar protegidos?……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………¿Qué Apus residen en su comunidad? …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….III. ANTECEDENTES DEL PAGAPU

29

¿Qué elementos acompaña al pagapu?…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….¿Qué tipos de pagapus se realizan?………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………¿En qué mes del año se hace el pagapu?………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………IV. RITOS.¿Qué importancia tiene el rito cuando se realiza el pagapu? ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………¿Qué pasaría cuando no se haría sin rito el pagapu?…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….V. EXISTENCIA DE LOS CURANDEROS.¿Es necesaria la intervención de los curanderos?…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. ¿A qué se dedican los curanderos mayormente?………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

UNIVERSIDAD NACIONAL SAN CRISTOBAL DE HUAMANGA

30

FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

ESCUELA DE FORMACIÓN PROFECIONAL DE ANTROPOLOGÍA

SOCIAL

GUIA DE OBSERVACIÓN

ESTUDIO: “Vigencia de los Apus en las Creencias Religiosas en la

Comunidad Campesina de Maízhondo-distrito de Quinua- Región de

Ayacucho de 2010”

1. DESCRIPCIÓN DE LA COMUNIDAD DE MAÍZHONDO.

a. Espacio geográfico.

b. De acuerdo a la estructura.

2. DESCRIPCIÓN POR GRUPOS SETARIOS.

3. DESCRIPCIÓN POR GÉNERO.

4. SOCIALES.

a. Familia u hogar

b. Vivienda.

c. Religión.

d. Idioma o Dialecto.

c. Actividad Económica.

5. DESCRIPCIÓN DE LOS APUS.

---CAPITULO – I

31

IDENTIFICACIÓN DE LA ZONA /OBJETIVO/HECHO/SOCESO A INVESTIGAR

I.1. Ubicación Geográfica

I.1.1.- Ubicación.- La comunidad de Maízhondo se encuentra ubicada al

Este y a Sur – Este de Ayacucho; comprendido en el distrito de Quinua, a

una distancia de 12 Km. Del departamento de Ayacucho. La comunidad

agrupada sobre laderas y pendientes erosionadas, de tierras fértiles y

cuenta con mayor abundancia de agua, para sus regadíos de sus hortalizas.

Maízhondo es un pequeño poblado, que se ubica en el valle , típicos de las

comunidades del Perú, destacando sus creencias en las deidades tutelares;

las viviendas de todo lo moradores están dispersas por obedecer su control

económico sobre los medios de producción, principalmente la actividad

agrícola, además las viviendas están construidas con estructuras y estilos

tradicionales serrana. Los comuneros están ubicados en sus respectivas

parcelas toda la temporada del año, no se mueven tanto porque viven y

subsisten de la producción agrícola y ganadería.

En cuanto al uso del idioma los comuneros migrantes que son jóvenes

campesinos en su mayoría son bilingües de habla español y quechua esto

por responder a sus necesidades socio – económicos y cultural, mientras

los pobladores ancianos son monolingües pero en pocas personas se

observa esta característica.

Actualmente la comunidad de Maízhondo ocupa una aérea aproximado

es 150 hectáreas.

I.1.2.- límites – clinas y topografía.- la comunidad de Maízhondo tiene su

origen de su formación orgánica a través de la reforma agraria que se dio

en el año1970 en el gobierno de Juan Belasco Alvarado, esta hacienda

pertenecía al hacendado Carlos Velarde, la plena extinción de 150

hectáreas, 1977 la comunidad de Maízhondo fue reconocida como

comunidad campesina Abelino Cáceres que abarcaba a siete anexos.

32

La comunidad de Maízhondo presenta un clima templado - caloroso – frío,

la precipitación fluvial se dan los meses del año Noviembre, Diciembre,

Enero hasta medianos de Febrero se dan la lluvia todo esto produciendo

el efecto en las producciones de tunales. Una sola vez al año. Los

fenómenos atmosféricos se presentan en forma violenta en los meses de

Agosto, también la abundancia de agua hace que la comunidad se

constituya como valle. La comunidad de Maízhondo presenta un aspecto

físico, suelo bastante abundante en riqueza y es regular.

I.2.Ubicación Política

I.3. Población

I.3.1. población y organización política - social.- Actualmente la población

de Maízhondo cuenta con un total 1000 personas con ligero predominio

del sector femenino y el incremento poblacional esta aumentando, lo que

presenta un número de relación con la ciudad de Ayacucho, pero la

población joven en su mayor cantidad son migrantes. La comunidad de

Maízhondo tiene más o menos 83 familias y los miembros de cada familia

se constituyen en relación de cuatro hasta siete miembros por grupo

familiar.

En la comunidad campesina de Maízhondo la organización política -

administrativa interna tradicional ha variado y sufrido cambios por la

influencia de la nueva generación campesina joven donde ha hecho con su

participación ciertas variantes en el poder local de la comunidad.

La comunidad de Maizhondo esta organizada por sus autoridades , y

vienen como autoridades tradicionales; temiente gobernador, agente ,

presidente , vocal, secretario, tesorero, temiente agente ; toda estas

organizaciones fue quebradas desde el momento aplicado de la ley de

comunidades campesinas, por otros cargos administrativos vigentes en la

comunidad de Maízhondo, como: el presidente de la administración,

33

máxima autoridad representante legal de la comunidad de Maízhondo, al

temiente gobernador encargado de ver y administrar justicia y los agentes

son los colaboradores del temiente gobernador.

La organización social del sistema de trabajo de la comunidad es como

sigue: el trabajo es comunal, participan todo los comuneros en forma

obligatoria, trabajan en la conservación, mejoramiento, canales de riego,

carreteras y cementerios. El sistema de trabajo o las faenas comunales

siguen manteniendo su forma tradicional.

I.3.2. evolución histórica de la comunidad de Maízhondo.- primeramente

en Maízhondo funciono la hacienda Maízhondo de Carlos Velarde , 1955

que los pobladores trabajaban como arrendatarios uno de ellos es

Bartolomé guerreros Rojas, que trabajaba como peón y arrendatario, pero

la reforma agraria afecto a Maízhondo en el año 1970, a partir de este año

empezaron a organizarse como comuneros, pero esta comunidad se

llamaba comunidad campesina Abelino Cáceres que abarcaba 7 anexos

como: Maízhondo , Sanmiguel de Ayacucho, Santo Domingo, Viña

Chiquita , Romichaca, Santiago, Ya manilla y totora. Todos estos anexos

fueron gobernados por los respectivos presidentes que son: benigno

Pillihuaman, Amadeo Rojas, Albino Huayta, Bartolomé Guerreros Rojas,

Cesar Quispe, actualmente el presidente de Maíz hondo es Leonardo

Guerreros Cuadros

I.4. Recursos

I.4.1. Estructura económica

El factor económico es el principal elemento que determina el problema

social y cultural de los habitantes ya que todo gira en parmente

producción. Por consiguiente la producción en su mayor cantidad son las

hortalizas, y en forma estacionario se viene apreciando las tunas, cochinilla

y la tara estos productos tienen una temporada de producción; por

ejemplo la tuna se cosecha enero febrero, la tara abril, mayo y la cochinilla

34

se cosecha los meses junio, julio, agosto.

Las situaciones de los agricultores están ubicadas en tierras fértiles,

llevándolos a dedicarse en los cultivos todo el año, así trae al mercado

para la venta de sus productos.

I.4.1.1.- medios de producción.- el carácter de la propiedad de lo medios

de producción dependen de la forma de distribución, es decir depende de

a quien pertenezca en propiedad los medios de producción, de que sea

propiedad de ciertos individuos, de grupos o clases sociales. Partiendo de

esta categoría podemos analizar la estructura económica y productiva de

la comunidad de Maízhondo, todo los recursos de la zona influyendo la

tierra y los instrumentos de producción, las parcelas con que cuentan los

comuneros se caracterizan por su fertilidad de sus tierras las producciones

agrarias y ganaderas son satisfactorias. En la comunidad de Maíz hondo el

mantenimiento de una serie agrario en terrenos fértiles.

I.4.1.2. tenencia de la tierra.- la tierra es el objeto de trabajo e

instrumento de trabajo fundamental, constituyéndose instrumentos

fundamentales de trabajo.

La tierra es apropiada por los comuneros en parcelas están divididas para

hacer de crecer en elle determinadas productos, con instrumentos de

trabajo; es un medio de producción poseído por un propietario dentro de

una determinada relación de producción que le da un uso de acuerdo a

intereses. Dentro de los medios de trabajo la tierra asume un rol

importante. La propiedad de la tierra se encuentra en manos de

propietarios, medianos y pequeños en mayor proporción, también

habiendo un sector acaparador de grandes estaciones de tierras.

I.4.1.3. Tenencia de animales .- la tenencia de animales en la comunidad

de Maízhondo se liga a la tenencia de la tierra de los campesinos, , para

ver con claridad la diferenciación campesina sentar las capas sociales en la

comunidad, cada familia cuenta con un numero de animales de 3,4,6,7, 10

ganados .

35

I.4.1.4. Instrumentos de producción.- los medios de trabajo mas

importante son los instrumentos de producción con ayuda de las cuales el

hombre actúa sobre los objetos de trabajo y lo transforma se sigue

empleando herramientas tradicionales como: Arados de madera con

punta de metal, tirados por una yunta de toros, palas, picos, lampas, y las

utilizaciones de insecticida y abonos, cuentan con mayor cantidad de agua

que proviene desde el valle de muyorina

I.4.1.5. Las relaciones de producción.- los hombres no pueden producir

aisladamente por que hay una relación social siempre necesitando los

servicios de otros, pero estos servicios se remuneran con pago.

Según Marx para producir los hombres contraen determinados vínculos y

relaciones – a través de estos vínculos y relaciones sociales y solo otra ves

de ellos, es como se relacionan con la naturaleza y como se efectúa la

producción.

I.4.1.6.- Formas de trabajo.- L fuerza de trabajo de los campesinos lo

invierten en la actividad principal agrícola y trabajan con instrumentales

tradicionales y la fuerza que emplea que emplean es insuficiente porque

no logran culminar sus actividades solos y por estos motivos recurren a la

nano de obra de otros y de esta manera superan sus necesidades y

problemas de trabajo.

I.4.1.7.- Faenas comunales .- esta actividad social es obligatorio , en las

obras comunales, como: camales de agua siendo la participación colectiva

y común de los campesinos , los comuneros comerciantes y otros que se

dedican a trabajos fuera de la comunidad al no tener tiempo suficiente no

acuden al trabajo y por regla general son comuneros que no cumplen lo

acomendado en la asamblea y son los que pagan la multa fijada por cada

jornada o en caso contrario contratan peones para que cumplan con su

parte del trabajo y faenas comunales.

Los comuneros siempre están presentes y participan en toda actividad

acordada por la comunidad, participan masivamente y colectivamente

36

organizados. Con tal sistema de trabajo los comuneros participan sin

ningún tipo de coerción violenta, mas bien ellos mismos fijan la multa en

dinero para los que no cumplen y muy poco son multados.

Actualmente este trabajo colectivo y comunitario tiene vigencia y se

practica con grandes éxitos en la comunidad.

I.4.1.8. Niveles Económicos.- L ocupación principal generalizada en la

comunidad es la agricultura, seguida por la ganadería y el comercio y otras

actividades segundarias.

La agricultura alcanza mas del 80% como ocupación principal, el

campesino parcelario esta vinculada al conjunto de la sociedad nacional

por medio de ocupaciones complementaria y segundarias, el campesino de

Maíz hondo no solo vive de la que trabaja la tierra, sino de un variado de

complementos económicos aunque segundarios, como. Peones agrícolas,

construcción civil Y como empleados en la ciudad de Ayacucho.

Deduciendo el cuadro de ocupaciones se ha determinado las siguientes

actividades principales:

Agricultura 80%

Ganadería 10%

Comercio y otros activiadades10%

La actividad del campo es su principal fuente de ingreso y de mantención,

como actividad predominante y de mayor importancia que las demás y la

cual representa un medio común de alto rendimiento económico dedicado

para la venta al mercado.

I.4.1.9.- Agricultura.- constituye uno de los medios importantes de la

situación económica de los individuos la agricultura va con mayor

estructura y después la ganadería. Siendo la actividad económica principal,

en cuanto a la aplicación tecnológica en su desarrollo.

El campesino trabaja con sus herramientas tradicionales. La configuración

física de la terreno y la permanente producción del cultivo de hortalizas,

37

estas tierras tienen mayor fertilidad, están ubicadas en valle muy

favorable. Haciendo esta actividad como medio de ingreso para la familia y

los campesinos acomodados llagan a cubrir sus necesidades.

I.4.1.10 .- Ganadería.-es la actividad complementaria en es comunidad ,

tiene importancia aunque es de producción limitada por falta de

vegetación y pasto en la región por que en su mayor cantidad ocupan la

agricultura la mayos parte de la tierras , crían principalmente ganados

vacunos, ovinos y caprinos y en menor proporción los porcinos. Los

ganados dependen para su alimentación de pastos naturales y de la chala

restos de la cosecha de maíz.

I.5. Servicios

I.5.1. vías de comunicación.- La comunidad de Maízhondo se comunica a

través de dos tipos de vías de comunicación.

A .- la vía carretera Huamta.- esta vía viene a constituye la vía mas

importante, hay un desvío a la altura de 14 km. De Chacco que esta un

puente colgante reciente.

B .- la carretera .- este se utiliza para transportar sus productos, esta

carretera también se orienta a Muruncancha y Quinua.

I.6. Instituciones

Están gobernados por los mismos comuneros la comunidad de Maíz hondo,

pero estas comunidades son pertenecientes al distrito de Quinua, en la

propia comunidad no cuentan con ningún servicio, ni de salud, centros

educativos, si pasa cosas muy seriar que ya no pueden solucionar los

comuneros las entidades gubernamentales pasa el caso.

38

I.7. Aspectos socioculturales

I.8. Aspectos políticos

Este poblado se gobiernan en base a elecciones entre ellos, para así regular

y controlar sus actividades de sus comunidades que se realicen en el

transcurso del año, sus gobernantes son:

Presidente, se encarga de supervisar todas las actividades que

realizan los comuneros en su entorno del año, es la persona que

realiza las reuniones y tiene mayor jerarquía en esta comunidad.

Actualmente esta gobernado por; Leonardo Cuadros Guerreros

Temiente gobernante es Alejandro Oriundo Cuadros

Agente, es la persona que recibe de todas clases de quejas de los

pobladores

Vocal es la persona Leónidas Cuadros

Tesorero; Pros pi

secretario ; es Juan Lapa

temiente Agente es la persona que lleva los caso que ya no se

puede solucionar en la misma comunidad a los gobernantes

competentes en este caso lleva a la municipalidad integrado por

Máximo Oriundo.

5—CAPITULO – II

REPRESENTACIÓN DE LA INFORAMACION OBTENIDA

RELIGIÓN ANDINA

RELIGIÓN ANDINA

1. Creencias.- es una forma de crear y hacer creer en lo que se ha

hecho, en un proceso en el que participan toda las fuerzas

espirituales del hombre sobre todo la imaginación , que es

necesario para convertir en realidad la idea creadora.

Las crecías están vinculadas a la religión como un fenómeno por el

cual el hombre visualiza propiedades sobre naturales, practicas

39

religiosas (ritos y ceremonias) y formas de imaginación de los

fenómenos que se expresan en las creencias.

En la comunidad de Maíz hondo existen un conjunto de creencias

formadas a partir de dificultades que encontraron los antepasados

para explicarse los fenómenos naturales, vinculadas a lo material y

espiritual, relacionada a sus medios de producción agrícola y

ganadera. Los campesinos de Maíz hondo han transformado los

fenómenos naturales y les ha otorgado poderes divinos, por la

preocupación de los medios naturales de subsistencia.

RELIGIÓN ANDINA: Para poder definir la religión andina considero

importante las "extirpaciones de idolatrías", que sofrieron los indígenas

con las evangelizaciones que dieron los españoles, para así que los

indígenas creyeran en un solo Dios.

Pero después de la conquista se trata, por lo general, de un culto

perseguido y clandestino. Pero a pesar de ello los indígenas mantuvieron

su creencia en sus "Dioses naturales"

"...La evangelización significa, entonces, para los indios en primer lugar una

agresión..." (NATHAN WACHTEL 1971:209)

Como también se dieron las "extirpaciones de idolatrías" consumaba así en el dominio

espiritual, la desestructuración del mundo indígena. Según el libro leído de Nathan

Wachtel.

"...La religión popular resulta ser mas perdurable, puesto que atraviesa todo el

periodo colonial, y los etnólogos todavía encuentran supervivencia de ella

entre los indígenas actuales..." (NATHAN WACHTEL. 1971:208-209).

Con la evangelización todo se des fractura en la estructura social de los indios y en sus

Dioses andinos, como en los Apus fueron obligados a ser catequizados. A pesar de las

evangelizaciones obligadas a los indios, y de las facturaciones en su

forma de pensar del mundo en que ellos viven, pero ellos persistieron a

pesar de las catequizaciones. Ha pesar de ello ellos creían en sus Dioses

naturales.

40

"...los misioneros destruyen las huacas; no obstante persisten las creencias

tradicionales actuales..." (NATHAN 1971).

" . . . La ext i rpac iones de ido latr ías Significaba para los indios, una

verdadera empresa de enculturación. Pero la evangelización solo es superficial; la

sociedad indígena, desestructurada, no encontr6 en el cr ist ianismo ningún

elemento positivo de reorganización..."(NATHAN 1971).

Según el texto comprendido de Nathan Wachtel, que los españoles

consideran a los Dioses indígenas como manifestaciones del

diablo, los indios interpretan el Cristianismo como una variedad de

idolatrías

Por el mismo modo que los indígenas no comprendían la razón de

esta religión cristiana.

"...En las religiones indígenas persistentes o la existencia de verdadera

fe..."(MARZAL,1988)

La religión andina se mantiene junto con la religión católica con sus elementos rituales

propios; ligados a la productividad y fertilidad de la agricultura y fertilidad de la

agricultura y ganadería en este caso la religión ancestral se genero en la ideología

andina que corresponde a un modo de producción. Este tipo religión resalta como

rasgo decisivo la creencia en lo sobrenatural, generada por el hombre.

"...Es sabido que la religión campesina, que en muestro medio es una forma

del catolicismo popular, mantiene una cierta ambigüedad política, porque

contribuye a mantener la identidad cultural y a conservar formas de organización

propias..." ( , MARZAL, 1988 )

Así la religión no solo es parte importante de la visión del mundo de los campesinos,

sino un mecanismo de mantenimiento de la misma sociedad.

"...La religión campesina parece ser apolítica, por su espiritualismo, por su

búsqueda individual de solución a los problemas en el curso a Dios y a los Santos,

por su mantenimiento, justificación por medio de ciertos ritos y creencias en cuya

interiorización pudiera influir los grupos sociales dominantes…” (MARZAL, 1988)

En Maizhondo el campesino esta relacionado a la naturaleza por

medio de su concepción y los medios de producción social están ligados a

sus dioses andinos: Mama pacha y Apus y otros, q reina sobre la tierra, etc.

Todo fenómenos están sujetas a un dios segundario en el mundo

41

campesino, por ejemplo: Mama pacha se encuentra ubicado en la tierra y

como parte de los cerros, se somete a este dios andino del cual recibe

órdenes, como la de dar fertilidad a la tierra o de curar de enfermedad de

la tierra a los hombres.

El señor Apus da fecundidad a los animales y fertilidad las tierras y

protege a los hombres.

- L a c o m u n i d a d d e M a i z h o n d o s e e n c u e n t r a u b i c a d o e n

l a c i u d a d d e A y a c u c h o ; comprendido dentro del distrito de

Quinua. La comunidad esta agrupada en las faldas de los cerros de tierras

fértiles y abundante agua para el cultivo

La comunidad de Maizhondo es un pequeño poblado t íp icos

de las comunidades del Perú destacando las creencias en los Apus,

las viviendas de todos los moradores están dispersas, la producción

principal es la actividad agrícola, además las viviendas están construidas

con estructura y estilo tradicional. Los comuneros están ubicados en sus

respectivas parcelas todo el año subsisten de la producción agrícola y en

pequeñas cantidades de ganadería. En cuanto al uso de idioma los

comuneros emigrantes que son jóvenes campesinos en su mayoría son

bilingües de habla español y quechua esto por responder a sus

necesidades socio- económico y cultural , mientras los pobladores ancianos

son generalmente monolingües ( quechua hablantes).

"...Entiende la organización dualistas de la sociedad ágrafas como consecuencia de

carácter de un mecanismo institucional para regular la población creciente...”

(ARROLLO 2004)

Desde entonces han transcurrido más de tres siglos y pese a

presiones internas y externas, los campesinos siguen ofrendando sus

pagapus a los cerros guardianes de pueblos y ganados.

- Si analizamos esta idea podría llegar a una conclusión que la

creencia religiosa andina está ligado a una serie de ritos y pagapus

42

expresiones que se realizan con fines económicos o una manera de estar

en equilibrio con la naturaleza como por ejemplo rezaban a sus dioses

para la lluvia, pagaban a la tierra para buenas cosechas.

- De acuerdo con esta idea yo puedo decir que las religiones son

usadas como medio de dominio. La religión fue creada para crear

igualdad pero los hombres quienes la utilizan con fines de

sojuzgamientos y beneficios propios y económicos

2: Apus: Es la importancia de los Dioses de las montañas, conocido generalmente como

Apu, Wamanis y Aukillo en distintas regiones del Perú.

"...En Bolivia se conoce con el nombre de Machula, Achachi la o Mal lku, en

dist intas partes de Bolivia..." (LEONI, 2005)

Apu controlan los fenómenos meteorológicos y celes considera dueños de animales

plantas. Así tienen distintos rituales tienen como finalidad propiciar a estas deidades

tutelares de forma de asegurar la producción exitosa de animales y cultivos y, en

ultima instancia de los seres humanos.

"...Los Apus ejercen una influencia negativa, influyendo danos y castigos

en la forma e enfermedades tanto de los seres humanos como de los animales y

plantas, si son ofendidos o no se les propicia adecuadamente..." (LEON1, 2005)

El autor tiene razón en esta parte del descripción del Apu, porque en la

concepción del campesino la creencia en su Apus es muy fuerte o

sea , los Apus representan una protección como : agricultura , ganadería

entre otros , por eso para poder criar o pastear sus animales en las faldas

de los cerros ellos primero, hacen sus paga pus o ofrendas a los Apus para

así cuidar sus animales.

Como nos señala Lorenzo Huertas; que actualmente siguen

vigentes y mucho otros mas como el culto a los amaros, illas y Wamanis,

etc.

43

2.1. Carácter y poder del Apus:

Como también los Apus mayores son: el Tayta Apu, los Apu menores,

Mama pacha y entre otros.

Apus son llamados Tayta Urqu, etc., en cada cerro hay en su

interior un Apu, personificado por un figura humana.

En la comunidad de Maizhondo el Apu, se mantiene con poder

absoluto sobre los hombres, animales, tierras y objetos; la religión andina

de Maizhondo está estructurada en base a la deidad "natural", teniendo

un dios tutelar y heredado por sus antepasados; al Apu, se le hace un

numero de ofrendas y ceremonias anual de la Herranza o la marca de ovino

y para las corridas de toro.

El Apu San Vicente y Sunchuyuq es el principal en la comunidad de Maízhondo y los otros, Apu pequeños son: "el Abuelo" que tiene poder sobre las familias nucleares

2.1 Estructuras y jerarquización del Apu : Los Apu tiene sus dominios

territorios limitados como en el caso de Apu, San Vicente y Sunchuyuq

q tiene poder y control en la comunidad de Maizhondo, los Apus

pequeños tiene poder y control sobre núcleos familiares, como por

ejemplo el Apu "el abuelo". Arguedas menciona las siguientes

jerarquizaciones Apu:

"...los Wamanis son la montañas, señor wamani hay mayores y menores. Don

Pedro es el mayor de los Wamanis de Puquio, pero los naturales de Puquio

considera el Qarwarasu es el mayor" ( M ARGUEDAS, 1964)

"...Los Apus o Wamanis se organizan en una jerarquía piramidal en la

cuales las deidades se sitúa de acuerdo a su importancia..." (LEONI 2005)

Según Anders:

(6)"...los Wamanis pueden ser invocados para dar unidad territorios de mayor o

menor tamaño dependiendo del Contexto o la necesidad"... (ANDERS, 1986).

-Entonces, los Apus no solo se caracterizan por poseer poderes

44

sobrenaturales sino que también pueden servir como el foco en torno al

cual se construyen identidades comunitarias y supra comunitarias.

RITOS: L o s r i t o s s o n p r á c t i c a s c o l e c t i v a s y t r a d i c i o n a l e s .

P e r o t é m e n o s q u e advert ir que s i bien los r itos son

tradicionales y colect ivos no todas las prácticas colectivas y

tradicionales son rituales: algunos usos de cortesía de la vida

moral o cívica son también tradicionales y poseen formas tan

fi jas como los ritos.

Foto Nor. 14: en este foto se aprecia como un lugar de rito, según estas personas antes de

hacer el pagapu se sientan en este lugar “chacchando” su coca, tomando trago, fumando

cigarro, para así el apu le reciba con mayor facilidad, cuando se termina de hacer estos

actos simbólicos se preparan para hacer la ofrenda o derecho este acto es realizado por

personas mayores(Fausto y oriundo)

“…Un ritual es una secuencia estereotipada de actividades que involucran gestos,

palabras, y objetos realizados para influenciar a entidades o fuerzas

sobrenaturales por cuenta de los objetivos y del interés de los participantes..."

(Manual de contrainsurgencia, 3-51)(7)

"...El ritual es una conducta formal presenta en ocasiones no dominados por

la rutina tecnológica y creencia o seres o fuerzas místicas..."(TURNER V. 1973)

Entonces los ritos viene a ser, una práctica que posee la virtud

intrínseca de constreñir directamente las cosa y que se basta a si misma.

según Ingrid Geist este autor nos plantea tomando en cuenta las

propuestas de Víctor Turner , que todo rito es un rito paso, ya sea en un

sentido restringido, ritos de crisis vitales, como por ejemplo el paso de una

infancia a adultez, como el rito de aflicción en el caso de enfermedades ,

que aqueja . Por ello según las propuestas de este autor los ritos vendrían a

ser las formas como el ser humano viene actuando en el entorno de la vida

45

El fundamento para discutir el ritual como sintagmática del sentido y

plantear algunas interrogaciones en entorno al sujeto sometido al ritual.

Desde entonces han transcurrido más de tres siglos y pese a

presiones internas y externas, los campesinos siguen ofrendando sus

pagapus a los cerros guardianes de pueblos y ganados.

- Si analizamos esta idea podría llegar a una conclusión que la

creencia religiosa andina está ligado a una serie de ritos y pagapus

expresiones que se realizan con fines económicos o una manera de estar

en equilibrio con la naturaleza como por ejemplo rezaban a sus dioses

para la lluvia, pagaban a la tierra para buenas cosechas.

- De acuerdo con esta idea yo puedo decir que las religiones son

usadas como medio de dominio. La religión fue creada para crear

igualdad pero los hombres quienes la utilizan con fines de

sojuzgamientos y beneficios propios y económicos

3.- Rito de medicina humana (runa pagapu).- la madre tierra, es un factor

natural que es refleja en el pensamiento del campesino como fenómeno

natural crea la enfermedad de alcanzo o “pacha” es una enfermedad de

deshidratación del cuerpo.

En la comunidad de Maíz hondo, he recogido dos relatos relacionados con

el alcanzo; Esperanza Nolasco Gutiérrez relata un caso: “ un campesino se

durmió al costado de una roca que se encontraba en una zona desolada y

esta persona cuando se despertó se levanto sin fuerza , cuando llego a sus

casa cayo en un profundo cansancio, le avía dado el alcanzo de la tierra, a

este señor lo agarro la tierra, enfermándose al día siguiente, poniéndose

muy mal, el sabia muy bien que la enfermedad de la tierra lo había

enfermado inmediatamente esa noche realizó el pagapu ala mama pacha;

mas o menos el enfermo llevo el pago junto con el curandero al mismo

46

lugar donde había contraído la enfermedades la tierra, sanándose a los 5

días recupera duda sus condiciones físicas”

El otro caso que relata Pablo Huamán; aconteció en las faldas de los

cerros. “ el viajaba junto con su esposa y su hijo de 3 años en su vehículo,

en esa parte se bajo el neumático de la parte posterior sus esposa para que

le ayude a cambiar el neumático le dejo acostado a sus hijo en la falda del

cerro , pero la señora se percato de su hijo cuando llego a su casa el niño

no dejaba de llorar estaba tan pálido, cuando llego mi suegra le agarro la

cabecita y dijo este niño va morir sino le danos el pagapu al lugar donde ha

dormido antes de medianoche, pero así lo salve a mi hijo aura tiene 20

años”.

Antes de realizar la ofrenda del pagapu a la mama pacha, se realiza un acto

de rito ceremonial, de curación al enfermo por medio de qaqopa cura

contra el susto para sacar el susto del cuerpo y “enterrarla” en el lugar;

para ello se frota al cuerpo con un algún animal; el animal tiene que ser

negro para que realice el efecto del pagapu como: cuy, perro, gallina, etc.;

también con flores y frutas, elementos que también van a componer la

mesa del pagapu y la mesa de ofrenda: flores, frutas, coca, panecillos,

cigarrillos, el llampo, los amínales que sirvieron para el “qaqopa”.

Bendecidos estos objetos se realizan primero la frotando todo el cuerpo

del enfreno con los elementos que componen la mesa luego envuelven en

mantas de colores y reunidos los elementos de la ofrenda para el pagapu

se lleva al lugar donde se contrajo la enfermedad y se ubican en el lugar

donde se hunde el “pata de cabra” es como una barreta; el curandero ahí

hace el hoyo para enterrar la ofrenda del pagapu, diciendo las oraciones

adecuadas a la madre tierra y lo tapa con piedras y poniendo al costado

dos velas prendidas, así poniéndole el pagapu la persona sámara cuando lo

recibe la madre tierra en este caso contado la persona sano.

En caso de rechazo del pagapu lo cual ocurre raramente, puede hacer

falla o equivocación, para la ofrenda en el rito ceremonial del pagapu o la

47

ofrenda puede ser increyente por una persona. Si esto le pasaría a una

persona morería deshidratada mente, los campesinos de Maízhomdo para

realizar el pagapu acuden primero a los curanderos, la medicina andina de

esta manera esta ligada a formas complejas de ritos y ceremonias a los

dioses andinos.

2.3. Rito Ganadero .- se observo de una forma directa las mesas puestas

para la mayor multiplicación de sus amínales o para que le cuide, en este

caso esta ofrenda temía un fin de multiplicación de animales, este pago se

realizo para el señalamiento de ovejas, para que este año sea con mayor

prosperidad de sus amínales , este pagapu se realizo antes de medianoche

en el Apu huayrapunku que se observo barias ofrendas como: plátano,

manzana, lima, naranja, durazno, mandarina, caramelos, coca, cigarro,

clavel y concha pero todo estos estaban en pares estas ofrendas estaba

tendida en un papel de regalo, prendido con velas.

2.3.-curanderos o pongos

Para poder definir que es curandero primero menciono las posturas de los

diferentes autores para así poder llegar a una conclusión que es

curandero:

Según David Frisancho Pineda:

" ... Los hombres primitivos ante la muerte quedaban atónitos; de ahí que

ella constituía un misterio terrible e inexorable y mochas veces se le considera

castigo divino. Por eso los primeros sacerdotes fueron al propio tiempo

curanderos, es decir los médicos sacerdotes.

“…Eran intermediarios entre los hombres y los espíritus o de

deidades, y los espíritus, sus procedimientos para adivinar o, como diríamos hoy

para diagnosticar que era de lo que adolecía el enfermo eran cariosos hasta

misteriosos basados en sus creencias animistas y mágico..."(PINEDA1978) (7)

Al intermediario en la comunidad campesina de Maízhondo se le conoce

como curandero para estas personas el curandero cumple varios funciones

en sus actividades, según los pobladores estas personas hacen el pagapu,

48

como también curan a las personas enfermas como el pacha, alcanzo.etc.

Pero esta categoría de curandero varía según el contexto que se ubique en

un determinado lugar. Pero en las comunidades se conservan casi todo el acervo

cultural que sus antecesores, y habiéndolos modificados sobre todo en el campo de

medicina.

"...El curanderismo es aceptado como un elemento mas de la vida cotidiana que

afecta todo los niveles de la sociedad peruana..." (MILLONES 1994)

Mira el curanderismo está inserto dentro de la sociedad urbana y rural

como ende el

Curandero es parte tanto de lo urbano y rural por ello en esta parte

comparto con el autor Que el curandero es un elemento más de la vida

cotidiana, en la sociedad

"...En el léxico del curanderismo norteño del Perú, se refiere a las fuerzas

sobrenaturales y, al mismo tiempo al "encantamiento": manifestaciones de

aquellas fuerzas, Llamadas también "espíritus", "poderes", "vientos" que

residen en lugares o cosas pertenecientes a la categoría de los huacas y actúan

en la vida y en los acontecimientos cotidianos..."( MILLONES M1994)

En las comunidades existen diversos tipos de curanderos, adivinos, brujos, etc., cada

uno con un oficio o papel especial; aunque un mismo individuo puede desempeñar

todo los papeles.

Estas categorías que se dan son de acuerdo al espacio que se ubica el

curandero; Costa, Sierra, Selva, el curandero tendrá diferentes

denominaciones o manifestaciones, en los diferentes espacio comunidad

-- Son intermediarios entre la divinidad andina y los hombres son

variados y jerarquizados en los pueblos andinos y tiene ciertos

privilegios y poderes. En Maizhondo al intermediario entre el Dios Apu y

49

los hombres se le denomina

Curanderos, son aquellos que conversan con el señor Apu, ofreciéndole el

Pagapu, emplean los procedimientos rituales como los rezos.

--En el presente conviven con otros de caracteres protestantes y también

exóticos, de otras latitudes con la otrora persecutoria religión católica

tienen una convivencia , con apariencia de conciliación y participan en las

celebraciones , y comparsas de determinadas imágenes cristianos ; sin

embargo en su condición de servidores de los Wamanis quienes se deben

a los deidades cristianas a los que acompañan . Aquí, la religión es

autónoma y paralela de igual manera lo es. Es culto a los Apu; es

autónomo y paralelo.

2.5.-Elementos de la mesa (ofrenda) y categorías utilizadas en el rito

ceremonial.

En los ritos ganaderos y en la medicina humana se usan los siguientes

elementos en la ofrenda del pagapu

Flores dos atados (clavel)

Coca una bolsa el de las mejorcitas

Velas de dos colores

Frutas ; naranjas, mandarina , plátanos , manzanas, nísperos,

durazno

Rosquillas ; biscochos

Concha marina ; sirve como recipiente para echar el llampo y beber

trago

Trago conocido como “chinguirito”

Plata que simboliza para ellos prosperidad

La mesa; se ubica en un sitio especial, en un papel de regalo de

color rojo de una forma tendida en el suelo para ocupar los

elementos que van a componer la ofrenda.

Cigarrillos , caramelos : completan la mesa de la ofrenda

50

Estos elementos son importante o indispensables para formar la mesa del

“pagapu” al

Apu el pongo los verifica y los selecciona como representante y

intermediario del tayta urqo; sí esto no es así, el Apu puede molestarse y

rechazar la ofrenda mal alborada, creando caos y fracasos en los bienes

del patrón.

Los términos o categorías utilizados parar la ceremonia ritual ganadera

y humana son los siguientes.

Señalakuy: momento ritual del ritual del señalamiento con la cinta

en la oreja del ganado

Huchuy pagapu: ofrenda incompleta, eventual.

Ofrenda : el procedimiento del regalo es preparado

cuidadosamente dependiendo del pagapu

Hatun pagapu: son ofrendas completas para los Apus principales

por ejemplo en el caso de Huayallukarhuanchu.

Qaqopa: frotación con un animal vivo al enfermo

Pongo: es la persona que realiza los rituales y prepara las ofrendas

para los Apus , son intermediarios.

Señalay: son colocar cintas muevas al remplazo de cintas viejas

Velacuy: hecho de la velar la mesa de la ofrenda en la víspera de la

marca y señalamiento

Tinkay: echar en cetro viento el trago con el dedo , este acto lo

realiza el pongo en el camino y en el lugar del pagapu al sagrado

señor Apu

Mastay: esto es tendido por el pongo de4 una mesa puesta o

completa

Apu: deidad divina andina

ELMENTOS CONPOMENTES DE LA OFRENDA

51

Cantidad

Bebidas alcoholicas Aguardiente 2

Trago(chinguirito) 2

Chicha 2

Coca Coca kintu 2

Cigarillos Cigarillos 2

Flores Flor clavel 2

Flores en general 2

Fruta Naranja 2

Manzana 2

Lima dolce 2

Mandarina 2

Platano 2

Níspero 2

Durazno 2

Animales Perro de color negro 1

Gallina de color negro 1

Cuy de color negro 1

Medicamentos Agua florida 2

Agua del Carmen 2

Timolina 2

Piedra lunbre 2

Panes y golosinas Galletas 2

Caranelos 2

Rosquitas – panes 2

Viscochos 2

3. TIPOLOGÍA DEL PAGAPU

3.1. Formas de pagapu por su función económica

52

Es considerado como ceremonia mágico – religioso ligado íntimamente al

proceso productivo de la tierra, llevado acabo para solicitar un beneficio o

aplacar la ira del Apu o “tayta orqo” mediante el ofrecimiento de

“derecho” o “ofrenda” abarca la totalidades de actividades agrícolas y que

hacer del hombre Andino.

3.1.1 Uywa pagapu (pago para los amínales domésticos)

Es el pagapu que se hace generalmente al Apu , con la finalidad de obtener

protección, salud , y reproducción abundante del ganado, recuperar el

ganado desaparecido, esta forma de pagapu dependería de la zona que

ubique.

3.1.2. Uywa mirampaq (para la reproducción de animales)

Consiste en hacer un “Derecho o ofrenda” al Apu para que el ganado se

multiplique y no desaparezca, en su mayor cantidad lo practican en los

ovinos.

Informante: Fausto Robles

Lo primero que hacemos antes de soltar muestras ovejas, para que no se

moleste el Apu o Tayta Orqo, le damos el “Derecho o ofrenda” , una mesa

completa todo esto quienes que ser antes de medianoche, si nos recibe

muestras ovejas se multiplican rápidamente y no desaparecen, si no

haríamos estos paga pus al cerro se molestaría y mis ovejas desaparecerían

y no se reprodujera.

4. FORMAS DE PAGAPU POR SU FUNCIÓN SOCIAL

El pagapu al Apu, para obtener un beneficio, a demás de abarcar casi las

totalidades de actividades del campo económico, que lleva acabo el

hombre como elemento integrante de la sociedad, en este sentido hablare

del wasi pagapu, wasi panpay, wasi panpay sincrético.

53

4.1. Wasi pagapu.

Tributo que se otorga al Apu y ala pacha mama con la finalidad de obtener

protección entre los malos espíritus, el daño y la maldad.

Informante: Leónidas Huacce.

“cuando construyen una casa nueva en los faldas de los cerros, se entierra

un perro negro en el centro de la casa para que la casa no se burle a un

varoncito, mayormente a los recién nacidos se burla el Apu, primero se

hace dentro de la casa, se hecha el trago y luego se entierra el perro

negro, pero vivo, ahí muere asfixiado en el hueco.

Cuando yo construí mi casa en la falda del cerro primero que hice fue hacer

el pagapu el enterramiento del perro negro.

4.2. Wasi pagay

Este acto de símbolos se da para evitar el daño o la brujería.

Informante: Bartolomé Rojas

Cuando la casa esta recientemente en pesando la construcción lo primero

que se hace es hacer el hueco en las cuatro esquinas de la casa y poner

espinas, para así evitar la brujería y los malos espíritus.

II.1. Información cualitativa CONCEPCIÓN DEL APU (CERRO) EN LAS FORMAS DE PAGAPUS QUE SE

REALIZAN EN LA COMUNIDAD DE mAÍZHONDO:

Interpretación : n. 1: 119 ; n.3: 70 Hay 119 de personas ancianas creyentes en los apus y sus

diferentes manifestaciones simbólicas, el 70 jóvenes creen en sus

deidades tutelares en su comunidad de maíz hondo

N 4: 363

Hay 363 que creen en sus formas de pagapus y en sus deidades

tutelares

h. :0.33

la proporción de los creyentes en sus Apus de las personas

ancianas es de 0.33

54

h4%.: 85

el 85% de numero de total de creyentes en sus Apus y en las

formas de pagapus que se realiza en la comunidad de Maízhondo

h1%. : 33

el 33% de numero de total de creyentes es sus apus son personas

mayores de edad que practican.

Hi: la proporción de creyentes en sus Apus varia de jóvenes y niños

es de 0.85

H1*: la proporción de creyentes en sus apu y en las realizaciones de

pagapus y ofrendas la realizan en sus mayorías las personas

mayores.

H % : el porcentaje de creyentes en sus Apus que varía de niños y

jóvenes es de 0.15

H 3* : la proporción de creyentes en los pagapus que tienen como

minino adultos

H2% : el 100% de las personas creyentes son mayores de edad y

adultos que tienen un gran respeto a sus deidades tutelares.

II.2. Información cuantitativa

MUESTRA POR DIFERENTES TIPOS DE PAGAPUS EN LA COMUNIDAD DE MAÍZHONDO EN LA FUNCION ECONOMICA

Creyentes por grupos cetariosAncianos

adultos jóvenes niños

Chakra pagapu 19 19 10 3Uywa pagapu 20 19 10 5

PAGAPUS POR FUNCIÓN SOCIALCreyentes por grupos cetariosAncianos adultos jóvenes Niños

Wasi pagapu 20 19 15 20

55

Chaka pagapu 20 19 15 15Runa pagapu 20 20 10 10Pagapu de protección

20 20 10 5

56

6- CAPITILO – IIIANALISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS RESULTADOS OBTEMIDOS

Corresponde al capitulo central y sustancial de la investigación, donde se

organiza, analiza e interpreta la información y se obtiene resultados.

a) Aplicación de los argumentos matemáticos y teóricos de la

estadística

Numero de creyentes

Yi

Numero de personas

ni Ni N*i hi Hi% Hi Hi* H% H1*%

Ancianos n.1: 119 119 363 0.33 33 0.33 1.00 33 100

Adultos n.2: 116 235 244 0.32 32 0.65 0.67 65 67

Jóvenes

n.3: 70 305 128 0.20 20 0.85 0.35 85 35

Niños n.4: 58 363 58 0.15 15 1.00 0.15 100 15

57

Total 363 0 1.00

Creencias en: HABITOS DE CREENCIAS EN LOS APUS Y EN LAS ACCIONES SIMBÓLICAS

TOTAL DE CREYENTES EN LOS APUS

Niños Jóvenes AdultosSocial 6 14 23 43Económica 11 10 26 47Total por habito de creencia en los apus y en sus acciones simbólicas

17 24 49 90

Descripción , análisis e interpretación de medidas e indicadores

CAPITULO—II:

APUS:

En la comunidad de Maíz hondo las creencias en sus Apus, tiene atributos

y poderes sobre los hombres, los protege del daño, restituye la salud, las

enfermedades, hace que se multipliquen los animales y escucha sus

suplicas. En su mayoría creen en sus Apus por que tienen un gran respeto a

sus deidades tutelares , cada mes del año hacen sus pagapus el mas

recomendable es en el mes de agosto, en su mayoría las personas mayores

hacen el pagapu a los Apus el 85% de personas son creyentes en las

acciones simbólicas para realizar el pagapu, en la gran mayoría solamente

hacen el pagapu en esta comunidad, los curanderos pongos son personas

mayores con una esta aproximado de 35, 40, a mas de edad, para que

hagan el pagapu simplemente hacen los curanderos de sexo masculino .

El 15% de personas dudan de las creencias en los Apus pero se pudo

observar cuando sus padres van a ser el pagapu estas personas le ayudan a

sus padres en el traslado de las ofrenda antes de medianoche, si quererlo

58

se involucran en estas acciones simbólicas.

Según la versión del comunero los apus les sirven como protección a su hogar,

parar la multiplicación de sus animales y para la mayor fertilidad de sus tierras

(Marcial, Cuadros)

Según el planteamiento de los autores los Apus son deidades Tutelares, que les

sirve a los pobladores originarios (comuneros) para estar protegidos (Solier y

Hugo Delgado)

Pero haciendo un análisis de estos dos propuestas sobre la concepción del

Apu, son propuestas que se asemejan, que sus deidades tutelares cumplen

la función de protegerlos y cuidarlos de las enfermedades y de los daños

que podría acogerlos, y dar fertilidad a sus tierras.

Según el comunero este objetivo se cumple por medios de los pagapus y ritos se

les ofrenda a los Apus.Pero los pagapus se realizan en los meses determinados,

mayormente en el mes de agosto, , los Apus que se encuentran alrededor de

muestra comunidad son San Vicente, Sunchoyuq y Abuelo. (Marcial, Cuadros)

Según Delgado los Apus están jerarquizados y se realizan en un

determinado mes del año, a cambio de sus pagapus, estos les brindan

protección y salud.

EL APU SAN VICENTE: Es en aquello que se hace el pagapu el mes de

agosto, nos brinda protección, es el Apu mayor. Llevamos diferentes tipos

de ofrendas como: caramelos, flores, velas, cruz, imagen de una persona.

EL APU SUNCHUYUQ: Se encuentra a la parte derecha del apu san Vicente

también tiene mayor importancia y se ofrenda diferentes tipos.

EL APU HUYRAPUNKU: Este Apu esta ubicado en la parte mas alta del

cerro de la comunidad de Maízhondo, por ello en este se observo

diferentes pagapus pero este Apu solamente recibe mesa completa Y se

ofrenda o se da un derecho, y son:

Flores dos atados (clavel)

Coca una bolsa el de las mejorcitas

Velas de dos colores

Frutas ; naranjas, mandarina , plátanos , manzanas, nísperos,

durazno

59

Rosquillas ; biscochos

Concha marina ; sirve como recipiente para echar el llampo y beber

trago

Trago conocido como “chinguirito”

Plata que simboliza para ellos prosperidad

La mesa; se ubica en un sitio especial, en un papel de regalo de

color rojo de una forma tendida en el suelo para ocupar los

elementos que van a componer la ofrenda.

Cigarrillos , caramelos : completan la mesa de la ofrenda

Pero todos estos elementos son puesto de una forma de par, o sea

contienen de dos en dos. Esta forma de pagapu se observo para el

señalamiento de ovejas en la comunidad de Maízhondo

EL APU ABUELO: Este se encuentra en la parte de la falda de los cerros

tiene una representación muy importante para las personas que viven

alrededor de esta cerro, antes de construir sus viviendas primeramente

hacen su pagapu a este cerro , para así permitirlos habitar al rededor .

“Según la versión de la señora, cuando yo estaba embarazada con mi segundo

hijo que se llama José nos trasládanos a muestra casa mueva, que henos

construido en la falda del cerro, sin hacer el pagapu al apu, el cerro se molesto por

haber invadido su espacio sin hacer el pagapu, a consecuencia de esto mi hijo

nació deformado, parece un abuelito, por ello, en el mes del agosto llevo ofrendas

al Apu, este Apu se burla solamente a los varoncitos, a las mujeres mi siquiera se

burla, este Apu se encuentra en parte detrás de mi casa.( Esperanza)”

Pero según Delgado la creencia en los cerros tiene una mayor importancia

en las cosmovisiones andinas, pero cada comunidad tiene una forma de

interpretar los Apus a su manera, pero las acciones simbólicas son

importantes en esta forma de creencia como el pagapu a los Apus son

importantes en las comunidades. (Delgado)

Pero haciendo un análisis de estas propuestas planteadas la creencia en los

60

Apus tiene una importancia a pesar del tiempo en sus deidades Tutelares

se mantienen vigentes. Por que en ella encuentran una protección, una

solución a sus problemas que les acogen día tras día.

CAPITULO II

PAGAPU: En esta realización de pagapu que se observo en el Apu

Huayrapunku se realizo con diferentes tipos de acciones simbólicas en la

gran mayoría de las personas creen en estas acciones simbólicas el 85% de

personas creen en el pagapu antes de construir sus viviendas y en el

señalamiento de sus ovejas pero el 15% de las personas están en duda en

las existencias de estos Apus, en la gran parte de la población creen en los

Apus en especial son personas mayores30,40, y ancianos, las personas

jóvenes casi ya no le toman importancia a esta formas de creencia en los

Apus.

b) Verificación de la hipótesis

“En la comunidad de Maízhondo siguen vigentes las acciones simbólicas

hacia los Apus porque encuentran una solución a sus problemas,

generando justificación a través de los pagapus, ritos y teniendo como

intermediario a los curanderos.”

Variable dependiente : las acciones simbólicas hacia los Apus (cualitativa)

Variable independiente: la creencia en sus Apus (cuantitativa)

Se plantea averiguar si existe diferencias significativas en las creencias en

los Apus utilizados por los pobladores de Maízhondo, tanto social y

económico dentro de la comunidad. En cada grupo se toma una muestra

de 43 pobladores de social y de 47 pobladores de forma económica, a

quienes se le aplico unos hábitos de creencia en sus Apus, obteniéndose

los resultados indicados en la siguiente tabla bidimensional:

61

Creencias en: HABITOS DE CREENCIAS EN LOS APUS Y EN LAS ACCIONES SIMBÓLICAS

TOTAL DE CREYENTES EN LOS APUS

Niños Jóvenes AdultosSocial 6 14 23 43Económica 11 10 26 47Total por habito de creencia en los apus y en sus acciones simbólicas

17 24 49 90

Esta es una tabla de doble entrada o de contingencia 2 por 3 que representa las frecuencias Aquí se puede formular la hipótesis Nula: No existen diferencias significativas en los hábitos de creencia en sus Apus que utilizan los creyentes tanto social y económica las acciones simbólicas.Significaría que no hay diferencias significativas entre los hábitos de creencia en sus apus y sus acciones simbólicas por que ambos creyentes tanto económico y social son importantes en la vida de los campesinos de la comunidad de Maízhondo ANALISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS RESULTADOS OBTEMIDOS

Numero de creyentes

Yi

Numero de personas

ni Ni N*i hi Hi% Hi Hi* H% H1*%

Ancianos n.1: 119 119 363 0.33 33 0.33 1.00 33 100

Adultos n.2: 116 235 244 0.32 32 0.65 0.67 65 67

Jóvenes

n.3: 70 305 128 0.20 20 0.85 0.35 85 35

Niños n.4: 58 363 58 0.15 15 1.00 0.15 100 15

62

Total 363 0 1.00

En las entrevistas hechas en la comunidad de Maíz hondo, para interpretarlos los datos presenta el cuadro hay que leerlo, observando las posibles creencias en su Apus , que puede establecerse . Por ejemplo, podemos observar que la creencia mayoritaria es (0.33%), lo que a su vez supone que la comunidad es creyente la gran parte, tiene una relativa estabilidad de creyentes en los Apus. Sin embargo, el sector que muestra mayor creyentes son las personas mayores de edad (0.85), y el sector menos creyentes en los Apus son (0.15), las personas mayores en su mayoría son creyentes , en la hipótesis se plantea la vigencia de los Apus en las creencias religiosas , a un segué creyéndose en los APUS , con sus diferencias manifestaciones simbólicas, sin embargo las creencias son transmitida por generación en generación .Las relaciones cuantitativas entre las variables analizadas, pueden expresarse en comportamientos observables, de las personas creyentes en sus deidades tutelares, y en las acciones simbólicas que realizan en una forma de pagapu y ritos, con intermediario que es el curandero o pongo

7. CONCLUCIONES:1. La creencia en los Apus en la comunidad de Maizhondo siguen vigentes

asta la actualidad los pobladores tienen un gran respeto por sus deidades

Naturales, esta sus creencias manifiestan a través de sus formas de

pagapus a sus Apus, estas actividades son desarrolladas desde que macen

hasta que mueran.

2. las acciones simbólicas que se realizan en las ofrendas a pesar del

tiempo se sigue ofrendado con diferentes actos simbólicos, se observo las

acciones simbólicas que se dieron un tipo de “mesa puesta” al Apu

Huayrapunku; flor clavel, velas, frutas.

3. y hay diferentes tipos de pagapus que realizan estos comuneros, ligados

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a las funciones sociales y económicas, hasta la actualidad persisten estas

formas de pagapus tanto para la reproducción de animales y para la buena

salud.

5.en cuanto al ritual es la entrega de la ofrenda es casi generalizada las

practicas de entierros, estas ofrendadas se colocan en lugares

predeterminadas( cuevas, huecos, pacarinas)

6. l presencia de intermediarios se da en una forma limitada , a estas

personas mas le solicitan sus servicio para las mesas puestas, estas

personas generalmente asociados a runa pagapu(qanpicc), el papel que

hace el compadre es en el pagapu de la casa en las cuatro esquinas.

RECOMENDACIÓN

El presente trabajo realizado sobre las creencias en los Apus y las formas

de realizaciones de pagapus y las inserciones de ritos, recomiendo a los

presente investigadores en este tema sobre las creencias, que se inserten

mas con la población que van a investigar y ser participes en sus actos de

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realizaciones del pagapu, y no quedarse inventando los datos, por que

vivirla con ellos es otra cosa que inventar datos.

9. ANEXO:

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Foto Nor. 1: vista panorámica de la agricultora de la comunidad de Maízhondo

Foto Nro. 2: vía accesible a la comunidad de Maízhondo en la margen izquierda ubicado

entre la carretera Ayacucho Huanta

Foto Nor. 3: vía accesible en la margen derecha, ubicada en la carretera Ayacucho HuantaA .- la vía carretera Huanta.- esta vía viene a constituye la vía mas importante, hay un desvío a la altura de 14 km. De Chacco que esta un puente colgante reciente.B .- la carretera .- este se utiliza para transportar sus productos, esta carretera también

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se orienta a Muruncancha y Quinua.

Foto Nor. 4: vías accesibles para el ingreso a la comunidad de Maízhondo

Foto Nor. 5: vías accesible a los Apus; Huayrapunku, San Vicente y Sunchuyuq

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Foto Nor. 6: vista panorámica de la agricultora de la comunidad de Maízhondo

Foto Nor. 7: se aprecia las plantaciones de tara en una gran extención esto producto se

cosecah en en los meses de febrero, marzo, abril.

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Foto Nro.7 vista previa de la mayor cantidad de agua

Foto Nro. 8: vista perfil de la comunidad de Maízhondo

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Foto Nor. 8 vista panorámica de la agricultura de la comunidad de Maízhondo

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Foto . Nro. 9 en esta parte se encuentran los Apu Huayrapunku, San Vicentee

Foto Nor. 10 : vista del apu hueyrapunku: este apu tiene una mayor jerarquía entre los pobladores de

maíz hondo, por se observo los diferentes manifestaciones como mesa puesta es un tipo de ofrenda que

se le ofrenda para el señalamiento de sus amínales en este caso fue para él señalamiento de sus ovejas,

paraqué se multipliquen, este forma de ritual se realiza antes de medianoche. y esta a la derecha del apu

san Vicente pero esta en una pendiente pronunciado.

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Foto Nor.11 vista panoramica del Apu Huayrapunku; como se observa en este apu que se ubica en un

pentiede promunciada en el norte se ubica huanta.esta cueva esta a una profundidad de 3 metros de

largo aproximado de 1.50, en este apu huayrapunku se obserbo tanbien como sinbolo se quema dos

atados de clavel y se pome de en una forma de cruz dos timolinas pero tapados las pumtas con las

botellas de agua florida , este acto para estas personas que hicieron el pagapu de una mesa puesta

sinboliza como respeto a esta deidad tutelar si se termina de aumarce por completo significa que el apu

les recibio con bondad, por eso en los fotos anteriores se aprecia una forma de ofrendas conpletas, este

tipo de actos que ralizan estas personas según ellos fue heredado por sus padres y abuelos , por ello

practican estos rituales.

Foto Nro. 12: el apu san Vicente; en este se observo los pagapus que realizaron las personas para su

multiplicación de sus amínales en este caso fue para la multiplicación de sus ovejas, estas personas traen

diferentes ofrenda o derecho al apu san Vicente este apu esta ubicado en la parte alta del cerro y ala

izquierda del apu huayrapunku y ala vista de muroncancha y quinua

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Foto Nor. 13: el apu abuelo según los pobladores este apu tiene la forma de un abuelito de 90 años, este apu odia a

los varones recién nacidos si que no se hace el respectivo pagapu se molesta y se burla a loo varoncitos recién

nacidos , por ello cada mes del año de agosto hace sus pagapu a este apu.

Foto Nro.12: este es la representación del apu abuelo, que tienen un gran respeto los pobladores que habitan en sus

alrededores de las faldas de los cerros. Antes de construir sus viviendas estas persona como respeto a este apu asen

su pagapu.

este apu el abuelo tiene poder sobre los recién naciditos, se burla de los varones por que este apu odia a

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los varones , por ello si que sus padres no lo hicieron el pagapu a este apu , este se molesta , entonces el

niño empieza a deformarse en forma de un abuelo , torciéndose sus cuerpos.

en sete foto también se puede apreciar que el apu abuelo se burlo del niño por no haber dado el pagapu

en su momento este tiene las características de un anciano, según las versiones de sus padres cuando

este mi hijo estaba en el vientre de su madre no hice caso a las advertencias de las personas que

habitaban en las faldas de los cerros , cuando nació como cualquier niño normal nos trasladamos a

muestra casa nueva sin hacer el pagapu este apu se molesto y no paso ni mucho tiempo mí hijo en

peso a deformarse poco a poco su cuerpecito se parecía mas a un anciano por eso mí hijo miguel , esta

como esta hay veces lo miro con tristeza por que por mí culpa esta mí hilo así, espero solucionar este

problema antes de morir que sería de su vida si queda así me maldeciría con el tiempo.

En el foto se aprecia al niño que sufrió la cólera de este Apu por no haber dado las ofrendad respectivas

de una forma de pagapu

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Foto Nor. 14: en este foto se aprecia como un lugar de rito, según estas personas antes de hacer el pagapu se sientan

en este lugar “chacchando” su coca, tomando trago, fumando cigarro, para así el apu le reciba con mayor facilidad,

cuando se termina de hacer estos actos simbólicos se preparan para hacer la ofrenda o derecho este acto es realizado

por personas mayores(Fausto y oriunndo

Foto Nor. 15: en este foto también se observa una forma de hacer el rito cuando terminan de hacer el pagapu lo prenden dos atados de clavel, en su adelante del pagapu con sauna, también se observa dos timolinas la colocan en una forma de cruz tapadas con la botella de agua florida, cuando les pregunte por que este acto simbólico lo colocan de esta manera no me contestaron nada. Este acto simbólico se aprecio en el apu huayrapunku.

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Foto Nro. 16 :la observación del pagapu al Apu huayrapunku. Flores dos atados (clavel) Coca una bolsa el de las mejorcitas Velas de dos colores Frutas ; naranjas, mandarina , plátanos , manzanas, nísperos, durazno Rosquillas ; biscochos Concha marina ; sirve como recipiente para echar el llampo y beber trago Trago conocido como “chinguirito” Plata que simboliza para ellos prosperidad La mesa; se ubica en un sitio especial, en un papel de regalo de color rojo de una forma tendida en el

suelo para ocupar los elementos que van a componer la ofrenda. Cigarrillos , caramelos : completan la mesa de la ofrenda

Foto Nro. 17: vista panorámica de diferentes tipos de pagapus.

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