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INFORME DE PASANTÍA
LA TRADICIÓN ORAL COMO IDENTIDAD Y FORTALECIMIENTO DE LA
AUTONOMÍA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS AMAZÓNICOS A TRAVÉS DE LA
SISTEMATIZACIÓN DE LOS MÓDULOS DE LA ESCUELA DE FORMACIÓN
POLITICA OPIAC
Kelly Yubey Rojas Bohórquez
Viviana Andrea Rodríguez Lavao
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS
FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
LICENCIATURA EN EDUCACIÓN BÁSICA CON ÉNFASIS EN HUMANIDADES Y LENGUA
CASTELLANA
BOGOTA D.C.
JUNIO DE 2019
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LA TRADICIÓN ORAL COMO IDENTIDAD Y FORTALECIMIENTO DE LA
AUTONOMÍA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS AMAZÓNICOS A TRAVÉS DE LA
SISTEMATIZACIÓN DE LOS MÓDULOS DE LA ESCUELA DE FORMACIÓN
POLITICA OPIAC
Kelly Yubey Rojas Bohórquez
Viviana Andrea Rodríguez Lavao
Informe Final de Pasantía
Para Optar por el Título: Licenciada en Educación Básica con Énfasis en Humanidades y Lengua
Castellana
Tutora:
MARITZA PINZÓN RAMIREZ
Docente del área de Ciencias Sociales
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS
FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
LICENCIATURA EN EDUCACION BASICA CON ENFASIS EN HUMANIDADES Y LENGUA
CASTELLANA
BOGOTA D.C.
JUNIO DE 2019
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NOTA DE ACEPTACIÓN
Director de pasantía
_______________________________
Maritza Pinzón Ramírez
Persona encargada por parte de la entidad
________________________
Clemencia Herrera
4
AGRADECIMIENTOS
Después de mucho esfuerzo hoy podemos dar gracias a las personas que hicieron posible este
trabajo de grado, que aportaron conocimiento y experiencias; a la Escuela de Formación Política
de Pueblos Amazónicos (OPIAC) por darnos la oportunidad de ser parte de una experiencia
extraordinaria, a la docente Maritza Pinzón por orientarnos y ofrecernos todo su saber, a las
técnicas Paola Quiroga y Claudia Duarte por guiarnos en todo el proceso; a los docentes Marcelo
Muñoz, Jesús Teteye, Simón Valencia, Norela Rodríguez, Nelly Córdoba y Arcángel Agapito
por compartirnos su sabiduría sobre la riqueza cultural de los pueblos indígenas amazónicos, a la
Universidad Distrital Francisco José de Caldas por permitirnos prepararnos profesionalmente
para contribuir a la educación de la sociedad. Por ultimo queremos agradecer a nuestras familias,
amigos y compañeros de pasantía por acompañarnos en el complimiento de este sueño que
fortalece nuestras vidas profesionales
Kelly Yubey Rojas Bohórquez
Viviana Andrea Rodríguez Lavao
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Tabla de contenido
Planteamiento inicial….…………………………………………………………………………7
Introducción…...…………………………………….………………………………………..7
Justificación……………………………………………………….……………………….....8
Objetivos…………………………………………………………….……………..…………9
Objetivo general…………..……………………………………………………………..….9
Objetivos específicos………………...……………………………………………..…........9
Cronograma………………………………………………………..……..………….........….....10
Marco Contextual……………………………………………………………….………….…...13
Organización nacional de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana- OPIAC....…13
Estructura de la Escuela de Formación Política…….….……………………………………15
Líneas de formación…………………………..………………………….……………….…16
Línea de territorio y biodiversidad…………..………………………………………………17
Principios pedagógicos………….……………...…………………...………….……………17
Propio: Conoce……..………..……………………………………….................................17
Ajeno: Reconoce………………………………………....…………………......................18
Apropiado: Propone………....………………………………….………………………....18
Impuesto: Valora………………...…………………………………………….…………..18
Perfiles del egresado de la escuela de formación política. OPIAC……………………....….19
Plan de trabajo durante la estrategia de sistematización de la OPIAC………………………….19
Funciones de pasantes en la Escuela de Formación Política OPIAC..……………..………..19
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Narración de la experiencia……………………..…………………………….……………..20
Cuadro de actividad…………………………….…………………………………………....24
Resultados finales………………………..…………………………………………………..24
La tradición oral: una estrategia pedagógica para fortalecer la diversidad cultural en el aula....25
Anexos………………………………………………………………………………………….41
Bibliografía……………………………………………………………………………………..48
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Planteamiento inicial
Introducción
El informe es el trabajo de varios días de sistematización, refiere a la experiencia de dos
estudiantes de la Universidad Distrital, en la modalidad de pasantía en la Escuela de Formación
Política, en la línea de Territorio y Biodiversidad de la Organización Nacional de los Pueblos
Indígenas Amazónicos – OPIAC; a lo largo de este documento se evidencia el desarrollo de la
estrategia de sistematización de la Escuela de Formación Política (OPIAC), esta estrategia es
liderada por la técnica Paola Quiroga y ejecutada por las pasantes Kelly Yubey Rojas Bohórquez
y Viviana Andrea Rodríguez Lavao en la capacitación de formación de líderes indígenas y
sistematización de módulos de aprendizaje de la OPIAC.
El documento está estructurado en seis puntos: en el primer punto se realiza una
contextualización sobre la OPIAC, el proceso que se llevó a cabo en la escuela de formación
política de la OPIAC; la justificación y el planteamiento del objetivo general y los específicos, en
el segundo se encuentra el planteamiento inicial, se realiza una conceptualización de principios
pedagógicos indígenas, en el tercer punto se realizará la narración de la experiencia, con base a
un cuadro de ejecución donde se evidencias las relatorías de cada módulo de la escuela OPIAC,
en los siguientes puntos se hace un análisis de resultados, teniendo en cuenta los objetivos
propuestos. Por último las conclusiones y reflexiones sobre cómo esta experiencia contribuyó a
la formación como pedagogas de las Humanidades y Lengua castellana.
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Justificación
Desde nuestra experiencia durante el proceso de formación de líderes indígenas amazónicos, que
se realizó en la escuela de formación OPIAC en el mes de septiembre del año 2018, se llevó a
cabo nueve módulos de conocimiento sobre el territorio de origen, uso y manejo de la naturaleza,
chagra y conuco, rol de la mujer, cosmovisión y territorio entre otros; para formar y capacitar los
futuros líderes indígenas; de este modo se observó que se ha ido perdiendo el interés por parte de
las nuevas generaciones indígenas de escuchar y aprender de los abuelos, sabedores o tatitas
quienes son la máxima autoridad en sus resguardos, ya que ellos son los que guardan toda la
información de sus culturas y las transmiten por medio de las tradiciones orales.
En lo concerniente a la perdida de las tradiciones culturales indígenas es debido a la llegada de
la globalización y el capitalismo, donde se refleja que se ha ido adoptando costumbres
extranjeras, dejando atrás prácticas ancestrales indígenas, como en el reconocimiento de las
narraciones orales, rituales, danzas, tejidos, música y dinámicas cotidianas (chagra, caza, pesca,
minga, manbeo), por acoger conductas ajenas a su cultura como por ejemplo, copiar modas,
pertenecer a tribus urbanas, dejar de utilizar su lengua tradicional y ancestral, abandonar su
comunidad para vivir en las grandes ciudades y así ir olvidando su cultura poco a poco.
Por lo tanto este informe va a encaminado hacia la importancia de la tradición oral en la cultura
indígena amazónica, que tiene una riqueza espiritual, que se reflejan en sus narraciones, puesto
que es un depósito invaluable de tradiciones, sistemas de representaciones, visiones de un mundo
cultural diverso, que nos enseñan su patrimonio cultural, a partir de la narración se da a
conocer el origen, la esencia de la madre tierra, la creación del mundo, vida de sus
antepasados, costumbres, creencias y el valor del territorio; los indígenas amazónicos tiene
un fuerte sentimiento por la “madre tierra” como ellos la nombran, donde sus tradiciones gira
alrededor de la tierra, en su honor realizan danzas, ritos, música, para adorarla, puesto que la
tierra les provee alimentos, vivienda, familia.
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La propuesta va dirigida hacia las narraciones orales de los pueblos indígenas amazónicos que
relatan sus mitos más significativos, con el propósito de dar a conocer el origen y creencias
para comprender su cultura, entre las narraciones orales que vamos a analizar se encuentran, la
niña iba creciendo, el origen de la luna, Mito de la creación Uitoto etc., con el fin de hacer una
recopilación de sus narraciones para entender la esencia de la cultura indígena amazónica y
fomentar entre los estudiantes el reconocimiento de la narración oral.
Objetivos
Objetivo general
El objetivo de este trabajo es analizar la importancia de la tradición oral para memorizar
y reconocer el pensamiento indígena amazónico a partir de las tradiciones orales, que
recrean todo un mundo mágico del origen del universo, de los Dioses, del hombre y la
naturaleza, constituyendo toda la tradición cultural de los pueblos indígenas amazónicos,
revelando la espiritualidad, el pensamiento, el comportamiento, las practicas alimenticias
(chagra, agricultura, pesca, caza), rituales, cantos y el significado que tiene la naturaleza
en la vida del hombre.
Objetivos específicos
Conocer la tradición oral como un mecanismo de interpretación cultural, social y político.
Reconocer la importancia del territorio y las tradiciones orales de los pueblos indígenas
amazónicos con el propósito de fomentar la interculturalidad en el aula.
Sistematizar por medio de relatorías las sesiones de cada uno de los módulos de
conocimiento de la escuela de formación política OPIAC, para dar cuenta del trabajo que
realizaron docentes, estudiantes y pasantes.
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Cronograma
semana Objetivo Actividades Recursos horas
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Capacitación de la escuela de
formación OPIAC, hacia los pasantes.
Planeación de actividades de pasantía a
desarrollar con los estudiantes de la
escuela OPIAC.
Presentación con
docentes y cuerpo
técnico de la escuela.
Feria gastronómica
amazónica y minga.
Instrumentos,
cantos y
narraciones orales
Alimentos
tradicionales
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2
Documentación escrita y fotografía
para la escuela de formación
amazónica que busca la integración de
saberes culturales y políticos para
generar en los estudiantes una
mentalidad de liderazgo, participación
y defensa de los derechos colectivos e
individuales de sus comunidades, por
consiguiente el trabajo que realiza la
escuela de formación política OPIAC
se caracteriza por brindar espacios de
integración, reflexión, fortalecimiento
del liderazgo, con escenarios de
dialogo y análisis para que los pueblos
indígenas tengan un pensamiento
crítico, ético y político, constituyendo
una identidad propia a través del
módulo de análisis de coyuntura
política y liderazgo y cosmovisión y
territorio.
-juegos de competencia
física.
-Exposiciones por parte
de los estudiantes
- bailes tradicionales de
cada departamento.
-ceremonias
tradicionales
- explicación de
construcción de
documentación escrita y
fotografía hacia los
estudiantes.
-diapositivas
-videos
-imágenes
-música
-elementos
recreativos
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Documentación escrita y fotográfica
de cada uno de los módulos donde se
dio reconocimiento, concepto y
exposición de territorio de
pensamiento, territorio de origen y
territorio tradicional, Enfatizar sobre el
-cartografía
-dinámica de
reconocimiento de
territorio de origen
ancestral, territorio de
origen tradicional y
-Videos:
El corazón de la
tierra ( Miriti
parana, Apaporis)
-diapositiva- vas
-material artístico
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3
territorio de origen, lugares sagrados y
centros históricos de patrimonio de
cultura, humanidad y natural de los
pueblos indígenas de los
departamentos del Amazona y
Apropiarse de la tradición indígena
para desarrollar un lenguaje propio
sobre los significados de la naturaleza,
elementos, espiritualidad, cosecha, y
pesca a través de las narraciones
orales.
territorio de
pensamiento indígena
¿Quiénes somos desde
nuestro origen?
¿Qué es territorio de
origen?
-exposiciones de
territorio de origen.
Narraciones orales-
Conocimiento de lo
propio, ajeno, apropiado
e impuesto.
-Plenarias
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Documentación escrita y fotográfica
de la relación entre la mujer y la madre
naturaleza, da vida, protección,
refugio, alimento, es la figura esencial
de la existencia humana, por esta razón
se toma la mujer como esencia,
espiritualidad, conocimiento y
sabiduría.
Por otro lado se habla sobre el
desarrollo intelectual de la mujer, su
incursión en el mundo laboral, político
y educativo, generando grandes
cambios en la sociedad y en la cultura
indígena.
Mirada crítica hacia las diferentes
organizaciones que promueven el
cuidado del medio ambiente puesto
que algunas tienen más intereses
económicos que de proteger los
-Narración del papel de
la mujer en la vida de
cada estudiante.
-Tejido como
instrumento de desnudes
frente a la palabra.
-Noticiero sobre los
impactos del
calentamiento global por
parte de los estudiantes.
- diseño del calendario
ecológico.
-reconocimiento de
plantas medicinales con
sus beneficios y usos.
-Títeres, para mostrar las
-Material didáctico
- videos
- títeres
- video Bit
-diapositivas
Mapas de los de
los departamentos
de la amazonia.
-tradiciones orales
de cada pueblo
indígena.
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recursos naturales por lo tanto es
fundamental el conocimiento de lo
propio, para analizar objetivamente
las propuestas que dan los extranjeros
a la hora de invertir en un territorio
indígena.
Conocimiento de la chagra a partir del
origen, tradición, cultura, fenómenos
sociales, como medio para restablecer
la identidad indígena ya que se ha ido
perdiendo entre los jóvenes el
significado que tiene la chagra para la
cultura, por culpa de la llegada de la
globalización, por ende el objetivo
principal es el reconocimiento de la
chagra como sistema de aprendizaje.
desigualdades que
Trae la industria a los
pueblos indígenas.
-Cartografías de las
chagras del antes y
como están en la
actualidad.
- Debates.
5
-organización de la documentación
escrita, fotográfica y audios de la
escuela de formación OPIAC
-construcción de informe de pasantía,
teniendo en cuenta la experiencia y el
aprendizaje que obtuvimos en los
módulos de aprendizaje y de la
socialización con los estudiantes
Organizar por carpetas
las relatorías, fotografías
ya audios
-redactar el informe final
-portátil
-disco duro
-libros
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Marco Contextual
Organización nacional de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana- OPIAC
La OPIAC
El objetivo general de la escuela de formación OPIAC es:
“Coadyuvar en la defensa de la vida, la autonomía y los territorios de los Pueblos
Indígenas de la Amazonia Colombiana, mediante la formación integral de liderazgos
propios orientados a la incidencia, la participación política y el goce efectivo de sus
derechos individuales y colectivos”. (OPIAC E. d., 2018)
¿Qué entendemos por escuela?:
a. Un espacio de reflexiones y dialogo permanente de saberes.
b. Un espacio de construcción de nuevos significado, pensamientos y conocimientos
C. Un espacio de cambio y transformación del ser individuo para una sociedad mejor.
¿Que entendemos por escuela indígena?:
a. Un escenario de dialogo, análisis y reflexiones permanente de los integrantes de los pueblos
indígenas amazónicos.
b. Un espacio donde de manera individual y colectiva discernimos pensamientos, conocimientos
y saberes propios e interculturales.
c. Un espacio donde identificamos: problema social, cultural y político.
d. Un espacio de buscar soluciones pertinentes (individuo, colectivo y organizativo)
“Nace por la reiterada exigencia de los pueblos indígenas amazónicos para capaci-
tarse y formarse en temas pertinentes a la defensa del territorio, la pervivencia de la
vida y la cultura, además como un proceso integral de formación a partir de los
conocimientos propios de los pueblos indígenas y no indígenas.” (OPIAC E. d., 2018)
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¿Es un programa de la OPIAC, que busca?
- Fortalecer la autonomía de los PPII amazónicos desde la educación propia.
- Disminuir el alto riesgo de desaparición física y cultural de los pueblos en aislamiento
voluntario y de los pueblos Indígenas en las fronteras
- Resistir los procesos colonizadores
- Contrarrestar los efectos de la educación estatal inadecuada en los pueblos indígenas
- Controlar el despojo de Resguardos y territorios indígenas y el alarmante aumento de Indígenas
urbanos.
- Reflexionar sobre la participación en los procesos de relacionamiento institucional con el
Estado Colombiano
- Consolidación el proceso permanente e integral de formación indígena.
-Construimos de manera participativa nuevos conocimientos
a. Que construimos?: herramientas de influencia (autoridad) y concertación para la
toma de decisiones acertadas
b. ¿Dónde?: En los escenarios de luchas individuales, y proyecciones colectivas.
c. ¿Para qué?: para la defensa de la vida, los territorios, y los derechos de los pueblos
indígenas.
¿Cuál es el objetivo de las- los sabedores indígenas y facilitadores no indígenas al hacer
parte de una escuela indígenas de formación políticas?
a. Apoyar, compartir sus experiencias, conocimientos y saberes ancestrales que induzca a
los jóvenes procesos de formación y la toma de decisiones en los contextos
comunitarios, pueblos y organizativo
b. Los expertos nos indígenas, inducen, orientan, retroalimentan los conocimiento y saberes
previos de los estudiantes y complementan con métodos y estrategias pedagógicas sobre
los aportes propios apropiados creando espacios de diálogos de saberes
interculturales.
c. ¿Para qué? La nueva generación estudiante tomen conciencia y fortalecimientos del
luchas por los derechos, la pervivencia e integridad cultural y la defensa del territorio
amazónico
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Estructura de la Escuela de Formación Política
Línea: Territorio y Biodiversidad
Para la pervivencia de los pueblos indígenas de la Amazonía Colombiana
¿Por qué es importante la Línea de Territorio y Biodiversidad en la Formación Política
Amazónica?
Para pueblos indígenas amazónicos todo ejercicio de formación en liderazgo debe partir desde el
conocimiento y el significado del territorio y la territorialidad.
El territorio como:
1. Depositario de unos procesos cosmogónicos, históricos y culturales.
2. Del diario vivir y medios de transmisión conocimientos y saberes.
3. Un mundo de enseñanza/aprendizaje y la convivencia con los demás.
4. Un ser viviente que se alimenta, se reproduce y permanente transformación.
5. Una estrecha relación de vida de ser humano y la naturaleza de territorio
6. El territorio por excelencia es cuna de conocimientos e historias de pueblos
amazónicos y de la biodiversidad.
7. En el territorio están las plantas sagradas y medicinales.
8. En el territorio está: El territorio Ancestral, de origen, tradicional y espiritual como
fundamento de la tradición que da origen a la identidad y las memorias colectivas.
9. Es el libro de la cosmovisión, de origen biótico y abiótico, tiempos, espacios
(sagrados) y otros más.
10. El territorio es los depositarios de conocimientos propios de los pueblos indígenas
amazónicos, su cosmovisión, pensamientos propios, ley de origen, conocimientos,
relación con conocimiento no indígena
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Líneas de formación
Territorio y Biodiversidad
Ser viviente que se alimenta, se reproduce y teje relaciones con otros cuerpos, en mutua y
permanente transformación, nutriendo el mandato ancestral de los mayores, la palabra dulce para
el aprendizaje de valores, la actividad productiva y el calendario ecológico.
Autonomía y Participación Política
Autoridades propias con una organización propia ejercen el gobierno en su territorio, siendo lo
más importante, el reglamento Mayor, el Derecho Propio, sus Leyes de Origen, el sagrado
mayor/Sagrado menor, La Palabra, La Palabra del Tabaco, la Coca y la Yuca Dulce. Son
principios de unidad, de igualdad, de pertenencia y de identidad colectiva.
Derecho Propio y Pluralismo Jurídico
Autoridades propias con una organización propia ejercen el gobierno en su territorio, siendo lo
más importante, el reglamento Mayor, el Derecho Propio, sus Leyes de Origen, el sagrado
mayor/Sagrado menor, La Palabra, La Palabra del Tabaco, la Coca y la Yuca Dulce. Son
principios de unidad, de igualdad, de pertenencia y de identidad colectiva
Comunicación Intercultural
Formación de formadores indígenas y no indígenas, en el contexto de las áreas, colectivos y
equipos humanos de comunicación de la OPIAC y sus organizaciones regionales.
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Línea territorio y biodiversidad
Tenemos 10 módulos
1. Análisis de coyuntura.
2. Cosmovisión y Territorio
3. Territorios de Origen
4. Chagra o Conuco
5. Vida y Desarrollo
6. Conocimiento, Uso y Manejo de la Naturaleza
7. Rol de la Mujer indígena en defensa del Territorio.
8. Comunicación y sistema de información,
9. Formulación de Proyecto
10. Pluralismo jurídico
Principios pedagógicos
Los siguientes principios pedagógicos son parte de la introducción del perfil de sistematización
en los que se basan los módulos de aprendizaje de la Escuela de Formación Política de la
Organización Nacional de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombia (OPIAC).
Propio: Conoce
La Escuela sustenta la formación en los saberes, idiomas, y escenarios de transmisión propios de
cada uno de los pueblos indígenas amazónicos, como la principal fuente de conocimiento. Por
tanto, recoge la práctica y la experiencia como las herramientas de aprendizaje tradicional, de tal
forma que el estudiante fortalece sus habilidades, capacidades, talentos, destrezas y creatividad,
con miras a afianzar la identidad cultural de los pueblos amazónicos y garantizar su pervivencia
física y cultural.
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Ajeno: Reconoce
La Escuela ofrece al estudiante espacios para el análisis de contextos determinados, tanto propios
como foráneos, identificando las dinámicas que la interacción de éstos pueda suscitar; y que a
través de la práctica construya una mirada crítica, comparativa y reflexiva, que consolide su
capacidad de proyectar una continua búsqueda de respuestas con una intención propositiva.
Apropiado:Propone
La Escuela propone elementos necesarios para que el estudiante analice, argumente,
conceptualice y siente su posición y accionar respecto de los elementos que ha tomado de afuera
para garantizar la autonomía, participación e incidencia política de los pueblos indígenas
amazónicos. A través de ejercicios prácticos y analíticos dónde la reflexión individual y
colectiva le permitan establecer alternativas al ejercicio de “liderazgo” y “autoridad tradicional”
en sus comunidades.
Impuesto: Valora
La escuela discute desde una perspectiva crítica las prácticas que se instalan y generan tensiones
en los territorios amazónicos a diferentes escalas; a través de ejercicios analíticos que motivan su
interpretación, la construcción de un discurso propio por parte del estudiante, así como la
permanente identificación de las amenazas y oportunidades para llevarlo al debate y reflexión en
lo local, regional, nacional e internacional. (OPIAC E. d., 2018)
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Perfiles del egresado de la escuela de formación política. OPIAC.
Línea Territorio y Biodiversidad
1. Que tenga la capacidad de defender los derechos individuales y colectivos de los pueblos
indígenas amazónicos
2. Que tenga el sentido de pertenecía con su pueblo, su comunidad y el territorio amazónico.
3. Que sea una persona critica - propositiva ante las iniciativas de intervenciones que entran
al territorio.
4. Que sean personas innovadoras en los procesos investigativos, productivos y de gestión
con sus organizaciones
5. Que se una persona que valores, respete y comprenda los procesos organizativos de los
pueblos indígenas de la amazonia colombiana. (OPIAC E. d., 2017) (Véase anexo 1)
Plan de trabajo durante la estrategia de sistematización de la OPIAC
Funciones de pasantes en la Escuela de Formación Política OPIAC:
En el transcurso de la pasantía se realizaron diferentes funciones por parte de las pasantes como:
-Registro de los módulos de conocimiento, por medio de relatorías, fotos y audios.
-Talleres de “formación de capacidades para el liderazgo”
-Articular documentación como registro de Diplomado.
Además de capacitar a los estudiantes desde una documentación formativa, en la que se refleja y
ejercita la memoria escrita, por medio de documentos como relatorías, actas de recolección de
firmas, formatos de asistencia, fotos, audios y video.
Todo lo anterior se realizó por medio de creaciones artísticas, cartografía, ceremonias
tradicionales y espacios de narraciones y gastronomía tradicionales. (OPIAC E. d., 2018)
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Narración de la experiencia
En el proceso de sistematización de las estudiantes de la Universidad Distrital Francisco José de
Caldas, pasantes en la Escuela de Formación Política, línea: Territorio y Biodiversidad de la
Organización Nacional de los Pueblos Indígenas Amazónicos- OPIAC durante cuarenta días, en
las afueras de Bogotá, en la Finca “La María” ubicada en la Gran vía cerca al municipio de La
mesa, Cundinamarca.
La escuela de formación policía “OPIAC”, contó con la participación de treinta y cuatro pueblos
y lenguas indígenas, entre los que esta Bora 1, Nassa 1, Karijona 2, Piapoko 2, Siriano 2,
Yanacona 2, Pastos 2, Curripaco 7, Barazano 1, Guanano 1, Sikuani 1, Misak 1, Muiname 1,
Pijao 1, Macuna 1, Yeral 1, Carapana 1, Letuama 1, Makaguaje 1, Amdoque1, Koreguaje 4,
Desano 4, Yucuna 3, Tikuna 4, Puinave 5, Uitoto 8, Cubeo 11, Kichwa 5, Siona 3, Tukano 5,
Inga 3, Quillasinga 1 Tuyuca 1 Mirana 1; con un total de 86 estudiantes que nos enseñaron la
cultura Amazónica desde un perspectiva espiritual y tradicional, en donde se realizó la
sistematización de los módulos de aprendizaje que se vieron en la escuela de formación política
“OPIAC”, principalmente los módulos de territorios de origen, cosmovisión y territorio,
conocimiento, uso y manejo de la naturaleza, Chagra y Conuco y Rol de la mujer, que nos
proporcionaron herramientas para el desarrollo del informe de la pasantía, sobre las narraciones
orales y su influencia en el pensamiento, costumbres, creencias y comportamiento de los pueblos
indígenas amazónicos; con el fin de generar en los estudiantes de la escuela OPIAC, un
reconocimiento de la cultura amazónica y autonomía de su territorio a través de un pensamiento
político, cultural y social. (Véase anexo 12)
Por medio de los diferentes módulos de la Escuela de Formación Política de la OPIAC se obtuvo
conocimientos implementados por las técnicas Paola Quiroga, Claudia Duarte y la coordinadora
Clemencia Herrera, donde se dio la división de estudiantes en tres grupos y se llevó a cabo la
recolección de información por medio de los siguientes instrumentos:
- Relatoría: su objetivo era registrar opiniones, debates, actividades lúdicas durante toda la
jornada para garantizar la memoria de la formación de los estudiantes.
- Audios: se debía grabar cada una de las sesiones desde el principio hasta el final de la
jornada en todos los tres grupos.
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- Fotografías: se registró todas las actividades teóricas y lúdicas durante toda la jornada
Por consiguiente se nos dio la tarea de recolectar toda la información posible para conseguir un
documento donde se registre la memoria de la tercera generación de estudiantes de la escuela.
Cada sesión teórica de cada módulo empezaba desde las ocho de la mañana hasta las cinco y
media o seis de la tarde, donde se incluían en este tiempo la hora del desayuno, medias nueves,
almuerzo y onces y para cuando terminaba la sesión se daba el espacio de la cena.
La sistematización de los módulos se realizó de la siguiente manera:
Análisis de coyuntura política y liderazgo:
La lucha política y social por ser reconocidos como pueblos indígenas de Colombia, para
garantizar los derechos a la vida, a la libertad, a la igualdad, equidad, al territorio y a la
protección de su cultura, logrando así tener participación en las decisiones políticas del país, sin
embargo concuerdan los exponentes en afirmar que hace falta más colaboración económica por
parte del Estado para educación, salud, cultura, infraestructura y agricultura para los pueblos
indígenas, por esta razón las organizaciones como la OPIAC entre otras trabajan por defender y
capacitar a los jóvenes para que luchen y exijan sus derechos.
Cosmovisión y Territorio:
Aprendizaje de sus territorios, como mecanismo de defensa para combatir a los usurpadores y
forasteros que se quieren apoderar de sus tierras, a través de un conocimiento político, geográfico
y cultural, puesto que para ser líder deben saber todo de su territorio de origen.
(Véase anexo 3 y 4)
Territorios de Origen:Reconocimiento, concepto y exposición de territorio de pensamiento,
territorio de origen y territorio tradicional, Enfatizar sobre territorio, lugares sagrados y centros
históricos de patrimonio de cultura, humanidad y natural de los pueblos indígenas de los
departamentos del Amazonas. (Véase anexo 2, 5 y 7)
Chagra o Conuco:
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Reconocer como la tradición de la chagra se está perdiendo en relación con los jóvenes y a través
de esto dar una reflexión para que cada estudiante lo aplique, narre y explique en cada pueblo.
(Véase anexo 9)
Vida y desarrollo:
Conocimiento de los modelos de desarrollo con el objetivo de identificar los impactos negativos
que trae acoger modos de vida extranjeros que no pertenecen a la cultura latina ya que la
sociedad no está preparada psicológicamente ni físicamente para afrontar esos cambios que
generan una pérdida de identidad y atraso cultural. (Véase anexo 6)
Conocimiento, uso y manejo de la naturaleza:
Mirada crítica hacia las diferentes organizaciones que promueven el cuidado del medio ambiente
puesto que algunas tienen más intereses económicos que de proteger los recursos naturales por
lo tanto es fundamental el conocimiento de lo propio, para analizar objetivamente las
propuestas que dan los extranjeros a la hora de invertir en un territorio indígena.
Rol de la mujer indígena en defensa del territorio:
Reflexionar desde los derechos que tienen las mujeres indígenas frente a la ley, dando diferentes
datos estadísticos de los diferentes territorios. (Véase anexo 10)
Comunicación y sistema de información:
Es el proceso para buscar la información sobre los territorios en la red y la importancia de hacer
uso de la plataforma, aclarando que la información debe ser multiplicada por las mismas
comunidades amazónicas, quienes son las que saben sus propias necesidades.
Con relación a los módulos de aprendizaje de la Escuela de Formación política OPIAC, las
pasantes debían escoger por orden de lista dos estudiante diferentes de cada grupo para que
hicieran la documentación formativa, es decir que uno realizaba la relatoría de la sesión del día y
la otra persona registraba por medio de fotografías y videos la sesión asignada. De este modo los
estudiantes hacen una práctica productiva para capacitarse para su socialización en sus
territorios; hay que aclarar que en cada uno de los módulos se dividían los estudiantes en pueblos
o territorios, para dar a conocer desde la tradición oral, el origen de sus pueblos, sus dioses, las
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tragedias y abusos hechos por los “blancos” o “colonos” como le llaman ellos a las personas
ajenas de su identidad cultural indígena.
Se fomentó la participación activa a través de dos actividades realizadas por las pasantes:
Actividad 1: Composición y redacción de textos
Actividad 2: Expresión oral y corporal
Con el objetivo de fortalecer la capacidad argumentativa tanto oral como escrita para desarrollar
sus proyectos en sus territorios, por lo cual se debía participar activamente en todas las
actividades lúdicas como la integración de bienvenida, donde se realizó una exposición de bailes
tradicionales de cada territorio demostrando la importancia de los trajes tradicionales y los
instrumentos ancestrales de cada territorio (Véase anexo 8). Otra actividad importante fue la feria
gastronómica donde cada pueblo y departamento nos daban a conocer por medio del gusto
alimentos tradicionales o recetas tradicionales de cada territorio.
La experiencia de la pasantía nos enseñó la riqueza cultural de los pueblos indigenas amazónicos
desde la relación personal, académica, cultural con docentes y estudiantes de la Escuela de
Formación Política OPIAC, donde conocimos sus tradiciones orales, educación propia, bailes
típicos, gastronomía, costumbres, creencias, rituales, música, y sus historias personales;
proporcionándonos un aprendizaje sobre la importancia de reconocer las diversas culturas y razas
que existen en nuestro país.
Por ultimo podemos decir que fue una agradable experiencia, conocimos sus tradiciones y las
uniones raciales de diferentes países que hacen parte de los pueblos indígenas, el significado, la
importancia de la “chagra” definido como el espacio de tierra de cada familia para cultivar
alimentos y alimentarse o cambiarlos por otros alimentos ajenos al cultivo de la familia. Así
mismo podemos conocer como los pueblos indígenas rechazan la globalización, sea por la
economía que trata de aprovecharse de ellos, como por la ruptura de las tradiciones de sembrar
en la chagra desde pequeños, lo cual se ha perdido en las nuevas generaciones, sobre todo en las
mujeres quienes son las que le dan la vida y el crecimiento a sus semillas y a sus tierras, y que
ahora prefieren la vida urbana, la tecnología, el dinero y demás cosas sujetas a la globalización.
24
Objetivo Actividades Horas
Diseñar plan de actividades Planear el taller de
“fortalecimiento de
capacidades para el
liderazgo”, con actividades de
expresión oral, corporal y
producción textual.
48
Sistematizar los módulos de
la OPIAC
Realizar relatorías de las
sesiones de cada uno de los
módulos de la escuela OPIAC
185
Orientar a los estudiantes
acerca de las memorias
escritas y orales.
Asesorar a los estudiantes
para la socialización de sus
proyectos con un registro
audiovisual y sonoro.
45
Clasificar las relatorías del
ciclo III
Recolectar las relatorías por
orden de fecha para entregar
producto final en disco duro a
la OPIAC.
40
Realizar informe final Organizar documentación de
la pasantía en la escuela
OPIAC para el desarrollo del
informe final.
72
Total de horas realizadas 390
Resultado final:
1. Sistematización y organización de relatorías, para dar cuenta de las actividades y teorías
de los módulos de conocimiento que se ejecutó en la escuela de formación política
OPIAC.
2. Reconocimiento de las costumbres ancestrales a través de las tradiciones orales para
fomentar un pensamiento crítico, político y cultural indígena.
25
La tradición oral: una estrategia pedagógica para fortalecer la diversidad cultural
en el aula
El trabajo que desempeña la escuela OPIAC es formar líderes con un pensamiento ético-
político que conozcan su cultura amazónica, como son sus narraciones, música, danzas, rituales,
etc., haciendo parte de una comunidad indígena y ayudando a que prevalezcan sus tradiciones,
de esta manera es tan importante que un líder indígena reconozca su origen, la historia de su
pueblo, las hazañas heroicas de sus antepasados “Dioses” con el fin de luchar para mejorar la
calidad de vida de su comunidad y proteger los recursos naturales de sus territorios.
De este modo la pasantía nos permitió la interacción y observación, de las comunidades
indígenas; en el contexto de los participantes, que se reflejó desde un punto de vista cultural
para comprender sus comportamientos y saberes ancestrales, así logramos enriquecernos de
descripciones de experiencias, conocimientos e interacciones que nos proporcionaron las
vivencias con los estudiantes. (Véase anexo 11)
Por esta razón nosotras como futuras Licenciadas en Educación Básica con Énfasis en
Humanidades y Lengua Castellana, nos comprometemos a fomentar la tradición oral por medio
de la educación como fuente de saber, para reconocer la cultura y fortalecer el discurso e
identidad de las raíces.
Por consiguiente la tradición oral fomenta el conocimiento de una identidad indígena con el fin
de comprender la diversidad cultural, racial, y de género.
En este orden de ideas, la tradición oral consiste en:
- Hacer un recorrido histórico
- Interpretar las narraciones indígenas amazónicas, para conocer la cultura.
- Las narraciones orales como identidad de los pueblos indígenas
La tradición oral hace parte de nuestra cultura, en la manera que concebimos la realidad puesto
que va dirigido a las sociedades proporcionando modelos de conducta, así mismo da significado
y valor a la existencia, el mito puede abordarse e interpretarse en perspectivas diferentes, por
ende designa una historia verdadera de inapreciable valor, porque es sagrada y ejemplar;
26
tomamos a Mircea Eliade que compara las acciones del hombre y sus actividades profanas con
los patrones de conducta que realizaron los seres divinos, sobrenaturales ya que de ellos radica
la existencia del hombre y lo que es, hoy en día un ser mortal, organizado en sociedad, obligado
a trabajar para poder vivir, Eliade afirma que:
“El mito cuenta una historia sagrada; relata un acontecimiento que ha tenido lugar en el
tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los «comienzos». Dicho de otro modo: el mito
cuenta cómo, gracias a las hazañas de los Seres Sobrenaturales, una realidad ha venido
a la existencia, sea ésta la realidad total, el Cosmos, o solamente un fragmento: una isla,
una especie vegetal, un comportamiento humano, una institución” (Eliade, 1991)
Por ende la memoria tradicional se establece mediante las narraciones orales que expresan los
acontecimientos originales de las historias y cosmogonía de los pueblos indígenas y la
organización espiritual, social y natural, se representan los sistemas simbólicos que muestran
las concepciones reales en la geografía y en la sacralización de los escenarios específicos
(arboles, lagunas, valle, piedras, ríos, montañas) con el propósito de reflejar las estructuras que
conforman los territorios manteniendo el equilibrio de las energías, pero al mismo tiempo
regulan los comportamientos de los indígenas en el territorio a través del pensamiento ancestral.
“Es la traducción espiritual, donde rompe los limites imaginarios de los territorios,
confluyen ahí las historias de vida en relación con la espiritualidad o lo que se conoce
para el pensamiento externo, es el mundo de los Mitos” (Lopez, 2017)
Las relaciones simbólicas conforman la ritualidad como un proceso espiritual de “pagar” por los
favores recibidos por los dioses, la naturaleza o los ancestros, se manifiestan en los mitos y en las
tradiciones que se trasmiten de generación en generación, expresando la razón de ser y existir de
los pueblos indígenas amazónicos.
“Aparición del mundo, procede después de haber reinado el caos del cosmos. La creación, por
parte de lo divino, ilustra la aparición del (orden y la organización), donde aparecen las
estructuras, la forma y las normas, cuyo principio fundamental rige a los pueblos indígenas a
través de la ley primera, ley de origen, ley madre o ley ancestral con una notable incidencia en la
organización del espacio y el territorio. La aparición de los sitios sagrados vislumbra la ruptura
27
de la homogeneidad de espacio que permite el tránsito de una región cósmica a otra, a través de
procesos propios de comunicación que establecen los humanos con el método natural que los
rodea.
Así las montañas, los árboles, las piedras, el agua y los caminos se convierten en símbolos y
lenguajes que expresan el vínculo entre el mundo de los espirituales y mundo terrenal. (Espacio
y Territorio Sagrado)
Se representa las tradiciones orales, en el pensamiento ancestral, en los seres espirituales que
interactúan con el cosmos y los humanos, que se manifiestan en los espacios geográficos
sagrados, orientando la supervivencia y la existencia de las comunidades por lo tanto los
indígenas consultan a los dioses o a la naturaleza para hacer chagras, cazar, recolectar, pescar,
etc., para conformar relaciones que garanticen el sustento de la vida. Muchas culturas tienen
símbolos de adoración como imágenes o lugares como las montañas o ríos que expresan una
conexión entre los dioses y los indígenas.
El sistema de interacción con la naturaleza se realiza mediante los rituales que se generan a
partir del espacio- tiempo, las fases lunares, el calendario ecológico, los ciclos de expansión y
contradicción para poder cultivar las chagras a partir del conocimiento que se genera a través
del contacto directo con el medio ambiente con el fin de construir el espacio cultural, por esta
razón los individuos incorporan este conocimiento a su vida cotidiana para aprovechar los
recursos que les proporciona la naturaleza de una manera equilibrada sin deteriorar el habitad.
La cosmogonía y la cosmología indígena, explican las concepciones acerca del manejo espacial
del universo y sus relaciones, se presentan sus características:
“La dimensión vertical se representa en tres niveles o mundos. El mundo de arriba o mundo
celeste, el mundo del medio o mundo terrenal, el mundo de abajo o inframundo. Estos niveles
cumplen funciones específicas y complementarios, se encuentran interrelacionados e
interconectados entre sí como unidad formal y espacial. Cuando se hace referencia al mundo
terrenal se define, al mundo en el cual habitamos los seres humanos y sobre el inciden el mundo
celeste y el inframundo.”
La dimensión horizontal contempla cuatro puntos cardinales y cuatros rumbos que marcan la
direccionalidad, la salida del sol y la existencia de la suprema divinidad que está enmarcada por
la idea de dualidad, lo masculino y lo femenino, el día y la noche, como elementos que se
28
complementan y conforman la unidad. Así la creación del mundo estuvo precedida por la pareja
divina representada en los padres de la luz, es decir el sol, el lugar de la dualidad donde se
considera madre y padre al mismo tiempo” (Torres, Espacio y Territorio Sagrado, Lógica del
ordenamiento territorial Indígena )
Se hace una comparación entre la naturaleza y la representación simbólica de las sociedades, en
la organización y clasificación de la vida real con relación al universo en armonía con la vida, el
territorio y las tradiciones.
Todo este conocimiento se comenzó a transmitir oralmente desde sus ancestros hasta el día de
hoy, precisando nociones y tradiciones importantes para el pueblo.
En este mismo sentido el tejido juega un papel muy importante tanto en la historia como en el
contexto social y familiar, pues a través de pictogramas plasmados en sus productos se muestra
la actividad comercial del trueque y las experiencias religiosas, crónicas y mitológicas de lugares
sagrados para los pueblos indígenas.
Así mismo la chagra y el conuco, es un espacio femenino donde la mujer se encarga de sembrar
los alimentos para su familia, como la yuca que es alimento para su cuerpo y la coca que es el
alimento espiritual; esta tradición cultural indígena se trasmite a través de la tradición oral puesto
que generación tras generación transmiten el calendario para saber en qué épocas se debe
cosechar:
“las chagras tienen una expresión temporal que se manifiesta en el calendario
tradicional, donde se evidencian las épocas de tala, quema y cosecha; favoreciendo el
equilibrio ecológico de los recursos.” (paola garcia)
Por esta razón las abuelas y sabedoras transmiten información tradicional como y donde se debe
hacer la chagra, en que espacio, ya que todos los espacios no son buenos, como se debe sembrar,
y que se debe sembrar, el hombre no se ve reflejado en la chagra porque el trabajo del cultivo
hace parte del papel de la mujer mayor del hogar, que debe ser transmitido solamente a las
mujeres desde su crianza; así mismo también se debe realizar una ceremonia para pedir permiso
al dueño mítico del terreno donde se va a realizar una chagra.
29
De este modo se ve como a través de dos elementos muy importantes para los pueblos indígenas
se refleja ese sistema de tradición oral que ha sobrepasado al lenguaje escrito y con el cual
fortalecen y reconstruyen su cultura indígena como lo expresa Paola García en el siguiente
apartado:
“Se expresaban a través de la tradición oral, que se decantaba en cuentos, poemas, coplas,
décimas, cantos, parábolas, mitos y leyendas. Estas formas de arte verbal tenían connotaciones
mágico-religiosas, filosóficas y festivas. La oralidad para estas comunidades era una herencia
mágica y ancestral transmitida sobre todo por las mujeres. Era fuente de comunicación directa y
se refería a diferentes manifestaciones culturales, a los actos cotidianos de la vida y de la
muerte.” (paola garcia)
Desde un punto de vista reflexivo, se observa como en los diferentes pueblos indígenas de
Colombia, la chagra se ha ido perdiendo, porque los jóvenes indígenas toman patrones de
conductas extranjeras, perdiendo el interés por el legado de la chagra familiar, por esta razón
quien mantiene viva la chagra y la mayoría de las tradiciones hoy en día son los abuelos, es por
esto, que la tradición oral debe ir con más fuerza desde la infancia, para que no se pierdan las
tradiciones y costumbres que identifican a cada pueblo, con el propósito de hacer resistencia a la
globalización.
Por ende se debe aclarar que la tradición oral no es:
“la suma de prácticas, valores o creencias heredados del pasado sino la recolección del
pasado desde las perspectivas y necesidades del presente. La tradición oral no está en el
pasado sino en el presente, en redención constante que la hace tomar del pasado y del
presente, de lo propio y de lo no propio, elementos que la ayuden a mantener la
diferencia, el contraste con lo no indígena. La tradición oral debe entenderse como un
elemento cultural dinámico, como conjunto de nociones y estrategias que den la
identidad de los pueblos indígenas. De esta forma, la tradición es el conocimiento
histórico útil apropiado para la difusión de un saber ancestral. Estos testimonios orales
constituyen fuente de la historia en tanto proporcionan información sobre aspectos de la
30
cultura: social, religiosa, política, en un periodo determinado del pasado de la
colectividad.” (poloche, 2012)
Teniendo en cuenta lo anterior el mambe y el ambil es una práctica cultural de muchos pueblos
indígenas amazónicos que se realiza en un espacio cultural llamado “la maloca”, son originarios
de la coca y el tabaco, estos son elementos culturales que identifican a los pueblos amazónicos y
que para ellos poseen un gran significado
“El ambil, es una fuente de palabra que se fortalece de manera física y espiritual con el aliento
de coca, que da sostén a la comunidad y a cada mambeador, generando una analogía entre la
mujer y el hombre como compañeros permanentes, son, literalmente, pensamiento y palabra.”
(poloche, 2012)
“El acto de mambiar implica disciplina y responsabilidad, ya que a través del uso de las plantas
anteriormente mencionadas el cuerpo físico potencia sus estados anímicos y su metabolismo,
generando esto estados alterados de consciencia donde se puede evidenciar una concentración
mayor y un nivel de escucha y auto observación más alto que en el estado normal de cualquier
ser humano, por esto durante la práctica del mambeo los participantes logran una mejor
retentiva de las enseñanzas y conceptos que los sabedores ponen en la conversación, generando
esto como resultado un aprendizaje continuo de cómo vivir la vida en una felicidad permanente
en contacto con la naturaleza interior y la exterior que rodea al ser humano.” (poloche, 2012)
Estos dos elementos permiten que el sabedor o abuelo imagine y reconstruya aquellos momentos
ancestrales que se han perdido en la actualidad y así pueda transmitirlos a través de la oralidad a
sus nietos; se debe aclarar que estos ritos y costumbres se realiza siempre en un lugar sagrado
como lo es la “maloca” en la cual todos los varones se reúnen a conversar y compartir los rituales
por medio de la coca, en donde los hombres reflexionan sobre el mejoramiento de la comunidad,
en contraste las mujeres solo escuchan.
Para estos pueblos indígenas, los abuelos son la autoridad en el pueblo es quien tiene el
conocimiento y la información que todos deben saber y son personas que deben ser escuchadas
para no perder su identidad cultural; así mismo ellos educan a través de la tradición oral:
31
“El abuelo y sus colaboradores proclamaban el hecho de no ver a la coca desde una concepción
dañina, sino como un elemento integrador que permite transmitir el conocimiento, recuperar esa
memoria que la vida instantánea nos niega, la posibilidad de recordar y reconocer las múltiples
realidades del planeta. La coca y el tabaco son la vida, son la salud, son el conocimiento, las
relaciones, los imaginarios, el contacto con el mundo natural, la reflexión, el recuerdo, el pasado
el presente y el todo, hecho y destinado a ellos por una ley de origen que puede tener más peso
que las leyes del Estado, y con la cual mantienen una comunión y un actuar.” (INDIGENAS
UITOTO, s.f.)
Los integrantes del ritual del mambe le dan gracias a un Dios que les dio las hojas de coca, donde
se realiza un proceso que se relaciona con la fecundidad y de allí sale el producto que es el
mambe que lo relacionan con el hijo que todo lo puede y que nació de esa fecundidad y este se
complementa con el ambil.
Estas tradiciones culturales son muy importantes para los pueblos indígenas amazónicos porque
ellos tienen concepciones de sociedad diferente, puesto que ellos viven en comunidad, es decir
todo se piensa para un bien común de cada uno de los integrantes de su comunidad, también son
muy claros en que ellos viven en armonía con la naturaleza que los rodea en todo su territorio.
Algo muy importante que ellos tienen a diferencia con la civilización moderna es que nosotros
guardamos toda nuestra información en libros exponiéndolas para el que quiera leerlas con
buenas o malas intenciones, en cambio ellos todo lo manejan desde un sistema de tradición oral,
que se realiza desde la crianza puesto que deja de ser importante la escritura, y se transmite la
información a través de:
“mitologías nutridas y dotadas de muchos elementos simbólicos y son interpretadas
posteriormente por la comunidad en las actividades ceremoniales de danza.” (INDIGENAS
UITOTO, s.f.)
Por consiguiente hay que destacar que esta enseñanza se trasmite de abuelos y abuelas a nietos y
nietas, pues el niño acompaña a sus abuelos o padres a sus labores diarias como lo son la pesca,
la caza o la preparación de medicinas entre otras, y la niña acompaña a su abuela o madre a
32
sembrar, a cosechar o a cocinar, todo lo anterior se realiza a través de rituales y ceremonias, estas
ceremonias tienen como propósito:
“tiene el propósito de administrar el territorio, mantener la consciencia de la biodiversidad
humana y natural, trabajar en grupo para lograr los objetivos de la comunidad y velar por el
bienestar de cada miembro del grupo.” (INDIGENAS UITOTO, s.f.)
El valor que tiene la tradición oral en las sociedades arcaicas y tradicionales, se ve reflejado
como fundamentan y justifican todo el comportamiento y actividad del ser humano a través de
las mitologías, por ejemplo el relato puede ayudar al surgimiento de la tierra, a la procreación o
entender el ciclo de las estaciones para conocer el modo de cultivar y amar la naturaleza, por
ejemplo:
El origen de la Luna, Mitología Ticuna
Cuentan los abuelos, el origen de la luna del pueblo Ticuna, una familia compuesta tuvieron dos
hijos un hombre y una mujer, los muchachos crecieron, jóvenes ya los dos, el joven necesito una
mujer y tuvo que tener relaciones con la hermana.
“La hermana no sabía, que él que, la visitaba en la noche oscura era el mismo hermano, todas
las noches la visitaba, ni la hija sabía quién era el visitante nocturno, entonces planearon como
descubrir al amante de la señorita, buscaron Huito, la rayaron le sacaron el sumo y en la noche
cuando llego el joven , la muchacha le roció el líquido en la cara, quedándole la cara negra con
la pintura natural; al día siguiente fue descubierto, y este de vergüenza se internó en la selva, se
subió en la sima, a lo alto y desde allí comenzó alumbrar en las noches.
“la luna tiene sus manchas por el Huito que le echaron en la cara” (Parente)
33
Mito de la hoja de coca:
“La niña iba creciendo. Cuando estuvo grandecita fue con la mamá a la finca.
Una vez que llegó a la chagra se sentó sobre un palo, se sacudió la cabeza y dejó
caer unos cabellos. Sembró así la coca porque ella sabía que eso le faltaba a su
padre… fue de esta forma como nació la coca, por eso nosotros la cuidamos
como cuidar a una hija; si maltratamos la planta nos enfermamos”
(Expresiones orales )
La organización de los pueblos indígenas amazónicos se realiza a partir de la vida cotidiana en
función del mito y de su eficacia para la educación, curación, la siembra, procreación y la
trascendencia, que se transporta con naturalidad más allá de las fronteras de su territorio, donde
su convivencia es más espiritual que guiada por normas, puesto el actuar humano debe ser
guiado por sus dioses.
Mito de la creación Uitoto:
“Los Uitotos conciben la creación del mundo a partir del padre Justsiñamuy, cuyo sueño era
caótico, sin realidad; este trató de cogerlo pero no podía porque solo existía nada. Al fin, logro
asirlo con un hilo de ensueño, pisó, se sentó – era la tierra y la nivelo. Después creo la lluvia, los
grandes árboles de la selva y los animales. Los hombres nacen de un huevo y al salir del
cascarán una gran araña les corta la cola. A los últimos no se las corto y por eso se quedaron
como monos chorucos” (http://etnia-uitoto.blogspot.com.co/2012/)
En un segundo momento analizamos que el territorio indígena y las tradiciones orales se refleja
el vínculo espiritual del origen del universo con el comportamiento humano, para comprender el
sentido de pertenencia que tienen los indígenas hacia el espacio, territorio y naturaleza, por ende
se trae a colación los diferentes tipos de territorio de origen ancestral, origen tradicional y
pensamiento indígena que surgen de las Mitologías.
34
Así mismo se toma la espiritualidad como el eje central del pensamiento indígena que dirige las
acciones y prácticas sociales de los pueblos indígenas a partir de una ley de origen, ley madre o
ley ancestral, heredada por los primeros padres para mantener el orden natural del cosmos, una
norma que rige el pensamiento de los indígenas trasmitida y reconstruida por los sabedores,
ancianos, taitas hacia los integrantes de su comunidad, como lo expresa el autor Jair:
“La espiritualidad es el eje del plan de vida que se sustenta en el respeto profundo por las
experiencias representadas en los ancianos en un permanente tejido de significados coherentes
de la realidad, en función y equilibrio del cuerpo de la madre” (Torres, Espacio y territorio
sagrado, Lógica del ordenamiento territorial Indìgena )
El legado histórico cultural y la visión cosmogónica de los pueblos indígenas permiten la
protección y la permanencia en el territorio, a partir de una lógica de existencia del espacio y el
territorio sagrado que explican el contexto de la realidad de la población indígena, esto quiere
decir que los espacios se caracterizan por tener códigos, signos y lenguajes que indican los
lugares sagrados revelando las orientaciones, conductas, dinámicas y procesos de comunicación
que mantienen con otros escenarios sagrados que proveen un equilibrio para la subsistencia de
los individuos.
En cuanto al espacio de territorio de origen ancestral, que le da la vida a la diversidad de los
pueblos indígenas, sus clanes, las comunidades y a las tradiciones culturales entendida como la
existencia de la vida, heredada por la madre tierra, de esta forma lo expone Yucuna:
“En él está la vida y esencia de los pueblos amazónicos, allí se trasmite el conocimiento
(mediante las narraciones orales que los abuelos comparten en estos espacios), como
elemento principal para identificar su raíz, la razón de ser y existir personal, cultural y
colectivamente.
Y es que el territorio esta contenido de Mitos sobre su origen y su carácter de la relación
que debe guardarse con este. Mitos que revelan el origen del ser humano mismo,
proporcionando modelos de conducta humana y confiriendo, por eso mismo, significado
y valor a la existencia” (Yucuna, 2012)
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El territorio de origen tradicional, se considera como los lugares donde se realizan las prácticas
sociales y culturales de los pueblos, creando redes de conocimiento, interacción y pensamiento
sobre historias que se trasmiten de generación en generación para mantener el legado cultural,
pero también se hacen ofrendas para la protección y conservación de la naturaleza y el territorio,
previniendo enfermedades que afecten la vida y la armonía de la población; por lo cual el
docente Marcelo Muños nos enseña que:
“Son los escenarios de convivencia en los que día a día se comparten los saberes y prácticas
culturales que se han ido consolidando en sus propios sistemas de vida como la salud, las
chagras, educación, la seguridad y soberanía alimentaria, las artes, su arquitectura expresados
en el pensamiento amazónico. Son los territorios de origen tradicional, los que emplean métodos
propios de aprendizaje, de investigación y la transmisión de conocimiento a las nuevas
generaciones, partiendo desde la vivencia y la puesta en práctica del propio conocimiento, es
decir no se teoriza para aplicar, como lo ha hecho el sistema de conocimiento no propio”.
(López, 2017)
Son lugares inmateriales donde se confabula la espiritualidad, el pensamiento de los clanes y
pueblos permitiendo la conexión con los espíritus para la protección del territorio amazónico;
esta espiritualidad es heredada de las fuerzas divinas del tabaco, la coca, la yuca dulce, el
karayuru, el yopo entre otros.
En un tercer momento para hablar de tradición oral debemos entender sobre EDUCACIÓN
PROPIA, “entre legados católicos y reivindicaciones étnicas”; muestra cómo se realiza una
propuesta educativa que se implemente para los pueblos indígenas, sin causar algún menosprecio
de su cultura o etnicidad, de este modo en el siguiente fragmento se da a conocer que desde
tiempos atrás los estados han querido obligar a los pueblos indígenas a olvidar sus lenguas y
tradiciones para formar hombres y mujeres que hablen el mismo idioma en todo el mundo, por
esta razón Bertely expresa:
“De hecho, como ya varios autores lo han señalado, en América Latina la escuela se
constituyó en un espacio privilegiado para que diferentes Estados llevaran a cabo su
ideal de nación homogénea, que no daba lugar para la diferencia cultural y, por ende,
para las culturas indígenas. El ideal de nación quiso imponer un idioma: el castellano;
36
una cultura: la mestiza; y un conocimiento: el científico, los cuales desconocieron otras
culturas, otros conocimientos, otras lenguas” (Bertely, 2007; Ossenbach, 1993) (la
educacion propia: entre legados catòlicos y reivindicaciones ètnicas, 2012).
Por este motivo en Colombia, el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), propuso una
forma de educación alternativa llamada EDUCACIÓN PROPIA, la cual fue al principio algo
experimental, puesto que las bases se formaron en relación con las plantas medicinales, las
lenguas indígenas, la cosmovisión entre otras cosas más, con el fin de poder enriquecer y educar
a los pueblos indígenas, para prevalecer sus culturas y tradiciones. Lo anterior se hizo para que
docentes, estudiantes y comunidad obtuviera este conocimiento; formando las primeras escuelas
de EDUCACIÓN PROPIA donde los docentes indígenas forman a sus estudiantes, líderes
indígenas y toda la comunidad indígena por medio de la tradicional oral para transmitir toda
clase de saberes en la recuperación de la cultura indígena.
Es decir que existen dos clases de educación, la tradicional que influye con la iglesia católica y
por otro lado la educación propia, dando razones del porque los campesinos, indígenas y el
estado no tienen un acuerdo sobre cuál es la educación adecuada para el progreso de la nación.
En primer lugar en el siglo XXI el estado da el permiso a la iglesia católica para encargarse de
“los salvajes” como los describía la historia, ya que para ellos era más fácil que la iglesia los
evangelizaran y dieran un control sobre ellos para civilizarlos tal como lo describe el artículo de
la revista pedagogía y saberes:
“Bajo esta autoridad, la Iglesia, a lo largo del siglo XX, implementa internados que, como lo
recuerda el Ministerio de Educación Nacional (MEN), eran instituciones educativas que se
encontraban en áreas alejadas de las zonas indígenas, a donde eran llevados los niños durante la
mayoría de meses del año y por cinco o más años consecutivos. Allí los niños y jóvenes se
congregaban para aprender el castellano, la religión y las normas civiles; la idea era que cuando
terminaran su estadía estuvieran “civilizados”: hablaran castellano, tuvieran conocimientos de
técnicas de producción agrícola y, respetaran las normas civiles. En la práctica, los jóvenes se
convirtieron en personas ajenas a su comunidad, por lo que al retornar a sus contextos
desconocían los procesos productivos de la vida social, e incluso desconocían la vida cotidiana
de su familia (MEN, 1987). (la educacion propia: entre legados catòlicos y reivindicaciones
ètnicas, 2012)”
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De esta manera la educación tradición que se les impuso a los niños indígenas, hizo que
creyeran que el castellano era superior a su lengua indígena; pues también se
suplementaron las horas de religión en su clases y las formas de ver la ciencias causando
una gran disminución de la población ancestral y que aún se sigue rigiendo en algunas
escuelas que son maniobradas por la iglesia. En este orden de idea se dio a entender que
esta no era una educación que reconociera la etnicidad de los indígenas, por lo cual nace
el CRIC que plantea una propuesta educativa donde se plantea la necesidad de fortalecer
el conocimiento de las comunidades y se insiste en estudiar lo propio desde:
“la historia tradicional, la geografía aplicada al conocimiento y elaboración de
mapas de veredas y resguardos, la botánica, la fabricación de objetos
tradicionales como jigras (bolsos), entre otros (Periódico Unidad Nacional,
1978. En CRIC, 2004) (la educacion propia: entre legados catòlicos y
reivindicaciones ètnicas, 2012)
Por tal motivo se formaron varias escuelas de educación propia ETNOEDUCACIÓN como lo
nombran ahora en diferentes lugares donde había población indígena:
“El objetivo de las escuelas “es contextualizar la educación desde la cotidianidad, es decir,
generar una educación para defenderse colectivamente y no una educación para superarse
individualmente. […]” (la educacion propia: entre legados catòlicos y reivindicaciones ètnicas,
2012)
Por consiguiente se investigó todo lo relacionado con las culturas indígenas, desde sus
tradiciones, medicina y cultura general, para lograr formar docentes y proponer estrategias
educativas que se implementaran en las escuelas tomando la investigación como medio para el
aprendizaje; de este modo la educación propia abrió espacios de participación en las
comunidades para definir y tomar decisiones y aún más importante para la recolección de datos
que se iban a trasmitir a los estudiantes de las escuelas de educación propia, así mismo se
fomentó el orgullo de sentirse indígena; por ejemplo el tejido en los pueblos indígenas es una
parte muy importante en relación a la tradición oral, ya que este cumple la función de legar la
identidad cultural indígena de cada pueblo, pues hay que recordar que desde un principio los
pueblos indígenas nunca tuvieron un lenguaje escrito:
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“La simbología plasmada sobre piedras, dejando evidencia de mitos, deidades,
cosmogonía y sentimientos que hoy son empleados en la enseñanza”. (Rodriguez, 2012)
Sin embargo las prácticas cotidianas de los individuos juega un papel fundamental en la
construcción socio-económica de un Estado, la relación entre el sujeto y el objeto como una
forma de organización del mundo a partir de una representación cultural, esto quiere decir que a
través de una alineación de conductas de identidad social que se ha ido estableciendo en la
actualidad por medio de las instituciones de poder político y económico, generan en las
comunidades una relación de obediencia; el autor lo llama síndrome de Aton que se refiere a
estar o no estar ciego,
“Nos sirve bien como una imagen para el accionar consciente o inconsciente, y para el
comportamiento a ciegas, adaptándolo a una metáfora, contribuye a la clarificación de la idea de
una identidad perceptual”. (Mudimbe, 2006)
El autor Mudimbe nos habla de una creencia globalizante que se ha introducido en las diferentes
culturas generado en las sociedades un consumo exagerado por las nuevas tecnologías, las
industrias, los medios de comunicación, remplazando así los libros, la cultura, el folklor, las
costumbres, por una adaptación de costumbres extrajeras “capitalistas”, perdiéndose así la
identidad nacional que caracteriza a un país; en este caso la identidad indígena amazónica.
Se evidencia como las líneas de redes tecnológicas y políticas, están afectando la identidad de las
personas puesto que son manipuladas por estructuras globalizantes, desarrollando una actitud de
consumo y pasividad, creándose así un régimen de alienación a partir de las necesidades
humanas en la construcción de estrategias a la hora de conseguir, lo que tanto se anhela,
volviéndose indispensables en la vida y en los patrones de comportamiento del individuo; por
lo cual se constituyó unas formas de poder para controlar a la sociedad como: coercitivo,
remunerativo y normativo que son instituciones colectivas basadas en la subordinación de sus
integrantes de esta manera generan en el público una noción de obediencia, que consiste, en la
incapacidad de pensar y actuar por sí mismo dejando que otro lo haga por él.
39
Así mismo el autor Santiago Castro habla desde lo social haciendo referencia a la heterogeneidad
cultural que constituye todas las estructuras sociales de América Latina, lo cual genera una
multiplicidad de creencias pero que al final todas se relacionan en las culturas de los pueblos
indígenas como la adoración y el respeto a la naturaleza, a los animales, al agua, a las plantas,
etc., pero con la irrupción de los medios masivos de comunicación a partir de los años cincuenta,
las tradiciones indígenas han ido desapareciendo, donde su cultura está en peligro, ya que se ha
ido exportando nuevas formas de vida como el consumismo por culturas Europeas y Asiáticas,
por el mercado de objetos desechables generando más contaminación y olvidándose de la propia
identidad cultural suramericana.
De este modo a través de la pasantía logramos conocer la historia de los pueblos indígenas, que a
lo largo del tiempo han sido sometidos a un cambio en su estructura cultural y social, siendo
víctimas de un proceso de colonización, que produjo muerte, violencia, olvido, generando una
ruptura de la identidad y autonomía indígena, donde el Estado Colombiano los margino de la
sociedad, desplazándolos de sus territorios, imponiéndoles leyes que van en contra de sus
tradiciones y su cultura, de esta manera se vieron forzados a conformar organizaciones indígenas
que lucharan y protegieran sus derechos, para que su patrimonio cultural y ancestral no
desapareciera. Por este motivo la escuela de formación política OPIAC trabaja para proteger la
cultura indígena amazónica a partir de la formación de líderes políticos que luchen por la defensa
de la selva amazónica y de sus comunidades.
Por lo tanto los pueblos indígenas amazónicos quieren implementar estrategias de aprendizaje y
reconocimiento de las prácticas tradicionales, como las narraciones orales, la chagra, la
artesanía, desarrollando mecanismos para que toda la comunidad tenga conocimiento de su
origen e historia, principalmente en los jóvenes para que continúe sus tradiciones y mantenga
viva su cultura; para los indígenas la tradición oral es una parte fundamental para su
espiritualidad, que a través de él, se hacen rituales para adorar la madre tierra que les provee
todo su alimento y su esencia como seres humanos, pero todo esto se genera a partir de la
narración oral, donde el abuelo o el jefe del cabildo utiliza para dar a conocer la historia a su
comunidad, de esta forma los indígenas se caracterizan por tener comportamientos, creencias y
pensamientos relacionados con sus narraciones.
40
La pasantía nos dejó un aprendizaje desde nuestra profesión docente acerca de la
interculturalidad con el fin de formar estudiantes con un pensamiento crítico-político, para
enfrentarse día a día a todas las circunstancias que se presente en la sociedad; por esto es
fundamental el papel del docente de Lengua Castellana, quien debe ser, promotor y orientador
de conocimientos, contribuyendo al mejoramiento de la sociedad, de esta manera es
fundamental el encuentro personal entre maestro y alumno, puesto que se desarrolla un
aprendizaje colectivo y una perspectiva de vida del estudiante, donde el maestro puede llegar
hacer un destructor de almas o un transformador de vidas. Por ende la conquista del placer
hacia la lectura, la cultura y la historia es el objetivo de la educación, que debe velar por las
necesidades de los estudiantes y por generar espacios de aprendizaje significativo donde
relaciona la experiencia con el saber, pero también se debe implementar la educación
multicultural puesto que es necesaria para la formación de jóvenes equitativos, autónomos,
íntegros, solidarios y consientes.
Por consiguiente queremos dar reconocimiento a la EDUCACIÓN PROPIA, que en nuestra
experiencia de pasantes de la escuela de formación OPIAC, analizamos como la EDUCACION
PROPIA obtiene mejores resultados que la EDUCACION OCCIDENTAL, pues claramente se
practica un proceso que pasa de la narración a lo practico donde el estudiante a través de la
experiencia aprende lo que el docente le transmite, por otro lado la educación occidental en su
mayoría es teórica y poco práctica, generando falencias en los estudiantes al momento de
adquirir el conocimiento, porque se convierte en una educación memorística.
Así mismo hay que resaltar que la EDUCACION PROPIA genera en los estudiantes placer,
esfuerzo por aprender, defender sus derechos, resolviendo los diferentes problemas en equipo y
en sus territorios indígenas amazónicos, sin que la educación llegue a ser una obligación o un
requisito, a diferencia de la EDUCACION OCCIDENTAL donde los estudiantes se esfuerzan
más por una nota o por dinero que por un conocimiento, tampoco están capacitados para aceptar
las diversidades raciales, culturales y de género; de esta manera como futuras licenciadas de
Humanidades y Lengua Castellana nos proponemos a enseñar la importancia de aprender y
adquirir conocimientos en diferentes campos, promoviendo la multiculturalidad, igualmente
queremos generar conciencia en nuestros futuros estudiantes sobre la preservación de la
naturaleza como elemento fundamental para nuestras vidas y de las futuras generaciones.
41
Anexos
1Anexo 1
1 Perfiles del egresado de la escuela de formación política. OPIAC
42
2 Anexo 2
3 Anexo 3
2 Modulo territorio de origen
3 Modulo: cosmovisión y territorio
43
4 Anexo 4
5 Anexo 5
4 Modulo: cosmovisión y territorio
5 Modulo: territorio de origen
44
6 Anexo 6
7 Anexo 7
6 Modulo: vida y desarrollo
7 Modulo: territorio de origen
45
8 Anexo 8
9 Anexo 9
8 Celebraciones de integración
9 Modulo: chagra y conuco
46
10
Anexo 10
11
Anexo 11
10
Modulo: rol de la mujer 11
Actividad de Integración
47
12
Anexo 12
12
Escuela de formación política OPIAC tercera generación (Lopez, 2017)
48
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