El pueblo boruca

Introducción

Con el fin de contextualizar los análisis que se presentarán más adelante, en este

capítulo se examinan la historia, los datos demográficos y la cultura del pueblo boruca. En

cuanto al primer punto, se enfatiza el contacto de dicha comunidad con los colonizadores

españoles y, posteriormente, con los costarricenses no indígenas. En relación con los datos

demográficos, se expone la información documentada en diversas publicaciones y en los

registros del Instituto Nacional de Estadística. Finalmente, respecto a la cultura boruca, se

sintetizan datos sobre los periodos prehispánicos y los cambios significativos que se han

dado durante los siglos de contacto con los no indígenas.

Historia del contacto

El primer registro sobre los borucas data de 1562, con el nombre Borucaca, una

adaptación de los nombres Brún̈cajc y Turucaca, dos pueblos que probablemente tenían una

cultura afín (Quesada Pacheco 1996: 18). No obstante, la conquista no inició en el sur del

país hasta en 1653, con la llegada de Juan Vázquez de Coronado, quien inicialmente entró

en contacto con los indígenas quepos; luego, este mismo español, en condición de alcalde

mayor, continuó por la desembocadura del río Grande Térraba hasta el Valle del General, y

logró pacificar el cacicazgo Coctú. También se dieron intentos de someter a los cotos y

quepos. Como consecuencia, se fundaron los primeros pueblos de misión; no obstante,

debido a la distancia y al difícil acceso desde Cartago, estas concentraciones perduraron

solamente algunos meses (Guevara 2011).

La pacificación de los ancestros de los borucas inició específicamente en 1608

(Guevara 2008: 28); dicha tarea fue asumida por los frailes franciscanos y en 1629 se funda

Boruca como pueblo de misión. Para 1649, esta concentración de indígenas se consolidó

como estancia del Camino de Mulas que unía Costa Rica con Panamá y como puesto de

avanzada para la penetración misionera a Talamanca. En 1629 se registró que un grupo de

borucas asaltaba las caravanas de mulas que iban hacia Panamá (Fernández 1889 en

Quesada Pacheco 1996). Estos robos motivaron la pacificación, y su documentación

evidencia que el proceso fue violento (Guevara 2008).

Posteriormente, los borucas no solo mantuvieron el contacto con los españoles, sino

que también se vieron obligados a convivir con otros grupos indígenas: los cotos fueron

trasladados a la reducción de Boruca en 1666; en 1695 se fundó San Francisco de Térraba

en territorio boruca y se reubicaron allí indígenas teribes traídos de Bocas del Toro en

Panamá, lo cual desembocó en enfrentamientos entre nativos y extranjeros. Finalmente, en

1749, los últimos indígenas quepos también fueron llevados a la reducción de Boruca.

De acuerdo con Guevara (2011), una nueva etapa en el contacto de los borucas

inició con el siglo XIX: en 1802 se les denegó la solicitud a los misioneros de trasladar los

indígenas borucas y térraba a las cercanías de Cartago, y unos años más tarde, en 1829, los

frailes franciscanos dejaron de estar a cargo de las parroquias de Orisi, Tucurrique, Térraba

y Boruca.

En 1870 se fundó el pueblo de Buenos Aires, época en la cual se dio la inmigración

de no indígenas procedentes de Chiriquí, Panamá; ambos hechos implicaron una mayor

convivencia de los indígenas de la zona con quienes no lo eran. A pesar de ello, entre 1900

y 1930 hubo un periodo de tranquilidad para los pueblos nativos de Buenos Aires.

Inmediatamente después, entre 1935 y 1960, se dio una intensa colonización del

cantón, los territorios indígenas empezaron a ser usurpados y hubo un fuerte mestizaje

entre borucas y no indígenas. Estos procesos se vieron acelerados, a partir de 1945, por un

aumento en la cantidad de escuelas públicas y la construcción de la carretera

Interamericana. Todo ello implicó una fuerte aculturación que se extendió hasta 1970.

La dinámica volvió a cambiar en 1956; por medio del decreto 34, se constituyeron

tres reservas indígenas: Boruca-Térraba, Ujarrás-Salitre-Cabagra y China-Kichá. No

obstante, el decreto no impidió que en 1960 los madereros abrieran carreteras hacia estos

pueblos, lo cual significó el acceso para la deforestación y mayor usurpación de tierras por

parte de no indígenas.

Conforme pasaron los años, los cambios administrativos continuaron incidiendo en

la población indígena del cantón: en 1977, se promulgó la Ley indígena 6172 y se

incorporaron las reservas indígenas de Buenos Aires con rango de ley, y un año más tarde,

la Asociación de Desarrollo Integral se impuso como gobierno local. En 1992, surgió la

Asociación Regional Aborigen del Dikes, con representación de todos los territorios

indígenas de Buenos Aires.

En este cantón, se desarrollaron otras actividades que siguieron el ritmo de los

cambios a nivel nacional y que afectaron los territorios indígenas: en 1980, la empresa

Pineapple Development Corporation ingresó al cantón; como consecuencia, aumentó la

invasión de tierras indígenas por parte de los campesinos desplazados por esta

transnacional. Asimismo, entre 1985 y 1989 hubo un conflicto que se registró debido a su

importancia: los indígenas borucas se enfrentaron a un empresario de Cartago, Carlos

Piedra, que extrajo madera de manera ilegal.

Finalmente, en la primera década del siglo XXI, se registraron otras irregularidades

en la relación con la tenencia de tierras: en el 2000, el 70% de los territorios indígenas de

Buenos Aires estaba en manos de no nativos; después del 2000, el proyecto hidroeléctrico

Boruca amenazó con inundar parte del territorio en Curré; una vez cancelado este, el

Proyecto Hidroeléctrico Diquís plantea la misma problemática.

Datos sociodemográficos

La población indígena en el actual territorio costarricense disminuyó rápidamente:

al inicio de la conquista, en este había unos 400 000 nativos, pero en 1680 solo quedaban

unos 9 000, tan solo unos 157 años después de la entrada de los españoles por la vertiente

del pacífico, entre 1523 y 1524. Las principales causas de esta devastación fueron la

persecución por parte de los españoles, la explotación mediante el trabajo y las

enfermedades como la viruela, el sarampión, el tifus, la peste, entre otros males indígenas.

Además, aunque posteriormente las poblaciones nativas se recuperaron en cantidad, el

mestizaje comenzó a representar una parte importante de estas: por ejemplo, los mestizos

correspondían a un 64,76% de los habitantes de la ciudad de Cartago en 1778 (Guevara

2011).

En cuanto a la zona sur del país, la población era reducida si se toman en cuenta los

400 000 habitantes de todo el territorio actual costarricense estimados al inicio de la

conquista: cuando los españoles ingresaron, se calcula que vivían entre unas 6 000 y 10 000

personas en el Valle del General, de las cuales unas 3 000 se ubicaban en lo que es ahora

Buenos Aires (Carmack 994).

Específicamente en cuanto a los borucas, al menos en relación con los hablantes del

brunca, Quesada Pacheco (1995a) considera que su población era reducida desde el siglo

XVI, pues los censos de la época colonial nunca registraron más de 500 personas;

asimismo, la lengua boruca probablemente tenía pocos hablantes en el siglo XVIII, pues no

aparece en el catálogo de las lenguas de Centroamérica. Basándose en fuentes

bibliográficas diversas, Quesada Pacheco (1996) reúne datos demográficos más precisos:

para 1719, hay estimaciones de más de 100 familias borucas; para 1800, cerca de 250

personas; y de acuerdo con el censo de 1814, había 252 habitantes.

Distintos autores han recogido los datos censales del siglo XX e inicios del XXI

sobre los borucas, tanto dentro como fuera del territorio. Así, por ejemplo, está

documentado que la comunidad boruca tenía 330 habitantes en 1927 (Boza 2004); para

1949, se estiman que la población había ascendido a 641 personas (Bozzoli 1986), y en el

censo del 2000, se registraron 1856 borucas (Sánchez Avendaño 2009).

Otros datos interés tratan específicamente sobre la comunidad de Curré: se cuenta

con información de 5 personas que en 1900 llegaron desde Boruca, a las que se les sumaron

otras 25 en 1906. Para la década de 1990, esta comunidad tenía cerca de 400 habitantes

(Quesada Pacheco 1996).

Según el censo del 2011, las personas autoidentificadas como indígenas

representaron el 2,4% de la población nacional. En relación con los borucas, se

reconocieron como parte de esta etnia 5 555 personas, 2 593 en los territorios de Boruca y

Curré, y 2 962 fuera de estas zonas; además, en estos sitios, 1 724 personas se identificaron

como no indígenas.

Específicamente en relación con los hablantes de la lengua brunca, en el siglo XX e

inicios del XXI, se estima que en 1950 había unos catorce sujetos monolingües en boruca,

trece mujeres y un hombre, y unas setenta personas bilingües (Quesada Pacheco 2009),

mientras que para 1970 se reportaron solamente tres individuos que hablaban boruca

(Quesada Pacheco 1995a). Autor (año) afirma que la última hablante fluida de brunca

murió en el 2005; a pesar de ello, en el censo del 2011, 144 personas dijeron hablar esta

lengua indígena.

Cultura boruca

El territorio costarricense prehispánico estaba ocupado por diversos grupos nativos,

de etnias distintas, organizados en cacicazgos; así, por ejemplo, la ocupación de las tierras,

los sistemas productivos y de intercambio, los sistemas de poder y parentesco, así como las

actividades guerreras tenían una dinámica propia (Ibarra 2002; Guevara 2011). Uno de

estos cacicazgos estaba constituido por el grupo de los borucas; por medio de documentos

históricos, es posible determinar cómo se han establecido los límites culturales y cómo se

han mantenido las características identitarias en el proceso de adscripción/diferenciación en

el nivel étnico (Guevara 2008).

Los primeros asentamientos humanos de la zona denominada Gran Chiriquí se

encontraban en las elevaciones templadas. Hace 7 000 años, los pobladores de la zona sur

del país eran recolectores y cazadores; aproximadamente 2 500 años atrás, implementaron

la agricultura de maíz, frijoles, diversas frutas, para lo cual eran necesarios los

asentamientos permanentes. Después, hace unos 1800 años, debió darse una mayor

complejidad social, pues se han registrado montículos de tierra, piedras redondas esculpidas

y vínculos entre aldeas para dicha época (Carmack 1994).

De acuerdo con Corrales Ulloa (1989), la siembra de maíz generó más excedentes

que el cultivo de tubérculos, pero también implicó un mayor agotamiento de los suelos y

mejores técnicas cultivo; esto conllevó a una organización social más compleja, pues se

requería atender diferentes tareas de la producción agrícola. Además, a pesar de la

estratificación social, los medios de producción eran colectivos.

Otros aspectos culturales también han sido definidos por los investigadores o han

quedado en la herencia oral de la comunidad indígena en estudio: en cuanto a la religión,

los borucas de la época prehispánica creían en figuras superiores, pero no pertenecían a

ninguna secta (Rojas González 2006). Por su parte, Constenla (1979) afirma que en las

narraciones de este pueblo hay tres figuras míticas de las tradiciones chibchas: la Gran

Serpiente, el Espíritu del Agua y el Protector de los Chanchos de Monte.

En cuanto a la organización administrativa, Corrales Ulloa (1989) se refiere a un

cacicazgo tardío, entre el año 700 y el 1500 de la era actual. El cacique era la figura que

ostentaba mayor poder y mayor acceso a los bienes de intercambio; además, las relaciones

podían ser de alianza, intercambio o guerra, con el fin de controlar la materia prima o los

territorios.

A pesar del valor de la información presentada en los últimos párrafos, referida a

una etapa prehispánica, la mayor parte de los datos sobre la cultura boruca se obtienen tras

el contacto con los españoles, o al menos así lo evidencian las obras publicadas en las

últimas décadas. Estas compilan el contenido de las fuentes escritas y los testimonios de

quienes vivieron tradicionalmente durante los siglos XIX y XX: Carmack (1994), Quesada

Pacheco (1996), Ibarra (2002), Guevara (2008, 2011).

Una de las características que se ha resaltado en relación con los borucas es su

disposición para enfrentarse a otros grupos étnicamente diferenciados, con el fin mantener

el dominio en la zona: el proceso de pacificación ha sido descrito como violento y cruel

(Quesada Pacheco 1996). Asimismo, hay registro de las peleas entre los borucas y los

térrabas en el año 1702 (Guevara 2008).

En relación con el siglo XIX, Guevara (2008) sintetiza los principales hechos

documentados a nivel cultural: por ejemplo, se tiene evidencia de que los borucas habían

adoptado el cristianismo, pero seguían realizando prácticas tradicionales: los frailes veían

como costumbres “no cristianas” intercambiar mujeres entre hermanos o hacer

adivinaciones. Además, este pueblo adoptó otros rasgos de la cultura occidental: la cría de

ganado, oficios como arrieros de recuas; no obstante, mantuvo rasgos indígenas: la lengua,

la navegación, el uso de tintes naturales.

En la segunda mitad del siglo XIX, el contacto con los no indígenas procedentes del

y Chiriquí implicó una mayor convivencia entre con los inmigrantes y los autóctonos; estos

últimos fueron sometidos al dominio político y económico de los no nativos: por ejemplo,

los borucas mantuvieron las estructuras de organización en alcaldes, alguaciles y cabildo

hasta finales de ese mismo siglo.

A pesar de que había un proceso de transformación cultural, que implicaba también

la pérdida de la lengua brunca (Gabb 1875 citado por Guevara 2008), Bozzoli (1985) y

Carmack (1994) sostienen que durante el siglo XIX la región de Buenos Aires siguió siendo

zona de refugio para los indígenas, pues mantenían sus organizaciones sociales sin mucha

interferencia externa. Incluso a inicios del siglo XX, según Rojas González (2006), los

borucas conservaban sus costumbres y creencias, la identidad cultural, la vida indígena y

las relaciones humanas; a continuación, se presentan las actividades que ejemplifican esos

rasgos.

La cacería era una de esas actividades que permitía que los borucas tuvieran

posibilidades alimenticias de acuerdo con su cultura ancestral: en las montañas cercanas

había venados, corzos, saínos, tepezcluintles, monos colorados, pizotes, dantas, armadillos,

guatuzas e iguanas, entre otros; asimismo, de los ríos y quebradas cercanas obtenían

camarones y peces.

La cosecha de arroz, frijoles, maíz, yuca y distintas variedades de plátano constituía

una parte importante de la dieta. El café, el ñanjú y la caña de azúcar se sembraban en

menos cantidad, pero también se consumían. Según Quesada Pacheco (1996), la agricultura

era la principal actividad en Boruca incluso en la década de 1990.

El consumo de estos productos agrícolas evidencia un ambiente adecuado para el

mantenimiento de la vida tradicional, en especial si se toma en cuenta el estilo de trabajo

colectivo imperante en ciertas actividades: por ejemplo, para desgranar el maíz se reunían

distintas familias; al igual que los vecinos contraían juntos la “cola de yegua”, el

instrumento con el que se extraía el jugo de caña y de este, a su vez, se obtenía la miel de

dulce.

A lo anterior deben sumársele dos sistemas de trabajo colectivo en el campo: “la

mano vuelta” y “las juntas”. El primero consistía en un grupo de hombres que se unían para

laborar en los terrenos de siembra de cada uno de los miembros de manera rotativa; el

segundo, en que un vecino daba a un grupo de hasta sesenta personas la alimentación de un

día completo, más la chicha y la organización de un baile por la noche, a cambio de una

jornada de trabajo en la preparación de un terreno para la siembra. A esta última actividad

también se le llamaba peonada, si el grupo de participantes era menor.

Por causa del encuentro con los españoles, surgieron figuras legendarias como

Cuasrán y Sancraua, a quienes se les atribuyó poderes por su capacidad de ocultarse de los

invasores y se volvieron entidades a las que se les tenía respeto. No obstante, la

colonización implicó evangelizar y, al menos para el siglo XX, los borucas ya eran

católicos practicantes.

De acuerdo con Guevara (2008), hay varios eventos después de 1925 que

aumentaron el contacto con los no indígenas y aceleraron la transformación cultural de los

nativos de la región, pues la etnicidad se desarrolla en la relación con otras comunidades,

en la definición de las fronteras culturales, no solamente, ni en todos los casos, a partir de

las bases del pueblo mismo. Entre dichos eventos están la construcción de la carretera

Interamericana, la llegada de las primeras escuelas y la apertura de otras entidades públicas.

Además, la reforma del cantón de Buenos Aires en 1940 implicó que se comenzara a

ejercer mayor autoridad sobre las comunidades indígenas.

Como se mencionó, entre 1935 y 1960 se colonizó de forma intensa el cantón, lo

cual implicó un fuerte proceso de aculturación que se extendió hasta 1970. Alrededor de

1980 inició una reivindicación de lo nativo y surgieron organizaciones de base indígena;

esto no era un fenómeno aislado, respondía las mismas manifestaciones en otras partes el

país y del continente. Así, en el contexto actual, se estimula el reconocimiento y

reafirmación de las identidades indígenas (Guevara 2008).