LOS HIJOS DE LA LUNA:

una insobornable

reserva de humanidadMIKEL VIANA

Pulipulibará, o la luna, era un brujo del cielo que robabalos cadáveres de los primeros indios Sanemá -Yanoama,que aún no tenían la verdadera sangre humana de hoy ymorían como las mariposas después de algunos días.Pulipulibará tenía abundante 'sangre celeste y piedrasrojas impregnadas de sangre de la vida. Para manteneresa cantidad de sangre, Pulipulibará se robaba los cadá-veres aún frescos de los Sanemá-Yanoama, con su pocasangre artificial, hecha de agua y de onoto.. .Un grupo de brujos -los Sabulitepwan- decidieron fle-char a Pulipulibará o Luna. Cargaron sus arcos, con elmanojo de flechas bien apretado en la mano izquier-da...

Al fin. . . el jefe máximo de los brujos, Yuhilinawai,cogió su arco y su manojo de flechas y se tendió de es-paldas en el suelo, Sosteniendo el arco con los dedosgruesos de los pies, tendiólo con toda la fuerza de susrodillas y de sus muslos. Los músculos de los muslostemblaban Kli, Kli, Kli. . ., violentamente. Tiró tam-bién de la cuerda con las dos manos. Apuntó bien y sol-tó la flecha. Fuíísssss. . ., la flecha se clavó casi inme-díato en pleno ombligo de Pulipulibará-Luna y quedóun largo rato oscilando y oscilando. Luego paró de os-cilar. Pulipulibará comenzó a sangrar: ¡tak! , una gota,¡tak! , otra gota... y otra, y otra.

Las gotas caían en la tierra sobre la cabeza de los Sane-má-Yanoama todavía blandos y efímeros a causa de lasangre artificial de agua y onoto que tenían.. .En los varones caían las gotas de sangre celeste comoun baño al pie de un salto de agua. Lo que se filtrabaen sus cuerpos les daba vigor y sus vidas se alargaronmuchísimos años. .

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Por eso, los Sanemá-Yanoama son y se consideran real-mente como LOS HIJOS DE LA LUNA. (págs. 239-240)

(1) BARANDIARAN, Daniel de

Los Hijos de la LunaEdiciones del Congreso de la República, Caracas, 1974.280 pág. 134 ilustraciones fotográficas.

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Desde el corazón de nuestra selva, fue flechada en la nochede los tiempos la luna; y su sangre bañó a los Sanemá-Yanoa-ma llenándoles de vida vigorosa, fecunda, larga... celosamen-te conservada por aquel pueblo hasta hoy, cuando desde laperiferia de la Venezuela millonaria ofrece el testimonio pro-digioso de una existencia transparente, libre, equilibrada. Laconservación del precioso don de la luna constituye el grandrama y el prodigio histórico de este pueblo paleolítico quepara poder ser él mismo y para evitar la tentación de dejarseabsorber por complejos culturales técnicamente superioresoptó por la única alternativa a su disposición como pueblo:el aislamiento, la marginalidad con respecto a los demás pue-blos. De esta manera, los Sanemá-Yanoama han construido sucosmos de libertad e independencia vividas como la identidadradical con la naturaleza y consigo mismos: jamás necesitaronnuestra "libertad" porque venturosamente no recibieron lavisita de ningún "liberador"

El testimonio de aquel pueblo, nos viene dado de parte deDaniel de Barandiarán, etnólogo, que no precisa de extensaspresentaciones ante nuestros lectores, y que acertadamenteMercedes Fermín ha llamado "miembro adoptivo" de los Sa-nemá-Yanoama con quienes convivió por muchos años.

El manuscrito de Los Hijos de la Luná se paseaba por lasgavetas de nuestra burocracia desde 1965 en espera de su pu-blicación, hasta que la Comisión de Cultura del Congreso Na-cional a fines del pasado año, patrocinó la edición que fue dis-tribuida entre un público limitado, como presente navideño.Lamentablemente, la edición no-alcanzó al público que másadecuadamente hubiera • sabido valorarla: nuestras universida-des, nuestros liceos, el pueblo en general. El brillante Zapata,en una de sus caricaturas en El Nacional hacía decir a uno desus personajes que lo único bueno hecho por el Congreso en1974 había sido la edición de Los Hijos de la Luna. Poco másadelante, Ludovico Silva en elogioso comentario apuntaba que`Los Hijos de la Luna era uno de esos raros libros que apare-cían en el país para honrar a la Cultura Nacional... En aque-lla oportunidad, el comentarista, y ahora nosotros, nos queja-mos del silencio de los científicos sociales ante la edición. Ono les llegó la obra u olvidaron leerla aunque se detúvieronembelesados ante el abundante e insuperable material foto-gráfico.

Después de las monografías de Beclier (1960), Wilbert(1963), Zerries (1964), Chagnon (1968); y de la bella epope-ya homérica y antropológica de Biocca (1965) Los Yanoama,que ofrece la relación biográfica de una mujer blanca raptadapor los Hijos de la Luna, el libro de Barandiarán es la agrada-ble sorpresa que ofrece en un todo armónico la expresión sin-tética de la cultura tanto material como espiritual de lós Sane-má-Yanoama. Un intento similar había sido hecho por,-M.M.Suárez en relación a los Warao hace pocos años.

Barandiarán nos confesó hace poco, no sin orgullo, quetal vez el mérito mayor de los Hijos de la Luna había sidó'al-canzado por la exhaustiva y cerrada trabazón de los dieciseiscapítulos de desarrollo sistemático-antropológico en torno auna idea clave central:

La afirmación brutal de hombría y de pueblo-naciónreivindicada por una tribu selvática marginal, a la quehasta ahora no se había dado otra relevancia que la pro-pia a una curiosidad folklórica a la medida de las deman-das de los turistas. Exactamente como pueden ser losDiablos de Yare o los tambores de Barlovento... .

Para nuestros indigenistas oficiales, los Hijos de laLuna deben entrar en el último programa de desarrollocapitalista de una economía de rentabilidad. . . que a-quéllos, los bárbaros indigenistas, han diseñado para eldisfrute del confort de los nuevos-ricos. Evidentemente,mi libro demuestra o trata de demostrar que cualquierjefe o shamán Waika es más civilizado que todos los in-genistas. Dentro de poco propondré formalmente queuna delegación de guerreros Waikas venga a instruir a

- indigenistas oficiales y privados sobre la forma de serhombre y de ser pueblo.

Para alcanzar este propósito, el autor ha empleado conrigor los recursos que la etnología, la antropología, etc., ponena su disposición y que se hacen manifiestos en los densos ca-pítulos del desarrollo sistemático en los que ha sido vertido uncaudal informativo proveniente de la sistematización de añosenteros de observación y diálogo con aquel pueblo. Pero elpropósito sólo llega al climax de su realización ' con el empleode otro recurso particular, que da un carácter original a todoel conjunto: se trata del relato autobiográfico de Aushi Wa-lalam, que corre paralelo y contrapunteando el frío' texto delantropólogo. El monólogo de Aushi Walalam con la belleza yla simpleza del lenguaje concreto del primitivo relata la coti-dianidad del Sanemá, la ininterrumpida ronda de los Híkolas,las intervénciones de los Shaman, la intensidad extenuante delos diálogos del mensajero, la fiesta del pijigüao, la jornada delcazador... y a veces, no sin reproche, Aushi Walalam afirmalo propio por contraste con el extranjero que reduce al vasa-llaje no sólo a los hombres sino también a la Naturaleza, ma-dre y amiga de los Hijos de la Luna:

Vemos nacer a más de cien ríos y bebemos sus aguasrecién nacidas..Todos esos ríos que luego imponen respeto a los ex-traños nosotros los Sanemá-Yanoama, los tenemos en lapalma de nuestras manos en el primer remanso de susfuentes y nos duchamos bajo ellos cuando caen, reciénnacidos, fríos y en polvo fino, de los ált cis farallones de

nuestros cerros.: .A toda nuestra geografía le-hemos dado su propia no-menclatura. 1

Pero algunos hombres blancos cuando se adentran ennuestra tierra por sólo unos días o unos meses, preten-den descubrir todo por primera vez y ponen sus nom-bres propios a los caños, a los cerros, a las piedras.(Pág. 23)

El original recurso al monólogo o al relato autobiográficode Aushi Walalam, configura no 'sólo la estructura formal dela obra, sino hasta incluso su alcance. Contrapuntean el cien-tífico y el vocero de un pueblo silenciado, que en el últimocapítulo alcanzan a su armoniosa identidad. Así se explica elautor en nuestras, conversaciones: :• .

Tengo que decir que el nombre indígena Aushi Walalamque significa "el blanco transparente", fue mi nombrede adopción en la tribu de los Waikiá e Ild del Alto Cau-ra. Debo confesar, por tanto, que el supuesto joven in-dígena Aushi. Walalam, coautor biográfico de Daniel de,Barandiarán, soy yo mismo. El contrapunteo estilisticome lo recomendó hace años Isaac.Chocrón.Hice decir a Aushi Walalam todo lo que no podía o nodebía 'decir ' como Daniel dé Barandiarán. Pero todo loque dice Aushi Walalam es también . rigurosamente testi-monio vivido y científicaménté investigado. Pero estádicho desde mi alma de adopción waika y con el dere-cho que tal adopción me otorga.Tal es, ante todo, .la deuda de sinceridad que tengo en laobra para con todos mis amigos.

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La deuda queda satisfecha en las mismas páginas deLos Hijos de la Luna desde el momento en que se patentizacon la apoyatura científica el testimonio de un pueblo que noha claudicado ante las civilizaciónes imperialistas y que paraconservar su independencia, su libertad nunca conquistada por-que siempre fue poseida y su identidad maciza, escogió la eva-sión de la barbarie civilizadora. La experiencia histórica dejaclaro el hecho de la reducción al peonaje de hacienda y a laprostitución, de los pueblos de Indoamérica, que desconocien-do otro valor que el del hombre que existe en armonía con supueblo y con la naturaleza, sufrieron el demoledor choque conla cultura que reduce a valores de cambio, a mercancías tanto alas cosas como a los hombres. Con amargura recuerda Baran-diarán las páginas negras de la Historia Americana que mu-chos creen que comienza apenas con el Descubrimiento..

Con el descubrimiento, vino la conquista. Pero la con-quista hispánica en especial, se hizo en el contexto deuna religión de Amor: El Cristianismo. Así lo afirmahasta el último de los conquistadores.El fraile Carvajal leyó al Gran Inca la conminación dehacerse cristiano y súbdito del Rey español, en latín yen la Plaza Sagrada de Cajamarca. El latín fue traducidoal Gran Inca por un muchacho de 14 años. Luego el con-quistador cristiano descargó toda su fusilería contra elConsejo de Notables del Gran Inca... se había consuma-do un holocausto cristiano..El holocausto de Cajamarca se repitió, con otros carac-teres en el ámbito indoamericano entero. Pero como setrató de conquista, nadie está autorizado a decir nada anuestros historiadores cristianos: A lo hecho, pecho!Ante este conquistador fue sometida Indoamérica en-tera, sus valores y sus vivencias destruidas..El Hispano procedió como Dios: "sois a mi imagen y se-mejanza; y si no, no sois nada".La bendición adjudicada al hispano debe ser hoy reivin-dicada para el indígena. Aquí reside el absurdo metafí-sico más grave de la historia latinoamericana.

Esta reivindicación, si bien es tardía, resulta urgente ante lainminencia del choque de los Hijos de la Luna y otros pueblosmarginales, con el occidente civilizado. El problema de fondoconsiste en saber si nuestra sociedad narcisista puede y está dis-puesta a recibir en su seno a los pueblos de su periferia, salien-do de sí misma y relativizando sus pretendidos valores y for-mas absolutos. Si el contacto con la América Indígena aúnmarginal se realiza según los patrones dominantes de nuestrasrelaciones de intercambio -las mercantiles-, la reserva de huma-nidad de las selvas será reducida nuevamente a valores de cam-bio, a vulgares mercancías y en relacion mediará la rapiña,la violación, la bestialidad.

Esta posibilidad parece edificarse sobre supuestos negados.Para que el contacto cultural pueda revestir la riqueza de larelación humana libre del vasallaje, nuestra sociedad tendríaque sufrir una transformación radical: tendríamos que apren-der de los llijos de la Luna una existencia distinta en un mun-do distinto. Tendríamos que reeditar la vida.

Desde la oscuridad de la selva, un pueblo silenciado tienemucho que enseñar a la civilización bulliciosa del oropendo-loso despilfarro inútil. En las fronteras de esta civilización seeleva un armonioso cosmos que inconscientemente espera talvez su propio caos, pero que mientras tanto da testimoniode un maravilloso y delicado equilibrio de sus hombres conla Naturaleza, con el Pueblo y consigo mismos. He aquí, eneste triple equilibrio, los cimientos del cosmos Sanemá.

Lo que a los ojos del occidental se manifiesta, es apenasla apariencia ficticia del universo vivido por los Hijos de laLuna. En ese universo, Naturaleza y Sobrenaturaleza coexis-

ten indefinidamente. El mundo real de los Sanemá, es aquelen el que hombres y animales se descubren alojados en laselva madre, donde el caimán esconde el fuego en sus faucesy en medio de una fiesta, el pájaro tijereta aprovechó su es-truendosa carcajada para arrebatarle la preciosa bola de fuegoy esconderla en el corazón del árbol pooloi. Desde entonces,el caimán avergonzado se esconde en las aguas y los llijos dela Luna buscan el fuego en las ramas del árbol sagrado. Elmundo real es aquél donde los animales de la selva hacenalianza con los Sanemá, se entienden en el mismo idioma ysirviéndoles, les abren paso a la sobrevivencia en el medio hos-til. El universo del Sanemá, es aquel que está preñado de "hí-kolas" o espíritus amigos del Sanemá o enemigos suyos, quele acompañan o acechan en cada rincón, a cada hombre, en ca-da momento de la vida, desde el alumbramiento hasta la muer-te cuando el "noheshi" sube al cielo donde está la casa deOmao, el híkola supremo que todo lo llena y que reparte lavida sin que nadie nunca lo haya visto.

La vida de los Sanemá alcanza su tiempo fuerte cada añoen las fiestas del pijigüao, que sonprefiguración y anticipo delfestín eterno en la casa de Omao En las fiestas del pijigúao añotras año, los hijos de la Luna recuperan la unidad y el equili-brio perdidos con la naturaleza, con los ancestros del granpueblo y con el Híkola Supremo. La ingestión de las cenizasde los muertos es fuente de vida renovada para todo el pue-blo; el aliento y la fuerza interior de los ya desaparecidos re-vierte en toda la comunidad renovando así la identidad y pro-pósito de perpetuar por otro ciclo más a los Hijos de la Luna.

La unidad y consistencia interna de los Sanemá se mani-fiesta a cada paso en la trabazón anímica de todos los miem-bros de la comunidad. Los sucesos son vividos intensamentepor todos y cuando la muerte, que es la violencia brutal intro-ducida en el cosmos, se hace presente, todo el pueblo perma-nece en vigilia y en tensión... el shamán ha de comenzar unaextenuante pelea para arrebatar la vida de los hombres de lasmanos de los híkolas. La vida es un don tan preciado y respe-tado que el asesino puede morir por el peso moral que sobre élejerce el híkola de su enemigo muerto.

La trabazón anímica de la comunidad encuentra espacioprivilegiado en la familia, a la que pertenecen por extensión losinseparables animales domésticos. Los lujos de la Luna vie-nen al mundo en el corazón de la selva; el parto es un trance

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espectacular: mientras la madre abandona el poblado para dara luz en la selva, el padre se retrae a la inactividad de su ha-maca donde padece al mismo tiempo que su esposa, "dolo-res de paternidad". .

modus operandi por el que nuestros políticos suben y a nues-tro pueblo lo hunden. No olvido lo que suele decir Daniel deBarandiarán:

El hombre no finge ningún dolor de alumbramiento, pe-ro mientras dura el mismo no puede hacer absolutamen-te ningún esfuerzo físico y por tanto no puede cazar nicaminar en la selva..Ha de abstenerse de todo esfuerzo y trabajo durantediez a quince días los cuales pasa holgando en su hama-ca. La razón de ello es que ningún esfuerzo puede reper-cutir sobre la debilidad del recién nacido, debido a lafuerte trabazón anímica y vital de todos los elementosque dominan la vida de los indios Sanemá-Yanoama ymás, entre seres interdependientes como son el padre yel hijo... (113-114)

Hasta la pubertad el Sanemá vive una estrecha dependen-cia del núcleo familiar y en especial de la madre a quien acom-paña indefectiblemente. Los juegos y diversiones son lenta ysabia preparación para el ingreso a la selva y al grupo de loscazadores adultos después de la iniciación: sin traumas y sinconflictos el joven entra en la producción y la defensa de supueblo.

La irrupción del vasto mundo de la selva y de la tribu enla psique del muchacho suprime en él la identidad in-consciente con sus padres y especialmente con su madre.El arquetipo de la madre protectora pasa a segundo tér-mino y se esfuma. Y entonces se origina en él una con-ciencia lúcida de su participación mítica personal con latribu y con los guerreros cazadores de su pueblo. (115)

Entre los guerreros se elige por consentimiento general uncacique que se ha de distinguir por su generosidad, valentía ycapacidad para inspirar confianza. Junto con el Shamán quees el líder espiritual llevará la responsabilidad de conducir mo-ralmente a su pueblo. Pero lo curioso es que el ejercicio delpoder político entre los Sanemá no es un modo de ganarsela vida. .. no hay "caciques profesionales" como entre noso-tros "políticos profesionales". El poder y la autoridad sonejercidos por el cacique como un servicio a su pueblo:

Nada especial distingue al jefe de los grupos diversos.Trabaja como todos en sus conucos, y en la caza y pes-ca. Pero consciente de sus responsabilidades ha de an-ticipar las consecuencias de situaciones novedosas y sor-presivas. (98)

El instrumento del poder no es la demagogia, sino lagenerosidad:

Cuando alguien expresa un deseo, al jefe correspondesatisfacerlo. A veces es un bebé, aún no destetado y sinsaber articular palabra, quien expresa por boca de suspadres, las exigencias perentorias de un collar de aba-lorios o de un objeto caprichoso, imposible de obtenerpor medios normales... Rehusar dar o negarse a hacerlas diligencias para el cumplimiento de esos deseos, cons-tituye para el jefe una grave crisis de mando. (98)

Y el sentido profundo de esta generosidad no es otro queel despojarse absolutamente de la afirmación de sí mismo paraexaltar al pueblo. La pobreza de los jefes de los Hijos de laLuna traduce un significado que ya nuestra cultura no quiereasimilar: en el panteón de nuestros políticos, han revivido lasviejas deidades y han nacido otras nuevas, que a coro lloran ycondenan la "corrupción administrativa". Parece que se olvi-dan o no quieren recordar que la corrupción y la rapiña son el

En la hora histórica de sinceramiento, el mensaje de loshijos de la Luna puede hacernos volver al núcleo íntimodel útero de la Patria Venezolana, que está con Bolívar,pero no con los millones de bolívares de las comisionesy los chantajes.

Pero por encima de este y otros mensajes particulares estála enseñanza y el testimonio mayores que dicen que un pue-blo no alcanza su identidad hasta tanto sus hombres no se re-concilian con la naturaleza -vale decir para nosotros, con laproducción-, con su sociedad y consigo mismos. La Venezueladel despilfarro se eleva sobre el desequilibrio de la relación desus hombres con el trabajo productivo, con la sociedad y con-sigo mismos; esa Venezuela es amnésica y miope, no sabe dedónde viene ni a dónde va y tampoco sabe si es capaz de to-marse en serio la nacionalización petrolera, la construcción delmetro, la revolución agrícola, o sus diferendos fronterizos.

El testimonio de los Hijos de la Luna y de los pocos pue-blos de la América Indígnea que aún son dueños de 5í mismosy el trabajo, transformador, productivo, serio, constante, sondos pistas preciosas para encontrar a un pueblo que aún no es.Si ese testimonio no se asimila y ese trabajo no se aprende elencuentro de los Hijos de la Luna con los 1 lijos de Bolívar es-críbirá por enésima vez la negra página de la historia genocidaamericana: esta vez el vulgar conquistador incapaz de apren-der nada del indígena que tanto podría enseñar vestirá cue-llo blanco y corbata, viajará en avión, se hará acompañar desociólogos antropólogos, indigenistas, trabajadores sociales,etc, los cuales tendrán la misión de domesticar y enseñar có-mo domesticar al "indio"... pero esta vez el conquistado, sa-queado, explotado y violado, será el mismo del siglo XVI.Quien no recuerda su pasado está a punto de repetirlo.

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