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que hizo de la "Guía de perplejos" (1) una especiede observatorio metafísico: Maimónides proponeen efecto, un catálogo de cuestiones últimas pormedio de la lectura de la Biblia. La semántica dellibro se convierte, metódicamente, en problema ya la vez en secreto.

De una ojeada se advierte la raya divisoria en-tre el fenómeno, despojado de cualquier supuestoextramundano, y el enigma, sistema decodifica-dor de un código encubierto.

El éxito de los fenomenólogos, a partir de Hu-sserl, ha velado tal división.Hoy somos fenomenis-tas, a veces sin saberlo, como les ocurría a Bouvary Pécuchet, cultivadores de la prosa, ignorar quéera la prosa.

El propósito de atenemos a los datos, de"borramos" ante lo que aparece -y aun la reduc-ción de lo aparecido a sus rasgos imprescindibles-constituyen un ejercicio habitual en quienes abor-dan el conocimiento riguroso, de acuerdo con lapreceptiva moderna.

Pero la fenomenología no ha podido obviarla "zona riesgosa" hacia el final de su investiga-ción. Selectiva y reductora en los inicios y el nudode su marcha, se traba en las conclusiones. Allíparece merodear algo incontrolable, al dejar a car-go de la intuición el dictamen defmitivo. Por mu-cho que sehable de una intuición distinta -de ordenintelectual-, la rehabilitación de otro mundo, alIa-do del mundo manifiesto, se insinúa seriamente.

En la encrucijada, conviene pesquisar dos fac-tores intervinientes: la elección personal del fíló-sofo entre un lenguaje que dé cuenta de la reali-dad sin apartarse de lo que aparece, o el registrodel fenómeno como signo de un texto ausente; yla peculiar historia de los significados en la culturahumana.

FENOMENO y ENIGMA

Surnmary: The difference between fenomenonand enigma is articulated from two philosophicaltraditions: Kant and Maimonides.

Their analysis has two fases: the election of thephilosopher and the history of the meanings inthe human culture.

Through a Borgian text the fenomenon isconcieved, product of the cultural action. Butsince accurate about the human being and thethings is found, the enigma iustifies its statusover the cronic, renewing the anthropologicalquestion.

Resumen: La diferencia entre fenómeno yenigma se articula desde dos tradiciones filosó-ficas: Kant y Maimónides.

Su análisis es doble: la elección del pensadory la historia de los significados en la cultura hu-mana.

A través de un texto borgiano se concibe elfenómeno como toda realidad pesquisable, pro-ducto de la acción cultural. Pero al no encontrar-se respuesta decisiva sobre el ser del hombre y lascosas, el enigma justifica su estatuto más allá dela crónica, renovando la interrogación antropo-lógica.

Cuando Kant emprendió su "revolución cop~r-nicana" en fílosoffa, no podía ponderar los al-cances de su radiación. El desdoblamiento de larealidad en fenómeno (lo que se maniftesta) ynoumeno (la cosa en sí), contiene una indicaciónpara todos sus colegas: la de ceñirse al primero.

De varias maneras, el autor de la Crítica pre-dicó la omisión del estudio de la "cosa en sí".Su abstencionismo contrariaba no sólo a raciona-listas y empiristas, sino a una venerada tradición

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A Nietzsche le cabe inaugurar la narración deuna filosofía que hurga en los temperamentosindividuales. Su procedimiento -auto-denomina-do "psicológico" - recela del declarado desinte-rés de la búsqueda pensante. Al incursionar en lacocina y el cuarto de trastos de sus antecesores,encuentra en cada sistema metafísico el síntomade una enfermedad existencial. Tanto en el plato-nismo como en Kant (por citar dos ejemplos),diagnostica una motivación en retaguardia, esca-moteada en la lógica del discurso.

De allí que los próceres del pensamiento ofre-cieran un material incompleto, parcializado, conel gesto ecuánime del espectador puro, como sila Razón dictara sus frases y la suma de éstasdiesen una copia de la totalidad.

Que sobrestimaban el valor de la racionalidadpuede inferirse de los resultados: la verdad arqui-tectónica de Platón refleja su horror por el caosy lo ilimitado; el cogito trascendental de Kantsupone la primacía del hombre cognoscente porencima del artista, el religioso, el individuo prác-tico, lo que equivale a una opción contra el tu-multo de la vida.

Frente a estos modelos, Nietzsche expone suadhesión a los sucesos que desafían el entendi-miento y afirma los derechos del "querer", rele-gados por un raciocinio cada vez menos curioso.Las fronteras de lo conocible son puestas en lapicota por este "querer". Zaratustra simboliza-al igual que Heráclito, Anaxágoras, Goethe- elatrevimiento de todos esos espíritus que preten-den rebasar el distrito de lo admisible. Lo desco-nocido tiene, para ellos, la móvil cualidad deanunciarse y rehusarse. Quienes frecuentan sucompañía deben estar preparados para un juegode iluminación y desaires.

La confrontación se vuelve esquemática (2),mas es nítida: existen dos temperamentos fílosó-ficos. Los llamaré "diseñadores" y "augures" .

El diseñador, no importa el territorio que aco-te, f~a los contornos de su universo y lo examinapor dentro. Reside en su círculo; explica los acon-tecimientos por sus conexiones internas; estableceun mapa problemático, aunque discemible, de loReal, mediante escalas regulares. En su extremo,concibe la utopía de un mecanismo que resolve-ría los casos más arcanos. La mathesis (3) deDescartes y el ars combinatoria de Leibniz propo-nen fórmulas abstractas que, aplicadas a los he-chos, los tomarían inteligibles de inmediato.

Descartes alegaba que en un solo día podemos

llegar a nombrar todas las cantidades hasta el in-finito y enunciarlas en el idioma de los guarismos.Sobre esta base, se construiría una lengua generalque abarcaría el conjunto -actual y posible- delos pensamientos humanos. Leibniz definió el idio-ma de los guarismos (uno se escribe 1, dos 10, tres11, cuatro 100, cinco 101, seis 110, siete 111,ocho 1000 etc.) y propició una tabla de cálculoque agotara los vaivenesde la realidad.

El augur, en el polo opuesto, remite los hechosa otro plano, invisible, críptico. Su desplazamien-to sigue el envión de los límites a la periferia. Másque problemas, instiga cifras: en cada cosa, actoo persona, el llamamiento de una voz ilocalizablee impregnante.

Los tratados herméticos, derivados de Oriente(4), hacen gráfica esta posición, a través del prin-cipio de las correspondencias y el uso de las seriescausalesanomalísticas.

En la tabla de correspondencias (S), cada acon-tecimiento no se consume en sí mismo, sino querevela la urdimbre del ser, apuntalando otro or-den. La idea se funda en la simpatía de las cosas-una letra con un sonido; un sentimiento conun árbol-o Los poetas y aun los psicólogos se aven-turaron por este orbe de resonancias ubicuas(6). Las múltiples interpretaciones que suscitanlas Escrituras, donde nada es producto del azar ytodo tiene relación con todo, justifica el empeñode los cabalistas tras su infinito número de sentí-dos.

En cuanto a la doctrina de las causas, lo anoma-lístico indica la opción hermetista por el caso indi-vidual, contra las leyes generales. Nuestra nociónde causalidad, restringida al par causa-efecto,se amplía con los conceptos de analogía, simili-tud, contigüidad, a la vez que se precisan, una auna, las alternativas puntuales de cada evento.Se trata de una notación de ciertos vínculos queel hombre primitivo captaba naturalmente: infe-rirse una herida en el antebrazo y hacer que la san-gre corra para que el cielo se desangre en lluvia;combatir la ictericia con la raíz amarilla de la cúr-cuma; aplicar el ungüento curativo no en la heridasino en la espada que la provocó, ejemplificar unaforma nueva de leer las series causales, sin recaeren la dupla de antecedente y consecuente.

Como vemos, el dualismo de los temperamentosconduce a una elección entre fenómeno y enigma.Perú el escogimiento no es totalmente inteligiblefuera del escrutinio cultural en particular de unateoría del significado.

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La práctica literaria, en este punto, permiteun avance efectivo de nuestra crónica. La filoso-fía no ha capitalizado, creemos, todas las posibi-lidades abiertas por la ficción narrativa. Los uni-versos imaginarios del escritor ofertan, a menudoun doble del universo vivido y configuran una oca-sión experimental de primera importancia.

El cuento de Jorge Luis Borges "Tlón, Uqbar,Orbir Tertius" avala las anteriores proposicionesde un modo paradigmático. Anoticiado de la exis-tencia de Uqbar por una edición pirata de la En-ciclopedia Británica, el autor inicia sus investiga-ciones de ese país, supuestamente ubicado en elAsia menor. En el curso de la exploración, empie-za a desplazarse ante su sorpresa un cuadro insóli-to. El borroneado país es, en verdad, un planeta,según la revelación del onceno tomo de "A FirstEnciclopaedie de Tlón", donde aparece tambiénla mención de Orbis Tertius. El gradual devela-miento de "territorios" incógnitos va acompañadode nuevas nominaciones.

La Weltanschauung de Tlon radica en una pre-misa indiscutida: la realidad está formada de per-cepciones mentales. Ni espacio ni tiempo: sólofugaces instantáneas en el interior de los cráneos.Sobre las ráfagas de la actividad perceptiva, se ela-boran asociaciones, las que generan un orden, ununiverso íntegro. El número de elaboraciones loshronir- es abundante; y el resultado de su activis-mo, altamente contradictorio. Pero estas peripe-cias son olvidables (7). Lo único cierto, seguro,reside en cada percepción puntual, en el continuode pensamiento. El resto es proliferación y pérdida,cuestión adjetiva desde el mirador ontológico.

Sin embargo, las postulaciones "infrarreales"que lanzan los tlónianos no resultan inocuas, yaque progresan hacia un modelo. Las lenguas, porejemplo, anticipan -con su exclusivismo de adjeti-vos y verbos- las categorías del pensar, gestandoenormes metáforas sobre la ciencia, las relacionescausales, Dios.

La analogía con el mundo de la cultura es pal-pable. Borges arma su laboratorio casero para vercómo funcionan las cosas afuera. La realidad nosería más que un texto que el humano escribe deacuerdo con principios, fundados por él. Talesprincipios son conjeturas, representaciones quesirven para alinear los signos depositados porel ser en la superficie. En otras palabras, la criatu-ra humana carga de significados estos signos depor sí opacos, los ilustra fugazmente. Pero esta

función habla más de la capacidad fabril de la men-te que del ser, lo que explica el pluralismo de losconceptos y su fuerza menguante, a punto siemprede ceder el turno a una nueva significación.

Pese a sus limitaciones, la humanidad no cesa deproducir significados y, poco a poco, éstos se con-vierten en ladrillos de edificaciones diversas, doc-trinas y cosmovisiones que pugnan por apresar el"ontos" en la marea cambiante de la vida.

Si concebimos tales denuedos como un ejerciciopostulativo (como una metáfora, diría Borges),podríamos demitificar cada uno de los significadosaparecibles. O, en términos positivos, considerarcada significado, parido en el devenir de la cultura,como un significan te.

Una epistemología de este tipo viene a decirque el libro del mundo sólo es interpretable apartir del alfabeto usado en su elaboración y crea-do por el hombre. Los dos -libro y alfabeto-son contemporáneos y exigen una realización mu-tua, así como su participación en la misma fatali-dad entrópica.

El fenómeno, en una versión semejante, lo abar-caría todo. Pero el todo a que nos referimos escultural. Y no eliminaría el enigma, ya que ésteobtiene su legitimidad de la ineficiencia fenoméni-ea en superar la contingencia de cualquiera de suslogros. Por lo que el impulso hacia un primer sig-no, más acá de la cultura, virgen de sondeos, pala-breros, capaz de suspender el lenguaje, conquistasu dimensión utópica.

El enfrentamiento, así, quedaría recalificado,sin abolir el debate, ya que lo elevaría al plano enque la especie entre en tensión con lo que la niega;la racionalidad discute sus límites; el discurso yel éxtasis, la captación y la traducción, operancomo contrarios en una empresa potencialmentecomún.

Empresa de humanización , donde lo enigmá-tico señala la búsqueda de un absoluto; y lo feno-ménico, la autosuficiencia del quehacer inmanen-te.

En este andamio reflexivo, el relato de un dua-lismo epistemológico se excede, al punto de con-vertirse en inquietud y rozar la probabilidad. Pro-bable es que el fenómeno y el enigma, cada unoimantado por el otro, en un torneo de esclareci-miento recíproco y al margen de una fácil salidaverbal, funden una ciudad antropológica capaz derefugiar las alusiones y los signos, en medio de laambigüedad cultural.

y la ascesis; 2) la convicción de que el tiempo sigue unarotación cíclica; 3) el principio de la correspondenciaentre todas las cosas del mundo; 4) el empleo de las SI>-ries causales anomalísticas,

(5) "El libro del secreto de la Creación y de la técni-ca de la naturaleza", escrito por un musulmán anónimo,se cierra con la célebre "Tabla de esmeralda", tratado quedebe cotejarse con el "Libro de los Tesoros", verdaderaenciclopedia de ciencias naturales. La remisión de un tex-to a otro, la lectura consultada por momentos evocan lafunción de un laberinto y exigen la tarea erudita.

(6) Cabe citar a simbolistas y surrealistas. En el psicoa-nálisis clásico, Carl Gustav Jung -ávido estudioso de lamística del Medioevo- le dio forma en su teoría de las"coincidencias significativas".

(7) Borges, Jorge Luis. non Ugbar, Orbis Tertius: en"Nueva Antología Personal", México, Siglo XXI, 1968.

(8) El cotejo con la filosoffa del empirista Berkeleysurge espontáneamente. Pero el obispo británico introdu-ce la "sustancia espiritual", de la que Dios mismo es ga-rante, y que confiere estabilidad a la experiencia.

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NOTAS

O) La "Guía de perplejos" articula los grandes temasde la física ética y metafísica de Aristóteles, aceptandosus respuestas en tanto no contradigan la enseñanza pú-blica. Pero de donde extrae su originalidad es de la pujacon el estagirita sobre la creación, los fmes morales yla profecía. Maimónides, en tanto revisionista y síntetí-zador de fuentes griegas con la Escritura, juega en el pen-samiento judío medieval un papel análogo al de Kant enla filosofía moderna.

(2) Ello debe adjudicarse al tono polémico. Un aná-lisis más fino mostraría innumerables matices de la dis-puta, no siempre reductíbles a los pro y antis.

(3) Una epístola del autor del "Discurso del método",fechada en noviembre de 1629, ilustra la tentativa carte-siana de deletrear el mundo en un sistema algebraico.

(4) Cuatro rasgos dominan las concepciones hermetis-tas: 1) la afirmación de que, si bien la divinidad escapaal razonamiento, es accesible por la oración, la súplica