extensa compilación de los sermones de dogen.eihei koroku
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Buddha Soto Zen es una organización ubicada en Hialeah,
Florida. Entre sus objetivos está el traducir al español las enseñanzas
del Eminente Patriarca Eihei Dōgen y otros textos Budistas o
comentarios hechos por prominentes autores budistas.
Las traducciones que ofrecemos están a disposición del público
para ser descargadas gratuitamente a través de nuestra web. Este es
nuestro modo de practicar dhamma dana; dar generosamente el
Dharma a todos aquellos interesados en el estudio y práctica de la
meditación y las maravillosas enseñanzas del Buda.
EXTENSA COMPILACIÓN DE LOS SERMONES DE DŌGEN
EIHEI KŌROKU 5.351 – 5.373
1
Extensa Compilación de los Sermones de Dōgen
EIHEI KŌROKU 5.351 – 5.373
Buddha Soto Zen-Traducciones
www.buddhasotozen.org
El linaje del estudio de la no-mente
351. Plática en la Sala del Dharma.
Recuerdo que el Buddha antiguo, gran ancestro Dongshan [Liangjie] dijo:
“Con no-mente, la vía se une a la gente
Con no-mente, la gente se une a la vía.
¿Quieren saber el significado de esto?
Uno es viejo y uno no lo es”.1
Para investigar el significado del ancestro fundador, Eihei, descendiente lejano de Dongshan, con
respeto, hace otro verso usando su rima de cierre.2
Después de una pausa Dōgen dijo:
Con no-mente, la gran vía se une a la gente
Con no-mente, la gente se une a la vía.
¿Cómo podemos saber el significado de esto?
Sapos nunca estudian con camarones.3
Simplemente levantar el hossu
352. Plática en a Sala del Dharma.
Recuerdo que Xiangyan preguntó a un monje: “¿De dónde vienes?”
El monje respondió: “Vengo de donde Guishan (el maestro de Xiangyan)”.
Xiangyan dijo: “¿Qué dice el maestro en estos días?”
2
El monje dijo: “Cuando alguien pregunta sobre el significado de la llegada [de
Bodhidharma] del oeste, el maestro [Guishan] levanta el hossu”.4
Después d escuchar esto, Xiangyan preguntó: “¿Qué entendieron los hermanos?”
El monje respondió: “Los monjes deliberaron y pensaron que era ‘justo en las formas
aclarar la mente; adhiriéndose a las cosas demostrar el fundamento’”.
Xiangyan dijo: “Aquellos que entienden, simplemente entienden. ¿Por qué los que no
entienden deben morir de prisa?”
El monje preguntó: “¿Qué quiso decir el maestro [Guishan]?”
Xiangyan también levantó el hossu.
El maestro Dōgen dijo: El anciano Xiangyan está en lo cierto. Sin embargo, no añoro practicar
junto a Xiangyan y no me encantaría caminar junto a Guishan. Supongan que alguien me
preguntara: “¿Qué quiso decir el maestro [Guishan]?”
Después de una pausa Dōgen levantó el hossu y descendió de su asiento.
La práctica cotidiana del espejo antiguo
353. Plática en la Sala del Dharma al instalar la estufa [1249].5
Hoy, yo, Eihei, instalo el calentador, sacando a la luz el espejo antiguo para hacer un diseño.
Como siempre, yo expongo el Dharma y todos escuchan vistiendo sus hábitos de monje y usando
sus cuencos para comer.
La mente mono no es Buddha
354. Plática en la Sala del Dharma.
Los ancestros de la India dijeron que la no-mente es Buddha. Kiangsi Mazu dijo: “Esta misma
mente es Buddha”.6 Mazu dijo que esta misma mente es Buddha. Sin embargo, no dijo que la
voluntad de la mente mono y caballo, en sí mismas, eran Buddha. En los tiempos modernos,
muchos estudiantes lo han entendido de manera equivocada. Alguien dijo que una vez que se
3
regresa a “esta misma mente es Buddha”, no se renace más. Este tipo de entendimiento es igual
al punto de vista de la extinción de aquellos fuera de la vía.
Después de una pausa Dōgen dijo: ¿Cuál es el significado esencial de: “Esta misma mente es
Buddha?” Al querer parar el llanto de un infante, un solo golpe es lo que mata al bebé.
Ver el humo y la destinación principal
355. Plática en la Sala del Dharma.
El Maestro Longya dijo en verso:
Estudia la vía como la madera perforada por el fuego.
Cuando el humo surja no pares.
Sólo espera hasta que aparezca la estrella dorada.
Regresar al hogar es llegar a tu destino.
El Maestro Longya es un ancestro fundador del linaje de nuestra familia. ¿Se puede alguna vez
medir el océano de sus virtudes? Es inevitable que su descendiente Eihei, con todo respeto haga
otro verso usando el cierre de su rima.
Después de una pausa Dōgen dijo:
Estudia la vía como si perforaras madera para hacer fuego.
Al ver el humo no debes parar.
De inmediato aparecerá la estrella dorada.
En el mundo este es el destino principal.
La comprensión de las columnas del templo
356. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una historia. Un monje preguntó a Shitou: “¿Cuál es el significado de la llegada del
oeste del maestro ancestral [Bodhidharma]?”
Shitou respondió: “Pregunta a las columnas del templo”.
4
El monje dijo: “No entiendo”.
Shitou dijo: “Entiendo aún menos que tú”.7
El maestro Dōgen dijo: El estudiante preguntó a Shitou acerca del significado del maestro
ancestral. Su respuesta, “Pregunta a las columnas” es un gran comienzo. Si dicen que los árboles
y las rocas no entienden, entonces este monje de montaña lo explicará aún más.
Después de una pausa Dōgen dijo: Cuando somos pobres, sentimos que este único cuerpo es
demasiado [para alimentar]. Cuando somos ricos nos parece demasiado poco tener tan sólo mil
bocas [para consumir].
Verificar la fragancia
357. Plática en la Sala del Dharma invitando al nuevo Tenzo.
He invitado a un cucharón de madera a esta montaña y me gustaría transmitir el estilo de la
familia de los monjes nubes y agua. Impregnando los cielos, las narices verifican el reino de la
fragancia; la virtud se logra por completo en la cocina y en las oficinas de los administradores
del templo.8
¿La emperatriz Saga oyó cantar a la perdiz?
358. Plática en la Sala del Dharma.
Los japoneses oyeron por primera vez la palabra “jōdō” cuando yo, Eihei, la transmití.9 Durante
el reinado del emperador Saga, en la era Kōnin (810-823), la emperatriz Saga, de la familia
Tachibana, fue la esposa del emperador anterior y la madre del futuro emperador Nimei. Ella
invitó a Huiyan, discípulo del Maestro Nacional Yanguan Qi’an de la lejana gran China Tang, lo
hospedó en el templo Sai’in dependiente de Tōji y le preguntó sobre la vía todas las mañanas y
las tardes.10 Ella lo respetaba y veneraba mucho y lo apoyó con extraordinarias ofrendas
generosas. Sin embargo, Huiyan nunca dio pláticas en la Sala del Dharma y nunca siguió la
práctica de tener entrevistas privadas con los estudiantes para discutir sobre el Dharma.
Dōgen comentó mucho más, pero no se dejó constancia de ello.11
5
Haber abandonado cuerpo y mente no es ni forma ni conciencia. No hablen sobre ilusión o
iluminación o sobre qué son los seres o qué es Buddha.12 En definitiva, ¿cómo es esto?
Después de una pausa Dōgen dijo: Si quieren conocer a una persona de Jiangnan vayan donde
cantan la perdices.13
La realidad florece en la punta del cayado14
359. Plática en la Sala del Dharma.
El cayado de este monje de hábitos de retazos es negro como la laca.
No es de la misma clase de la madera mundana,
sino que rompe trampas y lazos y verifica la realidad.15
En la nieve, una flor de ciruelo se abre de repente en la punta de una rama.
La maravillosa fragancia de la sabiduría y la virtud en medio de la nieve
360. Plática en la Sala del Dharma [1249].16
Bajo el árbol de la bodhi,17 en donde las dos ruedas, la de la práctica y la del Dharma giran
íntimamente, la flor del despertar es brillante. En grandes, inconmensurables, innumerables miles
de mundos, en ese momento, la tranquilidad y la felicidad surgieron para él y todo el entorno. Mi
maestro original, el Honrado por el Mundo, Gran Maestro Buddha Śākyamuni, esta mañana
permanece debajo del árbol de la bodhi, sentado en zazén en el asiento vajra, logrando el
insuperable despertar verdadero.
Al expresarlo por vez primera, él dijo: “Tres cuartos de la noche han pasado; en la cuarta parte
restante el brillo de la aurora. Las diferentes clases de seres, condicionados e incondicionados,
permanecen inmóviles. En este momento, el venerable gran sabio insuperable extingue las
diversas aflicciones, obtiene la bodhi y se conoce como el que tiene sabiduría sobre todas las
cosas del mundo”.18 ¿Qué significado tiene las palabras del Honrado por el Mundo? Gran
asamblea, ¿lo quieren entender claramente?
Después de una pausa Dōgen dijo: En la nieve es una sola rama de la enjoyada flor del ciruelo.
Una fragancia maravillosa golpea la nariz, llegando antes de la primavera.
6
En aquel momento, el Honrado por el Mundo también dijo: “Debido a la virtud y beneficio que
produje en tiempos antiguos, todo lo que deseaba en mi corazón se ha logrado, mi mente de
samādhi se ha verificado al instante y he llegado a la orilla del nirvāņa. Todos mis diferentes
enemigos y adversarios, incluso el demonio Pāpiyas (Māra) en el nivel Iśvara del reino del
deseo, no me pueden intimidar, de modo que todos tomaron refugio en Buddha.19 Esto se debe al
poder de mi probidad y sabiduría. Si con valentía pueden hacer esfuerzos diligentes en busca de
la sabiduría sagrada, la obtendrán sin dificultad. Una vez obtenida, todas las aflicciones se
agotarán y todas las ofensas y faltas acumuladas se extinguirán”.
Esta es la primera exposición del Dharma en beneficio de los seres humanos y celestiales,
cuando el Honrado por el Mundo alcanzó el despertar. Sus hijos y descendientes en el Dharma
no deben desconocer esto. Después de conocerlo, ¿cómo expresarlo? Esta mañana, por el bien de
los monjes nubes y agua, Eihei lo dirá. ¿Quieren oírlo?
Después de una pausa Dōgen dijo:
Cuando la estrella de la mañana apareció finalmente,
Buddha alcanzó la vía.
En la nieve hay una sola rama de flores de ciruelo.20
En la gran tierra,
seres sensibles junto a hierbas y árboles
En este momento obtienen alegría como nunca antes.
Los beneficios de la verificación de la Tripitaka
361. Plática en la Sala del Dharma al recibir una carta del Gran Señor de la provincia de Izumo
[Hatano Yoshishige] acerca de la copia de la Tripitaka que él ordenó como donación al templo.21
He aquí una historia. Un monje preguntó a Touzi [Datong]: “¿Qué hay de maravilloso o especial
en las enseñanzas expuestas en la Tripitaka?”
Touzi dijo: “La verificación de las enseñanzas expuestas en la Tripitaka”.
El Buddha antiguo Touzi [Datong] habló así y esta donación es motivo de gran alegría en la
puerta de la montaña [de Eiheiji]. En esta ocasión tengo una declaración que ofrecer a los monjes
7
nubes y agua. La verificación de las enseñanzas expuestas en la Tripitaka es el talismán protector
que, deben saber, es oportunamente obtenida por los pacificadores de personas fuertes, seres
celestiales y sabios prudentes.22 En este momento, ¿qué quiere decir esto?
Después de una pausa Dōgen dijo: Es cierto que hay arhats en el mundo. Con bien y mal, ¿cómo
podría no operar causa y efecto?
Las diez mil cumbres brillan con la Tripitaka dorada
362. Plática en la Sala del Dharma sobre la jovial carta de respuesta del Gran Señor [Hatano
Yoshishige] a nuestra aceptación de la donación de la copia de la Tripitaka.
El Depósito del Océano de Vairocana se ha transmitido desde los tiempos antiguos hasta el
presente.23 Es la triple rotación de la rueda del Dharma en los miles grandes mundos.24 Las miles
cimas y los diez mil picos son el color de las hojas doradas. En este momento los seres sensibles
alcanzan la vía por completo.
En agradecimiento a mi padre
363. Plática en la Sala del Dharma en el aniversario del fallecimiento de mi benevolente padre, el
Consejero de Estado Minamoto.25
El cayado de Eihei es una rama de flores de ciruelo. Viene de una semilla sembrada en la era
Tenryaku [947-957, el inicio del reinado del emperador Murakami], pero la fragancia de sus
cinco pétalos perdura sin desvanecerse hasta el día de hoy. Sus raíces, tallos y frutos son
realmente de gran alcance.
La primavera surge fuera de todo control
364. Plática en la Sala del Dharma.
[Hoy], donde las nubes sonríen y cuando la nieve brilla voluntariosa, sobre las montañas y
bosques se esparcen el viento y la lluvia de la primavera. En este preciso momento, ¿cómo es
esto?
8
Después de una pausa Dōgen dijo: No digan que alguien tiene el control de la creación. Las
causas y condiciones para proceder en la vía dan lugar a buenas raíces kármicas.
Los frutos de no-mente y de esta mente
365. Plática en la Sala del Dharma.
La expresión “no-mente es exactamente Buddha” surgió en India. La declaración “esta mente es
exactamente Buddha” se originó en China.26 Si lo entienden de esta manera, están tan lejos como
la separación entre cielo y tierra. Si no lo entienden de esa manera, son solo personas mediocres.
En última instancia, ¿cómo es?
Durante todos los tres meses de la primavera, los frutos del árbol bodhi son abundantes. En una
noche la flor se abre y el mundo es fragante.
La Tripitaka está bordada en el brocado de Eiheiji
366. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una cita. Muchos seres celestiales pronunciaron versos de alabanza diciendo: “Primero,
el Buddha se sentó bajo el árbol y con su poder superó a los demonios. Alcanzó el néctar del
nirvāņa y obtuvo la vía del despertar. Tres veces en los miles grandes mundos, él giró la rueda
del Dharma que es original y continuamente clara y pura. Esto se verifica en dondequiera que
seres humanos y celestiales realizan la vía. En ese momento las tres joyas aparecen en el
mundo.”27
Ahora, yo, Eihei, estoy encantado porque las tres joyas se han manifestado en el mundo y la
rueda del Dharma, de hecho, llegó a esta montaña.28 Tengo un sencillo verso de montaña.
Después de una pausa Dōgen dijo:
Realizó el néctar y alcanzó la budeidad.
Tres veces giró la rueda del Dharma
en los miles grandes mundos.
Todos los seres humanos y celestiales obtuvieron
9
la vía juntos.
Así las tres joyas surgieron en el mundo.
Cuando las tres joyas se manifiestan en el mundo, ¿cómo es eso? En este hogar de montaña, las
flores de la primavera se suman al brocado.
Llenos de tristeza a pesar que confiaron en sus palabras
367. Plática en la Sala del Dharma en la conmemoración del Paranirvāņa [1250].29
Una y otra vez, declaro que entro en nirvāņa [como un medio hábil]. Todos los seres están
tristes, con nostalgia y sus lágrimas se desbordan. Aunque confiamos en sus palabras que él
siempre mora en el Pico de los Buitres, ¿cómo no lamentarnos de la frialdad de los gemelos
árboles sāla?30
En este preciso momento, ¿qué más se puede decir? A medianoche se cayó de cabeza. No nos
damos cuenta cuando el alba surge [como si la noche nunca terminara].
La exposición de los zorros salvajes
368. Plática en la Sala del Dharma.
Esta misma mente, este mismo Buddha es demencial. Apuntar directamente a la mente humana
también es estar tan lejos como el cielo de la tierra, como desear secar el océano gigante con tres
cucharadas.31 A este punto esta es la exposición del Zen del zorro salvaje.
Responder al quinto ancestro al unísono
369. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una historia. El quinto ancestro [Daman Hongren] visitó al trabajador laico Lu [Dajian
Huineng] en el cobertizo para pulir el arroz y dijo: “¿Está o no limpio el arroz?”
El trabajador laico respondió: “Está limpio pero no está cernido todavía”.
10
El quinto ancestro golpeó con su cayado tres veces el molino de piedra. El trabajador laico
sacudió el arroz tres veces y entró en la habitación [del quinto ancestro, más tarde, a
medianoche].
El maestro Dōgen dijo: Si fuera Eihei, no actuaría así. Si el quinto ancestro me preguntara si el
arroz estaba o no limpio, le diría simplemente: “Las estrellas se alinean con la estrella del norte;
el sol se levanta en el este”. Si viera que el quinto ancestro quisiera golpear con su cayado,
agarraría el cayado y le diría: “Al participar en reuniones del Dharma, mañana o tarde,
convergemos en unidad”.32
No-mente, no cosas, no Buddha
370. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una historia. Una vez Nanquan dijo a la comunidad: “Kiangsi Mazu dijo, ‘Esta misma
mente es Buddha’. El anciano maestro Wang [Nanquan] no habla así. No es mente, no es una
cosa, no es Buddha. Decir esto, ¿es o no una equivocación?”
Zhaozhou hizo prosternaciones y se fue.
Entonces, un monje lo siguió y le preguntó: “Monje mayor, después de hacer
prosternaciones te fuiste. ¿Cuál es el significado?”
Zhaozhou dijo: “Debes preguntar al maestro”.
El monje fue donde Nanquan y preguntó: “Ahora mismo, ¿cuál es el significado de la acción del
anciano monje [Zhaozhou] Congshen?”
Nanquan respondió: “Él recibió completamente la declaración de este viejo monje ”.33
El maestro Dōgen dijo: Aunque Nanquan y Zhaozhou, padre e hijo en el linaje, lo dijeron de ese
modo, ahora Eihei los molestará un poco y hablará. Gran asamblea, ¿quieren encarnar
claramente esto?
Después de una pausa Dōgen dijo: Él recibió completamente la declaración de este viejo monje
y también recibió completamente la declaración de Nanquan.
11
Garudas optan por comer dragones.
371. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una declaración. El tercer ancestro, Gran Maestro [Jianzhi Zengcan], en “Inscripción
sobre la Fe en la Mente” dice: “La vía suprema no es difícil; sólo desdeña el seleccionar y
escoger”.34
Gran asamblea, ¿alguna vez han estudiado lo dicho por el tercer ancestro? Díganme, ¿cuál es su
significado?
Pasando a través de tres kalpas, sin falta, llegamos; pasando a través de kalpas innumerables, sin
falta, llegamos; sin alzarnos de nuestro asiento, sin falta, llegamos; sin surgir en ningún
momento, sin falta, llegamos. Por eso el tercer ancestro dijo: “La vía suprema no es difícil”.
Desdeñar el seleccionar y escoger simplemente es como el garuda que no come otra cosa que
dragones.35
Imperturbable por los truenos
372. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una historia. El Honrado por el Mundo estaba bajo un árbol en el bosque de la región de
Atama y mientras meditaba entró en el samādhi dhyāna.36 En ese momento, una tormenta se
desató de improviso con estallidos de rayos y truenos. Dos personas que araban la tierra con
cuatro bueyes murieron de terror al oír el estruendo. Después de un rato todo se aclaró. El
Buddha se levantó e hizo meditación caminando.
Un laico estaba allá, se prosternó ante el Buddha y siguiéndolo le dijo: “Honrado por el Mundo,
en el estrépito de los recientes relámpagos y truenos, dos personas que araban la tierra con cuatro
bueyes, al oír el estruendo, murieron de espanto. Honrado por el Mundo, ¿escuchaste o no todo
el ruido?”
El Buddha respondió: “No lo escuché”.
El laico preguntó: “Buddha, ¿Estabas dormido entonces?”
El Buddha dijo: “No estaba dormido”.
12
El laico dijo: “¿Estabas en el samādhi más allá de la percepción mental?”
El Buddha dijo: “Tenía percepciones mentales, sin embargo estaba en samādhi”.
El laico dijo: “Nunca había oído algo así. El samādhi dhyāna es grande y muy profundo.
Hay percepción mental, pero en este samādhi, a pesar de estar consciente, no escuchaste tales
ruidos”.37
El maestro Dōgen dijo: Yo, Eihei, con respeto presento un verso de alabanza:
La mente que percibe entra en el samādhi dhyāna.
Las treinta cuatro mentes pueden reflexionar.38
Buddha funciona a las cuatro de la mañana y a las
tres de la tarde.
En este estado, el costal de piel se agota.39
La vitalidad más allá del pensamiento
373. Plática en la Sala del Dharma.
He aquí una historia. Una vez, un monje preguntó a Yaoshan: “¿Qué piensas mientras estás
sentado firme e inamovible?”
Yaoshan respondió: “Pienso en no pensar”.
El monje dijo: “¿Cómo piensas en no pensar?”
Yaoshan dijo: “Más allá del pensamiento”.40
El maestro Dōgen dijo: La mente existente ya está marchita. La no-mente no ha aparecido
todavía. En la vitalidad de esta vida la pureza es suprema.41
13
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Traducción: © 2012 Buddha Soto Zen. Traducido por Shotai De La Rosa. Original: © 2004, “Dōgen’s Extensive Records” (Eihei Kōroku) Taigen Dan Leighton y Shohaku Okumura. Primera Edición Wisdom Publications, Somerville, MA, USA. La traducción en español del Eihei Kōroku del Eminente Maestro Zen Eihei Dōgen Zenji se presenta al público gracias al permiso de la casa editorial Wisdom Publications. Uso: Se puede copiar, reproducir en otro formato, imprimir, publicar y distribuir esta traducción al español a través de cualquier medio siempre que: (1) se ofrezca lo descrito gratis solamente; (2) se indique claramente que todo trabajo derivado de éste, incluyendo traducciones, proviene de esta fuente y (3) se incluya el texto completo de esta autorización en cualquiera de los productos derivados de esta traducción. En todo lo demás los derechos sobre la traducción en español están reservados.
Notas
1 Este verso proviene de la Compilación de los Dichos de Dongshan. “Uno es viejo y uno no lo es” se refiere al capítulo 15 del Sutra del Loto, en donde Śākyamuni responde a una pregunta diciendo que la miríada de venerables bodhisattvas que brotan de la tierra, han estudiado con él por muchos siglos, si bien ellos parecen mucho más viejos que el mismo Śākyamuni. Ver Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, pp. 228-236. 2 “Descendiente lejano” literalmente es “descendiente nube”, una expresión usada en la genealogía china para designar la novena generación de descendientes. Sin embargo, Dōgen fue en realidad trece generaciones posterior a Dongshan, el fundador del linaje Caodong (jap.: Sōtō). “Rima de cierre” se refiere a los sonidos del final de la segunda y tercera línea (“vía” y “viejo”), que en el poema chino de Dongshan eran dao y lao. En el poema de Dōgen, “vía” y el carácter del final, “camarón”, son también dao y lao. Escribir este tipo de poemas usando el cierre de rima de los versos de otro poeta, era un modo de expresar respeto por ese poeta. 3 Los ideogramas de la palabra camarón, literalmente significan “anciano del mar”. En el este de Asia los camarones están relacionados con la vejez debido a que son encorvados y con bigotes. Mientras que Dongshan tal vez negaba la distinción entre viejo y joven, parece que Dōgen enfatizara que, aparte de sus edades, los buddha ancestros o las personas de no-mente, estudian solamente con otros Buddha ancestros o personas de no-mente. 4 Hossu es una especie de bastoncillo con mango de madera y con una especie de pelambre en la punta que antiguamente se hacía de crines de caballo. Se cuenta que se usó como espantamoscas. Hoy en día se hace con otras fibras, sintéticos o naturales. Se dice que es el símbolo de la enseñanza que guía nuestra práctica en samsara. Ver las pláticas en la sala del Dharma 1.114 y 3.195. 5 Otras pláticas en la sala del Dharma sobre instalación del calentador o estufa son: 1.14, 3.199 y 4.288. 6 Otros comentarios de Dōgen sobre la frase de Mazu, “Esta misma mente es Buddha” se encuentran en las pláticas en la sala del Dharma 1.8, 4.292 y 4.323. La frase “el samādhi de la no mente” aparece en el capítulo 47 del “Comentario sobre el Sūtra Māhāprajñāpāramitā (chino: Dazhidulun; jap.: Daichidoron) atribuido a Nāgārjuna. 7 Ver Ferguson, Zen’s Chinese Heritage, p. 74. 8 En el budismo, “reino de la fragancia” es el nombre que se da a la cocina. Proviene del nombre del buddha del lejano reino “Muchas Fragancias” que aparece en el Sūtra de Vimalakīrti. Ver Thurman, Holy Teachings of Vimalakīrti, pp. 78-83, y Watson, Sutra de Vimalakirti pp. 112-120. La “cocina y las oficinas de la administración del templo” es kuin, el edificio en donde también está el depósito de los alimentos. Ver Leighotn y Okumura, Dōgen’s Pure Standards for the Zen Community, pp. 50, 192-221.
14
9 Jōdō, literalmente, “subir a la sala”, que hemos traducido como “Plática en la Sala del Dharma”, era la forma establecida de enseñanza en la China Song. Sucedía en la Sala del Dharma y los monjes permanecían de pie mientras el maestro se sentaba en el altar en un asiento elevado. En el Chanyuan Qingui, las regulaciones monásticas chinas que Dōgen usó muchísimo para su propio Eihei Shingi o “Normas Puras”, se estable que los jōdō deben darse tanto en ocasiones especiales como seis veces al mes, el 1, 5, 10,15, 20 y 25. Muchos de las compilaciones de los sermones (goroku) de los maestros clásicos incluyen los jōdōs dados en esas fechas. Aunque algunas veces podría haberse presentado preguntas e intercambio de opiniones de los monjes, en el Eiheki Kōroku sólo las palabras de Dōgen fueron registradas. 10 Después de escuchar hablar del Chan al gran maestro japonés fundador del Shingón, Kukai (conocido como Kōbō Daishi, 774-835) que había visitado China, la emperatriz Saga, Tachibana Kachiko (786-850) envió un monje japonés a China para que invitara un maestro Chan (Zen) a Japón. El monje conoció al maestro Yanguan Qian quien envió a Japón a su discípulo Yikung (jap.: Giku; datos desconocidos) quien, por equivocación, es llamado Huiyan (jap.: Egen) en esta plática del Eihei Kōroku. Yikung primero enseñó en templo dependiente de Tōji, el gran templo Shingón fundado por Kukai al sur de Kyoto, como lo dice Dōgen. Más tarde, la emperatriz Saga fundó un templo, Danrinji, en el sector Arashiyama de Saga al oeste de Kyoto, del que Yikung fue el primer abad. Se puede decir que Danrinji fue el primer templo Zen de Japón, aunque más tarde Yikung regresó a China sin haber establecido ningún linaje Zen duradero en Japón. La emperatriz Tachibana Kachiko se convirtió en monja. De modo que la primera practicante Zen de Japón fue una mujer. Danrinji fue destruido por un incendio en 928. Fue reconstruido en 1345 como Tenryuji que fue una de las sedes principales del Zen Rinzai y todavía permanece al occidente de Kyoto. 11 Esta es una nota de Gien, el compilador de este volumen del Eihei Kōroku. Posiblemente él pensó que la larga plática de Dōgen sobre aspectos de la historia budista japonesa no fue tan importante como para consignarla por escrito en su totalidad. 12 No hablar de “qué son los seres y qué es Buddha” implica no discutir sobre la diferencia entre seres vivientes (no iluminados) y buddha. 13 Este comentario se refiere a un dicho de Fengxue Yanzhao: “En el tercer mes, cuando cantan las perdices y se abren cientos de flores, siempre recuerdo a Jiangnan”. Ver la plática en la sala del Dharma 1.73. Jiangnan es el área que queda al sur del río Yanzi. En esta plática Dōgen está incitando a la experiencia personal de abandonar cuerpo y mente. 14 “Shakujo or shujo” es lo que hemos venido traduciendo en español como “cayado”. Es un palo delgado de unos cinco metros de largo con varios anillos de metal en la parte superior. Lo usaban los monjes cuando viajaban y algunas veces los abades durante un jōdō. Hoy se utiliza en ceremonias especiales. 15 “Rompe las trampas y los lazos y verifica la realidad” es la repetición, en un orden invertido, de una parte del primer escrito de Dōgen titulado Fukanzazengi (“Instrucciones de Zazén Recomendadas Universalmente”), que dice: “Cuando la realidad es verificada, las trampas y los lazos no pueden alcanzarla”. “Verifica la realidad” también podría leerse, en modo literal, como “manifiesta el kōan”. Es lo mismo que genjokōan, el título del famoso ensayo de Dōgen. Ver Tanahashi, Moon in a Dewdrop, pp. 69-73. 16 El día de la iluminación, la conmemoración del despertar del Buddha Śākayamuni, se celebra en Rōhatsu (la palabra que se usa en estas pláticas en la sala del Dharma), por ejemplo, el octavo día del duodécimo mes. Ver también las pláticas 1.88, 2.136, 3.213 y 4.297 de esta traducción en español. 17 Bodhi significa iluminación o despertar. El árbol de la bodhi es el árbol bajo el que el Buddha Śākyamuni alcanzó el despertar. 18 El pasaje “tres cuartos de la noche han pasado” hasta “se conoce como el que tiene sabiduría sobre todas las cosas del mundo” proviene del Sūtra Buddhacarita Samgrāha (“Sutra de la Colección de las Prácticas Originales del Buddha”), traducido del sánscrito al chino por Jñānagupta entre los años 587 y 591. Este Sutra es citado una vez más en el siguiente párrafo.
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19 Pāpiyas es otro nombre de Māra, el espíritu tentador que se enfrenta a Śākyamuni antes de su despertar. Iśvara es el nombre del más elevado de los reinos celestiales en el mundo del deseo. 20 “En la nieve hay una sola rama de flores de ciruelo” proviene de un verso de Tiantong Rujing, que Dōgen también cita en el ensayo Baika (“Flores de Ciruelo”) del Shōbōgenzō. Ver los versos de Tiantong Rujing sobre las flores del ciruelo en Moon in a Dewdrop, pp. 119-122 de Tanahashi. 21 “Gran Señor de la Provincia de Izumo” (jap.: Unshū Daishu) era el título del principal benefactor de Dōgen, Hatano Yoshishige. Yoshishige residía en Kamakura y Kyoto pero también tenía tierras en la provincia de Echizen, algunas de las cuales donó para la construcción de Eiheiji. La Tripitaka, la colección de sutras, vinaya y abhidharma, la totalidad del canon budista, es, literalmente, la gran colección de sutras (jap.: Daizōkyō). A lo largo de la historia del este asiático se hicieron varias de tales recopilaciones. La donación de la Tripitaka fue muy importante en las enseñanzas posteriores de Dōgen, en donde las cita extensamente. 22 “Talismán protector” se refiere a un pedazo de papel que tiene escrito los nombres de buddhas, bodhisattvas o sutras y que se guarda como protección. “Pacificadores de personas fuertes” es uno de los diez epítetos de un buddha. Ver la plática en la sala del Dharma 3.229. 23 “El Depósito del Océano de Vairocana” es una expresión que indica el océano de la naturaleza de Buddha y de la naturaleza del Dharma, también conocida como la matriz de Buddha (sánsc.: Tathāgata garbha). Es el mundo como la matriz del despertar, una enseñanza que influyó enormemente el budismo del este asiático. 24 “La triple rotación de la rueda del Dharma” se refiere o al sendero de la visión profunda (darśana mārga), meditación (bhāvanā mārga) y maestría (aśaikşa mārga), o a las tres etapas de la enseñanza: la Theravada sobre las cuatro verdades nobles, la Mādhyamika sobre la perfección de la sabiduría y la Vijñānavāda sobre las dos verdades. Ver Thurman, Holy Teaching of Vimalakīrti, pp. 110, n. 37. 25 Este fue el servicio conmemorativo por Minamoto Michitomo (1170-1227) quien tradicionalmente ha sido considerado como el tutor y hermano de Dōgen. Michitomo era hijo de Minamoto Michichika (1149-1202) quien se ha considerado el padre biológico de Dōgen, información que se remonta a la biografía Teiho Kenzeiki escrita por Menzan Zuihō en 1754. Las fuentes anteriores no eran claras sobre quién fue el padre de Dōgen. Hoy en día, muchos estudiosos modernos de la escuela Sōtō consideran que Minamoto Michitomo, al que Dōgen elogia en esta plática, fue en realidad su padre biológico. Minamoto Michichika y Minamoto Michitomo (y por lo tanto, el mismo Dōgen) eran descendientes directos del emperador Murakami (926-67), que reinó del 946 al 967. Minamoto Michitomo fue consejero de estado (jap.: dainagon), una posición importante en la corte. Este es uno de los muy pocos pasajes en los que Dōgen se refiere directamente a sus antecedentes familiares. Este servicio se realizó el segundo día del noveno mes, de modo que no forma parte de la secuencia, y probablemente podría estar después de la plática 5.347, asumiendo que fue en 1249. Hay otro servicio conmemorativo por Minamoto Michitomo en la plática en la sala del Dharma 7.524, dada en 1252. 26 Ver también la plática en la sala del Dharma 5.354. 27 Esta es una cita del capítulo I del Sūtra de Vimalakīrti. Ver Watson, Vimalakirti Sutra, p. 22 y Thurman, Holy Teachings of Vimalakīrti, pp. 13-14. La traducción de Watson es de la versión china traducida por Kumārajiva, que Dōgen también utilizó, mientras que la de Thurman es de la versión tibetana que es ligeramente diferente en este y otros casos. 28 Se presume que la copia de la Tripitaka encargada por Hatano Yoshishige llegó a Eiheiji poco antes de esta plática. 29 Otras pláticas sobre el Paranirvāņa traducidas en español son: 2.146 y 3.225 30 “Una y otra vez, declaro que yo entro en el nirvāņa [como un medio hábil]” y “todos los seres sienten nostalgia” provienen del capítulo dieciséis del Sutra del Loto, “La Inconcebible [larga] Vida del Buddha” (inglés: The
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Inconceivable [Long] Lifespan of the Buddha). Śākyamuni revela que él ha estado presente por un inimaginablemente largo período de tiempo y así permanecerá. Sin embargo, como un medio hábil para beneficio de los seres, una y otra vez, él finge fallecer y entrar en nirvāņa, porque de lo contrario ellos podrían ser negligentes en su práctica. Al parecer que él se ha ido, ellos anhelan al Buddha y practican con diligencia. Ver Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, p. 238, 241; Katō, Tamura y Miyasaka, Threefold Lotus Sutra, pp. 251, 253 y Watson, Lotus Sutra, pp. 226, 229. Históricamente, Śākyamuni falleció bajo los árboles gemelos sāla en Kuśinagara. 31 Una vez más Dōgen critica el malentendido de equiparar “esta misma mente es Buddha” a la mente mono que se aferra. Ver la plática en la sala del Dharma 5.354. También él critica otra vez la frase “apuntar directamente a la mente humana”. Ver la plática en la sala del Dharma 4.334. 32 “Reuniones del Dharma” en este caso es shinsan, literalmente, “invitar al maestro para estudiar”, lo que se refiere a las diferentes clases de pláticas formales e intercambios, incluyendo los jōdō o Pláticas en la Sala del Dharma. 33 Esta historia aparece en la sección sobre Nanquan en el Jingde Transmission of the Lamp. Ver Ogata, Transmission of the Lamp, p. 258 y Chang, Original Teachings of Ch’an Buddhism, p. 155. 34 “Inscripción sobre la Fe en la Mente” (Shinjinmei) es un poema de elogio a la enseñanza, tradicionalmente atribuido al tercer ancestro Chan, Jianzhi Sengcan, aunque hoy en día es claro para los eruditos que el poema se escribió más tarde. Ver D.T. Suzuki, Manual of Zen Buddhism (New York: Grove Press, 1960), pp. 76-82 y Sheng-yen, Poetry of Enlightenment, pp. 25-29. 35 El garuda es un pájaro mitológico de la India, que es el protector del Dharma y que a menudo está presente en la asamblea del Buddha de acuerdo con los sutras. Son famosos porque comen dragones. Aquí Dōgen utiliza los ideogramas “pájaro real con alas doradas”, el epíteto estándar de los garudas. Dōgen señala una paradoja en la “Inscripción sobre la Fe en la Mente”. Desdeñar o evitar es un tipo de preferencia, una clase de seleccionar y escoger. Sin embargo, para los garudas comer dragones es simplemente natural; para los practicantes budistas es simplemente natural seguir la vía. 36 “Samādhi dhyāna” es zenjō o samādhi zen, pero en este caso zen se refiere a los estados meditativos dhyāna, practicados por el Buddha Śākyamuni. Algunas veces llamados estados de trance, estos son grados de una toma de conciencia elevada, emanados de un refinado desapego, en los reinos de la forma y sin forma de la conciencia kármica, más allá del ámbito del deseo. Atama (Azuma o Anpi en sino-japonés) es una aldea cerca de Kuśinagara. 37 Esta historia está en el capítulo 21 del Comentario a la Māhāprajñāpāramitā (chino: Dazhidulun) de Nāgārjuna traducido por Kumārajiva. 38 Las treinta y cuatro mentes se refiere a las ocho paciencias, ocho sabidurías, nueve carencia de obstrucciones y nueve liberaciones. Esto proviene del Abhidharma Kośa de Vasubandhu. Las ocho paciencias y sabidurías están en el darśana marga o sendero de la visión profunda. Ver Pruden, Abhidharma Kośa Bhāşyam, volumen III, p. 946. 39 “Cuatro en la mañana y tres en la tarde” se refiere a una historia narrada por Zhuangzi en el capítulo sobre la igualdad de todas las cosas. Unos monos se enojaron al recibir solamente tres nueces por la mañana y cuatro por la tarde, pero cuando, en cambio, les dieron cuatro por la mañana y tres por la tarde, se quedaron contentos. Ver Hamill y Seaton, Essential Chuang Tzu, p. 12 y Watson, Complete Works of Chuang Tzu, p. 41. El “costal de piel” se refiere al yo de la conciencia kármica. 40 Dōgen también cita esta historia sobre Yaoshan y la meditación en el Fukanzazengi (“Instrucciones universales recomendadas para la práctica de zazén”), en la plática en la sala del Dharma 7.524 y en Zazénshin (“La aguja de acupuntura de zazén”). “No pensar” es fushiryō en japonés; “más allá del pensamiento” es hishiryō. “Pienso en no pensar” podría interpretarse como: “pienso en la actividad o ámbito de no pensar”. “Más allá del pensamiento” conlleva una mente consciente que puede incluir pensar o no pensar sin apegarse al pensamiento o al no pensamiento. En la visión que de zazén tiene Dōgen, ni se siguen ni se detienen los pensamientos, sin embargo los pensamiento van y vienen libremente. No se puede llamar pensar porque los pensamientos no se aferran. No se
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puede llamar no pensar porque los pensamientos continúan yendo y viniendo. En samādhi el cerebro sigue funcionando, como lo describe Dōgen en la plática previa. Ver el Zazénshin en la obra de Carl Bielefeldt, Dōgen’s Manual of Zen Meditation, pp. 188-205. El texto del Fukanzazengi será publicado más adelante en esta serie en español, al final de los apartes del volumen 8. 41 “Mente existente” y “no-mente” son u-shin and mu-shin, contrarios lingüísticos. La mente existente conlleva la función mental o pensamiento. No-mente en este caso implica la mente sin pensamiento. En el Gakudō Yōjinshū (“Puntos a observar en el estudio de la vía”), Dōgen dice que el Dharma del Buddha no se puede obtener ni con u-shin ni con mu-shin. Ver la traducción y edición de Shohaku Okumura, “Heart of Zen. Practice without Gaining Mind” (Tokyo: Sotoshu Shumucho, 2006), p 6 y en la traducción en español de “El corazón del Zen, práctica sin provecho personal”, en www.buddhasoto.zen.org Gakudō Yōjinshū, p. 7. El libro Heart of Zen fue publicado anteriormente como Dōgen Zen (Kyoto: Kyoto Sōtō Zen Center, 1988).