EL VANGUARDISMO EN LA POESÍA NORTEAMERICANA

(Proc.: Javlangar, mod.: JAGF)

El movimiento imagista: E. Pound, T. S. Eliot y su revolución poética. W. H. Auden. Otros poetas norteamericanos.

1.- El movimiento imagista.

Podríamos definir el movimiento imagista como una tendencia literaria que surge a principios del siglo XX y que afecta exclusivamente a la poesía. Se inspira básicamente en la idea de que, mediante la utilización de la imagen, el poeta es capaz de expresar toda la esencia del mensaje literario y de que, mediante la palabra desnuda, sin preciosismos, se pueden transmitir todas las matizaciones posibles de las categorías mentales.

Poco después de que Ezra Pound llegara a Londres, comienza la puesta en marcha del movimiento. Según F. S. Flint (ver "The History of Imagism", Egoist, 1, May, 1915) la historia del imagismo comienza en un restaurante del Soho, cuando un grupo de escritores, nucleados en torno a la figura del filósofo T. H. Hulme, deciden que la imagen es la esencia del mensaje y el verso libre, el vehículo más idóneo para transmitirlo. En 1912, Pound comienza a elaborar y publicar las teorías sobre las nuevas técnicas poéticas que servirán de núcleo de desarrollo del movimiento. En 1914, se publica Des Imagistes, la antología que servirá de muestra de lo que pretende ser el imagismo. El grupo inicia su andadura prometedora desplegando una gran potencialidad creativa e iconoclasta, pero con la muerte de su fundador T. H. Hulme, en 1917, va a perder progresivamente vigencia y ya hacia 1920 puede decirse que el imagismo en su vertiente productiva ha muerto. Van a quedar vivos sus planteamientos teóricos que van a ser defendidos por admiradores y seguidores, entre ellos Ezra Pound y T. S. Eliot.

El imagismo parte de un rechazo consciente a los planteamientos románticos y ataca duramente aspectos básicos del romanticismo como la visión subjetiva, el acercamiento fantasioso, los anhelos melancólicos o el innecesario revestimiento verbal. Prefieren, por el contrario, el mensaje directo, la palabra tallada y la imagen rota. Con los parnasianos comparten el postulado del "arte por el arte" y la renuncia expresa a exteriorizar sus propios sentimientos. En ambos casos, reclaman el derecho a escribir una obra elitista para un público cultivado, o incluso una obra inútil. Pero, frente a la rigidez estrófica parnasiana, promueven el uso del verso libre.

La imagen no es necesariamente un símbolo aunque esté muy relacionado con éste. El símbolo se entiende más como algo calculado y deliberado, como una voluntaria traslación mental de conceptos a términos ilustrativos sensoriales. El símbolo suele ser de carácter reiterativo y persistente; la imagen es más fresca y espontánea. Cuando una imagen se repite con mucha frecuencia termina convirtiéndose en un símbolo convencional; por eso lo rechaza la doctrina imagista.

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La poética imagista fundamentará sus principios teóricos en el siguiente decálogo, elaborado por destilación de los presupuestos estéticos de Pound, que aparecen en su germen esencial en el ensayo titulado "A Retrospect".

Tratamiento directo del tema huyendo de vaguedades. Pound abogaba por una poesía “directa al hueso”, sin “florituras”.

Utilización sólo de aquellas palabras que contribuyan al mensaje. No atribuir a la palabra otro significado del que ya tiene. Utilización de la palabra justa evitando redundancias. Componer respetando la secuencia musical de la frase y no del metrónomo. No a la ambigüedad surrealista, no al revestimiento romántico. Liberar a la lengua de las ataduras del tiempo y del espacio. Liberación de la rigidez gramatical y sintáctica al uso. Liberación del encorsetamiento métrico clásico para crear nuevos ritmos. El artista habrá de ser fiel intérprete del hecho sacrificando incluso su posible

didactismo.

Su fundador, T. H. Hulme, defendió incluso con descaro la ruptura con la norma gramatical y sintáctica. Entendía como licencias poéticas de uso normal la mutación de estructuras preposicionales, adjetivales o adverbiales, la utilización de nombres sin artículo y la construcción de frases nominales. En otro orden de cosas, logró convencer al grupo de la necesidad de posicionamientos contrarios al subjetivismo romántico, que condujeran a la eliminación del ego poético, a la inevitable extinción de la personalidad del poeta en el verso.

Resumen

Los poetas imagistas se dieron a conocer a través de sus antologías: Des Imagistes (1914) y Some Imagist Poets (1915, 1916, 1917). Los selectos poemas publicados en ambas iban a revolucionar los tabernáculos poéticos del Londres de la preguerra. El movimiento iba a ser muy fugaz, pero los planteamientos teóricos fundamentales iban a servir de referencia obligada a personalidades poéticas posteriores de gran impacto. El fundador inicial seria T. H. Hulme, quien en un reducido número de poemas marcó las grandes pautas del movimiento que más tarde apadrinará Ezra Pound con la publicación de Des Imagistes. En esta antología aparecen poemas de Hilda Doolittle, Williams Carlos Williams, James Joyce, Ford Madox Ford, D. H. Lawrence, Amy Lowell y del propio Pound. La patente del invento corresponde por igual a ingleses y norteamericanos. Entre los primeros están T. H. Hulme (1883-1917), F. S. Flint (1885-1960) y Richard Aldington (1892-1962); entre los segundos Ezra Pound (1885-1972), Hilda Doolittle (1886-1961), esposa de Aldington, y Amy Lowell (1874-1925).

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2.- Ezra Pound (1885-1972)

Los artistas son las antenas de la raza.Ezra Pound

Cantar CXX (Versión de Javier Calvo)He intentado escribir el Paraíso.

Que no os mováis.Dejad hablar al viento

ese es el Paraíso.

Que los dioses olvidenlo que he realizado.

A aquellos a quienes amo,perdonen 

lo que he realizado.

El poeta, músico, ensayista y crítico Ezra Pound (Halley, Idaho, Estados Unidos, 30 de octubre de 1885-Venecia, Italia, 1 de noviembre de 1972), conectado con los grandes movimientos poéticos europeos, realizó -cuando vivía en Londres- una labor de padrinazgo respecto al movimiento imagista y al vorticismo, vanguardias que dieron a conocer las obras de autores como James Joyce, Rabindranath Tagore, Rebecca West, T.S. Eliot, D.H. Lawrence, Hemingway… Trasladado después a París, en 1920, fue amigo de Marcel Duchamp, Tristan Tzara y otros dadaístas y surrealistas. Además de poesía, ensayo y crítica, compuso obras para violín y óperas.

Fue un hombre contradictorio, arbitrario, erudito e iconoclasta. Manuel Vicent lo llama “santo laico, poeta loco”. Perteneció a la Lost Generation, Generación perdida americana, que predicó fogosamente el rescate de la poesía antigua para ponerla al servicio de una concepción moderna, conceptual y al mismo tiempo fragmentaria. Aunque políticamente fue un conservador con simpatías fascistas, literariamente fue un gran innovador, un progresista siempre en contra del inmovilismo. Fue él quien reunió el dinero que permitió a Joyce terminar el Ulises. El crítico Hugh Kenner dijo, tras encontrarse con Pound:

«He tomado de repente conciencia de que estaba en el centro del modernismo».

Confundido por muchos el hombre con el poeta, se le ha intentado arrinconar por sus veleidades antidemocráticas. Fue admirador de Benito Mussolini y un marcado antisemita. En 1924 se trasladó a Italia. Desde 1943 colaboró como propagandista de las fuerzas del Eje. Tras la Segunda Guerra Mundial, detenido por los partisanos italianos y devuelto a los Estados Unidos, iba a ser condenado a pena de muerte por alta traición por haber colaborado con el fascismo. Pero la intervención de intelectuales y amigos hizo que se le declarara loco y se le confinara durante doce años en el sanatorio psiquiátrico de St. Elizabeth, en Washington, entre 1946 y 1958. Después, fue liberado y se marchó a Venecia, donde murió en 1972.

Tras su muerte, no obstante, se le ha rehabilitado y su legado poético ha sido apreciado en sus justos términos. En estos momentos es considerado por la mayor parte de los críticos como uno de los fundadores de la lírica moderna. Su poesía fue

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fundamental para Allen Ginsberg, quien llegó a hacerle alguna entrevista cuando era un joven poeta que empezaba, y la generación beat. Su influjo se detecta también en no pocos de los novísimos españoles.

Su obra es un conjunto de variedad y versatilidad de estilos y géneros. Combina elementos tan diversos como la sátira, los poemas imagistas, los monólogos dramáticos, impresiones y traducciones del anglosajón y del chino. El rasgo más destacado que une su variopinta producción es la búsqueda del pasado, su obsesión por la tradición. Amante de los poetas prerrafaelitas del siglo XIX, de la poesía trovadoresca provenzal, demuestra una exquisita sensibilidad hacia la labor de los trovadores que compaginaban innovación con tradición. El mismo afán le conduce a las literaturas antiguas de Grecia, Roma, la China y el Japón. Sus traducciones, más que simples versiones en otra lengua, son verdaderas re-creaciones. Su método era apropiarse y meterse lo más posible dentro de la personalidad del poeta y volver a re-construir el poema.

Resultan de especial interés las traducciones del chino, sobre todo las de Li Po que realizó desde 1915, y las de Confucio, ya que los ideogramas representan ideas que se corresponden con su teoría sobre el conglomerado de imágenes que confluyen en un concepto. Estas traducciones han sido también muy cuestionadas, pues Pound nunca llegó a hablar corrientemente el chino y además añadía y quitaba a voluntad del original, recreaba más que traducía, dando –eso sí- un sentido nuevo y sugerente, comprensible para un occidental, a cuantos textos versionaba.

Entre sus obras más representativas podríamos citar Homage to Sextus Propertius (Homenaje a Sexto Propercio, 1917) y Hugh Selwyn Mauberley (1920); esta última refleja la falta de adecuación entre la auténtica personalidad poética y la vulgaridad de los tiempos. Es una especie de autobiografía espiritual en la que prevalece la amargura y donde la ironía se vuelve ácida y desesperada. Es un libro muy literario, donde abundan las referencias a los mitos clásicos y las alusiones eruditas a poetas y escritores de toda Europa, todo ello engarzado con la técnica del contrapunto.

Pero será Cantos, cuyos primeros poemas comienzan a aparecer a finales de los 20, la colección más ambiciosa. Se trata de una serie encadenada de versos donde Pound elabora su propia revisión de la historia. En esa angustiosa búsqueda de las raíces de nuestro pasado, recupera y re-crea con deleite momentos claves de nuestra historia como la Italia renacentista de los Médici, la Grecia de Homero, la China de Confucio y la Provenza medieval. El autor se nos presenta como poeta, héroe y viajero incansable. Inicialmente, asume la personalidad de Ulises y después va metamorfoseándose en otros personajes representativos como Segismundo Malatesta, Guillermo de Aquitania, Confucio, Jefferson, etc., hasta llegar otra vez a ser él mismo.

En la sección titulada “Cantos pisanos”, publicada en 1948, surgida de sus dolorosas experiencias personales como vencido, él es el héroe, un Ulises cuyo mundo se derrumba a su alrededor y recuerda emocionado a sus amigos lejanos (William Butler Yeats, 1865-1939, al que consideraba el mayor poeta vivo, del que fue amigo y para el que trabajó como secretario; T. S. Eliot; James Joyce…). Pound reflexionaba allí sobre la ruina

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de Europa y su lugar en el nuevo mundo. Pero sus poemas mostraban también su antisemitismo y su admiración por Benito Mussolini.

Los Cantos arrancan de un esquema similar al de Dante: un Infierno, que es la guerra y la ignorancia; un Purgatorio, que son los sistemas capitalistas; y un Paraíso, representado por el cuerno de la abundancia, que no contiene solo cosas materiales, sino también valores espirituales.

La técnica utilizada va más allá del imagismo o el vorticismo. Yuxtapone ideas, imágenes y sentimientos para producir un concepto en la mente del lector. De esta forma, el lenguaje, al igual que los ideogramas chinos, funciona formando grupos de significados. Podría definirse como método ideográmico en que el autor superpone facetas semánticas hasta lograr que el lector "descategorice" la carga semántica de la palabra y la arrope únicamente con la asociación buscada por el autor. Este método justificaría la inclusión en el texto de frases griegas, latinas, italianas o francesas e incluso pasajes enteros de periódicos, ideogramas chinos y anotaciones musicales de los salterios medievales.

Los Cantos no tienen una estructura formal cerrada, más bien fluyen de forma abierta cual épica sin apoyatura logística; no se prestan al ordenamiento lógico ni cronológico, carecen de hilo narrativo y de contextura histórico argumental. Es el ideograma el que ordena, al estilo cinematográfico, fragmenta, polariza o diseña el conjunto. Se trata de una creación artística con valor en sí misma al margen de las representaciones. Guarda cierta similitud con los grandes poemas épicos, pero contiene también excelentes brochazos líricos.

Partiendo del decálogo imagista y conforme a su propia definición de que la imagen es "that which presents an intellectual and emotional complex in an instant of time", genera un nuevo decorado poético que servirá de apoyatura teórica a grandes poetas posteriores. Su afán por la experimentalidad le convertirá en un símbolo, en "il meglior fabbro" (“el mejor artesano”), como lo llamó T. S. Eliot en The Waste Land.

Como curiosidades, diremos que Ezra Pound se casó en 1914 con Dorothy Shakespear, hija de Olivia Shakespear, novelista y amante de William Butler Yeats.

Y aún comentaremos algo más cercano: y es que tiene una placa dedicada en Medinaceli, Soria, en la plaza del Obispo Minguela, pues parece ser que pasó por allí cuando era joven, concretamente en 1906, siguiendo la ruta del Cid. La placa dice: “A Ezra Pound, aún cantan los gallos al amanecer en Medinaceli”. Y es que Ezra Pound escribió este verso cuando a principios de siglo, provisto de una beca del gobierno fascista italiano, decidió recorrer a pie Italia, Francia y España y durmió una noche en un pajar de Medinaceli. Ahora, delante del monumento, suele haber concentraciones de neofascistas españoles. El monumento se levantó por ocurrencia del profesor chileno Fernando de Toro Garland, afincado en Medinaceli, y del poeta chileno Miguel

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Serrano, que fue amigo de Ezra Pound. Ambos lo propusieron al ayuntamiento y se aceptó la idea. Miguel Serrano fue embajador de Chile y era un personaje polémico, adalid del neonazismo en su país de origen.

He aquí un poema de Pound que resume su sentido elitista de la poesía:

Los demás¡Oh minoría indefensa de mi patria,

oh restos esclavizados!Artistas que os habéis roto contra ella,descarriados, perdidos en los pueblos,objetos de recelo, de maledicencias,amantes de la belleza, famélicos,frustrados por los sistemas,indefensos contra el control;vosotros que no podéis rendir al máximopor seguir buscando el éxito,

vosotros que sólo podéis hablar,que no encontráis el coraje para reafirmaros;vosotros cuya sensibilidad más fina,se rompe contra el falso conocimiento,vosotros que tenéis sabiduría de primera mano,los odiados, los encerrados, en quienes nadie confía,daos cuenta:ya he capeado la tormenta,he vencido mi exilio.

A continuación, reproducimos otro muy conocido, “Un pacto”, dedicado al maestro de poetas Walt Whitman:

Un pacto Yo hago un pacto contigo, Walt Whitman.Ya te he detestado lo suficiente.Llego a ti como un niño crecidoQue ha tenido un padre testarudo,Ya tengo edad para hacer amigos.

Fuiste tú el que partió la nueva leña,Ahora es el tiempo de tallar.Nosotros tenemos la raíz y la savia:Que haya intercambio entre nosotros.

Seguimos con otro, “La zambullida” (Versión de Javier Calvo), que resume su trayectoria poética:

Querría bañarme en extrañeza:estas comodidades amontonadas encima de mí, me asfixian!¡Me quemo, ardo en deseos de algo nuevo,amigos nuevos, caras nuevas y lugares!Oh, estar lejos de todo esto,esto que es todo lo que quise... salvo lo nuevo.¡Y tú, amor, la que mucho, la que más he deseado!¿Acaso no me repugnan todas las paredes, 

las calles, las piedras,todo el barro, la bruma, toda la niebla,todas las clases de tráfico?A ti, yo te querría fluyendo encima de mí como el agua,¡oh, pero fuera de aquí!Hierba y praderas y colinas y sol¡oh, suficiente sol!¡Lejos y a solas, en medio de gente extraña!

Este tiene un marcado carácter erótico, “El desván”:

Ven, apiadémonos de los que tienen más fortuna que nosotros.Ven, amiga, y recuerdaque los ricos tienen mayordomos en vez de amigos,y nosotros tenemos amigos en vez de mayordomos.Ven, apiadémonos de los casados y de los solteros.

La aurora entra con sus pies diminutoscomo una dorada Pavlova,y yo estoy cerca de mi deseo.Nada hay en la vida que sea mejorque esta hora de limpia frescura,la hora de despertarnos juntos.

Por último, un poema de acento social:

Encargo (Versión de Javier Calvo) Id, canciones mías, al solitario y al insatisfecho,id también al desquiciado, al esclavo de las convenciones,llevadles mi desprecio hacia sus opresores.Id como una ola gigante de agua fría,llevad mi desprecio por los opresores.

Hablad contra la opresión inconsciente,hablad contra la tiranía de los que no tienen imaginación,hablad contra las ataduras,id a la burguesa que se está muriendo de tedio,id a las mujeres de los barrios residenciales,

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id a las repugnantemente casadas,id a aquellas cuyo fracaso está oculto,id a las emparejadas sin fortuna,id a la esposa comprada,id a la mujer comprometida. Id a los que tienen una lujuria exquisita,id a aquellos cuyos deseos exquisitos son frustrados,id como una plaga contra el aburrimiento del mundo;id con vuestro filo contra esto,reforzad los sutiles cordones,traed confianza a las algas y tentáculos del alma. Id de manera amistosa,

id con palabras sinceras.Ansiad el hallazgo de males nuevos y de un nuevo bien,oponeos a todas las formas de opresión.Id a quienes la mediana edad ha engordado,a los que han perdido el interés. Id a los adolescentes a quienes les asfixia la familia...¡Oh, qué asqueroso resultaver tres generaciones reunidas bajo un mismo techo!Es como un árbol viejo con retoñosy con algunas ramas podridas y cayéndose. Salid y desafiad la opinión,Id contra este cautiverio vegetal de la sangre.Id contra todas las clases de manos muertas.

Enlaces:

Manuel Vicent, “Santo laico, poeta loco”, El País, http://elpais.com/diario/2010/07/24/babelia/1279930366_850215.html.

Rincón Ezra Pound, http://ezrapound.wordpress.com/page/3/. Citas sobre Ezra Pound en Letr@herida, blog de literatura,

http://lenguavempace.blogspot.com.es/2014/05/citas-de-ezra-pound-1885-1972.html.

3.- T. S. Eliot (1888-1965)

Thomas Stearns Eliot, poeta, dramaturgo y ensayista, aristócrata norteamericano que adquirió la nacionalidad inglesa, es junto a Pound una de las grandes personalidades de la poesía moderna, una referencia obligada para cualquier crítico o estudioso de la literatura anglosajona del siglo XX.

Su primer poema "The Love Song of J.A. Prufrock" (“La canción de amor de J. A. Prufrock”, 1915) apareció publicado en la prestigiosa revista de Chicago, Poetry. Otros poemas iniciales aparecerían en la revista Blast, la misma utilizada por Pound para su

manifiesto vorticista. Estos poemas escritos entre 1909 y 1915 suelen ser observaciones críticas de la sociedad moderna y el paisaje urbano; y suelen estar muy influenciados por poetas franceses. Aparecieron reunidos en un libro publicado en 1917 bajo el título Prufrock and Other Observations. En estos poemas iniciales Eliot denuncia a esa sociedad urbana debilitada y corrompida por el orgullo y el dinero y satiriza a sus instituciones. Son poemas cosmopolitas, secos y tallados, con un paisaje urbano feo y sucio como fondo. Ya por estos años el autor va introduciendo un personaje arquetípico de nuestro tiempo: Sweeney va a representar a nuestro hombre contemporáneo, vacío y decadente, superficial y acrítico, deshumanizado y sin sentimientos. En ellos comienza a utilizar el principio de agregación o yuxtaposición, así como elementos distanciadores para crear impersonalidad.

En 1919, Eliot comienza a escribir un tipo de poesía oscura, difícil y muy impactante, con un registro ya mucho más maduro. Son retazos épicos de la poesía del siglo XX que se caracterizan por la introspección pesimista en el corazón del hombre

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moderno y por el desconcierto ante la aparentemente inevitable desintegración de nuestra civilización cristiana. En esta época, sus versos ofrecen un poso intencionado de fragmentación (utilizando técnicas cinematográficas de cambio de planos, de situaciones y de diálogos), de caos y de cinismo muy en consonancia con la vida que intentan reflejar. No obstante, a pesar de la aparente sensación de dislocación, los poemas encierran una lógica preocupante y, a pesar del aparente pesimismo, apuntan soluciones de esperanza al desconcierto. De esta etapa, podríamos destacar "Gerontion" y The Waste Land.

The Waste Land (La tierra baldía, 1922) se publica primero en Criterion, una revista editada por el mismo Eliot, e inmediatamente se reedita en otras y en edición aparte a los pocos meses con notas explicativas del propio Eliot que servirán de referencia interpretativa a muchos lectores después. Inspirada en dos tratados de gran envergadura antropológica como The Golden Bough (La rama dorada, 12 vols. 1907-1915),de James G. Frazer, y From Ritual to Romance (Del rito a la novela, 1920), de Jessie L. Weston, Eliot resucita y enhebra la mitología y las religiones antiguas con la necesidad de una regeneración espiritual en el siglo XX. De ahí la presencia obsesiva en el poema del sexo y la religión, por un lado, y de la esterilidad y la falta de fe, por otro.

El mito de la redención como muerte sacrificial que, irónicamente, proporcionará vida a esa tierra estéril, significará el punto vital de conexión a lo largo de toda la obra. Conceptos opuestos como vida/muerte, destrucción/resurrección, agua/fuego adquieren en el poema una semántica equívoca y se revisten de una liturgia antropológica que les aleja de sus significados convencionales. The waste land está muy influida por la obra de Pound, en su visión desoladora de la civilización contemporánea, en sus influencias orientales y eruditas, en el uso de frases en varias lenguas, en su tejido de mitos, símbolos, sueños…Hay como en Pound un sentimiento de fracaso, esterilidad y desengaño propio de la sociedad de entreguerras.

The Waste Land representa una crítica a nuestra civilización occidental basada en los valores cristianos. El poema está dividido en cinco partes.

La primera "The Burial of the Dead" (“El entierro de los muertos”) podría interpretarse como una introducción basada en puntos de contraste ligados por un elemento común que es el temor reverencial hacia el más allá. Se superponen imágenes dantescas, bíblicas y míticas con escenas de la vida diaria y se suceden premoniciones poéticas angustiosas intentando armonizar la amenaza de la mortalidad con el mito de la resurrección.

"A Game of Chess" (“Una partida de ajedrez”) es el título de la segunda parte que se inicia con una descripción excesivamente larga sobre el lujo y los adornos que rodean a esa mujer angustiada por el taedium vitae y abrumada por el tiempo, la fugacidad de la vida y la imposibilidad de una comunicación fluida.

En la tercera parte, "The Fire Sermon" (“El sermón del fuego”), Eliot se inspira en el sermón de Buda en contra de la lujuria y juega intencionadamente con la ambigüedad de las relaciones sociales. La escena inicial se desarrolla en un Támesis otoñal que poco a poco se va metamorfoseando con ironías cáusticas y distorsiones líricas en una City impersonal y decadente. La escena se reviste de un

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aire siniestro con la presencia de Tiresias, magistralmente utilizado por Eliot para manipular el punto de vista y alejar de sí mismo el morbo del que está impregnado el encuentro entre los dos jóvenes. El autor se burla de forma irreverente de rituales tradicionales e impregna de acusaciones veladas a nombres y símbolos históricos para terminar con una evocación de San Agustín, que suele resultar desconcertante para el lector.

La cuarta parte, "Death by Water" (“Muerte por agua”), se nos antoja como un movimiento lírico -excesivamente breve para su trascendencia- donde el agua se utiliza como elemento simbólico contradictorio: por un lado reproduce alusiones a la fertilidad, a la fuente de vida, al remanso de paz, pero por otro, recuerda al lector su capacidad destructiva a través del fenicio ahogado.

El poema concluye con la parte quinta, titulada "What the Thunder Said" (“Lo que dijo el trueno”), una alusión mítica a la voz de Dios. Es un intento del poeta por encontrar elementos concluyentes armónicos que susciten esperanza. La superposición de imágenes inconexas es intencionadamente equívoca. Existe esperanza en la evocación del viaje a Emaús, pero se enturbia a renglón seguido. Por fin aparece la capilla, pero está destartalada, la hierba verde se asoma e incluso canta, pero se extiende y crece entre tumbas. El poeta busca desesperadamente la respuesta y recurre otra vez al mito, en una meditación trascendente sobre su posición en el mundo, sus relaciones con el prójimo y su ansiedad ante la muerte.

The Waste Land representa según la mayor parte de los críticos uno de los poemas mejor conseguidos de la literatura del siglo XX en lengua inglesa. Describe con imágenes desnudas y trágicas la incapacidad del hombre para librarse de su angustia existencial, su ansiedad ante su propia insatisfacción, su aburrimiento en el discurrir cotidiano y su horror ante la falta de respuestas. Pesan sobre el poema en todo momento el abismo al que el hombre se siente irremediablemente abocado, la congoja ante el vacío, la voz machacona que le hace consciente de su fragilidad y las preguntas inquietantes y omnipresentes sobre la esencia del ser. El poeta no puede evitar sentir terror ante lo desconocido. Las alusiones recurrentes al mito de la resurrección y la salvación no resultan convincentes y el agnosticismo termina ahogando la esperanza. El final parece dirigido a una mente religiosa: el temor de Dios abre las puertas del conocimiento. La fe puede salvarnos, nuestro mundo –una tierra baldía, árida e infecunda– está condenado al castigo apocalíptico. Sólo la fe volverá a generar esperanza y devolverá fecundidad a nuestro suelo estéril.

A finales de los años veinte, T. S. Eliot inicia una nueva fase en su producción poética. Su recién estrenada fe religiosa -se convierte al anglo-catolicismo en 1927- da forma y carácter a sus poemas. Parece que el poeta encuentra en el catolicismo un camino que le ilumina y le aporta soluciones a la desorientación y el pesimismo sufrido en años anteriores. El proceso de transformación va ser largo y penoso. Ash Wednesday (Miércoles de ceniza) y Ariel Poems dan fe de este peregrinaje místico y espiritual. Pero la culminación de su poesía la encontramos en Cuatro cuartetos, 1943, donde su visión de la realidad ya es menos desesperanzada, como si el catolicismo hubiese dulcificado su visión del mundo.

Four Quartets (Cuatro cuartetos, 1943) representa la última etapa de su producción poética. El lector vuelve a reconocer aquí aspectos anteriores de su poesía.

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Junto a su visión de una sociedad derrotada y vacía aparecen reflexiones positivas sobre el tiempo y la historia, la vida y la muerte; para ello utiliza imágenes del mundo onírico, símbolos tradicionales y recursos mitológicos de todo tipo. La obra está formada por cuatro poemas escritos entre 1935 y 1942 y cuyos títulos individuales son los siguientes: "Burt Norton", "East Coker", "The Dry Salvages" y "Little Gidding". Los tituló como cuartetos porque los compuso buscando analogías musicales. Se trata de una alegoría de carácter filosófico y religioso donde el autor nos expone sus conclusiones sobre la vida y donde nos desgrana, en forma poética y musical, soluciones personales a su propia angustia existencial.

El tema esencial gira en torno al concepto del tiempo visto desde cuatro ángulos diferentes. El poeta desea descubrir el estado atemporal, aquel que libera al individuo del sentimiento de pasado y de futuro, de la ansiedad que nos proporciona el mañana. Forman una tetralogía de meditaciones sobre la relación entre el concepto tiempo y el concepto eternidad, entre la historia humana y la supuesta voluntad providente, todo ello a partir de recuerdos personales o reflejos que los suscitan. El nombre de cada cuarteto es el de una localidad vinculada en alguna forma a la existencia del poeta, localidad que le ayuda a vincularse tangiblemente a un punto referencial.

Cada uno de los poemas posee un elemento heraclitiano como símbolo unificador. El aire, la tierra, el agua y el fuego son, por este orden, los elementos que unifican el poema, pero las unidades temáticas que vertebran el marco poético están inspiradas en la teología cristiana o más específicamente católica: "Burnt Norton" reproduce la idea del Dios Padre como motor de cuanto se mueve; "East Coker" la del Dios Hijo como redentor del pecado; "The Dry Salvages" la de la Virgen María, mediadora entre el Redentor y el Pecador y "Little Gidding" la del Espíritu Santo, símbolo del poder de la palabra y la mística del amor.

La idea de Dios, presente en toda la obra poética de Eliot, pero esencialmente en The Four Quartets es sustancialmente impersonal, un dios-idea al estilo del que nos presentan los filósofos clásicos, principalmente los neoplatónicos; nunca el Dios hecho carne.

The Four Quartets representa el broche de oro de la última etapa de la poesía de Eliot y, según todos los críticos, consigue ser el gran poema de las ideas, con gran profundidad filosófica y abierto a todas las interpretaciones culturales. Es un poema complejo y difícil pero también pleno de espiritualidad. Es a la vez personal y universal, incluso autobiográfico, pero el lector reconoce allí fácilmente sus angustias y sus anhelos. En él se repiten algunos aspectos temáticos de obras anteriores pero en su mayor parte es original y nuevo. Junto a la visión de una sociedad derrotada y vacía que nos recuerda The Waste Land hay otros ingredientes de reflexión nuevos sobre el tiempo, la vida y la muerte que dejan abierta una puerta a la fe y a la esperanza.

(Resumido de los temas del profesor Antonio Rodríguez Celada, en web.usal.es/~celada/LITSXX/TEMA4.doc)

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4.- W.H. Auden (1907-1973)

Ya de joven comprendió que su verdadera vocación era la literatura y ya en 1924 publica su primer poema. Desde 1925 hasta 1928 pasa en Oxford años decisivos para su formación y para sus contactos personales. Allí conoce a Spender y a Day-Lewis e intima con Isherwood, con los que forma el llamado “Grupo de Oxford”. Además de por la literatura, se interesa también por los tratados de psicología y es, por entonces, cuando comienza a visualizar la figura del poeta en la sociedad como la de un analista estudioso de los problemas sociales, un observador que percibe los síntomas graves de nuestra existencia, que diagnostica nuestra ansiedad y nuestra neurosis colectiva y que ofrece su poesía como remedio y como bálsamo.

En los años 30, Auden se hace consciente de la angustiosa situación económica y de la complejidad del panorama político, y, al igual que el resto del grupo, elige la teoría marxista como la única posible para solucionar problemas acuciantes como el desempleo generalizado, la producción en masa, el consumismo, la desorientación y, sobre todo, el progresivo sentimiento de confrontación entre clases.

Auden critica la envidiable posición de la clase media y el descarado privilegio de la élite aristocrática, a la vez que le indigna profundamente la depauperada situación de la clase trabajadora. No obstante esta indignación, contempla con disgusto la apatía que el trabajador suele mostrar a la hora de luchar con fe por defender sus derechos y sus intereses. Auden estaba de acuerdo con los intelectuales de izquierdas del momento en que la sociedad burguesa había llegado al punto máximo de su decadencia y de que era el momento del gran cambio.

Ya en 1932 publica un poema en la revista The Twentieth Century titulado "A Communist to Others", en el que se destapa como un verdadero poeta de izquierdas. Antes había dado ya muestras de sus ataques a la sociedad burguesa en otras dos colecciones tituladas Poems (1928) y Poems (1930). Convencido de que hay que cambiar o morir, sus poemas van dirigidos de forma sorprendente a la burguesía para que facilite el cambio y no al proletariado para que se rebele.

The Orators (London: Faber, 1932) constituye su primera obra de envergadura. Se trata de un largo poema pero con una misma una línea temática, estructurada en torno a dos bloques conceptuales: por un lado, el trauma de la primera guerra mundial con todas sus secuelas; por otro, la sensación de pérdida, de desconcierto y de falta de creatividad de esa sociedad resultante de la tragedia, algo que ya T.S.Eliot había diagnosticado diez años antes en The Waste Land (1922).

Aunque la idea inicial de Auden fue la de elaborar un estudio sobre la enfermedad de la sociedad inglesa en parábolas de raíz más bien psicológica, sin embargo, introduce, después todo tipo de temas: la política, el liderazgo, el poder, la relación grupo/individuo, la sociedad enferma, su diagnosis y su posible curación. Se hace eco de la incertidumbre política de la Europa del momento y se apunta también cuál ha de ser la función del poeta en medio de la desorientación y la crisis.

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The Dance of Death (London: Faber, 1933) representa una parábola política en forma dramática en la que Auden se recrea con ese concepto, central en la teoría marxista, que es el declive inevitable de la burguesía. Es a la vez una parodia y una representación cómica de algo que va a ser trascendental en las convicciones políticas de su generación.

Desde este momento hasta su partida hacia América en 1939, escribe otras obras: Look, Stranger (1936), Spain (1937), Selected Poems (1938). Destacaríamos entre todos estos títulos, el poema Spain por la trascendencia y la popularidad del mismo.

Se trata de un poema inspirado en la guerra civil española. Su estructura es simple, se basa en tres palabras claves: "yesterday", "today" y "tomorrow". Una vez más, Auden basa su ideología y su crítica en términos históricos. En el ayer, en el pasado, el hombre ha adquirido importantes cotas en el nivel de su bienestar; el mañana significa la esperanza de nuevas oportunidades, pero, en su opinión, ese mañana no es posible si no sabemos solucionar los problemas y contestar a los interrogantes del hoy. Y uno de los problemas más importantes del momento es la guerra civil española, una guerra que determinará, en gran medida, el curso de la historia europea. Inclinar la balanza hacia un lado o hacia otro será un hecho crucial no sólo para España sino también para el resto del mundo. Y el autor parece perfectamente convencido de hacia qué lado ha de inclinarse.

No se trata, no obstante, de un poema de mera propaganda política; es algo mucho más profundo: incita a la reflexión primordialmente. El tema no es de acción política sino de trascendencia moral. Auden sugiere que se debe actuar cuanto antes, de otra manera la historia no perdonará y, acompañando a la sugerencia, aparece la persuasión precedida siempre de una argumentación sólida. Hay dos mundos en lucha: el mundo del progreso, del bienestar y del desarrollo por un lado, y el mundo de la inquisición, la ignorancia y el subdesarrollo por otro. No se trata de un poema de matiz estrictamente marxista, ya que no se menciona la lucha de clases, se trata simplemente de insistir en el terrible dilema de la década: elegir entre el fascismo y "lo otro". Para Auden, en este momento, ese "lo otro" estaba muy claro, aunque más tarde en su vida cambiaría de opinión.

Durante la segunda guerra mundial, nuestro autor pasa la mayor parte de su tiempo en EE.UU y, además de escribir, ocupa su tiempo como conferenciante y profesor en distintas universidades americanas. En estos años, comienza su conversión hacia posturas menos radicales. Su "huida" hacia EE.UU, dejando huérfanos a sus seguidores, fue interpretada por muchos como una escapada cobarde ante el peligro y las dificultades que se avecinaban. En estos años, publica Another Time (1940), Some Poems (1940), y For the Time Being (1945). En estos escritos, comienza ya a vislumbrarse una nueva actitud ante la vida, una nueva filosofía. Si en la década de los '30, las personalidades más influyentes en la obra de Auden habían sido Marx y Freud, en los '40 sus preocupaciones van en otra dirección, y resulta ser el filósofo danés Kierkegaard el que inspira la nueva postura existencialista de Auden. Le preocupan ahora temas como la persistente inseguridad del hombre, su ansiedad, sus preocupaciones religiosas y sus dilemas morales. Persisten sus preocupaciones sociales y psicológicas pero ahora recubiertas de un perceptible halo religioso, moral o ético. Ya no le convence la teoría marxista de que esta vida es un fin en sí misma, prefiere la idea cristiana de que el hombre está, en este mundo, de camino hacia su verdadera perfección. En consecuencia, la vida no es un fin en sí misma sino un medio.

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Esta es la problemática que hace su aparición en otro poema largo de finales de la década: The Age of Anxiety (1948). Se trata de una obra brillante, compleja, de corte experimental al estilo de The Waste Land pero en plan más modesto. Al igual que T. S. Eliot se emplaza a sí mismo ante el desafío técnico de conseguir "una forma estética" que detalle y describa los dilemas sociales, morales y psicológicos, que transmita la variedad de matices, los niveles diversos de sugerencias y tonos cambiantes y que, a la vez, mantenga una unidad armónica y una forma orgánica.

Desde finales de la década de los '40 hasta prácticamente su muerte podemos destacar The Shield of Achilles (1955), Homage to Clio (1960), About the House (1966) y City Without Walls (1969). La producción de Auden, en esta etapa, se caracteriza por las tensiones internas del propio escritor, tensiones que desgarran su personalidad entre el artista honesto y el creyente que se siente en el deber de moralizar. Tras el abandono de su grupo y su asentamiento en América (con nacionalidad incluida), se encuentra a sí mismo como desasistido, aislado de su círculo de admiradores. Advertimos en sus escritos una intensa urgencia interior por definir el arte y la poesía y le preocupa profundamente la relación arte/vida. Allá en el fondo de casi todas sus últimas reflexiones yacen dos preguntas "Who am I?" y "Whom ought I to become?' preguntas que generan una tremenda lucha dialéctica hacia la búsqueda del conocimiento. En su intento constante por escapar de la ambigüedad elige la magia de la poesía para bucear en su propia identidad y desemboca en el juego mágico de buscar el conocimiento en sí mismo, en el interior de su alma.

(Resumido de los temas del profesor Antonio Rodríguez Celada, en web.usal.es/~celada/LITSXX/TEMA5.doc )

5.- Otros poetas norteamericanos

La poesía norteamericana ha sido extraordinariamente rica y variada a lo largo y ancho del siglo XX. Eliot y Pound marcaron una estela definitiva en la poesía occidental, pero no estuvieron solos en su aventura: una pléyade de grandes poetas compartieron, matizaron o subvirtieron sus planteamientos. Frente a la tendencia modernista cosmopolita de los dos exiliados aparecen otras voces que escarban en la tradición norteamericana, especialmente representada por los poetas trascendentalistas del XIX y el viejo bardo Walt Whitman; no tratan tanto de adoptar modelos foráneos como de indagar en la herencia propia.

William Carlos Williams (1883-1963) es uno de los abanderados de esta versión más local del Modernismo. De entrada quería cambiar la desesperación y el fragmentarismo caótico tan vigente allende el Atlántico por el optimismo típicamente americano y una visión unitaria. Williams deplora la falta de raigambre americana en la poesía de Eliot y su visión trágica de la cultura. Primavera y todo (1923) contiene frecuentes declaraciones sobre la necesidad de un nuevo pacto con la realidad. Tras una primera etapa influido por Pound se unió a otros

poetas objetivistas partidarios de la separación del lenguaje por un lado y las

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asociaciones y significados acumulados por otro. Williams pensaba que dicha separación se conseguiría mediante el relato directo de lo que veía; no impresiones sino hechos. De aquí proviene su famosa frase «no ideas, sino en las cosas». A Williams solamente le preocupa captar un momento de la vida, dejarnos ver a la persona tal como es, y su presencia y su acción llenan ese momento. Su libro más ambicioso y extenso es Paterson (1946-1951), una epopeya personal basada en la experiencia individual del poeta totalmente contrapuesta a la épica de los Cantos de Pound. Pese a la proliferación de imágenes y episodios, Williams está muy lejos de La tierra baldía porque su mundo continúa siendo unitario.

Wallace Stevens (1879-1955), otro de los grandes poetas anteriores a la II Guerra Mundial, cree que el hecho de vivir en mundos físicos diferentes –Europa versus Norteamérica– condiciona una especificidad del lenguaje poético. Sin embargo, no reniega de la poesía francesa ni del Modernismo europeo. Si Williams tendía a la simplificación, Stevens busca los caminos más intrincados. Escribe una poesía sutil, precisa y de una densa carga filosófica. Los temas obsesivos de Stevens son el límite de la imaginación en nuestro mundo contemporáneo y la naturaleza de la apariencia y la realidad. El suyo es otro caso de poetas como Yeats, Eliot o Valéry para los que la poesía adquiere caracteres místicos, lo que explica su afirmación de que «una vez que uno ha abandonado la creencia en Dios, la poesía es la esencia que ocupa su lugar como la redención de la vida.» Sus poemarios más importantes son: Harmonium (1923), Ideas de orden (1935), El hombre de la guitarra azul (1957), en alusión al cuadro de Picasso, y Poemas escogidos (1957). Tampoco se puede olvidar su producción ensayística, especialmente El ángel necesario (1951), sobre el tema de la realidad y la imaginación.

6.- El movimiento beat norteamericano

A fines de los 50 se genera en Estados Unidos un clima de descontento juvenil y surgen los movimientos contraculturales que rechazan el american way of life. Estos movimientos underground buscan la evasión a través del sexo, las drogas, el alcohol, la música pop o rock. También practican una religiosidad próxima al misticismo budista o cristiano. Se definen como pacifistas y partidarios del amor libre. Su alternativa marginal, su visión desilusionada de la vida burguesa y del capitalismo los enlaza con los existencialistas europeos (Sartre, Rilke, Kafka, Camus…).

El movimiento alt más importante en los años cincuenta fue el llamado movimiento beatnik, representado por Jack Kerouac en la novela y por Allen Ginsberg (1926-1997) en la poesía. Enlaza con los llamados hippies de los sesenta.

Allen Ginsberg, que fue amigo de Kerouac, Bob Dylan, Patti Smith…, canta la marginalidad, la droga y el sexo en un estilo directo y visionario, lleno de imágenes urbanas, espontáneo y desinhibido. Ginsberg escribía bajo los efectos de la droga, especialmente el ácido lisérgico o LSD, que se puso de moda entre los beatniks, y hacía experimentalismo, por ejemplo grababa sus palabras inspiradas en cintas cassettes que luego transcribía. El poeta acompañaba sus lecturas públicas de poemas

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con música de jazz, recitaciones en cafés y galerías de arte. Tuvo también valientes posicionamientos sociales, por ejemplo contra la guerra de Vietnam, lo que valió figurar en una lista de ciudadanos norteamericanos que tenían prohibido viajar al extranjero.

Su libro Howl, Aullido produjo un verdadero escándalo y le valió un proceso en

1956, hasta que la prohibición fue levantada por el juez Clayton W. Horn, que declaró que el poema poseía importancia social redentora. El título ya presenta el poemario como un grito de rebeldía. Son muy conocidas sus frases de apertura:

He visto los mejores cerebros de mi generación destruidos por la locurafamélicos, histéricos, desnudos,arrastrándose de madrugada por las calles de los negros en busca de un coléricopicotazo,pasotas de cabeza de ángel consumiéndose por la primigenia conexióncelestial con la estrellada dinamo de la maquinaria de la noche,que, encarnación de la pobreza envuelta en harapos, drogados y con vacíasmiradas, velaban fumando en la sobrenatural oscuridad de los pisos de aguafría flotando sobre las crestas de la ciudad en contemplación del jazz

Otros poemas de Ginsberg:

Blues del Banco Mundial Trabajo para el banco mundial, sí, sí,Mi sueldo eran cien mil de los verdesConozco mi economía Harvard mejor que tú Nadie sabe que yo hago grandes planesA los líderes de Madagascar les enseño a bailara leer estadísticas y usar calzoncillos a rayas Las estadísticas emocionales no son mi trabajoHechos y números, no soy un atorrantepero silvicultura y agricultura son un gran error Este es nuestro plan para estabilizar tu monedaComercio internacional ahora o despuésSigue nuestro consejo lo agradecerás a tu creador ¿Qué tienes para exportar, qué materias primas?Monocultura, diamantes, café, cerealesVéndelos en el mercado a las Multinacionales Imperiales Te prestaremos dinero para aumentar tu producciónPáganos un interés anual, para tu propia seguridadajústate el cinturón, no pondremos objecionesTira algunos pequeños principios mínimosel servicio de la deuda pago vuelve invencible el tratoHay que poner dólares pero tu moneda es canjeable Pon a la gente a trabajar la tierra del mercado mundialtala todos los bosques, tendrás dinero líquidoo superautopistas rentables en lugar de selvas tropicales Con granjas agropecuarias puedes exportar carneRecorta servicios sociales y la ayuda a los pobresAfligida, la gente de la selva emigra a las ciudades Ajústate el cinturón vamos a dar un paseo por la costaLa producción aumenta, los precios siguen bajandoMadera en pasta carne en hamburguesa, café patasabajo Aumenta la producción paga tu deuda al Banco MundialAl menos los intereses si es todo lo que puedes conseguir

Despuebla el Amazonas, no nos has pagado todavía En una década devolverás todo el dinerocomo servicio de la deuda, porque lo principal, ¡ay!Te prestaremos más, pero no vendas caballo  Medidas de austeridad, sueldos más bajos,Las aguas negras de la urbe son un terreno carnalLos autobuses acaban arruinados en los lindes de la ciudad corales y peces muertos residuos de las fábricas,Los indígenas le tomaron el gusto al dólar yankiFondos de la banca suiza para dictadores en desgraciaLa fauna muerta por la deuda de Costa RicaFlora desconocida en la desembocadura del Boca ChicaAves del Ecuador, ¿enfermas con los escapes tóxicos? Disturbios por las bolsas de arroz extranjeroArma a tu ejército de chicos con gases norteamericanosPide dinero prestado para tu carrera de armas propia Familias trasladadas de las tierras fértiles a la selvaLa gente de la selva en chozas al abrigo de turistas¿bancarrota de divisas para los puristas del libre mercado? Me acabo de retirar de mi empleo después de 20 añosen el Banco Mundial Central con la banda del dineroasisto a las reuniones de AA no quiero morir idiota Trabajé en Africa, las Américas, VietnamBangkok también con los grandes del Banco MundialAhora estoy retirado y me importa un cuerno Camino por las calles de Washington solo de nocheEl trabajo que hice, ¿estuvo mal o bien?¿Se cometieron graves errores sin que los vieran? No era el trabajo de un burócrata como yocomprobar el impacto de la política del Banco Mundialcuando la deuda daba frutos en el árbol del dinero mundial          Febrero de 1997 (busco fecha exacta)

(Versión de Ana Becciu. De Muerte y fama, Editorial Lumen, S.A. 2000)

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Muerte a la oreja de Van GoghEl poeta es sacerdote El dinero ha atravesado el alma de América El Congreso ha roto a través del precipicio de la Eternidad El presidente ha construido una máquina de guerra que              vomitará y sacará a Rusia desde Kansas El siglo Americano traicionado por un Senado enloquecido              que ya no duerme con su mujer Franco ha asesinado a Lorca, el hijo marica de Whitman Así como Maiacovski se suicidó para evitar a Rusia Hart Crane, el distinguido platonista, se suicidó para cavar               en la América perdida Así como millones de toneladas de trigo humano fueron                quemadas en cavernas secretas de la Casa Blanca Mientras la India se moría de hambre y gritaba y comía                perros locos llenos de lluvia Y montañas de huevos eran reducidos a polvo blanco en                los pasillos del Congreso Ningún hombre con temor a Dios caminará allí de nuevo                debido al hedor de los huevos podridos de América Y los indios de Chiapas continúan mascando tortillas sin vitaminas Y los aborígenes australianos tal vez murmuran en el desierto sin huevos Y yo raramente como un huevo en el desayuno a pesar que mi trabajo Requiere infinitos huevos para renacer en la Eternidad Y los huevos deben ser comidos o entregados a sus madres Y el dolor de incontables pollos de América se expresa en                  los gritos de sus comediantes en la radio Detroit ha construido un millón de autos de árboles de caucho y de fantasmas Pero yo camino, camino y el Oriente camina conmigo y toda el África camina Tarde o temprano Norte América caminará Porque así como nosotros hemos alejado al Ángel Chino Él va a echamos de la Puerta Dorada del Futuro, No hemos cultivado la piedad en Tanganika Einstein vivo fue insultado por su política de paraíso Bertrand Russell echado de Nueva York por dejarse fornicar Y el inmortal Chaplin fue alejado de nuestras costas con una rosa en los dientes Una conspiración de la Iglesia Católica en los lavatorios del Congreso                 ha negado anticonceptivos a las masas sinfín de la India. Nadie publica una palabra que no sea un robot cobarde                 saltando de una mentalidad depravada El día de la publicación de la literatura verdadera del cuerpo de América                 será el día de la Revolución La revolución del cordero sexy La única revolución sin sangre que regala maíz El pobre Gênet iluminará a los cosecheros de Ohio La marihuana es un narcótico benevolente pero J. Edgar Hoover prefiere su whisky mortal Y la heroina de Lao- Tse y del Sexto Patriarca es penada con la silla eléctrica Pero los pobres drogados no tienen dónde apoyar la cabeza Cerdos en nuestro gobierno han inventado una cura de pavo frío                 para los adictos tan obsoleta como el Sistema de Pronta Defensa de Radar 

Yo soy el Sistema de Pronto Anuncio de Radar No estoy interesado en prevenir que Asia sea Asia 

Y los gobiernos de Rusia y de Asia subirán y caerán pero Asia y Rusia no caerán El gobierno de América también caerá pero ¿ cómo puede América caer? Dudo que nadie caerá más salvo los gobiernosAfortunadamente todos los gobiernos caerán Los únicos que no caerán serán los buenos Y los buenos no existen todavía Pero tienen que empezar a existir existen en mis poemas Existen en la muerte de los gobiernos de Rusia y de América Existen en la muerte de Hart Crane y de Maiacovski Ahora es el tiempo de la Profecía sin muerte y como consecuencia El universo finalmente desaparecerá Hollywood se pudrirá en los molinos de la Eternidad Hollywood cuyas películas se'pegan a la garganta de Dios Sí, Hollywood tendrá su merecido Tiempo Alcantarilla o gas de nervios en la radio La Historia hará este poema profético y su fea estupidez una Horrible Música Espiritual Yo tengo el quejido de la paloma y la pluma del éxtasis El hombre no puede aguantar más el hambre del caníbal abstracto La guerra es abstracta El mundo será destruidoPero yo moriré por poesía, que salvará al mundo El monumento a Sacco y Vanzetti aún sin financiar para que Boston se ennoblezca Nativos de Kenya atormentados por estúpidos estafadores de Inglaterra Sud África en el puño del blanco imbécil Vachel Lindsay ministro de Interior Poe ministro de Imaginación La secta de Pound, Economía Y Kra perteneciendo a Kra y Putki a Putki Fertilización cruzada de Blok y Artaud Y no más propaganda para los monstruos Y los poetas deberán quedarse fuera de la política o volverse monstruos Yo me he vuelto un monstruo con la política El poeta ruso sin duda un monstruo en su cuaderno secreto El Tibet debe quedarse solo Los poetas rusos pelearán con Rusia. Whitman nos previno contra la Fábula Endemoniada de las Naciones ¿Dónde estaba  Teodoro Roosevelt cuando Walt mandó su ultimátum desde su castillo en Candem? ¿Qué estaba esquematizando Wall Street cuando Lindsay anunció el desastre del dinero? ¿Dónde estaba la, Cámara de, Diputados cuando Hart Crane leyó en voz alta sus libros proféticos? ¿Dónde estaban escuchando a mis chillidos en el cuarto de atrás de la compañía Bickford's                        en las salas de personal? ¿Cerraron sus oídos a los gritos de mi alma cuando yo batallaba con las estadísticas                        de investigación mercantil en el Foro Romano? No, ellos luchaban en fieras oficinas, en carpetas de fracaso del corazón, gritando y negociando con el Destino Peleando con el Esqueleto con sables, mosquetas, indigestión, bombas de robo, puteríos, cohetes, pederastia,                        de vuelta contra la pared para construir sus mujeres y departamentos parques, suburbios, mariconadas, Puertorriqueños amontonados para la masacre en la calle 114 por una heladera moderna de imitación china 

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Elefantes de perdón asesinados por una pajarera isabelina Millones de fanáticos agitados en los depósitos con insectos por la chillona soprano de la industria Canto de dinero de jaboneras, gorilas del dentífrico en la TV desodorantes en sillas hipnóticas Petroleros en Texas, el Jet centellea entre las nubes Escritores mentirosos de cielo ante la faz de la Divinidad                            carniceros de sombreros y zapatos, ¡Todos Propietarios,                            Propietarios, Propietarios, con la obsesión de la Propiedad y el Ser que se les desvanece! ¡Y sus largos editoriales en los portones de negros que gritan atacados por hormigas

                           que salen reptando de las primeras páginas!¡Maquinarias de un sueño eléctrico masivo! Una puta babilónica que crea guerras aullando                            sobre los Capitolios y las Academias. ¡Dinero! ¡Dinero! ¡Dinero! ¡Arrugado y enloquecido dinero celestial de la Ilusión! Dinero hecho de la nada,                           del hambre, del suicidio. Dinero de fracaso, de muerte. ¡El dinero contra la Ilusión! ¡Y los fuertes molinos de la Eternidad que roen el vasto papel de la Ilusión! 

(Versión de Marcelo Covian)

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