el trabajo colaborativo representado en las danzas andinas
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ESCUELA NACIONAL SUPERIOR DE FOLKLORE JOSÉ
MARÍA ARGUEDAS
Programa de Complementación Académica
El trabajo colaborativo representado en las danzas
andinas
Trabajo de Investigación para optar el grado académico de
bachiller en Educación, Arte y Cultura
Presentado por:
Zoilita Grimanesa Sáciga Misari
Asesor:
Mg. Xavier Fuentes Ávila
Lima, 2019
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DESARROLLO .......................................................................................................... 7
1. Trabajo colaborativo en la danza ............................................................................................ 7
1.1 Trabajo colaborativo en el Perú ........................................................................................ 8
1.1.1 El trabajo colaborativo y de reciprocidad en el mundo andino ................................. 9
1.1.1.1 La Minga o Minka .............................................................................................. 10
1.1.1.1.1 El trabajo colectivo de la Minka o minga ..................................................... 11
1.1.1.2 EL AYNI ............................................................................................................. 13
1.2. La cosmovisión andina y el trabajo colaborativo ............................................................ 14
1.2.1 El trabajo en equipo en la danza folklórica ............................................................. 16
1.2.1.1 Bases del trabajo colaborativo .......................................................................... 18
1.2.1.1.1 Complementariedad .................................................................................. 18
1.2.1.1.2 Coordinación .............................................................................................. 18
1.2.1.1.3 Comunicación ............................................................................................ 19
1.2.1.1.4 Confianza ................................................................................................... 19
1.2.1.1.5 Compromiso .............................................................................................. 20
2. La danza: manifestación cultural andina ............................................................................... 21
2.1 La danza como expresión de la comunidad ..................................................................... 25
2.1.1 Danzas étnicas: ........................................................................................................ 29
2.2 Danza folklórica: ............................................................................................................. 30
2.2.1 El folclor de Marco .................................................................................................. 31
2.2.1.1 El trabajo colaborativo en el Carnaval Marqueño .................................................. 32
2.2.1.1.1 Uishcuchuy ................................................................................................ 33
2.2.1.1.2 Sasha talpuy ............................................................................................... 35
2.2.1.1.3 Jilo Huantuy ............................................................................................... 36
2.2.1.2 El CHAYRAQ ...................................................................................................... 37
2.2.1.3 Comunidad campesina ...................................................................................... 39
2.2.1.4 Pukllay .............................................................................................................. 41
2.2.1.5. El Sacha – Cuchuy ............................................................................................ 42
2.2.1.6 Puente Q´ueswachaka....................................................................................... 45
2.2.1.6.1 La danza de Q´ueswachaka Ruway ............................................................. 46
CONCLUSIONES .................................................................................................... 48
REFERENCIAS........................................................................................................ 49
INTRODUCCIÓN
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Desde nuestras culturas ancestrales, hemos heredado, principios sólidos de
convivencia familiar y comunal para vivir armónicamente en sociedad. Donde cada
uno de sus integrantes cumple un rol y/o función fundamental para crecer en
comunidad. Realizando de esa forma, diversas actividades, que permitan a
determinado grupo humano, vivir bajo un régimen de reciprocidad; a lo que nosotros
denominamos: “Trabajo Colaborativo”.
Es decir, si analizamos, los ritos, ceremonias, festividades, trabajos
comunales (agrícolas, ganaderos, artesanales, obreros, etc.) y trabajos de otra
índole, donde el propósito sea para beneficio de todo un grupo humano; siempre
habrá actividades que encierren la participación de todos los integrantes de un ayllu
o comunidad.
Bajo esta premisa llegamos a la conclusión de que en el Ande, existe hasta
hoy en día, una distribución de roles y funciones para el desarrollo de dicha
comunidad; de las cuáles resaltan, la capacidad organizativa del pueblo en general,
para llevar a cabo las celebraciones festivas del año, como son: año nuevo,
labranza de ceras, fiesta de compadres y comadres, carnavales, semana santa,
fiesta patronal, aniversario del pueblo, día de todos los santos y navidad. Muy a
parte se encuentran: los zafacasas y funerales. Es por eso, que decidimos, resaltar,
la participación del poblador andino en su conjunto, para lograr un bien común.
En la búsqueda de lo que significaría lograr ese bien común, llegamos a la
conclusión de que se logra a través del trabajo colaborativo, entre los miembros de
dicha comunidad, entendiéndose como trabajo, según la real academia, lo
siguiente: “Cosa que es resultado de la actividad humana” y “ocupación retribuida”
y sobre colaborativo, nos dice: “hecho en colaboración”. En este contexto se refiere
a herramientas que facilitan el trabajo en común. Es decir, que el trabajo
colaborativo, encierra diversas actividades, realizadas por el hombre y así lograr un
bien común.
Cuando se revisa la historia se puede atender al trabajo colaborativo que en
el ande peruano se ha vivido siempre, sus diferentes manifestaciones han permitido
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desarrollar una vida en conjunto y armoniosa un ejemplo es el ayni: el trabajo
colaborativo de una persona a otra.
Al trasladar la definición de trabajo colaborativo, a nuestras festividades, y a
la búsqueda de información y sustento científico, encontramos poca información
específica y textual, sobre el trabajo colaborativo en el Perú. Pero como es algo que
se ve, se siente y percibe, en una forma concreta y real, al convivir con las
comunidades del ande, se entiende, que este trabajo colaborativo, tiene mucho de
una costumbre ancestral, llamada “Ayni”. Altamirano (2014) refirió:
Durante el Tawantinsuyo, el ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar
generalizado entre los miembros de los ayllus, destinado a las construcciones de
estructuras públicas y a los trabajos agrícolas. Era practicado sincrónicamente al
ritmo del ciclo agrario (preparación de la tierra, abono, siembra, cosecha y
almacenamiento) y en todo momento que se hiciese necesario, como en la
edificación de casas, muerte de un familiar, muros y almacenes individuales. Era el
intercambio de la fuerza de trabajo entre los grupos humanos que componían un
ayllu (familias simples o compuestas) (p.52).
Con este texto reafirmamos, la trascendencia e importancia del trabajo
colaborativo con el “Ayni”, como una costumbre ancestral que se mantiene hasta
hoy en día.
Este trabajo de investigación, tiene como objetivo, describir a manera de
ejemplo, las actividades, que se ejecutan en el pueblo de Marco, para realizar, sus
festividades. De las cuáles, escogeremos a manera de ejemplo las más
significativas para dicha comunidad: Navidad y su danza Huaylijía, Semana Santa
y su Tropa de Cáceres, y los Carnavales con el Carnaval Marqueño. Vilcapoma,
(1991) “las fiestas son los momentos marcados culturalmente en los que la tensión
del largo proceso de producción busca quebrar el automatismo y restructurar las
relaciones entre los miembros de la comunidad (p. 161). Es decir, se busca la
interrelación de los miembros de una comunidad, a través del trabajo colaborativo,
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para lograr un objetivo determinado. Como es el caso de las festividades culturales,
organizadas pobladores del Ande. Ya que ésta lista y distribución de actividades,
se efectúa con la participación activa de toda su población. Donde las autoridades
gubernamentales, se encargarán de coordinar con el presidente de la comunidad y
este a su vez con los directivos de cada barrio, quiénes a la par, convocarán a sus
asociados y cobarrianos. Es decir, se trabaja de forma colaborativa.
Consideramos que este aspecto es fundamental e importante de trabajar,
porque, los docentes de danza folklórica, especialmente de la Escuela Nacional
Superior de Folklore “José María Arguedas”, sintetizan una manifestación
costumbrista, en una secuencia coreográfica dancística, obviando muchas veces,
etapas o aspectos del proceso de diversas manifestaciones, y terminan
escenificando sólo una parte de ésta. Distorsionando el mensaje, significado, e
incluso su ejecución. Como por ejemplo de la huaylijía, sólo enseñan el pasacalle y
el ofrezo, mas no la adoración, recolección del ichu, su trenzado y bendición para
los participantes de la fiesta, se obvia la preparación del agua de colores que
significa el huashpi yacuy, dirigida por cada autoridad de los cuarteles y diversas
actividades que relacionan la danza con la semana santa, muy a parte de su
significado cívico patriótico. Aspectos que demuestran el trabajo colaborativo de la
comunidad para realizar estas manifestaciones culturales, donde cada miembro de
la comunidad, como mencionamos, párrafo arriba, participa con la finalidad de
lograr la realización de éstas festividades. Teniendo así:
• A las autoridades que se encargan del orden y seguridad ciudadana, a parte
de la coordinación mencionada.
• La realización de los ensayos de las cuadrillas, cuarteles y barrios en las
cuadrillas de cada barrio, en los locales comunales de cada cuartel y/o en
la casa del presidente o capillas del barrio, a cargo de los miembros jóvenes
de la comunidad.
• La organización de las personas mayores o ancianas, que tienen la función
de preparar la mishquipa (chacchar o masticar coca, para lograr un buen
augurio o señal de buena suerte), preparar el agua de pasas, recoger el
ichu en las alturas, etc.
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Mencionamos en forma genérica, algunos aspectos del desarrollo de estas
actividades comunales, para así demostrar, que, hasta hoy en día, el poblador
peruano y en este caso específico, el habitante del Ande mantiene sus costumbres
ancestrales, basadas en un conjunto de actividades, logradas a través del trabajo
colaborativo, para así lograr un objetivo común.
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DESARROLLO
1. Trabajo colaborativo en la danza
La danza se desarrolla en contextos comunales, vale decir son la expresión
de hechos históricos, que pasan de generación en generación y contienen
costumbres, tradiciones y se desarrolla en un contexto específico que se diferencia
de otro por lo mismo.
En este quehacer se inicia todo un trabajo colaborativo, en el que participan
la mayoría de los miembros de la comunidad a construir juntos un escenario que
transmita lo deseado con la danza, por tanto, se trata de
…conjugar esfuerzos, talentos y competencias, mediante una serie de
transacciones que les permitan lograr las metas establecidas consensuadamente.
Más que una técnica, el trabajo colaborativo es considerado una filosofía de
interacción y una forma personal de trabajo, que implica el manejo de aspectos,
tales como el respeto a las contribuciones individuales de los miembros del grupo.
(Revelo-Sánchez, Collazos-Ordóñez y Jiménez-Toledo, 2018, p.117).
El fin del trabajo colaborativo es poner como prioridad principal un
aprendizaje significativo y fortificar la relación entre sus miembros. El papel que
desempeña la persona encargada es básicamente de observación y de
retroalimentación sobre las tareas realizadas. También se encarga de elegir si la
evacuación será hecha mediante puntuaciones individuales, o grupales. De esta
manera se puede evaluar de manera más efectiva la metodología y el trabajo hecho.
(Valenzuela, 2016).
La danza tiene un gran valor para el movimiento corporal siendo la expresión
corporal de la música que permite a la persona que se desinhiba, en este quehacer
logra hacer que interactúe con otros seres humanos con los cuales se vincula de
8
manera creativa y proactiva ya que deben compartir los mismos espacios y un
escenario común.
Los pueblos han ido recreando en las danzas su sentir, cultura, historia y ha
ido transmitiéndose de generación en generación, para más adelante comunicarse
con todos:
La danza en el mundo se erigió como un medio de expresarse, sin embargo, se
quedó como dadora de placer, de recreación, como medio para sentirse libre y
constituye en la actualidad una rica fuente de comprensión de la cultura de los
pueblos (Álvarez, Castillo y Jacomino, 2018, p. 63)
Los talleres de danza tienen como fin que la persona logre un desarrollo
integral, donde todos sus procesos tanto cognitivo, afectivo, social y psicomotor se
pongan en evidencia al permitir compartir momentos de convivencia, dejando de
lado el individualismo.
1.1 Trabajo colaborativo en el Perú
El trabajo colaborativo es la acción de un determinado grupo humano que se
reúne para planificar organizar y ejecutar sobre eventos y/o acciones, con una
misma finalidad, bajo un mismo interés y con un mismo fin, dicho sea de paso, que
este grupo humano está vinculado y organizado, fortalecido por los lazos de
hermanada, creencias que los integra para unir esfuerzos y lograr un mismo objetivo
que sume al grupo humano en conjunto.
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Fuente: Revelo-Sánchez, Collazos-Ordóñez & Jiménez-Toledo (2018)
En este sentido los autores coinciden que no sólo es una técnica, sino una filosofía
en la que los integrantes establecen una interacción personal y social mediante un
trabajo consensuado y conjunto, en la que se manejan los detalles y todos
contribuyen al logro de la actividad, de allí que el trabajo colaborativo para Revelo-
Sánchez, Collazos-Ordoñez, y Jiménez-Toledo (2018) es “un modelo de
aprendizaje interactivo, que invita a los estudiantes a construir juntos, lo cual
demanda conjugar esfuerzos, talentos y competencias, mediante una serie de
transacciones que les permitan lograr las metas establecidas consensuadamente”
(p.115).
1.1.1 El trabajo colaborativo y de reciprocidad en el mundo andino
Earls y Silverblatt (1976) citado por Lozada (2006) señala “cuatro categorías
que se constituirían en los principios que ordenan el flujo cósmico, sea físico o
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social, como movimientos de oposición y complementariedad. Se trata de las
categorías ayni, minka, tinku y amaru”.
El ayni representa la reciprocidad, que es parte del ordenamiento de la
sociedad andina, no necesariamente equivalente ni simétrica en cuanto a su
reciprocidad; pero sí constituye parte importante de la correspondencia. Tal
reciprocidad se da, por ejemplo, cuando existen diferencias sociales, lo que permitió
en el Incanato que el Inca se una con sus súbditos, de tal manera que los hombres
se sientan cercanos y relacionados con los dioses.
El principio minka es una categoría que establece términos rotativos en el
espacio y lugar de trabajo, de acuerdo a necesidades de los grupos sociales que la
determina los sistemas de trabajo y organización social para el benéfico de todos
sus integrantes. Esta rotación puede darse según la regulación temporal de un
calendario o según otros parámetros sociales que determine el grupo social. En
época del Incanato se trabajaban sectores de terrenos que estaban dedicados al
Inca, a la comunidad u otro interés.
El tinku, refiere un tiempo irreversible: el sentido del flujo se da sólo en una
dirección de modo que los opuestos complementarios forman entidades
irreversibles, el tinku se da con el surgimiento de las naciones desde las pacarinas.
El Tinku o encuentro se realiza en muchos casos para acciones que se necesita el
apoyo de todas las personas posible a fin de realizar el trabajo rápido, la labor de
techar una casa, llamado el Wasichakuy, convoca a todos a apoyar este trabajo ya
que existen en cada grupo social andino personas con más experiencia que otras y
que a pesar de las diferencias subjetivas que puedan existir en este tipo de trabajo de
tinku apoyan a quien lo necesiten.
1.1.1.1 La Minga o Minka
La Minga es la principal instituci6n de reciprocidad indigena y se constituye
como una de las bases fundamentales de la organizaci6n social andina.
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Consiste en el aporte de trabajo mancomunado y solidario de todos los
miembros de un grupo social, con el fin de ejecutar una obra de interés común. La
Minga perdura en muchas comunidades como un ritual y ceremonial de
convocatoria y cohesi6n de los pueblos, su participaci6n masiva y colectiva permite
mantener los intereses de la comunidad en medio de una expresión plena de
solidaridad y de redistribución interna y auto centrado en los bienes y servicios.
La Minga es muy practicada tanto en los ámbitos familiares como en los
comunales y sociales más amplios. Se la ve reflejada en las actividades agrícolas
que van desde la preparaci6n del suelo hasta la cosecha y en la construeci6n de
las casas que involucra desde los trabajos previos, como es conseguir.
Las materias primas (maderas, tejas, ladrillos, paja, tapiales, etc.) hasta la
misma a construcción de las viviendas.
De igual manera la Minga se practica en la preparación y en la realización de
las fiestas. En las comunidades de Otavalo las diferentes celebraciones
Se inician con el llamado a la Minga para pelar el mote, hacer la chicha, preparar
los cuyes que son base de alimento ritual y sagrado, elaborar el uchu jaca (harina
que contiene el maíz combinado, con especies que dan el valor y el sabor al api)
(p.28)
1.1.1.1.1 El trabajo colectivo de la Minka o minga
Ya la minga, o trabajo colectivo, tenía otra connotación. Con este sistema, la
colectividad ejecutaba las obras que beneficiaban al ayllu como un todo: canales
de irrigación local, andenes (terrazas de cultivo en las faldas de cerros), puentes,
templos, ciudades, locales de preparación de charqui y/o almacenamiento de
productos, co-investigaciones sociales
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El ayni y la minka: dos formas colectivas de trabajo de las sociedades
preChavín reales, cercas, manutención de las huacas locales con enterramientos
humanos, etc.
Este sistema envolvía y obligaba a todos los miembros de la comunidad a trabajar
en beneficio de la comunidad o ayllu. Eventualmente, la minga también era
realizada cuando ocurría el casamiento de miembros del ayllu (ex. En la
construcción de su casa) o en el cuidado de las tierras de huérfanos, inválidos,
viudas, enfermos y ancianos del ayllu. Diferentemente del ayni, la minka no
implicaba una deuda ética ni obligaba al «pago» de especie alguna de la elite. (p.
54)
Durante el Tawantinsuyu, la mayoría de las ciudades o llactakuna, incluyendo
el Cusco, Hatun-Xauxa, Pumpu, Pisaq y Machu Picchu, fueron construidos a través
del sistema minka. Los constructores cortaron, labraron y transportaron grandes y
medianos bloques de piedra en forma rectangular y los colocaron en forma
horizontal, en hileras, unidas y superpuestas perfectamente, sin argamasa de barro
entre ellas, formando muros extensos, dotándolos de gran belleza en diseño, traza
urbana y arquitectura. Las esquinas, como las del Coricancha, poseían suaves
curvaturas, con ventanas cuadrangulares y vigas de madera que cubrían el techo
(Espinoza 1997). Pues la minka fue la forma básica en que se efectuaba el trabajo
en el interior de las comunidades, así como en grandes territorios, como las tierras
del Estado y del Inca.
Las minkas eran fundamentales para mantener vínculos de solidaridad y permitían
que el ayllu sobreviviese. Por este motivo, aquellas personas que no cumplían las
reglas andinas eran expulsadas y no tenían alternativas sino de tornarse mendigos,
siervos o yanas (esclavos) al servicio de alguien o del estado. Las familias
participaban en la construcción de locales, canales de irrigación, así como en la
ayuda en la chacra de las personas incapacitadas, huérfanos y ancianos. (p.55)
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Figura 1. Andenes construidos por los ingenieros incas
Fuente: Historia de los pueblos, los incas utilizaron sistemas
ingenioso para sembrar como los “andenes” y de esta manera
evidenciamos el trabajo colaborativo.
1.1.1.2 EL AYNI
Así, el ayni consistía en la ayuda que ofrecía un grupo de personas o
miembros de una familia numerosa para realizar trabajos de preparación de la tierra,
extracción y transporte de piedras y canastos, locomoción de tierras, edificación de
templos, canales, caminos, puentes, limpieza y remodelación de aquellas
estructuras públicas de otros grupos vecinos. La condición fundamental era que
esta relación social correspondería de igual forma, contenido e intensidad cuando
ellos lo necesitasen, como se acostumbra decir: «hoy por ti mañana por mí» y en
retribución se servían comidas y bebidas, banquetes, durante los días en que se
desarrollaba el trabajo comunal. O sea, los «unos» ayudaban a los «otros», y
posteriormente los «otros» retribuían el favor prestado a los «unos».
Este sistema de trabajo de reciprocidad milenaria continúa fuerte no solo en muchas
comunidades campesinas andinas, sino también en las poblaciones mestizas del
Ecuador, Bolivia y Perú, ayudándose en las labores de preparación de alimentos,
pastoreo, cosecha y construcción de viviendas. En las zonas de lengua quechua,
al norte del Perú y Ecuador, el vocablo ayni es traducido como minka o minga,
respectivamente, como categorías sinónimas. Sin embargo, son términos
diferentes. Tal como veremos en la segunda hipótesis. (p. 54)
14
1.2. La cosmovisión andina y el trabajo colaborativo
El hombre del ande, es heredero de una visión tradicional, es el hombre que
repite de manera constante su forma de ver el mundo, es quien representa las
relaciones sociales en las que se encuentra según sus formas de creencias y
manera de relacionarse en ellas y en sus prácticas rituales profundas, es el que
sustenta una representación de sí mismo en el mundo. Según Lozada (2006) “esto
le permite conocer lo demás, reconociendo al resto, inclusive cuando se le aparecen
al frente como algo o alguien que ya fue descubierto y comprendido por él desde el
momento que existe”. (p 38)
En su vida cotidiana, el hombre andino se ocupa de algo, “ocuparse” significa
comprender y obrar. Pues que el hombre andino trata de comprenderlo implica,
además, que tendrá el cuidado necesario para consigo mismo y con el mundo que
lo rodea. Lozada (2006) señala al respecto lo siguiente: “La ocupación es un
componente estructural de la existencia humana, es el ser del hombre patente en
su vida cotidiana y que resulta de una particular “comprensión” del mundo puesto
que su ser está radicado en él”. (p. 39)
Que el hombre andino trate de comprender las relaciones estructurales del
mundo que lo rodea y a partir de ella tenga una visión de la complementariedad y
la jerarquía de los elementos que existen en su entorno, lo cual va a permitir que se
sienta estrechamente vinculado al mundo según la relación honda y fundamental
que tenga con ella. De allí que tenga el respeto con los elementos intramundanos
que forman su mundo y con los cuales existe, por ello, mira al mundo de una manera
más afectiva y cercana a él.
Lozada (2006) señala que: “La cosmovisión andina se hace patente en la forma
como se expresan y relacionan las nociones, prejuicios, ideas, creencias y prácticas
de los sectores populares, por ejemplo, de la complementariedad y la reciprocidad”.
(pg. 70).
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Según Wilhelm Dilthey citado por Lozada (2006):
La cosmovisión se manifiesta en la vida de las colectividades, no
preeminente ni exclusivamente en su pensamiento”. Más aún, para
este filósofo alemán, toda cosmovisión puede ser “comprendida”, es
decir, valorada de manera afectiva, y compartida de manera subjetiva,
asimilada y asumida no sólo mediante procedimientos discursivos y
racionales, sino gracias a una predisposición subjetiva. (pg. 71)
La cosmovisión integra, en opinión de Dilthey (1990) “tiene tres
componentes: imágenes del mundo, valoraciones de la vida y orientaciones de la
voluntad”. Con respecto de la imagen del mundo que construyen los grupos, en
ellos se asimilan y aceptan las nociones comunes y se acepta el comportamiento
sentimental con respecto de qué es y cómo la colectividad debe relacionarse con la
naturaleza, con el mundo que lo rodea, con las personas que conviven con él y los
dioses. Se trata, entonces, de una imagen aprehendida afectivamente que da
sentido a los ideales.
En cuanto a, las valoraciones de la vida estas se relacionan según el Filósofo
alemán Dilthey (1990) con la creencia en principios que dan sentido de ubicación a
los actores culturales, definiendo sus intenciones, anhelos, tendencias y pautas de
estimación, agrado, displacer, valoración o desaprobación de las conductas propias
y ajenas.
En cuanto a, las orientaciones de la voluntad están se relacionan con las
tendencias y normas que permiten que los grupos sociales se relacionen, se
aglutinen, asuman sus normas de convivencia y proyectan la vida de las
agrupaciones en tanto son asimiladas y aceptadas por el individuo. La cosmovisión
del hombre andino se manifiesta de múltiples expresiones y situaciones en el
mundo de hoy.
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1.2.1 El trabajo en equipo en la danza folklórica
Es así que el trabajo conjunto, para el logro de objetivos comunes, donde
todos los integrantes cooperan con sus pares de manera que generan coreografías
creativas y estructuradas, a lo que, Torrance (1980) que refiere cuatro fases:
(1) Fluidez: facilidad para generar un gran número de ideas. (2) Flexibilidad:
facilidad para producir una gran variedad de ideas. (3) Originalidad: aptitud para
producir ideas poco usuales, ingeniosas o novedosas. (4) Elaboración: capacidad
para desarrollar y aumentar la complejidad de las ideas creativas. (Rebullido, y
Lameiro, 2016, p. 126)
Los talleres de danza permiten a los estudiantes lograr competencias que
son clave para el desarrollo de las comunidades de donde provienen, estas están
en relación de: la planificación y programación de actividades de danza; entenderla
como un medio para comunicar contenido; desarrollo de liderazgo y trabajo en
equipo y habilidades para solucionar problemas y situaciones nuevas; todo esto
suma en el trabajo en conjunto.
Las comunidades utilizan la danza como un medio para expresar sus
vivencias, convirtiéndose en una oportunidad de vivir las propias emociones, pero
al mismo tiempo de reconocer y de provocar emociones en los demás, de manera
que el grupo sea capaz de mantener un tempo común y sentirse cómodo. A partir
del movimiento, el cuerpo se relaja o se activa y las expresiones corporales,
especialmente las faciales, nos aportan la información directa de cómo se viven las
emociones en un momento puntual. (p. 33)
El trabajo en equipo se define de diferentes maneras el mejor entender del
trabajo en equipo desde las comunidades de danza, siendo la disposición individual
para lograr la expresión de todos los miembros, intercambiando información con
compromiso y responsabilidad para lograr objetivos comunes que llevan al
bienestar, entonces:
Supone la disposición personal y la colaboración con otros en la realización de
actividades para lograr objetivos comunes, intercambiando informaciones,
17
asumiendo responsabilidades, resolviendo dificultades que se presentan y
contribuyendo a la mejora y desarrollo colectivo” (Torrelles, y otros, citado en
Carrasco, 2018, p. 11)
El trabajo en las comunidades campesinas está básicamente relacionado
con la agricultura, siendo su principal actividad, los pobladores se reúnen a la
siembra y a la cosecha de cada uno de ellos, buscando el bienestar de cada uno
que a la vez trasciende en el bienestar colectivo
Figura 2. Danza de trabajo colaborativo del Maíz
Nota: El maíz es el principal alimento de la comunidad y
los pobladores proceden a la cosecha tanto hombres
como mujeres.
La danza viene acompañada de música, ambas expresiones artísticas se conjugan
para que se integren las personas y se disminuyan cualquier signo de desigualdad,
siendo usada como una fuerza integradora de trabajo en equipo, donde todos los
miembros son importantes y colaboran en los que tareas de manera conjunta, que
tiene carácter de trabajo en equipo, tomando el concepto de Thomas Peters, la
danza conlleva un trabajo que “se fundamentan en la coordinación, compromiso,
complementariedad, confianza y comunicación. Por lo tanto, haciendo referencia a
la música, el resultado final de una buena interpretación solamente se concibe a
partir de un buen trabajo en equipo.” (Botia, 2018, p. 7)
18
1.2.1.1 Bases del trabajo colaborativo
Haciendo referencia a lo propuesto por Tom Peters se presentan las 5Cs que
presenta un trabajo que se desarrolla de manera personal y grupal en las
organizaciones, éste puede ser tomado para el presente estudio, por cuanto, se
conjugan los cinco aspectos de manera que la danza al ser una expresión popular
necesita de:
1.2.1.1.1 Complementariedad
Los equipos se complementan cuando se toman en cuenta los dominios y
preferencias de sus miembros, esto permite que cada uno otorgue sus cualidades
y sapiencia al trabajo realizado en conjunto, de manera que se lleguen a alcanzar
los objetivos y estos beneficien a todos:
Al respecto Carrasco (2018) refiere que la complementariedad “es la suma y
el aporte de mujeres y varones, existen rasgos que naturalmente han integrado (…)
en la empresa como, por ejemplo: La capacidad de estar pendiente de los demás,
capacidad negociadora y de comprensión, capacidad estratégica” (p. 12), lo que se
puede comprobar cuando en las danzas se complementan los aportes de hombres
y mujeres llegando a sumar en un equipo diferenciándose de los otros.
1.2.1.1.2 Coordinación
Los equipos tienen un líder natural, cuyas cualidades se ponen en manifiesto
de acuerdo a la actividad y necesidad, por lo general es el que lleva la agenda y
organiza las acciones que se llevaran a cabo para lograr consensos entre los
miembros y si hubiera alguna diferencia entre ellos hace de mediador en la
resolución del problema.
En este sentido se coordinan las actividades para que se cumpla con todos
los detalles, entonces “La coordinación del equipo pasa por la construcción de
modelos mentales compartidos y relaciones interpersonales” (Marín y Zárate 2008,
p. 268). Las danzas que provienen de los pueblos por lo general se manifiestan en
19
fechas en las que representan una historia, tradición o costumbre, por lo tanto, las
personas lo tienen en su mente y con promovidas entre todos.
1.2.1.1.3 Comunicación
Las coordinaciones para las diferentes actividades individuales, deben estar
rodeadas de un buen clima que apertura las vías de comunicación y pueda
extenderse a todos los miembros de la comunidad, para ello es necesario tener la
predisposición para la escucha activa y bidireccionalidad. La motivación es esencial
para que ocurra una comunicación y los equipos puedan funcionar de manera
coordinada y proactiva
Respecto a la comunicación en equipo, muchos autores han escrito y
conceptualizado su significado María Socorro Fonseca citada por Carrasco (2018)
dice que “Comunicar es llegar a compartir algo de nosotros mismos. Es una
cualidad racional y emocional específica del hombre que surge que la necesidad de
ponerse en contacto con los demás, intercambiando ideas que adquieren sentido o
significación de acuerdo con experiencias previas comunes” (p. 13).
Para ello el lenguaje es el principal conector, y éste debe ser entendido por
todos o la mayoría, los tipos de lenguaje empleados son el verbal y no verbal, siendo
la danza de ambos tipos.
1.2.1.1.4 Confianza
Para que un equipo funcione sus miembros tienen que tener la confianza
necesaria para aceptar las diferencias que pueden llevar al equipo al triunfo o
fracaso, para ello es necesario que cada uno de sus miembros esté dispuesto a dar
lo mejor de sí mismo, todo intento de individualismo lleva al fracaso de todo el
equipo y desvía sus objetivos.
20
Los diferentes roles sociales traen consigo todo un constructo mental en la
que se basan las acciones comunes si se logra el bienestar de la mayoría de los
miembros entonces “la confianza social, a la que se puede hacer referencia en el
trabajo en equipo requiere de distintas experiencias y tiempo” (Kramer, 1999 citado
en Carrasco 2018, p. 14).
Las personas estamos permanentemente conectados con otras personas y
actualmente con más razón pues la globalización ha brindado otras formas de
mantenerse conectados con otras personas y en otros espacios.
1.2.1.1.5 Compromiso
Se asumen compromisos cuando los seres humanos se sienten parte del
equipo y por ello es necesario tener reconocimiento personal y social, lo que se
puede observar en el trabajo en las comunidades, respecto a las actividades
desarrolladas en conjunto, si el equipo hace sentir mal a alguno de sus miembros y
no se siente reconocido, probablemente no sentirá la necesidad de cumplir con las
tareas asignadas y si o hace no sea cumplida a cabalidad.
El compromiso que se asume con la comunidad puede ser equiparado al que
se asume en las empresas, donde un miembro que se siente tranquilo en su
desempeño y reconocido por ello, logra asumir compromisos que lo llevan a actuar
de manera correcta.
Castillo (2018). “Menciona que consiste en organizar aquellas actitudes de
los miembros del equipo por medio del cual demuestran su orgullo y satisfacción de
ser parte de la organización a la que pertenecen. Significa, en un lenguaje más
coloquial, “ponerse la camiseta” y verse como parte de ella”. (p. 15)
Al presentar una danza folklórica, se siente el compromiso de los danzantes,
que de manera coordinada comunican toda una historia y cultura que se refleja en
21
todos los elementos de la misma, por lo tanto, se puede afirmar que las 5c también
se aplica a este tipo de trabajo en equipo.
2. La danza: manifestación cultural andina
La Cultura andina se define como el agrupamiento o compendio de
marcados rasgos culturales distintivos (lengua, costumbres, cosmovisión, rituales,
valores, conocimientos, tecnología, cultivos, crianzas, música, danza, arte,
textilería, medicina, preparación de alimentos, identidad cultural, etc.), expresado
en una síntesis cultural pan andina, como producto del desarrollo histórico de una
diversidad de culturas pertenecientes a las tres áreas de "contradicción ' cultural",
desarrolladas autónomamente en la extensa eco región andina sudamericana, las
mismas que dejaron como herencia el conjunto total de un repertorio cultural
ancestral en las diferentes áreas del saber humano.
En la actualidad, la cultura andina pertenece a los pueblos originarios que habitan
en las repúblicas de Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, sur Chile y Argentina,
quienes la practican cotidianamente y la recrean de acuerdo a las influencias que
reciben de la sociedad global (Laura, 2010, p.29)
En el mundo andino lo esencial es el trabajo, representa la totalidad de su
existencia, y está en función a la tierra la gran Pachamama, es un acercamiento a
la vida a su existencia al poder vivir en comunidad y en reciprocidad a los demás,
al respecto Van (1995) indica que:
La tierra no está maldita por el pecado del hombre, ni es un campo laboral reacio al
hombre. Todo lo contrario, ella es para el hombre fuente de vida y de toda bendición.
El trabajo es su culto a la tierra y la chacra es su templo (p.75)
Para el poblador andino, el trabajo representa su realidad existencial y que
le da un sentido de un ser social, ético, estético, afectivo y emocional, en él, el
trabajo comunal, colaborativo, reciproco de integridad es base de su organización,
no solo social sino también místico religioso y que fortalece a su comunidad.
22
Laura (2010) refiere respecto a la cultura andina que el valor de los pueblos
radica en las tradiciones de los pobladores que en conjunto suman a la cultura del
lugar que cuidan con esmero, siguiendo un trabajo colaborativo que permite que
todos busquen el bienestar de cada uno de sus miembros “que permitan buscar el
bienestar de la persona, la familia y la comunidad en general (...) este valor
conjuntamente con la solidaridad, la comunitariedad y el respeto a la pachama ma
(la madre tierra que nos alimenta)”.
Figura 3. Culto a la Pachamama
Fuente: Diario de los pueblos indígenas (29/11/19)
Nota: la Madre Tierra es venerada con ofrendas, su
celebración central es el 01 de agosto
Altamirano y Bueno (2011) indican:
Durante el Tawantinsuyo (1450-1532 d. C.), en un período de ausencia del
capitalismo, se practicaba diversas formas de organización del trabajo colectivo,
siendo el ayni y la minka los tipos más empleados…los antiguos aldeanos,
agricultores, pescadores, artesanos y comerciantes, habrían comenzado a
organizarse a través de los sistemas del ayni y de la minka, el primero para la
tradición arquitectónica precerámica costeña y el segundo para las tradiciones
serrana y amazónica (p. 45).
23
Estas prácticas de retribución a la comunidad mediante un trabajo
colaborativo, organizado y aceptado por el ente comunal ha de ser la base del
desarrollo de la sociedad andina y se ha de convertir un elemento fundamental de
convivencia y desarrollo
Trabajo colaborativo en el ande peruano
El trabajo colaborativo es la acción de un determinado grupo humano que
se reúne para planificar organizar y ejecutar sobre eventos y/o acciones, con una
misma finalidad, bajo un mismo interés y con un mismo fin, dicho sea de paso,
que este grupo humano está vinculado y organizado, fortalecido por los lazos de
hermanada, creencias que los integra para unir esfuerzos y lograr un mismo
objetivo que sume al grupo humano en conjunto.
La Minka (el trabajo colaborativo entre comunidades)
Según Altamirano, & Bueno (2011) “la fuerza del trabajo estaba socialmente
organizada en varias formas: el trabajo individual o familiar en los ayllus (la familias
extensa), el trabajo dentro del régimen del ayni («reciprocidad»), el trabajo bajo
régimen de minka o minga («colectivismo»)” (p.52).
Siguiendo con Altamirano, & Bueno (2011) indica:
La minka (quechua) o minga denominada también minca o mingaco, es una antigua
tradición de trabajo comunitario o colectivo con fines de utilidad social. Es un
sistema que se usa en Latinoamérica desde la época precolombina. Puede tener
diferentes finalidades de utilidad comunitaria como la construcción de edificios
públicos o ir en beneficio de una persona o familia, como al hacerse una cosecha
de papas u otro producto agrícola, entre otras, siempre con una retribución para
quienes han ayudado. (p.25).
En la conceptualización de Lzko, (1986). La minka consiste en: “intercambio de
fuerza de trabajo por productos ("salario en especies") y no suele estar librada al
24
azar, sino que presupone la existencia de redes de relaciones previamente
establecidas, que tienden a transmitirse a veces de padres a hijos” (p.82)
Esta forma de trabajo colectivo toma su nombre de la palabra quechua minka,
Es una práctica muy arraigada en el hombre andino peruano y en el hombre
selvático. Durante el Imperio inca era la forma básica en que se efectuaba el trabajo
al interior de las comunidades (ayllu), pero también se practicaba para el beneficio
de territorios mayores, como parte de los servicios que cada ayllu prestaba al
conjunto de la sociedad. Las familias participaban en la construcción de locales,
canales de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas
huérfanos y ancianos.
El principio minka es una categoría que establece términos rotativos en el
espacio y lugar de trabajo, de acuerdo a necesidades de los grupos sociales que la
determina los sistemas de trabajo y organización social para el benéfico de todos
sus integrantes. Esta rotación puede darse según la regulación temporal de un
calendario o según otros parámetros sociales que determine el grupo social. En
época del Incanato se trabajaban sectores de terrenos que estaban dedicados al
Inca, a la comunidad u otro interés.
Huallpa y Vera (2018) respecto a la práctica solidaria la cual se desarrolla:
Dentro de los espacios de las comunidades andinas, durante el desarrollo de sus
actividades anuales, expresan formas de cooperación, unión, organización,
compromiso y trascendencia de su cultura andina, motivando a cada uno de sus
miembros para participar y apoyarse mutuamente en las actividades cotidianas,
generando lazos que vinculan a toda la comunidad. Este entorno promueve los
espacios propicios para desarrollar el “Ayni”, “Uyay” y “Huajito”, de cuya práctica
permanecen las costumbres y tradiciones ancestrales andinas (p.33)
Según Lzko, X. (1986) el ayni es:
Una prestación recíproca de trabajo, productos o bienes en general entre dos
personas o unidades productivas. El ayni-prestación de trabajo es practicado
25
durante el ciclo anual en relación a las actividades agropecuarias, mientras que las
demás modalidades son usuales en los momentos más importantes del ciclo vital
(matrimonio y funerales, por ejemplo) o con ocasión de una fiesta. La devolución de
la prestación no es siempre, sin embargo, necesariamente personal; un pariente u
otra persona deudora del deudor puede asumir a veces la devolución del ayni, que
puede realizarse también bajo una modalidad distinta, cuya equivalencia es
convenida previamente (p.81).
El ayni representa la reciprocidad, que es parte del ordenamiento de
la sociedad andina, no necesariamente equivalente ni simétrica en cuanto a
su reciprocidad; pero sí constituye parte importante de la correspondencia.
Tal reciprocidad se da, por ejemplo, cuando existen diferencias sociales, lo
que permitió en el Incanato que el Inca se una con sus súbditos, de tal
manera que los hombres se sientan cercanos y relacionados con los dioses.
Por estas razones, en el mundo andino, los tipos de trabajo convocan
a diversos integrantes de cada grupo social y que luego de la labor
desarrollada afianzan elementos de convivencia y compromisos asumidos
por la reciprocidad que existe al interior de cada familia. Este tipo de labor se
observa, también, en la crianza de los animales, en su cuidado y en las
celebraciones que se realicen en torno a ello. La marcación del ganado en
sus diversas formas también convoca a este tipo de actividades.
2.1 La danza como expresión de la comunidad
La danza es una forma de interpretación, expresión, comunicación y
manifestación del hombre, en ella desentraña su estado emocional, su yo interior,
sus experiencias, vivencias, tradiciones, cultura y demás, tanto de manera individual
como colectiva. Presente el todo momento del desarrollo histórico de la humanidad.
García, (1997) indica:
La danza nace con la propia humanidad siendo un fenómeno universal que está
presente en todas las culturas, en todas las razas y en todas las civilizaciones. Es
26
considerada, generalmente como la expresión de arte más antigua, a través de ella
se comunica sentimientos de alegría, tristeza, amor, vida, muerte. El hombre a lo
largo de la historia, no solo, ha utilizado la danza como liberación de tensiones
emocionales, sino también, desde otros aspectos, tales como: ritual, mágico,
religioso, artístico. (p.15)
Podemos indicar que la danza es el lenguaje corporal de la persona, en ella
involucra actividades motrices que se desarrollan en armonía a determinado ritmo
musical
Al respecto Fuentes (2006) menciona lo siguiente, “La danza como expresión y
comunicación no verbal, forma parte de un proceso social en el que diversos
elementos, comportamientos y formas de comunicación, interaccionan en un
contexto social determinado” (Fuentes, 2006, p. 48) El referido autor afirma:
La danza es el movimiento que presenta unas características propias y que se
articula en un espacio, tiempo y cadencia rítmica concretos. Junto a este
componente motriz, la danza es expresión, comunicación o representación, que se
basa en la gestualidad corporal y otros elementos secundarios como pueden ser
las características de los bailarines (edad, sexo, físico…), el entorno visual
(escenario, vestuario, iluminación, objetos…) y los elementos sonoros (música,
ruidos y sonidos). (Fuentes, 2006, p. 42)
La danza no es meramente movimiento, sino que en ella intervienen una
serie de elementos que combinan cadencias rítmicas, tiempos, así como también
la comunicación no verbal que el danzante pone de manifiesto a través de los
gestos.
Sachs, citado en Vilcapoma (2008), menciona que “la danza es la madre de todas
las artes. Es un arte que permite al cuerpo realizar movimientos rítmicos; permite a
la persona expresar diversos estados anímicos por medio del movimiento de su
cuerpo” (p. 310).
Podemos resaltar que la danza es un lenguaje universal de manifestaciones
y sentimiento del yo y que se transmite a los demás mediante diferentes
movimientos y ritmos.
27
Así, para Vilcapoma (2008) la danza es por su carácter artístico y mágico
considerada como un lenguaje no explícito, es un gesto pautado, espaciado y rígido,
de comunicación con los dioses; es el lenguaje cuyo mensaje se encuentra
encubierto tanto en la coreografía, demarcación de los espacios, en el danzante, en
su vestimenta, su máscara y el lenguaje (Vilcapoma 2008, p. 357).
El hombre en un lenguaje corporal hace posible que se manifieste
sentimientos, actitudes, sensaciones. Sierra (2001) afirma:
A través del cuerpo se hace uso de un lenguaje muy directo y claro, más completo
que el oral al que se asocia habitualmente para combinarlo y hacerlo más
comprensible. Los lenguajes (verbal, plástico, musical) se perfeccionan desde el
lenguaje corporal. Los códigos del que hace uso el lenguaje corporal son los gestos
y movimientos especialmente. (p.10).
Teniendo en consideración que en las sociedades la danza ha desempeñado
una labor de suma importancia, en base a su concepción religiosa, pues la danza
es la vida en movimiento. Inicialmente fue un arte de masas que involucraba
comunicaciones sociales, populares y religiosas, teniendo algunas características
de acuerdo a los pueblos o tribus, es así, que se danzaba para ir a la guerra o al
final de ella, se danzaba en el cambio de estaciones en base a las atribulaciones
religiosas, para ir de cacería o celebrar la buena caza, en fechas especiales, buenas
cosechas, danzaban individual los hombres o las mujeres y en conjunto de acuerdo
a la celebración, entre otros.
Por tanto, La danza ha sido y será muy importante en la vida humana y ha
tomado distintos usos y connotaciones:
• Para propósitos educacionales e intercambios culturales.
• Como ejercicio físico y terapéutico.
• Como manifestación religiosa y ritual.
28
• Como escape y descanso mental.
• Como diversión social.
Como recreación.
• Para iniciar dinámicas grupales.
• Para celebrar sucesos importantes.
• Como ejercicio físico.
La danza puede definirse como: “la combinación de movimientos armoniosos
realizados solo por el placer, diversión que ese ejercicio proporciona al danzante o
a quien lo contempla” (Leese & Packer, 1991, p. 5).
A través de la danza se pueden realizar modificaciones a las actividades
cotidianas y manifestaciones comunes en movimientos fuera de lo habitual con
finalidades extraordinarias. Inclusive una práctica tan usual como lo es el caminar
en la danza se efectúa de un modo establecido, en círculos o en un ritmo preciso y
en un ambiente especial. Leese & Packer, (1991) afirma:
La danza puede llevar consigo un vocabulario ya establecido de movimientos, tal
como ocurre con en el ballet o pueden emplearse gestos o mimo, como ocurre en
las muchas formas de danza asiática. Personas de distintas civilizaciones danzan
de manera diferente por diversas razones y las distintas clases de danzas dan a
conocer sobre su modo de vivir. (p.45)
Pudiendo ser una vivencia, encantadora y atrayente en base a una esencia
exclusivamente estética “La danza suele ser recreativa, ritual o artística y va mucho
más allá de la finalidad práctica de los movimientos empleados en el trabajo y los
deportes para expresar emociones, estados de ánimo o ideas”. (Leese, & Packer,
1991, p.15).
Hanna (1988), en su publicación, La danza es humana, define la danza como:
29
“secuencia de movimientos corporales no verbales con patrones determinados por
las culturas, que tienen un propósito, son intencionalmente rítmicas y tienen valor
estético a los ojos de quienes presencia la danza” (Hanna, 1988, p. 48).
Para Merejildo (2014), a su vez, guarda una perspectiva más lúdica y vitalista: “La
danza es movimiento, por lo tanto, es vida. La forma más natural del juego. El
cuerpo nunca miente.” (p.48).
Margaret Mead, citado por Vilcapoma (2008), se concentra en el potencial
educativo de la danza: “La danza es la única actividad en que participan individuos
de casi todas las edades y de ambos sexos y, en consecuencia, ofrece una
oportunidad extraordinaria para realizar un análisis de la educación”. (p. 321).
Compi (2010) resalta sus beneficios psicológicos, “ya que a través de ella los
sentimientos y las ideas se pueden expresar y comunicar” (p. 20). Así también,
señala que “es un medio eficaz para demostrar habilidades y destrezas corporales,
psicomotrices armónicas” (p.20).
2.1.1 Danzas étnicas:
Vinculadas con “las danzas folclóricas, ya que son danzas que tienen varios
años de antigüedad, pero, que, en este caso, representan a un sector bastante
extenso”. (Contreras 1998, p.102). Hacen referencia a áreas geográficas de
grandes extensiones, entre esta clase, se puede realizar otra tipificación, danzas de
la sierra, danzas de la costa, danzas de la selva, así como también, danzas afro,
orientales, hindúes, hawaianas, entre otras.
En un estudio Ossona, (1976) considera que:
A diferencias de las danzas autóctonas, las folclóricas o regionales expresan
directamente las actitudes existenciales, las formas de vida y de organización, las
ideas morales y religiosas de conglomerados más residentes. En general, se
considera que, en los espacios del campo, existen rutinas dancísticas que tienden
a generar etapas y fases de desarrollo que tienden a repetirse. Así mismo, las
30
formas de danzas que existen son de índole directa y elemental, en cuanto a que
relatan literalmente los hechos, en cuanto al grado reducido de complejidad de sus
figuras, sencillas o con respecto a sus anécdotas y sus mensajes. (Ossona, 1976,
p.15)
Sulca y Villena (2015) refiere acerca de la danza folclórica:
Es aquella que, teniendo uno o varios de sus elementos constitutivos origen
en la tradición, el ritmo, los movimientos, la vestimenta, el significado, etc., es
ejecutada por miembros de sectores sociales subalternos o no (indígenas,
campesinos, criollos o mestizos), en el campo o las ciudades, en ocasión de
festividades cívicas o religiosas. (p.35)
2.2 Danza folklórica:
Esta clase de danza se ve vinculada con el legado artístico, cultural,
identidad e integración socio cultural, que se ha ido construyendo con el pasar del
tiempo.
Contreras (1998) manifiesta:
Nuestra sociedad ha ido instituyendo esta clase de danza obedeciendo el lugar en
el que ha vivido, de la multitud que ha participado; ha ido manifestando sus gustos,
ideas, lenguajes y todo ello lo expresa a través de la danza; el nacimiento del
folclore suele remontarse a las danzas primitivas, en el que los temas esenciales
que se consideraban eran los que estaban referidos a la naturaleza, existían varios
participantes en estas danzas y se efectuaban en festividades y rituales. (p.43)
La danza folclórica es parte fundamental de las tradiciones y cultura de un
país, es el reflejo de lo que se ha vivido, y de lo que se está viviendo; nos muestra
sus formas de vida, y la interpretación de los sucesos importantes hacia los suyos.
Para Gabelli, (1993) Se denomina danzas folclóricas
A aquellas unidades dancísticas identificadas y rescatada del patrimonio cultural
ancestral de una etnia, localidad o región nativa y que forma parte de su acervo
31
cultural tradicionalmente conservado y transmitido generacionalmente. Con la
nomenclatura de danza folclórica también se puede aludir a expresiones dancísticas
relativamente modernas mestizas o híbridas pero que han surgido y se han
desarrollado espontáneamente en el seno de grupos sociales nativos con ocasión
de celebraciones religiosas u otras efemérides, pero siempre asociadas a un ritual
antropológicamente definido. (Gabelli, 1993, p.14)
Según Levieux, (1991) las danzas folclóricas
Tradicionalmente se realizan durante los acontecimientos, sociales entre las
personas. Los nuevos bailarines a menudo aprenden esta danza informalmente
mediante la observación de otras personas y con ayuda de otros. La danza folklórica
es vista como una actividad social en lugar de competencias, aunque hay grupos
profesionales y semi profesionales de danzas folklóricas, que en ocasiones realizan
competencias de danzas folklóricas. (Levieux, 1991, p.15).
En diversos casos este tipo de danza se aproxima más otros tipos de
lenguajes como la expresión corporal, la pantomima, el canto, entre otros.
2.2.1 El folclor de Marco.
Con justa razón a Marco se le llama la “Capital Folclórica del Centro del
Perú”, porque después de una práctica festiva local por más de cien años, salta la
hegemonía nacional, cuando el año de 1966, en el Primer Gobierno del Arquitecto
Fernando Belaunde Terry, con motivo de la FERIA INTERNACIONAL DEL
PACIFICO y auspiciado por el diario decano de la prensa nacional “El Comercio”,
de Lima se organiza un gran evento folclórico nacional. Marco participa en este
certamen folclórico con “Los Segadores de Marco” y “El Carnaval Marqueño”, este
último sale triunfante coronándose como CAMPEON NACIONAL dentro de las
danzas costumbristas, desde entonces toma un nuevo derrotero “El Carnaval
Marqueño”.
32
La revista del carnaval marqueño (1995) dice: y en el Tercer Congreso
Nacional llevado a cabo en la ciudad de Huancayo, la clausura se realizó en Marco
el 18 de Abril de 1981 con la participación de todas las delegaciones del Perú,
especialmente de Puno con la danza “DIABLADA PUNEÑA”, cuya sesión de
clausura fue presidida por el catedrático universitario de la universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Josafat Roel Pineda a quien se pidió que Marco sea
declarada como “CAPITAL FOLKLORICA DEL CENTRO DEL PERU” , lo cual fue
aceptada por el distinguido presidente , posteriormente en el Cuarto Congreso se
reafirma oficialmente.
Marco se siente privilegiado por haber dado origen a danzas netamente genuinas
del pueblo, expresión real de la vivencia del hombre maqueño, ellos son: El
Carnaval Marqueño Los Segadores de Marco, EL Malco Danza, Las Pallas
Marqueñas, La Tropa de Cáceres. A demás de prácticas otros bailes como la
Huayligia, Corcobados, Tunantada, Pachahuara (p.6)
Pero en esta oportunidad solo mencionaremos y describiremos la danza
popular que ha brindado satisfacciones de alto nivel al distrito de Marco.
2.2.1.1 El trabajo colaborativo en el Carnaval Marqueño
La comunidad de Marco está organizada por la Directiva Comunal, Los cuatro
cuarteles como son:
• Primer Cuarte Orosco
• Segundo cuartel Chaupi
• Tercer cuarte Jajachaca
En la revista del Carnaval Marqueño (1995) se encuentra que:
En las faldas de los cerros que circundan el pueblo de Marco, crece en cantidad
una planta artemisa llamada Malco, planta de las que gustan las acémilas. Como
quieran que los viajeros pasaban por esta zona, preferían descansar en ella,
denominándola a este lugar MALCO. De ello se deduce que el uso común y
constante ha cambiado la letra “L” por la letra “R”, dando lugar a la palabra MARCO.
(p. 5)
33
Revista información Nº 2. Comité central de barrios del carnaval Marqueño
(2001) dice que:
Los actuales pobladores de Marco son desentiendes del pueblo indígena de Jatun
Malca y Uchuc Malca que se halla en la parte sur oeste del que fue el pueblo de
Marco. Los españoles como se sabe preferían vivir en las partes bajas e impuso a
los pobladores a descender con el objeto de emplearlos en las tierras agrícolas y
para la ganadería. (p 05)
Los diversos hechos que nuestros pueblos desarrollan en su quehacer
cotidiano, están reflejados en diversas actividades artísticas, y en el caso particular
del Sacha Talpuy, el UishCuchuy y Jilo Huantuy, las podemos apreciar en figuras
coreográficas y movimientos corporales que los ejecutantes de esta danza realizan
durante su realización, y estas actividades de trabajo están relacionadas con las
melodías que ejecutan los músicos y con estas notas musicales los danzarines
identifican a las actividades de trabajo comunitario.
2.2.1.1.1 Uishcuchuy
Durante la ejecución de la danza la comunidad ha incorporado una serie de
actividades en las representaciones coreográficas de la danza, a esta
representación simbólica la relacionan con actividades de trabajo que se realiza
dentro de las diversas actividades productivas del distrito de Marco.
El Magister en educación Nelcy Romero, describe la actividad del Uish
Cuchuy, como una actividad ceremonial ancestral de origen ganadero, donde relata
el significado y las actividades que tenían los patrones y patronas, para desarrollar
el rito ceremonial.
En lo que respecta a la actividad ganadera, no es más que la continuidad de la
costumbre ancestral del "Uish Cuchuy" (uish significa oveja, carnero y cuchuy es
cortar), pero con sucesivos cambios en sus manifestaciones populares, en sus
creencias y ritualidades, cambios que obedecen a los sucesos de la época y la
34
evolución de la cultura, y la condición social del hombre andino. Pero ahora,
veamos, resumidamente en qué consistía esta costumbre milenaria de contenidos
múltiples, para no olvidarlo. Esta festividad comenzaba el día domingo de carnaval
con los preparativos. Por lo que, patrones y patronas debían proveer todo lo
necesario para el rito ceremonial: cintas de colores, frutas, caña de azúcar, panes,
caramelos, coca, cigarros, aguardiente, entre otras cosas afines. Ese mismo día,
realizaban la víspera los miembros del barrio "Jajachaca", mientras que, el lunes de
carnaval hacían lo mismo los pobladores de los barrios "Chaupi" y "Orosco". Esta
grata reunión que, generalmente se realizaba por la noche, estaba llena de saber
popular: "chacchapadas", planificación de viaje, de música y conversaciones de
mitos y cuentos de un contenido de hondas raíces andinas. (p.3).
Figura 4. Representa el proceso de la marcación del ganado
en el distrito de Marco.
http://danzayfolcloredeldistritodemarco.blogspot.com/20 13/01/historia-del-carnaval-
marqueno.html
Los preparativos de esta gran festividad se inicial en los coreales de umpa
malca y cruz punta así como en algunas viviendas de Marco, el sábado y domingo
después del jueves de comadres , con el famoso y ancestral UIHS CUCHUY
(marcación del ganado) y realizan la mishquipa correspondiente para luego
empezar a señalar y contar a los carneros, la chihua ( viva para la reproducción ),
el puñuchi ( matrimonio de los carneros ) del mismo modo se desentierra la olla de
barro con los productos de la cosecha para ver como ira la cementera y la
reproducción de las ovejas en el presente año. Así como se da cumplimiento a los
pastores con ropa nueva y walljas de frutas y cintas de colores.
35
2.2.1.1.2 Sasha talpuy
En primer lugar, es necesario definir el significado de Sacha tarpuy, que, de
acuerdo a su etimología significa sembrar un árbol, para este caso específico es
plantar un árbol silvestre. Ahora bien, existen otros vocablos quechua que son más
específicos como lo es el “kaliptuy”, que se refiere a plantar eucaliptos, refiriéndose
directamente a esta actividad propia de la forestación para con la especie del
eucalipto. Entonces se precisa que, la fiesta del SACHA TALPUY, se orienta a un
contexto más generalizado, dado que se realiza la plantación (forestación y
reforestación) de diversas especies arbóreas como el pino, la quina, el ciprés, el
queñual, el airampo, el quishuar, el aliso , el molle , la tara y el eucalipto, siendo
este último introducido en el valle por el año 1910, también incluye a los árboles
frutales silvestres como la guinda (Prunus cerasus), el níspero (Eriobotrya) y el
Chivillo.
Fierro (2010) autor del presente artículo, habla de forma sucinta sobre la
importancia que tiene el Sacha Talpuy, por ser una actividad, donde se plantan
árboles y ésta permite la conservación del medio ambiente.
El "Sacha Talpuy" es un evento necesario no solo por ser una forma de retribuir a
la tierra, por todo aquello que tomamos de ella, sino porque busca generar
conciencia y participación de la sociedad frente a tanta deforestación que es una
causa de los actuales fenómenos atmosféricos y del tan mencionado
"calentamiento global".
Es un evento que no solo debe difundirse sino ser adoptado como una forma de
proteger nuestro medio ambiente, quizá ahora son pocas las personas que
participan en esta actividad, pero no es motivo para desanimar sino para persistir,
pues, los usos y costumbres se hacen con el tiempo y con la fe que tiene las
personas.
Hablar de los grandes beneficios que tiene el "Sacha Talpuy" implicaría desarrollar
la redacción de un texto, pero, en suma, entiendo, es "la lucha frente a la
36
deforestación" y la "protección del medio ambiente". Algún día, esperemos que los
tan bellos carnavales jaujinos no solo sean para cortar algún árbol sino de siembra
de muchos árboles. (p.1)
Figura 5. Representa el trabajo comunitario de la
comunidad campesina de Marco en el denominado
“sacha talpuy”
Un día antes de la realización del Sacha tarpuy, cada presidente de los 16
barrio del Carnaval Marqueño, se organizan con todos sus socios y simpatizantes
para la preparación de la chicha de jora, de las ofrendas para hacer el ancestral
“Pagapu a la Pacha Mama”, La Pachamama como "deidad" que representa a la
"Madre Tierra", siendo protectora y proveedora, fuente de vida y fertilidad; que
consiste en la manta ceremonial y el papel de despacho donde se envuelve la
ofrenda, se tiene que saber escoger y ordenar las hojas de coca para los k'intus
(tres hojas de coca que se usan de manera ceremonial).
2.2.1.1.3 Jilo Huantuy
La representación del trabajo en el Carnaval marqueño Los diversos hechos
que nuestros pueblos desarrollan en su quehacer cotidiano, están reflejados en
diversas actividades artísticas, y en el caso particular del Sacha Talpuy, el
UishCuchuy y Jilo Huantuy, las podemos apreciar en figuras coreográficas y
movimientos corporales que los ejecutantes de esta danza realizan durante su
realización, y estas actividades de trabajo están relacionadas con las melodías que
ejecutan los músicos y con estas notas musicales los danzarines identifican a las
actividades de trabajo comunitario.
37
Figura 6. Representa los preparativos para la gran
traída de monte, donde los comuneros
marqueños se colocan los pullos para protegerse del
dolor al momento de cargar el árbol.
Reunidos todos los socios bajo la supervisión del presidente del barrio y los
padrinos de monte se congregan en las capillas de cada barrio, para que al son de
la tinya , la wajla el canto de las mujeres y los wapidos de los varones , se dirigen a
la pampa o a las alturas de los cerros para cortar y traer los árboles y esto es
denominado como el famoso JILO HUANTUY, una vez cortado el árbol con hachas,
los varones realizan la mishquipa y con pullos en los hombros cargan el árbol y es
trasladado hasta las capillas de cada barrio para luego ser adornados por las
madrinas y finalmente bailar alrededor del monte para que al próximo año siga la
tradición.
2.2.1.2 El CHAYRAQ
Todos los años la cuidad de Ayacucho se trasforma debido a los carnavales,
se llena de bulla y gran color, se convierte en escenario de alegría ya que todas las
comunidades ponen de lados sus preocupaciones y trabajos.
El carnaval Ayacuchano es conocido como fiesta de integridad, no existen
diferencias, sociales, culturales o económicas que eviten que todos participen. Se
dice que caminar por las calles en estas épocas nos da una sensación de
purificación que se infiltra en nuestro ser por este mes de festividad.
38
Hace varias décadas atrás el carnaval se tornada en un evento señorial, se
dice que se usaban disfraces, máscaras, chisquetes, talco, serpentinas, reinados,
juegos con agua compresas, Wifladas (baile costumbrista para el pasacalle) bajo la
lluvia, estos son los elementos más importantes de un carnaval señorial.
Figura 7: El CHAYRAQ
Nota: Entrando al mes de los carnavales celebrada con tradicionales comparsas y
corsos, lleno de disfraces y fiestas en las calles. Tiene lugar antes de la cuaresma
cristiana con fecha variable. Ya que los carnavales están asociados al catolicismo.
En la cultura andina el carnaval comienza dos jueves antes. Los compadres
y comadres e interesados para analizar y planificás las comparsas y los
cortamontes. Los padrinos de las parejas jóvenes que van a contraer matrimonio o
comenzar el sirvinakuy, regalan una cabeza de ganado (Suñay). En esta ceremonia
es donde se convierten en comadres y compadres. Y esta celebración se lleva a
cabo hasta que termina semana santa.
Durante la celebración se oficia una misa que se brinda de parte de los
Karguyuq y luego en la tarde se colocan unas soguillas largas de cabuya (Killis) las
cuales se usan para sujetar quesitos, bizcochos, caramelos, frutas, naranjas, paces,
limones, manzanas, plátanos, limas, etc. Se dice que esto trae buen olor para da
aliento a los santos, esto se coloca delante de las imágenes y esculturas.
39
Después de unos tres a cinco días, los mayordomos reparten los Killis a los
Aynis, quienes presentan sus compromisos de permanecer en los cargos
establecidos por los mayordomos.
El carnaval cuenta con las diferentes actividades:
- Comparsas: Salen a la calle cantando y bailando. Se organizan por artistas
y juntas directivas, pueden tener estatuto escrito para la toma de decisiones
internas.
- Sachakuchuy: llamado también como yunza o cortamontes, las personas se
reúnen alrededor de un árbol previamente adornado. Los participantes bailan
en parejas alrededor del árbol dando hachazos hasta derrumbarlo. La
primera pareja que lo logre asumirá los gastos del año siguiente con la
colaboración de Ayni parientes y amigos.
- Lucheo, Siqullu Manteo: Peleas grupales, individuales, comunales. Pueden
ser reales o también representaciones teatrales.
- Killi es la velación de imágenes de santos. Soguillas largas de cabuya las
cuales se usan para sujetar quesitos, bizcochos, caramelos, frutas, naranjas,
paces, limones, manzanas, plátanos, limas, etc.
- Reuniones para comer puchero y juegos con agua y talco.
2.2.1.3 Comunidad campesina
Las Comunidades Ayacuchanas se reconocen como la mejor forma de
organización de identidad. Por eso se su relación en el papel que desarrolla en la
creación cultural y nutre la identidad social.
40
Figura 8. Trabajo colaborativo en comunidades campesinas
Nota: los miembros de la comunidad trabajan las parcelas de uno
de sus miembros, luego irán trabajando las diferentes tierras y las
mujeres preparan el fiambre, mostrando el trabajo colaborativo de
los miembros de la comunidad.
Vásquez (1998). Refiere que en las comunidades campesinas de las diferentes
provincias que comprenden Ayacucho, poseían grandes extensiones de terrenos
fértiles y áridos, donde los comuneros de cada comunidad campesina dividían por
parcelas y hectáreas para ser trabajadas y obtener una buena producción para el
bienestar de los mismos.
En 1972 en censo agropecuario indicó que el 60% de las tierras del departamento,
primordialmente las que se encuentran en las alturas y pastizales, eran manejadas
por las comunidades campesinas. Dichas tierras estaban dirigidas bajo la
modalidad de rotación de cultivos, por ello la propiedad aparece fragmentada en las
diferentes parécelas; se suele observar esto en las provincias de Cangallo y Víctor
Fajardo, donde muchos comuneros cuentan con más de 10 parcelas.
Todas estas características que se han dado en las diferentes comunidades se ha
observado que es una buena combinación en la interacción de carácter social como
la posesión fraccionada y tecnología en rotación y descenso ha posibilitado una
41
mayor interacción interfamiliar y la consolidación en las familias extendiéndolas en
el individuo, familia nuclear y comunidad. (p23)
2.2.1.4 Pukllay
Durante el Pukllay se expresa en juegos intensos vehiculando personas y la
naturaleza, suelen haber risas, bromas y movimientos corporales intensos y
diversos. Está conectado con la cosecha del maíz o de la papa. La música está
relacionada con la cosecha y va al ritmo de ella. Ello está relacionado con una
actividad del ciclo chacarero del ayllu, cuando juegan no solo lo hacen los niños si
no todos los miembros de la comunidad. El Pukllay acontece en raymi, la fiesta tiene
un contenido sagrado y asociado con el inicio del ciclo agroastronómico.
Vásquez y Vergara 1998 describen el protagonismo de las comunidades en
las festividades y el desarrollo del pukllay, donde los protagonistas son los
comuneros entre grades, jóvenes y niños, organizados por un líder.
Estas actividades son organizadas por las comunidades campesinas y el presidente
de la comunidad también llamado Varayuq, en compañía del Karguyoq. El 2 de
febrero llamado el día de la Mamacha Candelaria las diferentes comunidades como
la de Iquichanas y los distritos de Cangallo y Víctor Fajardo homenajean a los
comuneros. Los Karguyoq con apoyo de las autoridades con objetivo de que
alcancen para todos se encargan de ofrecer deliciosos platillos a los asistentes. En
las comunidades campesinas, la organización de las fiestas de carnaval corre a
cargo de las autoridades. Varayuq o presidente de la comunidad, acompañados por
el Karguyuq. Las autoridades, como en las comunidades iquichanas y también en
los distritos de Cangallo y Víctor Fajardo. Agasajan a los comuneros, iniciándose
estos actos en algunos casos desde el 2 de febrero, día de la Mamacha Candelaria.
Los karguyoq en la actualidad son los encargados de organizar los Sacha -Kuchuy
y también ofrecer comidas a los asistentes, miembros de la familia extensa, así
como parientes de los karguyok. Es siempre probable que un buen sector de la
población comunera no goce dicha atención, entonces las autoridades preparan
otro para ellos chicha y alimentos “picantes”. (p40)
42
Figura 9. El Pukllay
Nota: Carnaval originario del Perú suele congregar un millar de danzantes y
músicos los cuales provienen de diferentes regiones y también países
invitados. El fin de fiesta tuvo lugar en el estadio Los Chankas de la ciudad
de Andahuaylas, la tierra donde nació el célebre escritor José María
Arguedas.
Las familias extensas se reúnen los días del carnaval para realizar los paseos
que consisten en visitarse entre ellos para un compartir de licores, bebidas y
comidas.
Hay comunidades como San José de Soccos ubicado en la provincia de la
Mar, donde se establecen relaciones de reciprocidad e intercambio de productos
entre los mismos habitantes de los distintos pisos ecológicos: Sallqas y quechuas.
Lo que más se puede resaltar de esta fiesta es la relación entre jóvenes
solteros y solteras comprendida como manifestación de fertilidad.
2.2.1.5. El Sacha – Cuchuy
El Sacha Cuchuy también llamado corte del árbol, llunza o cortamontes es
uno de los componentes principales en la fiesta de carnaval, es el proceso mediante
el cual se da corte de un árbol decorado, fue llevado desde Huancayo hacia
43
Ayacucho hace aproximadamente más de cuatro décadas, su llegada fue en primer
lugar en los años setenta a las provincias como Cangallo y Víctor Fajardo.
Sin embargo, cabe resaltar en el 2016 la Superintendencia Nacional de
Servicios de Saneamiento (Sunass) ha recomendado ya no más Sacha Cuchuy en
carnavales debido a la escasez de lluvias en la sierra central, regiones tales como
Moquegua, Arequipa, Junín, Tacna, puno Ayacucho, Huancavelica, Apurímac,
Cuzco y Lima ya que esto podría provocar quedase sin agua.
Actualmente se puede observar en todos los poblados y distritos durante los
siete días de las semanas inclusive los domingos después de día central del
carnaval, en esta celebración participan niños y adultos.
Para escoger a los Karguyoq (mayordomos) quienes son parejas que han
cortado el árbol el año anterior, realizan las coordinaciones para la organización del
evento con sus familias y amigos. Una de sus funciones en convocar el apoyo
llamado Yuyachiku el cual consiste en mencionar a los ayllus y personas que
ofrendaron su apoyo.
Vásquez 1998 menciona y describe que es toda una celebración con
acontecimientos de antesala para recordar a todas aquellas personas que
contrajeron compromisos para dar realce a la celebración y de esa manera apoyar
a los mayordomos y ellos elaboran panecillos muy tradicionales y propios del lugar,
los cueles serán enviados junto con la copia del compromiso del ofrecimiento. Sin
embargo, hay cosas que los jóvenes al momento de hacer las impresiones de las
tarjetas de invitación enviando un pequeño recordatorio.
Para efectuar el yuyachiku, los mayordomos o carguyoq acuerdan elaborar los
panecillos que son colocados en bolsitas junto con un recorte o fotostática como
constancia de lo ofrecido y firmado en el año anterior. Se visita el día de compadres
-comadres, es decir una semana antes de las festividades. Existen casos en los
44
que el yuyachiku, se realiza faltando un mes y a veces más tiempo, con La finalidad
de que los ayni se preparen con tiempo. En otros casos, principalmente entre
jóvenes, se hacen imprimir tarjetas de invitación en las que se incorpora al final un
texto 2no olvides tu promesa del año pasado”. (p 55)
Figura 10. El Sacha – Cuchuy
Nota: La yunza, sacha cuchuy o cortamonte tiene como costumbre
adornar un árbol con globos, serpentinas, frutas, juguetes y hasta
paquetes de regalos para córtalo luego entre bailes. Para agradecer
a la pachamama.
Cabe notar que la llunza o también llamada árbol no tiene hora ni día
determinado para dar inicio la festividad, eso depende de cada comunidad, en
algunos casos puede comenzar al medio día, en otros en la tarde e incluso en la
noche. Lo que sí se puede resaltar es que la tradición es la misma, conformo llegan
los invitados se les va ofreciendo una gama de bebidas tales como la chicha de jora
o molle, agua ardiente, cervezas etc. Ya que la mayoría de ofrendas son de licor.
Al llegar la mayoría de invitados los Karguyoq ayudan a ordenar a las
personas quienes las cuales deben ser consideradas como buenas parejas para así
tener garantizada la continuidad de la fiesta, ellos serán los Karguyoq del año
próximo. Lo que resulta más curioso es la preparación de las parejas participantes,
estas serán adornadas con talco y serpentinas.
45
2.2.1.6 Puente Q´ueswachaka
El puente Q´ueswachaka declarado patrimonio inmaterial de la humanidad
por Unesco el cual está ubicado en la provincia de Canas, en Cuzco, forma parte
del Qhapaq Ñan, que es parte del sistema vial que unió el antiguo Tahuantinsuyo a
lo largo de más de 30 000 km. El Puente Q´ueswachaka tiene una extensión de 28
metros a los margo y 1, 20 metros de ancho. Se dice que en este puente representa
el vínculo con espiritualidad y la relación del hombre con la naturaleza.
En la actualidad aún se usan técnicas tradicionales de conservación y
elaboración de puentes como los colgantes. Sin embargo, en algunas comunidades
de nuestro país, se ha dejado de elaborar otra clase de puentes como los de piedra,
flotantes y el de paso de una sola persona, que sin duda significa el olvido a nuestra
identidad.
La reconstrucción del puente colgante es el trabajo más importante por la
participación de las comunidades donde la participación de varones, mujeres y
niños, sirve para unir las comunidades y respectivos anexos, así facilitar la
comunicación e intercambios comerciales, y también permite la visita de turistas
nacionales e internacionales.
Figura 11. Queshuachaca "puente de cuerda", también deletreado
Keshwa Chaca, Q'iswa Chaca, Keswachaka, Q'eshwachaka,
Qeswachaka, Queswachaka), hasta la actualidad es el único puente
que se conserva de manera tradicional, gracias a sus pobladores
indígenas. Tomado de
46
2.2.1.6.1 La danza de Q´ueswachaka Ruway
Godoy (f.f.) dice que esta ancestral tradición como es el qeswachaca , que describe
la forma en el que toda una comunidad se despliega y es organizada para realizar
lis y trabajos de faena para la elaboración y construcción de un puente hoy en día
declarado patrimonio cultural de la nación, por ser único y llevada a los escenarios
.
La danza qeswachaca ruway, se inspira en la tradición de reconstrucción del puente
colgante sobre el río Apurímac en la provincia de Canas, distrito de Q’ewe, ubicado
a cinco horas del departamento del Cusco por vía terrestre,en el contexto
económico la actividad predominante de la zona es la ganadería y en menor grado
la actividad agrícola y en cuanto a su contexto histórico y social, se sostiene que es
una práctica milenaria pre-hispánica, transmitida de generación en generación por
nuestros antepasados, su contenido social de este trabajo, representa la minka
entre las comunidades de Huinchiri, Chaupibamba, Collanaq’ewe y Choccayhua. El
trabajo se caracteriza por la participación de los varones y mujeres en la
reconstrucción de un puente colgante para unir sus comunidades y respectivos
anexos, facilitando la comunicación y los intercambios comerciales(p2).
https://yachachic.com/danzas-del-peru/danzas-de-cusco/qeswachaca-ruway/
Figura12. Q´ueswachaka Ruway
47
Nota: las mujeres cosechan la planta y los hombres tejen las fibras
y van construyendo el puente que une una comunidad con otra y
se puede evidenciar de manera clara el trabajo colaborativo de los
pobladores.
Godoy 2027 muestra en este trabajo de recopilación, como se representa la
minka o trabajo colaborativo en la comunidad con el único fin de que los
beneficiarios sean únicamente los pobladores, turistas, nacionales e internacionales
que quieran conocer y valorar esta ancestral tradición, en este caso la elaboración
y construcción del puente colgante, así como también beneficiara a cuatro
comunidades aledañas, facilitando sus intercambios comerciales. Este trabajo es
supervisado por los alcaldes de cada comunidad.
El proceso de construcción se divide en cuatro días:
Primer día: Se realiza:Ichu takay: Consiste en golpear el tallo del ichu poder torcer
con facilidad,ichu q’eswa: Es el torcido del ichu para obtener luego las sogas,
segundo día: se realiza,tupay q’eswachaka: encuentro en el lugar de nominado
Q’ESWACHAKA, en este lugar se reúnen todos los comuneros de las cuatro
comunidades y sus anexos, Para hacer la entrega de las sogas a los responsables
de la construcción del puente denominado Chaka,away Amauta (el maestro que
teje el puente),q’eswa sapa: Es donde se unen las sogas delgadas
sobreponiéndolas unas a otras que permitan obtener varias sogas gruesas de 15
cm. de diámetro aproximadamente, himpa sapa: Es el trenzado de las sogas
gruesas para obtener una mayor consistencia y resistencia de unos 30 cm. de
diámetro y 40 metros de longitud, de base y apoyo para el armado del puente (este
trabajo es realizado por los varones) tercer día: Se realiza,willaska: Es la ofrenda
que se realiza a los apus y la pachamama. (p1)
48
CONCLUSIONES
Mediante el presente trabajo se llega a la conclusión que el trabajo colaborativo es
indispensable para el desarrollo de las comunidades y por ende en la realización y
ejecución de las diversas danzas folklóricas, que nace de las diferentes formas de
vida de las comunidades de nuestro país.
Se concluye que, en la ejecución de las manifestaciones folclóricas, participan
activamente todos los miembros de la comunidad logrando que se las acciones de
todos sus miembros se complementen, por cuanto se aprovechan todas sus
cualidades personales para sumar a favor de todo el equipo.
En cuanto a la coordinación de sus miembros, se ha podido observar que en las
diferentes manifestaciones folclóricas de las comunidades del ande peruano, se
asume un liderazgo que se encarga de la planificación, coordinación y ejecución de
las celebraciones que se llevan a cabo, logrando que todos sus miembros participen
activamente y logrando el objetico en común.
La comunicación entre los pobladores es muy importante para la realización de las
actividades comunitarias, ésta debe realizarse de manera clara, que se entiendan
entre los miembros, práctica de una escucha activa es relevante para que no se
generen confusiones y se logre el buen entender en la comunidad y sobre todo se
pueda emitir el contenido a la sociedad.
Es necesario que todas las personas y pobladores que participan en la
manifestación folclórica se sientan en confianza de manera que deseen llegar al
objetivo, de presentar una danza con un gran contenido y ellos deseen estar allí.
El compromiso que se genera en los miembros de la comunidad debe lograr que
los miembros se identifiquen con su equipo, de manera que todos colaboren con la
festividad que gira en torno a la danza.
49
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