el teÓsofo - revista-el-teosofo.com.ar pdf/octubre 2016.pdf · octubre 2016 el teósofo 3 el...

EL TEÓSOFO

VOL. 138 NO. 1

Editor: Sr. Tim Boyd

NOTA: Los artículos para publicar en “The Theosophist” deben ser enviados a la Ofi cina Editorial (TPH Adyar)

Tapa: Dra. Annie Besant (01.10.1847 – 20.09.1933) en Génova, Italia, 1904. Fue la segunda Presidente Internacional de la Sociedad Teosófi ca desde 1907 hasta su fallecimiento – Archivos de la ST Adyar.

Órgano Ofi cial del Presidente, fundado por H. P. Blavatsky, 1879. La Sociedad Teosófi ca es responsable sólo por las noticias ofi ciales editadas en esta revista.

OCTUBRE 2016

El Primer Objetivo de la Sociedad Teosófi caTim Boyd

3

Voz del Silencio: Susurros de la IntuiciónWilliam Wilson Quinn

6

¿Cuál es Tu Camino? – ITrân-Thi-Kim-Diêu

11

Coro de RishisEl Sueño de Ravan

15

Annie Besant su vida y su misiónRadha Burnier

16

Temas de Género en un Mundo CambianteDeepa Padhi

19

Sobre el Sacrifi cioArvind Ramanujam

22

El Teósofo2

LA SOCIEDAD TEOSÓFICAFundada el 17 de Noviembre de 1875

Presidente: Mr Tim Boyd Vice presidente: Dr Chittaranjan SatapathySecretary: Ms Marja Artamaa Tesorero: Mr T. S. Jambunathan

Cuartel General: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIAVice-President: [email protected]

Secretary: [email protected]ía: [email protected]

Biblioteca y Centro de Investigaciones Adyar: [email protected] de Publicaciones Teosófi cas (TPH): [email protected] - [email protected]

Ofi cina Editorial: editorialoffi [email protected], Website: http://www.ts-adyar.org

La Sociedad Teosófi ca está compuesta por estudiantes que pertenecen -o no- a cualquiera de las religiones existentes en el mundo. Están unidos por su aprobación a los objetivos de la Sociedad, por su deseo de deponer los antagonismos religiosos y congregar a los hombres de buena voluntad, cualquiera que sean sus opiniones religiosas y por su deseo de estudiar las verdades de las religiones y participar a los demás estudiantes los resultados de esos estudios. El vínculo que los une no es la profesión de una fe común, sino la común investigación y aspiración por la Verdad. Sostienen que la Verdad debe buscarse mediante el estudio, la refl exión, la pureza de vida, la devoción a elevados ideales. Consideran que el precio de la Verdad debe ser el resultado del esfuerzo para obtenerla y no un dogma impuesto por autoridad. Consideran que la fe debería ser el resultado del estudio o intuición interior y no su antecedente; que debe descansar sobre el conocimiento y no sobre una aseveración. Extienden su tolerancia hacia todos, aún a los intolerantes, no como privilegio que se abrogan, sino como deber que cumplen, esforzándose por disipar la ignorancia más bien que condenarla. En cada religión ven una expresión de la Sabiduría Divina, prefi riendo su estudio a su condenación y su práctica a su proselitismo. Su consigna es la Paz; su aspiración la Verdad.

La teosofía es el cuerpo de verdades que constituye la base de todas las religiones y que no pretende posea exclusivamente una de ellas. Ofrece una fi losofía que hace la vida inteligible y demuestra que la justicia y el amor guían su evolución. Coloca a la muerte en su legítimo lugar, como un incidente que se repite en la vida sin fi n, abriendo el paso a una existencia más plena y radiante. La Teosofía restituye al mundo la Ciencia del Espíritu, enseñando al hombre que él mismo es un Espíritu y que la mente y el cuerpo son sus servidores. Ella ilumina las Escrituras y las doctrinas de las religiones, revelando su signifi cación oculta, justifi cándolas ante la razón, como siempre se han justifi cado ante los ojos de la intuición.

Los miembros de la Sociedad Teosófi ca estudian estas verdades y los teósofos se fuerzan en vivirlas. Todo aquel que esté dispuesto a estudiar, a ser tolerante, a tener miras elevadas y a trabajar con perseverancia, será bienvenido como miembro y dependerá del mismo miembro llegar a ser un verdadero teósofo.

3Octubre 2016 El Teósofo

El Primer Objetivo de laSociedad Teosófica

La Sociedad Teosófi ca tiene establecidos tres Objetivos, de los cuales el primero es el más importante: “Formar un núcleo de Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color”. El segundo y el tercero también son importantes, pero los dos están relacionados con el primero. El énfasis parece estar en distintas maneras de entender la Unidad.

Cuando en 1875 se formuló el primer Objetivo, corrían tiempos muy distintos de los de ahora. Si tenemos en cuenta el contexto de la época en la que aparecieron esas ideas, el concepto de Fraternidad Universal resultaba muy revolucionario. En 1875, cuando se fundó la Sociedad en la ciudad de Nueva York, sólo habían pasado diez años desde la abolición de la esclavitud en los Estados Unidos. Diez años antes, las leyes del territorio permitían que alguien pudiera comprar a otra persona de ascendencia africana y tratarla igual como a cualquier otro objeto de su propiedad, ya fuera un caballo, una vaca o un cerdo. Era un desafío introducir en aquel momento una idea que rezaba: “Independientemente de la raza o de la religión, existe una Fraternidad Universal”. El papel de la re-introducción de la Teosofía y del comienzo de la Sociedad Teosófi ca fue en parte el de preparar el terreno para un tiempo futuro.

H.P. Blavatsky dejó muy claro que no era posible que la sabiduría que había venido a compartir se entendiera durante su vida. De hecho, dijo que hasta al cabo de cien años esas ideas no se comenzarían a considerar de manera inteligente. Se necesitaba un avance en el conocimiento humano y en la conciencia. Alguien tenía que plantar las semillas para que crecieran después, y ése fue el papel que HPB tuvo la “desgracia” de que le tocara hacer. Fue una desgracia en el aspecto personal, debido al patrón habitual que se da siempre que se introduce una idea nueva.

Tanto en el campo de la ciencia como en cualquier otro campo, la primera respuesta frente

a cualquier idea nueva o a la persona o personas que la presentan, es simplemente de rechazo. Las ideas o métodos vigentes están tan arraigados que en un principio no cabe ninguna duda de que la idea nueva es un error y ni siquiera hace falta hablar de ello. Pero cuando se comienza a demostrar que esa idea vale la pena, la siguiente respuesta también es siempre la misma. Se la resiste y se la ataca, a veces con violencia. Una vez ha quedado demostrado que la idea es buena, y ha calado en la conciencia popular, todo el mundo habla de ella como una obviedad de tal manera que ni siquiera es necesario dudar de ella. Eso se puede ver en todos los ámbitos.

Albert Einstein fue un genio que desarrolló las teorías de la relatividad general y especial, cambiando completamente el punto de vista científi co y de pensamiento de la humanidad. Pasó un tiempo antes de que se comprendiera, y un tiempo antes de que se aceptara. Pero era tan clara e innegable que las nuevas pautas se impusieron de una manera relativamente rápida.

En vida de Einstein, pareció otro nuevo paradigma científi co con unas ideas igualmente extrañas de la física cuántica. Hoy en día, esas teorías son probablemente las ideas científi cas más comprobadas y verifi cadas de todos los tiempos. Porque hablan de las piezas fundamentales del universo de un modo que no se conforma con nuestra mente lógica ni con la manera normal de verlo y desafía el modo en que vemos el mundo. Especialmente la idea de aleatoriedad era algo que Einstein no podía aceptar. Era un hombre brillante, un genio, pero no podía aceptar esa nueva corriente de pensamiento que difería de su manera habitual de ver el universo.

Durante un famoso debate entre Einstein y Neils Bohr, uno de los físicos destacados de la física cuántica de la época, Einstein dijo la famosa frase: “Dios no juega a los dados con el universo”. Era una manera de expresar su rechazo a la posibilidad de la aleatoriedad inherente en lo

VOL. 138.14 El Teósofo

que él creía ser un universo ordenado. Se conoce menos la respuesta igualmente ingeniosa de Neils Bohr: “¿Quién es el Sr. Einstein para decirle a Dios lo que debe hacer?”

HP Blavatsky se encontró en la situación de introducir ideas que contrastaban tan brutalmente con las creencias normales que tuvo que pagar por ello durante su vida. Actualmente, hay muchos países en el mundo en los que, por ley, no se puede discriminar a nadie por su raza, religión, casta, etc. En 1948, las Naciones Unidas adoptaron la Declaración de los Derechos Humanos, que utiliza las palabras de nuestro primer Objetivo. Los movimientos a favor de los derechos humanos y civiles se han codifi cado en las leyes. Aunque no sea una realidad ni se tenga una comprensión muy profunda de la fraternidad, por lo menos la idea está ahí. Ese cambio necesario, por lo menos a nivel superfi cial, hace que sea posible considerar el primer Objetivo de una manera más profunda. Se trata de algo más que de leyes, y que de saber tratar a alguien amablemente porque su religión o su color de piel son distintos. Pero, hasta que no exista un desarrollo en el nivel superfi cial, resultará difícil explorar los aspectos más profundos.

Los dos caballeros que recibieron la mayoría de las cartas de los Mahatmas, A.P. Sinnett y A.O. Hume eran británicos y muy de su época. Pensaban que conocían el mundo mucho mejor que los Mahatmas. Estaban convencidos de que existía gente superior e inferior en el mundo y, por supuesto, para ellos la civilización y la cultura británicas eran superiores. A pesar de ello, esas dos personas fueron utilizadas para tratar de que la comprensión del movimiento teosófi co fuera más profunda. A ellos les resultaba difícil entender el signifi cado profundo de una Fraternidad Universal de la Humanidad. Todos somos distintos, tenemos deseos diferentes, hablamos lenguas diferentes, ¿dónde está la unidad? Radha Burnier dijo una vez: “La razón para creer que soy diferente de usted es porque si le ordeno a mi mano que se mueva, se mueve, pero si le ordeno a su mano que se mueva, no pasa nada”. Eso y tantos otros factores confi rman nuestra convicción de separación.

A fi nales de su vida, HPB dijo algo muy interesante acerca de la ST y el trabajo de la misma. En primer lugar hablaba de plantar la semilla de los conceptos teosófi cos en la humanidad. HPB dijo que, desde su fundación, la ST había sido un “éxito estupendo”. Si lo pensamos con detenimiento, es admirable ver cuán profundamente han

penetrado en la conciencia global algunas ideas que la ST presentó al mundo occidental como el karma, la reencarnación, la unidad de la vida y la naturaleza multidimensional del ser humano. En los Estados Unidos, uno puede estar en la cola del supermercado y escuchar a alguien hablar del karma, de la reencarnación y cosas así. Hoy en día, esas palabras se encuentran en los diccionarios de todo el mundo. Debido a la infl uencia de la ST, ahora tenemos un lenguaje compartido para refl exionar sobre esas materias más profundas. En ese sentido, la ST ha sido un éxito rotundo.

En segundo lugar HPB dijo, acerca de la ST y su trabajo, que fue un “fracaso total”. Externamente, un éxito, pero en términos del foco del primer Objetivo: formar un núcleo de los que pueden ver más profundamente la naturaleza de la Fraternidad, en ese sentido, tenía la impresión de que la ST había fallado. Como personas, tendemos a aferrarnos a aquello que nos hace sentir cómodos y el engaño más confortable que seguimos es la idea que HPB describió como la “herejía de la separatividad”. De alguna manera, no lo soltamos. Y es perfectamente comprensible. ¿Por qué? Porque en cada momento, todo parece confi rmar que, en realidad, estamos todos separados unos de otros.

Albert Einstein afi rmó que “no hay ningún problema que pueda resolverse en el mismo nivel de conciencia en el que se creó”. En el mundo de hoy, hay aproximadamente 60 guerras que tienen lugar en diferentes lugares el mundo. La violencia organizada es un fenómeno mundial. ¿Qué solución hemos aplicado al problema de la violencia a través de la historia? La estrategia ha sido aplicar una mayor violencia para reprimir la violencia menor.

Estamos tratando el problema desde el mismo nivel de conciencia que lo creó y conseguimos el mismo resultado. Cuando cesa la guerra porque se aplica una mayor capacidad de violencia, lo llamamos “paz”. Cuesta imaginar que los padres que han perdido a sus hijos en la violencia puedan sentir paz, o que en cuanto cese esa supresión temporal de violencia, ésta no vaya a emerger de nuevo. Durante la Primera Guerra Mundial, el eslogan que animaba a la gente a participar era: “¡Ésta es la guerra que acabará con todas las guerras!” Está claro que no era verdad.

Nuestro comportamiento es parecido incluso cuando intentamos estudiar la Sabiduría Eterna. Muchas personas que se sienten llamadas a seguir un camino espiritual tienen la fuerte sensación de

El Primer Objetivo de la Sociedad Teosófi ca


que el estudio convencional es inadecuado. Tiene que existir algo más profundo. Como respuesta a ese problema, ¿qué hacemos? Cuando nos damos cuenta de que hay otras enseñanzas que parecen proporcionar otras formas de conocimiento, cambiamos los libros que leemos por otros de otra clase. Entonces cambiamos las ideas de un tipo por las de otro tipo, creyendo que de alguna manera el cambio de la forma de conocimiento responderá al problema que sentimos dentro. En la esfera del mero conocimiento, la solución no es un conocimiento. De nuevo nos encontramos tratando de resolver el problema desde el mismo nivel de conciencia que lo ha creado.

Algo más debe intervenir en el proceso, algo que señalaban Blavatsky y los Objetivos de la ST. Los Objetivos hablan de la posibilidad de que exista un nivel de experiencia más allá del simple conocimiento. A menudo nos atraen cosas

El Primer Objetivo de la Sociedad Teosófi ca

como las enseñanzas teosófi cas porque en algún nivel muy profundo nos hacen recordar -algo muy profundo en lo más hondo del corazón de cada uno que de alguna manera se ha conseguido cubrir y olvidar temporalmente. Cuando lo recordamos, algo muy poderoso se enciende en nuestro interior y nos empuja hacia lo que llamamos camino espiritual.

La Fraternidad como idea es poderosa. La Fraternidad como experiencia es profundamente distinta de cualquier simple idea. Debido a la fuerza del hábito en ésta y otras vidas previas, asociamos la comprensión y la sabiduría con el conocimiento menor. En muchos aspectos somos espiritualmente inmaduros y nuestra apreciación de la diferencia está todavía sin desarrollar. Esa apreciación más profunda que nos mueve desde la idea hasta la experiencia es la dirección que señala el primer Objetivo. ²

Todos los grandes Instructores proclamaron una era de Fraternidad y de Paz para el mundo entero, y sin embargo, ¡cuántas religiones hoy día fomentan la guerra! Los sacerdotes cristianos bendicen las banderas bélicas; los sacerdotes hinduistas rezan por el éxito de sus guerreros y los monjes budistas, que se suponen en meditación sobre la manera de alcanzar el Nirvana, están ocupados en la lucha de los partidos políticos y del nacionalismo. Sin embargo, existe una forma de religión, nunca contaminada, y que todavía refl eja el espíritu de los grandes Instructores. No es la religión de las jerarquías sacerdotales… es el misticismo de los santos.

Los grandes Instructores tienen por característica común que no hablan a la Mente. Desde luego que la Mente puede comprender sus enseñanzas, pero la instancia de sus palabras y de su conducta se dirige a otra facultad que no es la Mente; es la misteriosa facultad de la Intuición. ¿Por qué? Porque en sus enseñanzas y en su conducta revelan su Intuición, no su Mente.

C. Jinarajadasa


Voz del Silencio:Susurros de la Intuición

William Wilson Quinn es un antiguo miembro de la ST en Norteamérica, editor de The American Theosophist y editor asociado de la TPH (Wheaton). Tiene títulos de grado en Teología y Humanidades.

El Savitri (Gâyatri) mantra es un verso ve-nerado de un himno completo (sukta) de la sa-grada escritura Rig-veda (III.62.10), que data aproximadamente del 1500 AC. Cuando se canta apropiadamente, el Savitri mantra es muy bello y espiritualmente imponente. La breve invocación del mantra es a la deidad solar, a quien se pide entre otras cosas que ilumine nuestra “intuición” (o “mentes”, o “intelecto” o “comprensión”), el término utilizado depende de la traducción mo-derna del sánscrito. Parece apenas sorprendente que lo que llamamos “intuición” estuvo en primer lugar en las mentes de los autores de los Vedas, quienes, hace mucho tiempo, registraron primero su esencia en el desenvolvimiento espiritual. Pero al igual que la intuición también ha sido un tema fundamental de las enseñanzas esotéricas en los registros escritos desde los tiempos de los Vedas, es - más signifi cativamente- un valor o principio central de la fi losofía perenne inmemorable, que no está sujeto al tiempo, ni es afectado por él.

El término “intuición” se interpreta de diversas maneras en diferentes tradiciones espirituales. En la antigua Grecia se la comprendía como gnosis. En los textos sufíes sagrados, el término árabe usado es ma’rifa. El hinduismo contiene referen-cias en sánscrito tanto para el término jñana en sus libros sagrados, como para la doctrina Védica de los cuerpos sutiles (kosas-s), alternativamente “envolturas”, “vehículos” o “capas”, de los que vijñanamaya-kosa o buddhi es una, la modalidad humana a través de la cual funciona la facultad de la intuición como un proceso. HPB y sus maestros

Feliz es aquel cuyas percepciones espirituales siempre le susurran la verdad!

Koot Hoomi Lal Singh (KH)

usaron los términos “intuición” o “intuición inte-lectual” para describir la misma facultad que los términos referidos, y por lo tanto, también descri-bieron buddhi. Ananda Coomaraswamy prefi rió el término “cognición”, como el proceso o fun-cionamiento del “intelecto espiritual”.

Debería observarse, antes de dejar el tema de la traducción, que otro término sánscrito, prajña, es ocasionalmente traducido como intuición, pro-bablemente porque tanto prajña como jñana com-parten la raíz común jña (conocer). Aunque estos dos términos signifi can cosas diferentes, están estrechamente relacionados o son efectivamente inexplicables. Ambos son igualmente importantes de comprender y desarrollar, para el caminante, el viajero serio en el sendero del desenvolvimiento espiritual, ya que se necesita el funcionamiento apropiado de ambos para realizar un progreso sig-nifi cativo en este sendero.

Estos hechos básicos son sufi cientes para con-cluir que la intuición juega un rol central y crucial en el genuino desenvolvimiento espiritual, y que éste siempre y en todas partes, ha sido el caso. Por lo tanto, para el caminante, un enfoque profundo y constante en la comprensión y desarrollo de la intuición es sine qua non para el progreso efecti-vo. De los dos aspectos principales de la facultad de la intuición, que existen juntos en relación a la modalidad del cuerpo intuitivo sutil (o budd-hi), uno es el que permite al aspirante descubrir el signifi cado de los sagrados principios esotéricos de la metafísica, o prajña. El otro aspecto princi-pal, o jñana, podría ser descrito como una forma de presciencia y también prudentemente descrito como una forma de comunicación, según la cual gurú y chela, sin palabras, reciben y transmiten


activamente impresiones psíquicas metafísica-mente, una vez que el chela se prepara lo sufi cien-te para participar de esta manera.

Finalmente, no importa cuál de estos térmi-nos decidamos usar, cualquiera sea el lenguaje, para describir la facultad y funcionamiento de la intuición, mientras tengamos en claro lo que se está considerando y cómo funciona. En su formu-lación más breve, la intuición puede ser defi nida como la facultad por medio de la cual el percep-tor puede alcanzar un conocimiento directo de los principios principales (“verdades”), o principios universales sagrados que son inmemorables e in-mutables, y también puede aplicar su correspon-diente capacidad a situaciones circunstanciales, esas de nuestra vida, por ejemplo. Esto incluye un grado de conocimiento, comprensión o sabi-duría “supra-racional”, que no es comunicable a través de palabras, sino que es efi cazmente reali-zada por el perceptor a través de la facultad de la intuición. Como HPB observó, “La esencia total de la verdad no puede ser transmitida de boca a oído. Ni puede ninguna pluma describirla, ni aún esa del Ángel registrador, a menos que el hombre encuentre la respuesta en el santuario de su propio corazón, en las recónditas profundidades de sus intuiciones divinas”.1

Esos formidables individuos que han alcanza-do niveles más elevados de iniciación y a quienes muchos se refi eren como Adeptos, y sus avanza-dos estudiantes o chelas, deben, necesariamente, haber desarrollado completamente el uso de la in-tuición. Sin embargo, quienes busquen unirse a sus fi las ascendiendo directamente hasta la cumbre de la realización espiritual, y puedan permanecer en las laderas inferiores de esa imponente montaña, es probable que tengan diferentes grados de apti-tudes en el diestro uso de la intuición. Estos varia-dos grados de destreza en el uso de la intuición en-tre tales aspirantes, son posiblemente los efectos del funcionamiento de causas mediatas o karma, que escudriñan existencias anteriores. Cualquiera sea el caso, los viajeros o aspirantes espirituales, difi eren en este aspecto, algunos tienen habilida-des existentes en el uso de la intuición, mientras que otros carecen de capacidades iguales, pero aún pueden seguir en el sendero espiritual debi-do a otras cualidades necesarias. Sin embargo, los aspirantes de ambas categorías, pueden hacer un progreso considerable solamente cuando se hacen esfuerzos conscientes y deliberados para acome-ter un programa sostenido de mayor desarrollo y

comprensión del funcionamiento de la intuición.En este punto se le pide al lector que momen-

táneamente “cambie de marcha” y forme una ima-gen mental del músculo bíceps del brazo humano. Cuando niño, el bíceps sin desarrollar está oculto en un suave tejido, pero a medida que el niño cre-ce, también lo hace el bíceps, como lo hacen todos los otros músculos del cuerpo, crece y se desarro-lla normalmente también. Cuando joven adulto, los bíceps pueden haber desarrollado una buena defi nición muscular y distinguirse claramente de los otros músculos en el brazo y la espalda, depen-diendo de la constitución congénita del individuo. Ahora, se le pide al lector que forme una ima-gen mental de un físico-culturista perfeccionado, quien se entrena levantando pesas diariamente para agrandar los bíceps a fi n de tomar parte en competencias de físico-culturismo. Estos bíceps de atleta fi nalmente se vuelven masivos, por me-dio de una forma básica de ejercicio: la repetición de levantar pesadas pesas. Los principios básicos del desarrollo de la intuición no difi eren signifi -cativamente de los del desarrollo de los bíceps o de algún otro músculo. El caminante debe usar su intuición consciente y repetidamente, esforzarse sinceramente, y confi ar en el resultado de ese uso. Al comienzo de este régimen de entrenamiento de la intuición, indudablemente ocurrirán errores en las percepciones. Pero con el transcurrir del tiem-po, a medida que aumente la fuerza de la intuición, también aumentará su exactitud y confi abilidad. Repetido sufi cientemente, el uso de la intuición puede fi nalmente desarrollarse como una segun-da naturaleza, por así decir, y el aspirante puede avanzar, siempre que permanezca fi el a las reglas del sendero espiritual y tenga el valor necesario.

Intuición como prajñâEs evidente para aquellos que huellan o bus-

can hollar el sendero espiritual que, entre sus inexorables resultados o metas, está comprender u obtener conocimiento directo (prajña) de los principios esotéricos de la metafísica. Esta habi-lidad difi ere, pero está estrechamente relacionada, con la habilidad del caminante de reconocer las correspondencias de estos principios en las acti-vidades dirigidas espiritualmente, y en todas las circunstancias fortuitas, por medio de la intuición. Es respecto a esta intuición que KH, al referirse a Isis sin Velo, afi rmó que “El velo de ‘Isis’ no fue levantado, pero se rasgó lo sufi ciente como para permitir rápidas ojeadas a ser completadas

Voz del Silencio: Susurros de la Intuición


por la propia intuición”2. Ciertamente, el estudio es parte del sendero espiritual y, mientras la mente (manas) puede que no sea capaz de captar lo que la intuición sí puede, el fruto de la intuición puede iluminar esas áreas de la mente que pueden ser así iluminadas para que pueda tener una comprensión más completa de la verdad. La mente y la intui-ción casi siempre cooperan cuando ambas están activas.

Obras tales como La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio nos fueron proporcionadas como mapas para navegar en la zona más enigmática del sendero. Son las más recientes expresiones textuales y escritas de la fi losofía eterna, theoso-phia, que nos legaron los grandes iniciados del pasado, demasiado numerosas para detallar aquí. Estudiar y familiarizarnos con estas obras es solo uno de los requisitos para hollar el sendero espi-ritual. Y verdaderamente, solo podemos descubrir los signifi cados más profundos contenidos en es-tas obras por el uso de la intuición, como-prajña, puesto que sus autores se expresaron típicamente de manera tal, que por medio de esta facultad úni-ca, el estudiante podría comprender los principios esotéricos “velados”. El objetivo esencial de esta intuición es conocer directamente el omnisciente conocimiento providencial (o sabiduría pura) que yace más allá de los opuestos. Esto también po-dría describirse como estando total y constante-mente alertas, conscientes, en el ahora.

Según KH, “Con una atenta observación us-ted se dará cuenta de que nunca fue intención de los ocultistas esconder realmente a los estudiantes decididos y ansiosos lo que ellos habían estado es-cribiendo, sino más bien guardar su información por razones de seguridad en una caja fuerte bien fi rme, cuya llave es la intuición”3. Estas “cajas fuertes seguras” a menudo toman la forma de pa-rábolas y alegorías dentro de los temas escritos de tales obras, no diferentes de los clásicos “mitos” encontrados ocasionalmente en los diferentes diá-logos racionales de Platón. HPB, mientras trataba este tema, observó que “Puede ser una parábola y una alegoría dentro de una alegoría. Se deja su solución a la intuición del estudiante, si solamente lee eso con su ojo espiritual”4.

Para el caminante puede ser tan crítico como desarrollar la intuición, rendirse a la idea de que la razón y el conocimiento de la mente son insignifi -cantes en comparación con la intuición. Las facul-tades humanas bien desarrolladas, todas ellas, son necesarias para alcanzar los grados superiores a lo

largo del sendero, incluyendo una mente racional y brillante. Lo que está claro, sin embargo, es que el caminante nunca debería confundir las dos, o buscar confi ar únicamente en la razón donde es necesario confi ar en la intuición. Parece que A. P. Sinnett puede haber sido culpable de esto, y así re-cibió una observación directa de su corresponsal, KH, quien le dijo: “Por desgracia, por grande que sea su intelecto puramente humano, sus intuicio-nes espirituales son débiles y confusas, al no haber sido nunca desarrolladas”.5 Por lo tanto, la intui-ción como prajña, podría ser claramente descrita como esa facultad supra-racional que es de mayor utilidad para el progreso en el sendero espiritual que los logros “puramente” intelectuales del ca-minante. Como señaló HPB, “Únicamente los que saben lo mucho que se remonta la intuición sobre los lentos procedimientos del raciocinio, podrán formarse el más débil concepto de aquella Sabi-duría absoluta que trasciende las ideas de Tiempo y Espacio”.6

Intuición como JñânaCuando el caminante busca desarrollar la

intuición-como-prajña, ese elemento de la in-tuición necesario para penetrar en los principios esotéricos sutiles tales como los expresados, por ejemplo, en el Proemio de La Doctrina Secreta, debería considerar desarrollar ese elemento de la intuición que puede aplicarse a los requisitos prácticos de hollar el sendero espiritual, referido como jñana. Este lado correspondiente de la fa-cultad y su grado de utilidad, fue tratado por KH: “El chelado no admite a nadie tan inestable (emo-cional-mental); su primera y constante cualidad es un estado mental calmo, incluso contemplativo (que no es la pasividad mediumnímica) adecuado para recibir impresiones psíquicas del exterior y transmitir las propias desde el interior”7. Un ejem-plo de la historia ilustra perfectamente este punto. En 1884, C. W. Leadbeater buscó positivamente convertirse en un chela de KH, y al así hacerlo tomó una inusual y rápida decisión, partir desde Inglaterra a India para dedicarse a su entrena-miento. Inmediatamente después de esa decisión, Leadbeater recibió una carta de su gurú, quien le dijo que, “Ya que su intuición le condujo en la co-rrecta dirección y le hizo comprender que era mi deseo que fuera a Adyar inmediatamente, puedo decir más”8. Leadbeater estaba, en ese momento, por usar las palabras de su gurú, “apto para recibir impresiones psíquicas desde afuera”, y parece que



lo hizo.Las “impresiones psíquicas” o “percepciones

espirituales” a las cuales se refi rió KH, y que son “recibidas”, comprendidas o simplemente enten-didas por la intuición-como-jñana del caminante, llegan a través de una multiplicidad de formas. La mayoría de estas formas son sutiles, y por lo tan-to, son apropiadamente referidas como “susurros” de la intuición, o como se expresa en La Voz del Silencio, el “sonido insonoro”. En el siglo pasa-do, la psicología moderna desarrolló excelentes modelos de trabajo de comunicación no verbal basados en el “lenguaje corporal” y micro-expre-siones faciales por medio de los cuales un psicó-logo entrenado puede indudablemente “leer” con precisión las reacciones de los individuos a una variedad de problemas y situaciones. Pero aunque esta forma de comunicación puede no ser verbal, todavía es física. La intuición-como-jñana, puede percibir las impresiones no verbales y no físicas que proporcionan clara visión de diferentes situa-ciones enfrentadas por el caminante en sus activi-dades diarias o con relación a ellas.

Aquellos con intuiciones bien desarrolladas pueden escuchar a través de su Persona Interna los susurros de la intuición, y este “escuchar” puede también ocurrir a través de la lectura de signos, señales, indicios, sugerencias y símbolos de una variedad de diferentes fuentes. Al recibir o lograr tales percepciones, ellos confían en ellas cuando pueden afectar decisiones importantes que de-ben tomarse en el sendero. Benefi cia poco tener una intuición bien desarrollada si uno ignora sus percepciones. Por estas razones, KH, al aconse-jar a Laura Holloway, le acentuó la importancia de “Aprender…a tomar sugerencias a través de quienquiera que sea que puedan estar siendo da-das”. 9

Podemos así ver la importancia de desarrollar la intuición-como-jñana, no solamente hacer que nuestro camino sea seguro a través de las vicisitu-des de la vida diaria, sino que sea una herramienta necesaria para avanzar en el camino espiritual. Y, para el caminante que aspira a unirse con un gurú, la necesidad de desarrollar la intuición se alinea con llegar a ser “…apto para recibir impresiones psíquicas del exterior, y transmitir las propias desde el interior”. De esta manera el chela y el gurú encontrarán el terreno común para incluso un mayor progreso para el chela, puesto que el efi -caz gasto de energía (y tiempo) es una regla bien conocida bajo las cuales funcionan estos gurús.

Por esta razón, el pedido de Serapis Bey a Hen-ry Olcott “Use su intuición, sus poderes innatos, inténtelo, usted triunfará…”10 fue tan a menudo repetida por estos Adeptos a los aspirantes a che-la. Intentarlo, a este respecto, no es diferente al compromiso de un físico-culturista que se entrena cada día para agrandar los músculos de sus bíceps para un nivel de competencia: la repetición del uso de forma constante y comprometida, el es-fuerzo extraordinario (que incluye, por ejemplo, meditación regular vipassana) y confi anza en las percepciones recibidas.

ConclusiónOmitida hasta ahora es la mención de la posi-

bilidad del desarrollo inmediato de la facultad de la intuición por medio de la activación total y per-manente del sexto chakra primario o del entrecejo (ajña), asociado por correspondencia con buddhi. Esta omisión es con un propósito porque, si es verdad que la probabilidad de que un suceso tal ocurra a la mayoría de los aspirantes espirituales virtualmente es cero, el abrigar una esperanza tal por parte del aspirante para que ocurra esto, llega a ser una distracción inútil, o incluso un desvío del sendero. En realidad, aún si tal desarrollo inme-diato fuera posible, es casi un comentario irrele-vante que la facultad de un aspirante, tan esencial al desarrollo espiritual, ocurriría hacia el fi nal de su ascenso a la cumbre de la realización espiritual. Esto es así porque, primero, el progreso signifi ca-tivo en el sendero requiere desde el principio con-fi anza en un conveniente desarrollo de la intuición y, segundo, las jerarquías espirituales o “grados” iniciatorios enumerados se dice que se correla-cionan directamente con cada uno de los chakras primarios (y por lo tanto con los correspondientes poderes o siddhis) del iniciado. Por lo tanto, esta correspondencia entre el desarrollo completo de la facultad latente de la intuición de un iniciado y un alto grado de iniciación, establece que sería raro un desarrollo inmediato y permanente de una intuición hasta aquí sin desarrollar, si es que ocu-rre alguna vez.

Es mucho mejor que el caminante aplique el modelo del físico-culturista y aumente su intuición por medio de una rigurosa ejercitación, mientras huella el sendero espiritual; por la constante repe-tición de su uso y confi anza en los susurros que suenan silenciosamente en el oído interno. Este es un método seguro y verdadero de progreso en el sendero espiritual, porque para la mayoría no ha-



brá desarrollo si no usa, hace funcionar o confi a en la intuición. Pero cuando fi nalmente se desarrolla, en algún momento del futuro donde el grado de iniciación alcanzado corresponda a bu ddhi, ese día se alcanza un uso completo e incondicional de la intuición y el iniciado puede confi rmar que “No hay sino un camino hacia el Sendero; sólo en su mismo fi nal se puede escuchar la Voz del

Silencio”11. Hasta ese momento, sin embargo, el más conveniente curso de acción del caminante es hacer progreso diaria y constantemente, y atender el consejo de Serapis Bey: “Use el poder de su vo-luntad, y que la bendición de la Verdad y la Divina Presencia del Insondable esté con usted y lo ayude a abrir su intuición”12. ²

Referencias

1) H. P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, Vol. II Londres: Theosophical Publishing Co., 1888, p.516

2) A.T. Barker, ed., Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, Londres: Rider& Company, 1948,p.121

3) -------------, p.279.

4) Blavatsky, -----------------p.94.

5) Barker, ----------------p.351.

6) Blavatsky, ---------------Vol. I, p.2

7) C.Jinarajadasa, ed. Cartas de los Maestros de Sabiduría, 1° Serie, Adyar: Theosophical Publishing House (TPH), 2011, p.73

8) -----------, p.73.

9) -----------, p.75.

10) ----------,2ª. Serie, Chicago: Theosophical press, 1926, p.39

11) H.P,Blavatsky. La Voz del Silencio, Adyar: TPH, 1964,p.134

12) Jinarajadasa, ------------p.37

El hombre físico es el instrumento musical y el Ego, el artista ejecutante. La potencialidad de la perfecta melodía del sonido está en el primero –el instrumento–, y ninguna habilidad del último puede despertar una armonía impecable en un instrumento roto o mal hecho. Esta armonía depende de la fi delidad de transmisión al plano objetivo, del inexpresado pensamiento divino que se encuentra en las mismas profundidades de la naturaleza subjetiva o interna del hombre.

H. P. Blavatsky“Genios”, Lucifer, Nov. 1889



¿Cuál es Tu Camino? – I

Tran-Thi-Kim-Dieu es Presidenta de la Federación Teosófi ca Europea. Da conferencias y escribe profusamente sobre Teosofía. Conferencia dada en el Congreso Europeo, septiembre de 2004.

IntroducciónPuesto que algunos individuos se liberaron de

la subordinación del cielo1 y mostraron el camino al resto de la humanidad, que vivir correctamente, sin esta subordinación (a un dios personal) es po-sible, la ética ha demostrado ser la cuestión esen-cial respecto al sendero espiritual.

La ética concierne a la moralidad universal. No puede ser establecida en forma de leyes que gobiernan a una comunidad, como las de la socie-dad humana, o como reglas que regulan a un gru-po de personas más pequeño como los de ciertas asociaciones. La razón es que la ética va más allá de las leyes y las reglas que se originan de ellas.

La ética es un ideal para los humanos, puesto que es un estado de consciencia perfecto expresa-do por los seres humanos perfectos y, para quie-nes creen en ellos, por los ángeles. Por lo tanto, la ética es como la Estrella Polar que guía el camino. Nunca es plenamente alcanzada por un ser huma-no, porque cuando uno la alcanza, deja de ser hu-mano, al haber realizado lo Divino en el interior. Por lo tanto, un ser humano a quien le gustaría hollar el sendero espiritual parece estar obligado a encontrar una forma de vida posible, aceptable y dinámica, para no deslizarse en una forma de vida pasiva, arrullada por la ilusión común de estar auto-satisfecho con solo tener un elevado ideal. Cuando esta forma es dinámica, lleva a aquellos que la practican cada vez más cerca del ideal.

Nadie puede pretender ser completamente li-bre o capaz de asumir enteramente la responsa-bilidad de un ser humano, aún dentro de nuestro propio contexto limitado. Entre el extenso cielo, donde el alma puede respirar libremente mientras extiende totalmente sus alas hacia la llama eter-

na, y el profundo océano de responsabilidades de toda clase, que es la vida, donde la misma alma puede sumirse en lo profundo, estrellándose con-tra los arrecifes sin oportunidad de respirar libre-mente, el alma tiene que atravesar todo el proceso de aprender a discernir.

Verdaderos reformadores, reales maestros es-pirituales, como también auténticos instructores religiosos favorecerían este aprendizaje al estar en armonía con el crecimiento espiritual, el que, como enseña la teosofía, da el impulso básico a la evolución del alma. Por el contrario, los místicos por naturaleza, a diferencia de los místicos rea-lizados por ‘esfuerzo propio’, como también los perezosos ‘cabeza dura’, lo rechazan. Eliminando de nuestra conversación a estos últimos, (porque no es apropiado hablar acerca de uno mismo), consideremos unos pocos notables fi lósofos, entre ellos un místico por naturaleza y por excelencia, a saber, Chuang-Tzu.

El camino de Chuang-Tzu (¿369? - 286? AC)Cuatro siglos AC, un famoso fi lósofo y escri-

tor taoísta llamado Chuang-Tzu indicó que solo por medio de la comprensión del Tao, el Camino de la Naturaleza, y residiendo en su unidad, puede el hombre alcanzar la verdadera felicidad y liber-tad, tanto en la vida como en la muerte2. En otras partes, en numerosos poemas y prosa, ensalzó la no-acción, o ‘no hacer’, pero no la inacción.

Es opinión común que la acción está estrecha-mente ligada a la responsabilidad, y que la res-ponsabilidad disminuye la libertad. Esto no es del todo erróneo. Pero para Chuang-Tzu, hay sola-mente una responsabilidad, que no la llama así, esto es, seguir el Camino del Tao, porque, como


escribió:

Los peces nacen en el aguaEl hombre nace en el Tao.Si los peces, que nacen en el agua,Buscan la sombra profundaDel estanque o la albercaTodas sus necesidadesSon satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao,Se hunde en la profunda sombrade la no-acción,Para olvidar la agresión y las preocupaciones,No le falta nada, su vida es segura.Moraleja: “Todo lo que necesita el pez,es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderseen el Tao.3

La fi losofía de la no-acción proclamada por Chuang-Tzu no es originalmente de él. Proviene de Lao-Tzu, el supuesto autor del bien conocido Tao-te-Ching. Respira la libertad de no estar li-mitado nada. Aunque el mismo Tao-te-Ching, mientras alaba la virtud, no niega la actividad y el deber:

La virtud suprema llega a través de la actividad de la Vida Interna;entonces busquemos activamente la Vida Interna.Para ser menos virtuosos y practicarla, seamos acti-vos en el desempeño del deber.

Para adquirir la benevolencia y practicarla, seamos activos en la búsqueda de la Vida Interna.Para adquirir el bien y practicarlo,seamos activos en el desempeño del deber.

Adquirir la rectitud y practicarla,es ver que nadie la honra;entonces muestra el brazo,y adquiérela por la fuerza.

Por lo tanto, cuando se pierde el Tao, sigue la Vir-tud;cuando se pierde la virtud, sigue la benevolencia;cuando se pierde la benevolencia, sigue la recta conducta; cuando se pierde la recta conducta, sigue el bien.4

Aunque a Lao-Tzu no se lo conoce como

persona histórica, como Hermes Trismegistus, a Chuang-Tzu sí se lo conoce como persona histó-rica, quien efectivamente existió y expresó la fi -losofía de la no-acción en su desnuda y brillante pureza. Esta no-acción representa un estado de consciencia donde no puede haber dos entidades, sujeto y objeto, yo y el otro. Nosotros llamamos a este estado “no-dualidad”; hay solo uno, no una persona, ni un individuo, sino solo un estado ínte-gro donde no hay separación, ni dicotomía entre ‘esto’ y ‘aquello’.

Este estado fue bien ilustrado por la historia del sueño de Chuang-Tzu:

Chuang-Tzu soñó una vez que era una mariposa, una mariposa que volaba y revoloteaba por los alre-dedores, feliz consigo misma y que hacía lo que le agradaba. Él no sabía que era Chuang-Tzu. Repen-tinamente despertó y allí estaba, Chuang-Tzu sóli-do e inconfundible. Pero él no sabía si era Chuang-Tzu quien había soñado que era una mariposa, o una mariposa que había soñado que era Chuang-Tzu. ¡Entre Chuang-Tzu y una mariposa debe ha-ber alguna diferencia! Esto se llama la transforma-ción de las Cosas.5

La experiencia mencionada precedentemente es una visión mezclada del mundo fenoménico en el cual las cosas, personas, conceptos, ideas, es decir, todas las cosas, aparecen mezcladas con su propia naturaleza verdadera, en unidad. Esta visión predominó justo en el momento en que Chuang-Tzu despertó, así que exclamó: “Entre Chuang-Tzu y una mariposa debe haber algunadiferencia! Y fi nalmente llegó al hecho innegable: “Esto se llama la transformación de las Cosas”. Las “Cosas” en transformación son los dharmas en el signifi cado general del término, que signifi ca todo lo que existe en el mundo fenoménico. La “transformación de las Cosas” apunta aquí al pro-ceso total de la mutación de todos los dharmas, incluyendo los humanos. Se mueve desde el esta-do de los individuos hacia al estado original de la mente – o consciencia - y de regreso a ese estado, es decir, a la inocencia, donde la consciencia no está contaminada por el yo. Uno puede sentir que la inocencia es libertad: la consciencia todavía no se ha atrincherado en ninguna forma, y las formas comienzan con la auto-identifi cación, de modo que el individuo llamado Chuang-Tzu no tiene la seguridad de ser Chuang-Tzu.

Tal estado de consciencia no puede generar el



mal, o alguna clase de llegar a ser, juicio, auto-consciencia, ego, etc. Puesto que no hay nada de esto, no puede haber ninguna historia que escribir. Esto es lo que Chuang-Tzu describe en un rela-to llamado: “Cuando la vida era plena no había historia”.

En la era en que la vida sobre la tierra era plena, nadie prestaba particular atención a los hombres valiosos, ni señalaba al hombre de habilidad. Los gobernantes eran simplemente las ramas más altas del árbol, y el pueblo era como los ciervos en los bosques. Eran honestos y justos sin darse cuenta de que estaban ‘cumpliendo con su deber’. Se amaban los unos a los otros y no sabían que esto signifi caba ‘amar al prójimo’. No engañaban a nadie, y aun así no sabían que eran ‘hombres de fi ar’. Eran íntegros y no sabían que aquello era ‘buena fe’. Vivían jun-tos libremente dando y tomando, y no sabían que eran ‘generosos’. Por esta razón sus hechos no fue-ron narrados. No hicieron historia.”6

Es muy obvio que cuando la vida se desen-vuelve sin el yo, no tiene sentido considerar la cuestión de la virtud. Chuang-Tzu representa du-rante generaciones al taoísta puro, al expresar el auténtico Camino del Tao y al haber transmitido el genuino espíritu de la no-acción. En realidad, él es el último fi lósofo taoísta puro y sutil pensa-dor, e incontaminado con la magia, a diferencia de los taoístas posteriores, como registró la histo-ria. Además, él es un místico de linaje puro, para quien la ética no es defi nitivamente moralidad, o un asunto a ser codifi cado. Esta ética es la esencia de la iluminación, revoloteando como una mari-posa, pero ominipresente en el corazón de todas las Cosas, ayudándolos a avanzar hacia el Tao.

¡Qué pena! Nunca, desde que se creó la histo-ria, alguien pudo detener las aguas. Parece como si la Edad de Oro estuviera ahora olvidada. Aquí estamos, con cosas por organizar, con planes que lograr, con problemas que resolver. Sobre todo, ‘en el origen de todas las preocupaciones’ viaja-mos a través de nuestras vidas con un ego ‘que cargamos y usamos’ en medio de seres humanos que tienen el mismo tipo de ‘equipaje’.

El Camino de Confucio (552/1-497 AC)Confucio ha cincelado la mente china duran-

te más de dos milenios a pesar de los trastornos sociales y políticos. Armonizó los intereses indi-viduales y colectivos. Su fi losofía principalmente

trata con la cooperación por el bien de la comuni-dad. Todo su pensamiento está basado en la noble-za espiritual cuyo primer interés es por los demás, al hacer uso de nuestra propia inteligencia para tratar con las cosas, sucesos y personas.

Confucio valoró y acentuó enormemente la importancia de la inteligencia, benevolencia y rectitud. Para él, la inteligencia deriva del Tao, la benevolencia de la virtud y la rectitud es solo la manifestación de las dos en acción. Pero en la base de la benevolencia y de la rectitud, y como un aditamento principal para la inteligencia, el aprendizaje es el medio capital para que evolucio-nen los humanos, como se relata en las Analectas:

Amar la bondad sin amar el aprendizaje, puede conducir a la necedad.

Amar la inteligencia sin amar el aprendizajepuede conducir a la desviación del sendero correc-to.

Amar la honradez en la palabra sin amar el apren-dizajepuede conducir al comportamiento perjudicial.

Amar la franqueza sin amar el aprendizajepuede conducir a la intolerancia.

Amar el valor sin amar el aprendizajepuede conducir a la desobediencia.

Amar la fuerza inconmovible sin amar el aprendi-zaje puede llevar a la indisciplina.7

Así el aprendizaje, sin duda, constituye la for-ma dinámica de vivir. Uno puede decir que “ya que la virtud está perdida”, el aprendizaje es el prerrequisito principal de muchas cualidades, aún para la bondad. De hecho, el aprendizaje es más que un pre-requisito. Es la idea clave, el campo de acción y la valiosa acción básica de una vida fructífera y meritoria.

Uno puede agregar también, parafraseando Las Analectas que

Amar el servicio (en cualquier campo) sin amar el aprendizaje puede conducir a la rutina y la explo-tación.

Amar la acción (de cualquier tipo) sin amar el



aprendizaje puede conducir a la agitación y en el peor de los casos, a la inmoralidad.

Amar el amor sin el aprendizaje puede conducir a la lujuria y sobrepoblación.

Y así sucesivamente.

Uno puede ver que este aprendizaje no es dife-rente de aprender a discernir. El discernimiento es la cualidad de la mente que ve lo que es correcto en el momento, por el bien de todos, en el proceso total de la manifestación. Para usar los términos teosófi cos clásicos, es la función de buddhi que ayuda al alma, o peregrino espiritual, a caminar (y desarrollar) su propio sendero para moverse en forma segura entre el mundo material.

El impacto de Confucio también infl uenció la base de la sociedad humana. Él enfatizó la idea de la justicia o equidad en las relaciones huma-nas. Mientras la igualdad es la característica de las almas espirituales (antes de la eternidad), en la vida diaria, la igualdad es muy difícil de apli-car. Con la equidad, es menos probable que caigan los humanos en la condescendencia o hipocresía. Refi riéndose al Tao-te-Ching, que dice, “Hazle el bien a quien te ha lastimado”8, alguien le pregun-tó a Confucio: ‘Compensar un mal con un acto bondadoso’. ¿Qué piensa de este dicho?” Confu-cio respondió directamente: “Entonces ¿con qué compensa un acto bondadoso? “Usted compensa un mal con rectitud, pero usted compensa un acto bondadoso con un acto bondadoso”9.

De acuerdo a Confucio, la generosidad en ex-

ceso no es una señal de sabiduría. Es lo opuesto de mezquindad. La sabiduría es solamente sabi-duría cuando encuentra una forma práctica de ex-presarse por el bien del individuo y de la comuni-dad. Por lo tanto, a veces, el buen sentido común puede considerarse como una forma de sabiduría.

La sabiduría de Confucio aplicada a la vida diaria fue extensamente apreciada por los gober-nantes de su tiempo. Uno puede suponer fi rme-mente que era un hombre infl uyente. Pero perma-neció modesto y sencillo en sus palabras y moda-les. De nuevo Las Analectas presentan una de sus respuestas:

¿Poseo conocimiento? No, no lo tengo. Un campe-sino me hizo una pregunta y mi mente quedó com-pletamente en blanco. Me mantuve insistiendo en los dos lados de la pregunta hasta que obtuve todo de ella.10

Cuando admiradores y discípulos se dirigían a Confucio, él modesta y sencillamente decía que no era un hombre instruido como la gente se in-clinaba a creer, sino que solo era un hombre cuyo pensamiento tenía su origen en el Único.

Filósofo, humanista, fi lántropo, sabio, Con-fucio no dejó solos a sus semejantes, librados a su propio destino. Él compartió su interés por el bienestar de todo. La historia, cuando se escribió, registra las huellas de seres similares. Si la nota clave de Chang-Tzu es la inocencia, los pilares de Confucio pueden identifi carse como bondad, inteligencia y aprendizaje a través de la auto-transformación11. ²

Notas y Bibliografía

1) George Bernard Shaw, citado por Jorge Luis Borges en una entrevista de Osvaldo Ferrari. Versión francesa Retrouvailles, dialogues inédits de José Corti 2003 -p.28 (Reencuentro: Diálogos inéditos, Osvaldo Ferrari, 1999).2) Tzu, Basics Writings, traducido por Burton Watson, Introducción.3) The way of Chuang-Tzu, traducido por Thomas Merton, p.94.4) Tao-te-King de Lao-Tzu, traducido por Isabella Mears, XXXVIII, p.58.5) Chuang-Tzu, Basic Writings, p.45.6) The Way of Chuang-Tzu, pp. 114-115.7) The Analects, book XVII,8, pp.144-145.8) id. XIV, 34, p.129, nota al pie de página.9) id. XIV, 34, p.12910) id. IX, 8, p.9711) Confucio y Chuang-Tzu infl uenciaron fuertemente la mente china y los prepararon para recibir las enseñanzas del Buddha, transmitidas luego por Bodhidharma, tan fructíferamente que el Budismo Mahayana tomó una nueva expresión activa en el Budismo Chan, que luego llegó a ser Zen en Japón.



¡Oh Ravan! ¿no podrías tú decir por qué?

¿No conoces tú la marca y la señal

Del alma descendida de la cúspide

Que proclama su parentesco celeste?

A ella descanso eterno no le es dado

Breve en su cielo nativo.

Amor tras amor, alegría tras alegría,

Como juguete desgastado, desechada,

A lo alto siempre proyectada y extendida,

De las pruebas ascendiendo nube a nube;

Toda esperanza mundana lejos ha echado,

Todo mundano amor pasado y renunciado,

Y el espíritu considerado tan débil y abrumado,

Iluminado, fortalecido, y redimido,

Triunfante descansa al fi nal,

Para nunca más vagar,

En su propia, su morada natal,

Su amor primordial, y su último

¡El Amor celestial!

El Sueño de Ravan


Annie BesantSu vida y su Misión

Radha Burnier fue la Séptima Presidente internacional de la Sociedad Teosófi ca (1980-2013). Reimpreso del The Indian Theosophist, noviembre-diciembre 1993.

Dra. Annie Besant fue descrita como una yogui por Pandit Madan Mohan Malaviya, aunque él no aprobaba completamente su enfoque ecléctico sobre los problemas nacionales. Al comienzo, durante su período de trabajo con los Socialistas en Inglaterra, Bernard Shaw afi rmó que no había una oradora igual a Annie Besant. El impacto de su oratoria no solo era el resultado de su excepcional elocuencia y de su tono de voz argentino, por el que fue famosa. Sus conferencias eran especiales, porque muchos en su audiencia se sentían elevados por el poder que fl uía a través de ella y que les hacía sentir su mejor moralidad y espiritualidad.

Fue una gran organizadora con una energía extraordinaria. Además era intensamente religiosa, en un sentido profundo y magnánimo. Sus logros intelectuales también fueron notables. Por consiguiente, uno puede decir sin exagerar que su vida fue un ejemplo de karma, bhakti y jñana yoga, una vida de absoluto altruismo dedicada al cuidado de los demás.

El 16 de noviembre de 1893, cuando arribó a India por primera vez, no llegó como foránea. Ya había hablado ante grandes audiencias por toda Gran Bretaña sobre la opresión que los pueblos colonizados tenían que soportar. Su panfl eto titulado Inglaterra, India y Afganistán había circulado ampliamente. Así que vino aquí como devota de la fi losofía India y como campeona de su pueblo.

En 1895 se estableció en Varanasi y comenzó a ahondar en la fi losofía de la India y en la ciencia sagrada. Adoptó el estilo de vida simple de la India, sentándose con las piernas cruzadas, viviendo entre indos como uno de ellos. Muy pronto tradujo el Bhagavadgita, al haber dominado el sánscrito

lo sufi ciente.Dio numerosas conferencias por toda India

sobre las profundas verdades de las grandes religiones. Insistía en la necesidad de ser religioso sin ser sectario, de amar la fe propia sin detrimento de la ajena. “Hagan de la religión una fuerza de unión, no de separación” enseñaba.

No voy a excusarme aquí por la variedad de creencias religiosas, porque afi rmo que en esa variedad yacen los valores más grandes del hombre. Los hombres son de temperamentos distintos, de diferentes líneas de pensamiento. ¿Podrían considerar a la religión una en sus formas como también una en su esencia? Entonces pídanle al sol que envíe un rayo de un solo color y hagan de un sólo color la variedad del mundo.

La India de hoy se benefi ciaría inmensamente de este consejo que le dio a su pueblo sobre religión. Sus palabras sobre la fraternidad de las religiones merecen ser ampliamente difundidas como un medio para combatir el fundamentalismo, el fanatismo y el alarde egoísta religioso que se considera como religión.

La Dra. Besant también observó que la juventud inda necesitaba una educación adecuada a su cultura. El sistema educativo de ese momento estaba organizado para producir empleados y subordinados a los Británicos. Ella decidió restaurar el respeto de sí mismo, a formar el carácter y a proveer a los jóvenes claros conceptos de buena ciudadanía. Por esto, fundó el famoso Central Hindu College y escuelas en Benarés, manteniéndolos libres del control de los gobernantes Británicos. Las instituciones crecieron hasta convertirse en una celebridad nacional. Varios príncipes acudieron con ayuda y jóvenes entusiastas abandonaron sus empleos para


enseñar. Ella misma inspiraba a los estudiantes con charlas sobre los antiguos ideales indos, y les enseñaba a ser caballeros. Estaba en contra de usar a los jóvenes en la política. El joven debe aprender a pensar y a entender antes de actuar, decía. Al mismo tiempo se encargaba que sus estudiantes fueran entrenados para formar parte de la vida nacional.

Sus Central Hindu College y las escuelas (unos para niños y otros para niñas) tenían hermosos jardines y edifi cios, pero cuando Pandit Malaviya le propuso fundar la Banaras Hindu University, donó todo con su usual magnanimidad. Luego dirigió toda su energía a abrir una serie de escuelas nacionales por toda India. Ella afi rmó:

Nuestra labor es el adiestramiento de miles de hijos de India en una noble hombría, en la dignidad de convertirse en ciudadanos libres de una tierra libre. Algunos de ustedes imaginan que la libertad se obtiene con un hablar ruidoso, con discursos violentos, con declaraciones estruendosas, con manifestaciones tumultuosas por las calles. Yo les digo que la Libertad es una diosa demasiado sublime para que descienda en un país, a menos que la pureza de corazón, un vivir noble, el auto-sacrifi cio, la disciplina y el auto-control hayan hecho de los ciudadanos un trono en el que ella pueda sentarse y reinar.

Tan exitosos fueron los niños y niñas preparados en sus instituciones, en un sentido de responsabilidad y deber público, que incluso bajo circunstancias apremiantes nunca hubo ningún problema e indisciplina en ninguno de ellos.

Junto a su labor educativa, la Dra. Besant se comprometió con actividades para la reforma de la estructura social. Habló por toda India en contra de las creencias supersticiosas y tradiciones anticuadas como castas, el matrimonio infantil, la viudez forzosa, el maltrato de las clases menos favorecidas y la crueldad hacia los animales. Estas charlas fueron publicadas bajo el título Wake Up India. Muchos se comprometieron a abandonar tradiciones indeseables y a trabajar para la reforma. La práctica de sólo consumir artículos hechos únicamente en India (swadeshi) también fue parte del programa. Así, se preparó el camino para la acción política.

En 1916 la Dra. Besant inició el Movimiento para un Gobierno Autónomo, y se establecieron ramas de la Asociación para un Gobierno Autónomo tan ampliamente, que incluso despertó la conciencia de las personas del campo sobre

la necesidad de la independencia. Esto condujo a Gandhiji a señalar: “Es la Dra. Besant quien despertó a India de su profundo sueño y rezo para que pueda vivir mucho y ser testigo de una India libre.” En ese momento, cuando otros líderes vacilaban, ella le pedía a los gobernantes nada menos que una completa autonomía gubernamental. Las comunidades se dividieron, pero ella las reunió para una acción unida. Sin embargo, insistía en usar solamente medios constitucionales para lograr la libertad. Ella conocía, por su larga experiencia y labor política en Inglaterra, cuán peligroso era enseñar a las masas el incumplimiento de la ley. Ella advirtió: “¿Alcanzaremos la autonomía sólo para encontrar una nación en condiciones anárquicas, que se resista a toda disciplina, desafíe toda autoridad, donde cada quien sea el gobernante de sí mismo?” Desafortunadamente, su consejo contra el uso de medios inconstitucionales no fue aceptado y actualmente sufrimos las consecuencias que ella anticipó.

Un poderoso instrumento de acción política y de reforma fue el diario New India, que ella poseyó y editó por quince años, desde 1914 en adelante. Aunque el gobierno la recriminaba una y otra vez por sus incisivos artículos, ella permaneció imperturbable. El gobierno Británico estaba alarmado por el impacto de sus campañas, así que la detuvieron en Ootacamund por unos pocos meses. El resultado de esa imprudente decisión fue que cuando ella fue liberada, el entusiasmo público se redobló y fue electa Presidente del Congreso Nacional Indio en 1917, a cuyo cargo le dio una nueva dimensión, estando activa durante todo el año, en vez de hacerlo por tres días solamente.

Su popularidad no duró, porque ella se oponía a la desobediencia civil, porque esto signifi caba que había que decirles a las personas que debían quebrantar la ley. Sin embargo, ella nunca le temió a la impopularidad. Con fi rmeza continuó haciendo lo mejor, a pesar de su avanzada edad. Un Congreso Nacional organizado por ella, culminó en el proyecto de ley de la Commonwealth of India Bill, que concebía un sistema de sufragio gradual y también un sistema de califi caciones y de méritos para tener un cargo público. La nación no apoyó sus esfuerzos, pero el proyecto de ley llegó al Parlamento Británico y fue leído. Indudablemente nuestro país se hubiera benefi ciado inmensamente si algunos de los conceptos de ese proyecto de ley hubieran sido incorporados a la Constitución de

Annie Besant su Vida y su Misión


India. Lamentablemente, en la actualidad nada puede prevenir que incluso personas, con un expediente criminal, tengan un alto cargo.

El gran trabajo de la Dra. Besant fue en muchas áreas: El Movimiento Scout, la Asociación de Mujeres de India, el Movimiento Laboral, la Asociación India de Jóvenes, y otras instituciones, fueron fundadas o inspiradas por ella. Pero no debemos olvidar que su misión no se confi naba solo a India. Ella fue una personalidad mundial reconocida. En 1893, cuando el primer Congreso Mundial de las Religiones se celebró en Chicago, fue una de sus fi guras destacadas. Incluso un aforo para 3000 personas no fue sufi ciente para el público que fue para escucharla hablar sobre: “El Deber Supremo.”

En 1907, la Dra. Besant fue electa como Presidente de la Sociedad Teosófi ca. Viajó a cada rincón del mundo y fue reverenciada como guía espiritual. Formó a algunas fi guras sobresalientes, ninguna más notable que J. Krishnamurti, quien probaría que sus visiones proféticas sobre su futuro estuvieron justifi cadas.

La nota clave en la vida y misión de Annie Besant se puede resumir en dos palabras: Verdad y Amor. Ella escribió: “Una imperiosa necesidad me obliga a decir la verdad como la veo, sin

importar que el discurso guste o disguste, sin importar si trae alabanzas o censuras.”

La otra cara de su naturaleza fue el Amor. Pocos conocen a cuántos pobres ayudó, a cuántos miles de estudiantes educó. Si el mundo fuera bendecido por unas pocas Annie Besants habría esperanza de un rápido progreso hacia una edad de oro. Las siguientes palabras representan cuál era su espíritu:

Cuando aquellos que poseen, estén prestos a sacrifi carse, entonces el amanecer de una nueva era se verá en el cielo que se erige sobre nuestra tierra; cuando la educación, la riqueza y el poder se sustenten como garantía del bien común, ¡ah! entonces se establecerán las bases de un mejor y noble Estado. Cuando el hombre y la mujer educados recuerden: “Esta educación que poseo, comprada con la ignorancia de miles que han trabajado para que yo pueda ser educado, realmente les pertenece a ellos, y yo debo devolvérselas a ellos en servicio, para cancelar la deuda que he contraído con ellos”; cuando el hombre rico sienta: “Soy un administrador, no el dueño de esta riqueza que surgió por el trabajo de miles; ayudemos en el mejoramiento de miles”, entonces la Fraternidad comenzará a revelarse sobre la tierra. ²

Ella vivió sus ideales

La Sra. Besant no posee la falsa modestia de la ignorancia… No posee ninguno de los aires de una elevada sacerdotisa, ni ningún talante de un místico. Ella es simple y directa, una persona de un encanto singular. Sus consignas favoritas probablemente son: “Por Dios, por el Rey, y por la Patria”, “No hay Religión más Elevada que la Verdad” y “En la Unión de todos los que aman, y al servicio de todos los que sufren”, porque éstos adornaban las paredes de su habitación. Todo el que la conoce, no sólo los Teósofos, te dirá que ella vivió estos ideales durante su ardua y sorprendente trayectoria.

Lowell Thomas India

Annie Besant su Vida y su Misión


Temas de Género en un Mundo Cambiante

Deepa Padhi es Presidente de la Orden Teosófi ca del Servicio, del grupo Mahabharat En Bhubaneswar, Odisha, India. Conferencia dada en la Convención Internacional de Adyar, el 29 de diciembre de 2014.

cuestiones de género son un fenómeno mundial, aun cuando difi eren ampliamente en su forma externa y en su expresión, según la región y la cultura. Son tan antiguos como la misma humanidad. Retrotrayéndonos al Jardín del Edén, Adán y Eva probablemente argumentaron sobre quién iba a desmalezar y barrer las hojas caídas.

Pero los asuntos de género no pueden reducirse a una simple batalla de sexos. ¿Qué es lo que exactamente queremos decir por temas de género y cómo podemos, como teósofos, ayudar a propiciar el progreso en esta área, en el mundo dinámico y cambiante actual?

Las cuestiones de género generalmente se concentran en hombres, mujeres y la relación entre ellos; en sus roles, derechos y responsabilidades. Los problemas relacionados con el género se han vuelto de tal interés y preocupación que muchas universidades tienen ahora departamentos de Estudios de Género. Para nosotros, teósofos, la principal preocupación es la igualdad de género y hacer todo lo que podamos por alcanzarla. Esta es parte del primer y principal Objetivo de la Sociedad Teosófi ca.

La mayoría de nosotros, de cualquier país que procedamos, recordamos el tiempo en que los hombres generalmente trabajaban fuera de casa y eran el único sostén de la familia. Las mujeres, por otra parte, manejaban el frente doméstico. Se esperaba que ellas permanecieran en casa, criaran a los niños y atendieran la comodidad de sus esposos. No se esperaba que ellas tomaran ninguna decisión de forma independiente. En otras palabras, no tenían ninguna individualidad. En algunas áreas no eran realmente más que privilegiadas sirvientas y objetos de disfrute. Este es todavía el caso en muchos países.

Los cambios sociales de las décadas de 1960 y 1970 produjeron una revolución cultural, particularmente en occidente, que encontró a muchas mujeres cambiando su rol desde solo la maternidad y crianza a incluir el mantenimiento de la familia. Durante este periodo, hubo cambios signifi cativos en los derechos de propiedad de las mujeres en relación a su condición conyugal. Se les dio a ellas el derecho a voto en muchos países. En India y casi en todos lados, permanece todavía una disparidad entre los sueldos de los hombres y de las mujeres por exactamente los mismos trabajos.

Cualquier cambio y fl exibilidad en los roles de género que son evidentes hoy, se deben a los cambios en la estructura social, educación, progreso en la ciencia y tecnología y a factores económicos. Desafortunadamente, la mentalidad implícita de hombres y mujeres en nuestra sociedad todavía mayormente patriarcal, ha cambiado muy poco o nada en muchos lugares. Con los cambios, el papel de las mujeres en algunos países ha adquirido nuevas dimensiones, no hay duda, pero hay un largo, largo camino que recorrer.

No tengo necesidad de recordarles las muchas formas de violencia en contra de las mujeres: violación, violencia sexual en tiempos de guerra, violencia doméstica, abuso sexual de niñas a menudo en el contexto de matrimonio de niñas, matrimonio forzado, prostitución forzada, mutilación genital femenina, crímenes de honor, ataques con ácido, matanzas de dote, esterilización forzada, tráfi co y maltrato de viudas.

Una fuerte preferencia por los hijos ha causado desequilibrio de género en ciertos países durante


las pasadas décadas a través de abortos de fetos femeninos, infanticidio y abandono de niñas recién nacidas. Es evidente que grandes regiones en China e India tendrán un 15-20% de exceso de hombres jóvenes durante las próximas dos décadas. Esto dará origen a otros problemas relacionados con el género.

Luchar en contra de todos estos crímenes se considera una cuestión clave para la igualdad de género. No son solamente los hombres quienes son responsables de ellos. Incluso las mujeres son, en alguna medida, responsables directa o indirectamente. Ambas son víctimas y agentes dentro del sistema. El problema central ahora son los derechos de las mujeres. Hombres y mujeres necesitan disfrutar de los mismos derechos, recursos, oportunidades y protección.

Embajadora de Buena Voluntad de la ONU, Ema Watson, está captando la atención mundial por el movimiento HeForShe (ÉlporElla) iniciado muy recientemente. HeForShe es una campaña conducida por Mujeres de la ONU en la cual los hombres de todo el mundo son animados a hablar en contra de las desigualdades que enfrentan mujeres y niñas. Es realmente alentador saber que los hombres han comenzado a defender los derechos de las mujeres, a proteger sus intereses y promover el desarrollo de sus capacidades. Ema Watson dice: “Ahora es el momento de unifi car nuestros esfuerzos. HeForShe es un movimiento solidario para la igualdad de género que reúne a la mitad de la humanidad para apoyar a la otra mitad, para benefi cio de todos”.

El mes pasado Dinamarca fue coronado “El país más feliz del mundo”. Una de las razones de por qué los daneses son tan felices es que se prioriza la igualdad de género y sienten una responsabilidad hacia el otro.

Algunos científi cos hoy día nos dicen que la orientación sexual y el género no están biológicamente determinados. Dicen que son las normas sociales y culturales predominantes los factores determinantes. La así llamada masculinidad y femineidad no son sino fabricaciones sociales. El estudio de diferentes culturas humanas a lo largo de las diferentes épocas y a través del mundo actual parece corroborar esto. Cuanto más rígidos son los roles de género en una sociedad dada, más incómodos se sienten sus ciudadanos con las cambiantes ideas de defi nición de género y orientación sexual.

De hecho, nuestros estudios espirituales indican que los hombres no son absolutamente

masculinos ni son las mujeres únicamente femeninas. Las mujeres pueden ser femeninas o masculinas a nivel emocional, y femeninas o masculinas a nivel mental. Similarmente, los hombres pueden ser femeninos o masculinos a niveles superiores mientras son masculinos a nivel físico. Esto está muy en armonía con el concepto de ardhanariswar en la mitología hindú que simboliza la unión de Shiva o Purusha (poder) y Shakti o Prakriti (creación). Representa un equilibrio de las energías masculina y femenina en el universo. De hecho, la igualdad de género aspira a un equilibrio entre femineidad y masculinidad ya que ambos son indispensables para la vida humana.

Hay otra cuestión de género que está surgiendo recientemente y que es la inclusión de los transgéneros. El transgénero es el estado de la identidad o expresión de nuestro género sin que concuerde con el sexo asignado de uno. Algunas personas a las que se les asignó sexo, generalmente al nacimiento, sienten que esta es una descripción falsa o incompleta de ellos. Las personas transgénero enfrentan múltiples formas de tortura física y emocional. Ellas han estado limitadas en su vida profesional y cívica. Se les ha difi cultado el acceso a la educación, servicios de salud y lugares religiosos.

Muchos países han demandado que se identifi quen más de cinco géneros, como Indonesia e India. En India se ha encontrado que además del masculino y femenino existen más de veinte tipos de género tales como transhombres, transmujeres, andróginos, pangéneros, etc. En la antigua India, estos eran referidos como “Trtiya Prakrti”.

El 15 de abril de 2014, la Corte Suprema de India reconoció un tercer género que no es ni masculino ni femenino, enunciando que “El reconocimiento de los transgéneros como un tercer género no es un asunto social o médico, sino una cuestión de derechos humanos”.

Ahora bien, ¿cuál podría ser una posición teosófi ca sobre todo esto? Sugeriría que todo ser, ya sea femenino o masculino o transgénero, es ante todo un ser humano y, por lo tanto, tiene un derecho humano que es la igualdad de género. Todo ser humano, prescindiendo de cualquier género, tiene un valor intrínseco independiente de los valores extrínsecos o utilitarios como profesión, posición, poder, riqueza, etc. Todo ser humano es completo y no necesita abusar o dominar a otro. Nadie es superior o inferior.

En la búsqueda de la igualdad de género,



realmente estamos haciendo un esfuerzo por abarcar a toda la humanidad sin considerar el género. De hecho, la cuestión de la igualdad de género puede solucionarse solamente con la comprensión de la igualdad espiritual. El alma no tiene género. Externamente, lucimos diferentes unos de otros, como una ola del océano parece diferente de otra ola. Esencialmente todos somos uno, enraizados en una fuente. Las diferencias físicas de nombre y forma (namarupa) se deben a nuestra ignorancia de la verdad, avidya o maya en la terminología advaita. “Todos somos átomos obedeciendo juntos la ley. Nuestra negación de ella no la refuta. Simplemente…nos mantiene miserables, pobres y egoístas”, dice un gran teósofo, William Quan Judge. La enseñanza fundamental de la Teosofía es que todos los seres humanos, al tener el mismo origen espiritual y físico, son esencialmente de una y la misma esencia, y esa esencia es una, infi nita, la causa sin causa y eterna, ya sea que la llamemos Consciencia Pura, Dios o Naturaleza. Por lo tanto, nada puede afectar una nación o a un ser humano sin afectar a todas las otras naciones y personas. En palabras de HPB, “Esto es tan cierto y tan obvio como que una piedra arrojada en un estanque, antes o después, pondrá en movimiento cada gota de agua del mismo” Ella lo explica más ampliamente: “Toda acción física tiene su efecto moral y eterno…Hieran a un hombre…pueden pensar que su dolor y sufrimiento no pueden esparcirse de ninguna manera a sus vecinos, mucho menos a los hombres de otras naciones. Nosotros afi rmamos que si…por lo tanto, decimos, que… cada hombre va a… comprender y aceptar como una verdad axiomática que al dañar a un hombre no solo nos dañamos a nosotros mismos sino que, a la larga, dañamos a toda la humanidad,”.

Mientras los cambios hasta ahora no han sido agradables, las modifi caciones son parte de la vida. Pueden simbolizar crecimiento y desarrollo. Pero muy a menudo las personas están cómodas con sus mentalidades tradicionales, con ideas estrechas y parciales, y cuando los cambios salen al paso ellos los resisten. Como la vida está en un estado constante de cambio, podemos aprender a vivir en armonía con el fl ujo de vida, o podemos oponernos a él. Pero al fi nal, el individuo que obstruye el fl ujo natural simplemente sufrirá.

Ha llegado el momento. Los seres humanos actuales están adecuadamente equipados intelectualmente para comprender la unidad de toda la vida y la universalidad de la Fraternidad,

pero muy pocos están preparados para llevar a la práctica este reconocimiento intelectual en la vida diaria. La Dra. Annie Besant, una gran teósofa, nuestra segunda Presidente Internacional, fundadora de la Orden Teosófi ca del Servicio, y una reconocida defensora de la igualdad de género expresó sus opiniones del modo siguiente: “nuestras opiniones social, religiosa y económica pueden diferir, pero respecto al hecho esencial de que somos un núcleo de la Fraternidad Universal, debemos estar de acuerdo; no podemos permanecer honestamente en la Sociedad si dejamos de creer en este supremo hecho”.

La Orden Teosófi ca del Servicio es la plataforma correcta para poner en práctica el principio de la Fraternidad Universal, educando a las personas sobre los temas de la igualdad de género a través de talleres, seminarios, carteleras, titulares, pósters, campañas de fi rmas, competencias amistosas en forma de ensayos, etc.

En vista de estos tiempos de cambio, me gustaría sugerir que el término “Fraternidad Universal” puede ser apropiadamente reemplazado por el término “Humanidad Universal” para transmitir explícitamente la armonía de género que todos necesitamos tanto. Me gustaría mencionar aquí que la Sociedad Teosófi ca en Norteamérica, bajo presión de sus miembros femeninos, cambió a “Familia Humana” sin género específi co a fi nales de 1990.

Hay un aspecto positivo respecto al movimiento por la igualdad de género. El Dr. Rupert Sheldrake, un científi co y teósofo, afi rma que si una mayoría crítica de una especie particular se comporta de una manera particular, por medio de la resonancia mórfi ca otros se comportarán de manera similar, aún en ausencia de algún medio conocido de conexión o comunicación. Si todos los miembros de la ST y de la OTS, las clases educadas de la sociedad y los líderes políticos del mundo tratan de comprender el sentido espiritual de la igualdad de género y la promueven en la práctica, entonces habrá defi nitivamente un cambio en las mentes de las personas en general. Habrá un cambio, un cambio desde la discriminación de género a la inclusión de género, desde las diferencias a la unidad, el muy necesario cambio de paradigma.

Este ayudará a dar origen a una civilización más sana, donde habrá equilibrio y armonía entre géneros y un sistema de valores basado en el amor, la tolerancia y la compasión. ²



Sobre el Sacrificio

Arvind Ramanujam Trabajador de la Ofi cina Editorial de la ST, Adyar. También es Secretario de la Federación Teosófi ca de Madrás y Secretario de Actas de la OTS en la Región de Chennai en India.

IntroducciónLa antigua tradición hindú del sacrifi cio (ya-

jña) está diseminada y tiene su correspondencia en otras religiones principales tales como el Cris-tianismo, Islamismo, Zoroastrismo, y culturas y civilizaciones como la hebrea, griega, romana, azteca y el pueblo yoruba. Tal práctica de preva-lencia universal que ha continuado desde tiempos antiguos podría ser de interés para los teósofos, quienes exploran la base común de las religiones del mundo.

Los Puranas (textos mitológicos, históricos y sagrados de los hindúes), y las Tres Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta de Mada-me H. P. Blavatsky, hablan acerca de la manifes-tación y desaparición cíclica, incesante y alegre de innumerables universos desde el Ser Cósmico, quien está más allá de defi nición y representación, y es idéntico a las almas en el obligatorio peregri-naje a través de la reencarnación de acuerdo a su karma. El Purusha Sukta es un himno importante del Rg-veda dedicado a Purusha, el Ser Cósmico, cuyo auto-sacrifi cio como un acto de amor se afi r-ma que es la fuente primordial de toda existencia. La Ley de Sacrifi cio de C. Jinarajadasa y C. W. Leadbeater explican el signifi cado del sacrifi co

"Cuanto hagas, cuanto comas, cuanto ofrendes, cuanto des, cuanto realices austeramente, ¡oh Kaunteya!, hazlo como una ofrenda hacia Mí".

"Así te librarás de los lazos de la acción, que dan frutos buenos y malos; armonizado mediante el yoga del renunciamiento, vendrás a Mí cuando te liberes".

Bhagavadgita, IX, 27-28

primordial del Ser Cósmico y la necesidad de que las sucesivas generaciones lo repitan.

El sacrifi cio como deberLa energía de los alimentos digeridos impulsa

invariablemente a una persona al karma (acción). (¡Un padre que cuida a su hijo deseoso de explo-rar comprobará este hecho!) Una acción, si se rea-liza con un motivo egoísta o sin tener en cuenta el daño que causará a otros, conduce a una onda de alteración, distorsión y desequilibrio que viaja por todas partes y fi nalmente regresa reuniendo en su huella todas las fuerzas negativas similares para infl igir dolor multiplicado. Para impedir una reacción así, uno puede practicar el karma yoga (unión a través de la acción). Una persona em-plea todas sus facultades, como el cuerpo físico, palabra, mente, sentidos, intelecto y tendencias innatas naturales, en el servicio del Ser Supremo sin ningún motivo egoísta. En una rápida mira-da esto parece contraproducente, ya que hay muy poco incentivo, si es que hay alguno, para traba-jar, y existe la posibilidad de perderse uno mismo (incluso la muerte). Pero cualquier benefi cio que corresponde al Ser Supremo también benefi cia a todos los individuos, puesto que son parte y frac-ciones suyas.

Cuando uno toma por igual el placer y el do-lor, la victoria y la derrota, ganancias y pérdidas, otros no se sienten afectados ni se ofenden como para vengarse. Mientras el karma yoga es difí-cil, indirecto y consume tiempo, no hay pérdida de esfuerzos en esto, y el ciclo vicioso de pecado y sufrimiento se transforma en un ciclo virtuoso de mérito y tranquilidad, desprovisto de grandes preocupaciones, tensión y temor. Cuando existe una exactitud de propósito hay una concentrada


inversión de la atención, recursos y tiempo, que contribuyen a una mejor efi ciencia y efectividad en producir un resultado que soporta la prueba del tiempo. Ya que el éxito y el fracaso cesan de incomodar al actor debido a la ausencia de un in-terés personal en el resultado, los impedimentos y trampas psicológicos contraproducentes des-aparecen y conducen a habilidades en la acción. Cuando se hace así como una actividad autotéli-ca (teniendo un propósito en sí misma) uno entra en la zona del más elevado desempeño y del más suave fl ujo de trabajo.

El sacrifi cio en el consumo de alimentosEl alimento es necesario no solo para mante-

nerse sino también para alcanzar la Meta Supre-ma. Del alimento uno obtiene la energía para con-centrarse y estar fi rme en la Divinidad, desarro-llar y practicar habilidades, ganar conocimiento y sabiduría, y ser tolerante y compasivo con los demás. Así, mantener la vida a través del alimento es lo correcto (dharma). Sin embargo, también es verdad que el alimento consumido por los huma-nos puede ser obtenido solamente por la pérdida de vida de otros seres sensibles, lo que es inco-rrecto (adharma). Este es un problema que debe ser resuelto.

También, el alimento que se ha obtenido por tal violencia (himsa) no conduce al bienestar puesto que está mezclado con las tendencias del ser muerto. Si se consume este alimento, tales ten-dencias se transferirán a los consumidores y se-rán heredadas por ellos al llegar a ser parte de su naturaleza y su ser. Entonces estos se convierten en obstáculos para la dichosa experiencia del Ser Supremo, el sumo bien de la vida.

A fi n de resolver este problema y dilema, los antiguos hindúes comenzaron practicando el ritual de ofrecer alimento a la Divinidad (naivedya) como un recordatorio simbólico del sacrifi cio. El alimento, junto con todo nuestro propio yo, es consagrado al Ser Supremo, quien es la suma total de todos los seres individuales, y es tanto el consumidor como lo consumido. La impureza que está concentrada en el ser limitado se disuelve, neutraliza y santifi ca en el vasto e ilimitado Ser. Solamente se obtiene, consagra, distribuye, comparte y consume, la cantidad requerida de alimento que es conveniente para el alma en el peregrinaje espiritual, para impedir o minimizar el daño a toda criatura, tanto como sea posible. De esta manera, lo que era alimento común y corriente

se convierte en alimento bendito (prasada) que es apto para el consumo humano.

El sacrifi cio como ofrendaPara que existan las criaturas es necesario el

alimento. Las condiciones adecuadas del clima, tales como la disponibilidad de agua, luz solar, etc., en el momento y lugar correcto y en su ade-cuada cantidad, son necesarios para que prospe-ren los reinos vegetal y animal, que forman el alimento base de todos los seres sensibles. La madre Naturaleza (prakrti) tiene que ser predeci-ble, constante y estacional para el cultivo de ve-getales y la crianza de animales. La Naturaleza en sí misma es bella, nutritiva y comprensible, pero si se la explota, se vuelve fea, indiferente e im-predecible. Cuando los seres humanos están en el sendero de la apropiación egoísta de recursos naturales sin prestar atención a la rueda girato-ria de las acciones y reacciones interdependien-tes, engañados por la tentación de la gigantesca maquinaria ilusoria llamada mâyâ, sus esfuerzos no producen resultados favorables y sostenibles a largo plazo y sus vidas son en vano. Para propiciar y complacer a la Naturaleza y al Espíritu velado tras ella, que es un todo interconectado de seres sensibles y no sensibles, se impone una ofrenda apropiada, seria y dedicada de nuestras posesio-nes, esta es la idea detrás del ritual del sacrifi cio. Si los humanos aprecian el medio ambiente que los rodea, respetando la vida aún en una brizna de pasto, ellos pueden compartir legítimamente lo que necesitan de la abundancia que la Naturaleza pone a su disposición.

Si creemos en la evolución de los seres desde las formas inferiores de existencia, o en el regreso de los ángeles caídos a la Deidad, nuestras nece-sidades y defi ciencias necesitan el abandono de un aspecto de nuestros yoes para obtener otro que sea más valioso. Esto puede lograrse por medio del sacrifi cio, no como un trueque sino como una dádiva de gratitud, a esas entidades que dan ben-diciones en intercambio por ofrendas apropiadas. De acuerdo a las escrituras hindúes, un humano está en deuda con los dioses, maestros, antepasa-dos, humanidad y otras criaturas, quienes están a su vez en deuda con el Ser Cósmico. Uno puede sacrifi carse por ellos no solamente para eliminar la deuda, sino también para recibir ayuda adicio-nal en el progreso hacia la perfección o salvación del Yo.

Sobre el Sacrifi cio


El sacrifi cio a través de la caridadHay un adagio: “Alimenta a un hombre con un

pez y él comerá por un día, enseña a un hombre a pescar y él comerá por el resto de su vida”. A esto se le puede agregar: “Instruye a un hombre acerca del Yo dentro del pez y no tendrá hambre nunca más”.

El sacrifi cio por medio de la austeridadSeguimos a la caza de un tesoro derrochan-

do gran riqueza, solo para descubrir que el teso-ro siempre estuvo en casa. Intentar poseer para uno mismo todos los recursos naturales no es solamente imposible sino también lleva a crisis, confl ictos, catástrofes y calamidades indeseables. Todas las manifestaciones en el universo están siempre cambiando y son transitorias. Si miramos a nuestro alrededor, observaremos que casi nin-guna de ellas existía hace cien años, y casi todas ellas habrán desaparecido en otros cien años. In-tentar poseer a alguien o cualquier cosa es como retener agua con un puño cerrado, el agua inva-riablemente se escapará de la mano, y así también todo lo demás.

Podemos creer que el diamante en nuestra alhaja es eterno, tal como se publicita, pero está cambiando a grafi to en una transformación es-pontánea, extremadamente lenta, prácticamente indetectable. Podemos pensar que el árbol fuera de nuestra casa está inactivo, pero también está atravesando el repetido ciclo de nacimiento, en-fermedad, vejez y muerte. Mientras puede haber una permanencia inalterada en el plano espiritual, los videntes han reconocido que no puede ser así en el plano material. Acumular recursos naturales obstruye su utilidad para otros. La limitación de su libre fl ujo resulta en estancamiento en lugar de progreso, desvalorización y ruinosa descomposi-ción. Uno puede manejar, usar y canalizar tanto como sea necesario para propósitos constructivos, pero si uno quiere poseerlos como propiedad, el precio que debemos pagar por esto es paz mental y la real alegría de vivir. Renunciar a ellos tiene su propia ventaja: la naturaleza eterna del alma es tal que ella no depende de una persona o cosa para ser, y es pura y perfecta cuando se desvincula de los apegos materiales. Uno puede desprenderse e incluso sentirse bien observando lo indeseable, dejando el sistema uno por uno, día por día. El auto-control en el pensamiento, palabra y acción no solamente purifi ca a una persona sino también conduce a la perfección. El contento conduce a la

paz y felicidad duraderas.

ConclusiónComo es frecuente el caso, con el paso del

tiempo la idea esotérica y la práctica exotérica de yajña es cambiada de la intención original, para volverse errónea, mecánica y grotesca. En la re-ligión hindú en la cual ahimsa (no violencia) se considera como el mayor dharma, lo que comenzó como un mecanismo ideal para satisfacer nuestras necesidades básicas sin dañar a otros o lastimán-dolos lo menos posible, se convirtió en una creen-cia y práctica insensible, cruel y supersticiosa, en las que las criaturas eran masacradas en grandes cantidades y se las dejaba morir y descomponer; más extrañamente aún, se incluían humanos como objetos de sacrifi cio. Los hindúes han rectifi cado en gran medida el error haciendo sacrifi cios ale-góricos, pero todavía no hay una respuesta con-vincente sobre por qué ofrecen al fuego sagrado o al ídolo de una deidad, grandes cantidades de costosas telas y alimentos que podrían ser usados para alimentar a personas vivas que están bajo la línea de pobreza.

Una comprensión espiritual de la dinámica detrás de la interacción humano-ambiental como una relación dar-y-tomar puede solucionar el pro-blema del cambio climático que en la actualidad ha llegado a ser una importante preocupación, de-bate y discusión actual en el mundo. Para respon-der una famosa pregunta de la ciencia:” ¿El batir de las alas de una mariposa en Brasil provoca un tornado en Texas?” Sí, en el sentido que, la vibra-ción del temor que una mariposa puede experi-mentar debido a la deliberada destrucción de su hábitat natural puede impulsarla a batir sus alas, la que es una perturbación que se mueve en el espacio y el tiempo. Hoy, las personas luchan por su parte de recursos naturales, pero esto no aborda la raíz del problema: la irresponsable explotación de la Naturaleza.

Hay una interesante historia del Budismo Zen. Un monje errante llegó a una aldea que había sido golpeada por una sequía y encontró a los aldea-nos agitados e indefensos. Cuando los aldeanos le pidieron una solución, él les preguntó acerca de un lugar donde pudiera sentarse a meditar. Los aldeanos gustosamente le indicaron un sitio y él se sentó a meditar. Pronto el clima cambió y hubo un aguacero. Los aldeanos estaban rebosantes de alegría y le preguntaron al monje acerca de su po-der oculto. El monje explicó, “Cuando llegué a su



aldea, no solo observé que no había habido lluvia estacional sino también que ustedes no estaban en armonía consigo mismos y con los demás. Así, me senté para tranquilizarme y cuando estuve en paz conmigo mismo, el ambiente que me rodeaba también se serenó y llovió como debería haberlo hecho”.

La sociedad, así como el individuo se benefi ciarán si la producción, consumo, servicio, caridad y austeridad, se implementan de una manera responsable con una correcta comprensión de yajña, es decir, sacrifi cio. Seamos todos una ofrenda para la Divinidad (Sarvam brahmarpanam astu). ²


El signifi cado literal de la palabra 'sacrifi cio' es `crear santidad`, y las palabras latinas de las que se compone signifi can `sagrado´ y `crear´. La idea de renunciación asociada al sacrifi cio sólo surge a causa de nuestro sentido de posesión. El cual sufre con la entrega. Sin entrega no hay renunciación. Es muy posible experimentar el sentimiento puro de entrega en el cual no aparece el dolor de la propia separación de lo que podríamos retener a la fuerza, si bien con una mente dividida nosotros también queremos dar.

El verdadero sacrifi cio es, realmente, el mayor gozo, la experiencia más vitalizadora que, posiblemente, se pueda experimentar. La alegría del Ser Divino nace de Su entrega ilimitada, de la libre efusión de Sí Mismo, lo cual ocurre desde cada uno de los puntos de Su naturaleza. Es un sacrifi cio continúo, un constante fl uir lo que origina el divino movimiento de la vida.

N. Sri Ram Sacrificio como Alegría y Libertad

The Theosophist, dic. 1955


El Trabajo Teosófi co por el Mundo



Consejo de la Federación Europea en su reunión anual en el CTI el 2-3.9.2016, presidido por su Presidente, Sra. Trân-Thi-Kim-Diêu (fi la del frente, en kurta gris). El Presidente Internacional con suéter negro.

Escuela de Sabiduría (en español) en el Centro de Estudios Himalayo en Bhowali, India, del 5 al 9 de Septiembre. El Vicepresidente Internacional, Dr. Chittaranjan Satapathy (sentado, centro, con chaleco) con los directores de cursos a ambos lados. Dr. Enrique Reig (a su derecha) y Dr. Isaac Jauli.

DIR

EC

TO

RIO

IN

TE

RN

AC

ION

AL

Fec

ha

S

ecci

ón

S

ec.

Gen

era

l, e

tc.

Dir

ecci

ón

R

evis

ta

Dir

ecci

ón

de

em

ail

19

47

Áfr

ica

Cen

tral

y E

ste

… S

r. E

bro

ny P

etel

i

… P

O B

ox 4

084

4,

Mu

fuli

ra,

Zam

bia

… T

he

Th

eoso

ph

ica

l L

igh

t eb

ro

ny

.pet

eli@

gm

ail

.co

19

09

Áfr

ica,

Su

r …

Sr.

Jac

k H

artm

ann

…

9 R

on

ean

, 3

8 P

rin

cess

es A

ve.

, W

ind

sor

E.2

19

4

… T

he

Sou

th A

fric

an

Th

eoso

ph

ist

ha

rtm

an

n.j

ack

.c@

gm

ail

.co

m

19

56

Áfr

ica,

Oes

te

… S

r. J

oh

n O

smo

nd

Bo

akye

… P

O B

ox 7

20,

Acc

ra,

Gh

ana

… T

he

Wes

t A

fric

an

Th

eoso

ph

ist

tsw

afr

ica@

gm

ail

.co

m

19

29

Am

eric

a ,

Cen

tral

*

… S

ra.

Lig

ia G

uti

érre

z S

. …

Rep

t. L

os

Arc

os

# 4

3,

En

t. P

rin

c. 1

c. S

ur

2 c

. A

baj

o, 1

c.

Su

r, D

istr

ito

2,

Man

agu

a,

Nic

arag

ua

li

gu

sim

pso

n@

hotm

ail

.co

m

19

20

Arg

enti

na

… S

r. J

org

e G

arcí

a

… S

anti

ago

25

7 —

20

00

, R

osa

rio

…

Teo

sofí

a e

n

Arg

enti

na

st

arg

enti

na@

soci

ed

ad

-

teoso

fica

.co

m.a

r

19

90

Asi

a, E

ste

y S

ud

este

…

Sr.

Ch

on

g S

ann

e …

540

Sim

s A

ven

ue,

No

. 0

3-0

4 S

ims

Aven

ue

Cen

tre,

Sin

gap

ore

38

7 6

03

… N

ewsl

ette

r sa

nn

e@th

eoso

ph

yasi

a.n

et

18

95

Au

stra

lia

… S

ra.

Lin

da

Oli

vei

ra

… L

evel

2,

16

2 G

ou

lbu

rn S

t., S

urr

y H

ills

,

NS

W 2

010

… T

heo

soph

y in

Au

stra

lia

ts

hq

@a

ust

heo

s.org

.au

19

12

Au

stri

a †

…

Sr.

Alb

ert

Sch

ich

l …

Ob

erb

aum

gar

ten

25

, 42

04

Hai

bac

h i

m

Mü

hlk

reis

… T

heo

sofi

e A

dya

r

theo

sop

hie

.au

stri

a@

ao

n.a

t

20

13

Ban

gla

des

h †

…

Sr.

B. L

. B

hat

tach

arya

… B

/4-3

, Is

war

chan

dra

Nib

as,

68/1

, B

agm

ari

Ro

ad,

Ko

lkat

a 7

00 0

54

b

lbto

s_2

005

@y

ah

oo.c

om

19

11

Bel

gic

a …

Sra

. S

abin

e V

an

Ost

…

Pla

ce d

es G

ueu

x 8

, B

10

00

Bru

ssel

s,

Bel

giu

m

… L

e L

otu

s B

leu

sa

bin

e_v

an

_o

sta@

hotm

ail

.co

m

19

65

Bo

livia

†

… S

ra.

Ter

esa

W.

de

Nu

ñez

…

Cas

illa

de

Co

rreo

39

11

, C

och

abam

ba

u

parati

@h

otm

ail

.co

m

1920

Bra

sil

… S

r. M

arco

s L

. B

. d

e R

esen

de

… S

GA

S Q

uad

ra 6

03

, N

. 20

, C

EP

70

20

0-6

30

Bra

sili

a (D

F)

...

So

ph

ia

ma

rco

s.res

en

de@

gm

ail

.co

m

19

24

Can

ada

*

… S

r. M

edar

do M

arti

nez

Cru

z …

316

2 R

ue

de

la B

asti

lle

Bo

isb

rian

d Q

C.,

J7H

1K

7

… T

he

ligh

t B

eare

r m

art

inez

6@

sym

pati

co.c

a

19

20

Ch

ile

*

… S

r. C

esar

Ort

ega

Ort

iz

… C

asil

la 1

1 S

ucu

rsal

Pas

eo E

stac

ión

,

Est

ació

n C

entr

al, S

anti

ago

… R

evis

ta T

eosó

fica

Ch

ilen

a

soci

ed

ad

teoso

fica

@g

mail

.co

m

19

37

Co

lom

bia

†

… S

ra.

Nel

ly M

edin

a d

e G

alvis

…

Car

r 2

2, #

45

B-3

8 (

Con

s. 4

04

), B

arri

o

Pal

erm

o,

Bo

go

tá

...

Sel

ecci

ón

Teo

sófi

ca

nm

ed

inag

a@

ya

ho

o.e

s

19

97

Co

sta

Ric

a †

… S

ra.

Mar

ia O

rlic

h

… A

par

tad

o 8

-67

10

-10

00

, S

an J

osé

…

orl

ich

sm@

ya

ho

o.c

om

20

07

Cro

acia

▲

… S

ra.

Nad

a T

epeš

…

Kra

jišk

a u

lica

24

, 1

00

00

Zag

reb

…

Teo

zofi

ja

z.ze

mlj

a@

gm

ail

.co

m

19

05

Cu

ba

… S

ra.

Bar

bar

a A

. F

ariñ

as P

iña

… A

par

tad

o d

e C

orr

eos

63

65

, L

a H

aban

a

10

60

0

T

eocu

ba.s

oci

ed

ad

@g

mail

.co

m

19

87

Rep

ub

lica

Do

min

ican

a

†

… S

ra.

Mag

aly P

ola

nco

…

Cal

le S

anta

Agu

eda

16

52

Les

Ch

alet

Co

l

San

Ju

an P

uer

to R

ico A

par

tad

o 2

3 0

092

6

p

ola

nco

mag

aly

@y

ah

oo.c

om

18

88

Ingla

terr

a …

Sr.

Co

lin P

rice

…

50

Glo

uce

ster

Pla

ce,

Lo

nd

on

W1

U 8

EA

…

p

resi

den

t@th

eoso

c.org

.uk

19

07

Fin

land

ia

… S

ra.

Mar

ja A

rtam

aa

… T

eoso

fin

en S

eura

, V

iron

kat

u 7

C 2

, F

in

00

17

0,

Hel

sin

ki

… T

eoso

fi

teoso

fin

en

.seu

ra@

net

ti.f

i

18

99

Fra

nci

a …

Sra

. T

rân

-Th

i-K

im-D

iêu

…

4 S

qu

are

Rap

p, 7

50

07

Par

is

...

Le

Lo

tus

Ble

u

tran

kim

die

u@

sfr.

fr

19

02

Ale

man

ia

… S

ra.

Man

uel

a K

auli

ch

… H

aup

tstr

. 3

9,

93

13

8 L

app

ersd

orF

..

. A

dya

r th

eoso

ph

ie-a

dy

ar@

gm

x.d

e

19

28

Gre

cia

… S

r. A

nto

nis

Pap

and

reou

…

25

V o

uko

ure

stio

u S

t., 1

06

71

-Ath

ens

...

Ilis

os

info

@th

eoso

ph

icals

ocie

ty.g

r

19

07

Hu

ngrí

a †

… S

r. T

ho

mas

Mar

tin

ovic

h

… H

un

yad

i Ja

no

s u

t 17

. II

. 8

, H

-10

11

Bu

dap

est

...

Teo

zófi

a

tsh

uta

u7

@h

u.i

nte

r.n

et

19

21

Isla

nd

ia

… S

r. H

alld

or

Har

ald

sson

..

. P

O B

ox 1

257

In

go

lfss

trae

ti 2

2, 1

21

Rey

kja

vi

...

Gan

gle

ri

icel

an

d.t

s@g

mail

.co

m

18

91

Ind

ia

… S

r. S

. S

und

aram

..

. T

he

Th

eoso

ph

ical

So

ciet

y,

V a

ran

asi

221

01

0

… T

he

Ind

ian T

heo

sop

his

t th

eoso

ph

yvn

s@g

mail

.co

m

19

12

Indo

nes

ia

… S

r. H

erry

Isp

oer

no

mo

…

Jal

an A

nggre

k N

elim

urn

i A

-10

4,

Jakar

ta

11

41

0,

Tim

ur

… T

heo

sofi

th

eoso

fi.i

nd

on

esia

@g

mail

.co

m

19

19

Irla

nd

a *

… S

ra.

Mar

ie H

arkn

ess

… 9

7 M

ou

nts

and

el R

oad

, C

ole

rain

e, C

o.

Lo

nd

on

der

ry,

UK

BT

52

IT

A

…

ma

rieh

ark

nes

s@y

ah

oo.c

o.u

k

El Teósofo

mailto:[email protected]






























19

54

Isra

el ▲

…

Sr.

Ab

rah

am O

ron

…

PO

Bo

x 9

114

, R

amat

-Gan

, Is

rael

52

19

00

2

… O

r orn

et@

theo

sop

hia

.co.i

l

19

02

Ital

ia

… S

r. A

nto

nio

Gir

ard

i …

Via

le Q

uin

tin

o S

ella

, 8

3/E

, 361

00 V

icen

za

...

Riv

ista

Ita

lian

a d

i T

eoso

fia

st

i@te

oso

fica.o

rg

19

97

Co

sta

de

Mar

fil

*

… S

r. P

ierr

e-M

aglo

ire

Ko

uah

oh

… Y

opo

ugon

, 2

3 R

ue

Pri

nce

sse

B. P

. 3

92

4,

Ab

idja

n 2

3

… S

oph

ia

pm

_k

ou

ah

oh

@h

otm

ail

.co

m

19

19

Méx

ico

…

Sra

. L

isse

tte

Arr

oyo

Jim

énez

…

Ign

acio

Mar

isca

l 1

26

, C

ol.

Tab

acal

era

Mex

ican

a, M

exic

o,

D.F

. 0

60

30

se

de@

soci

ed

ad

teoso

fica

.mx

info

@so

cied

ad

teoso

fica.m

x

18

97

Ho

lan

da

… S

ra.

Els

Rij

nek

er

… T

ols

raat

15

4, 10

74

VM

Am

ster

dam

…

Th

eoso

fia

info

@th

eoso

fie.

nl

18

96

Nu

eva

Zel

and

a …

Sr.

Joh

n V

ors

term

ans

… 1

8, B

elved

ere

Str

eet,

Ep

som

, A

uck

lan

d

10

22

… T

heo

So

ph

ia

np

@th

eoso

ph

y.o

rg.n

z

19

13

No

rueg

a *

… D

r S

aleh

No

shie

…

N-6

87

3-M

arif

jora

sale

h.n

osh

ie@

bed

rift

shel

se1

.no

19

35

Orl

and

o ▲

…

Sr.

Car

l M

etzg

er

… 1

60

6 N

ew Y

ork

Av

e. O

rlan

do

, F

lori

da,

32

80

3-1

83

8,

US

A

T

heoso

ph

ical

Soci

ety

CF

@g

mail

.co

m

19

48

Pak

ista

n †

..

.

… J

amsh

ed M

emo

rial

Hal

l, M

. A

. Ji

nn

ah

Ro

ad, o

pp

. R

adio

Pak

ista

n, K

arac

hi

… T

he

Ka

rach

i T

heo

soph

ist

bh

ag

wan

bh

arva

ni@

hotm

ail

.co

m

19

24

Per

ú †

…

Sr.

Juli

o P

om

ar C

ald

eró

n

… A

v R

epú

bli

ca d

e P

ort

ugal

15

2, B

reñ

a, L

ima

5

… B

úsq

ued

a

sed

e-

cen

tral@

soci

ed

ad

teo

sofi

caen

peru

.pe

19

33

Fil

ipin

as

… S

r. R

ose

l D

oval

-San

tos

… C

orn

er P

. F

lore

nti

no

and

Ib

a S

tree

ts,

Qu

ezo

n C

ity,

Man

ila

… T

he

Ph

ilip

pin

e T

heo

sop

his

t p

hil

theos@

gm

ail

.co

m

19

21

Po

rtu

gal

…

Sr.

Car

los

Gu

erra

…

Ru

a P

asso

s M

ano

el n

o. 2

0 c

ave

11

50

- 2

60

Lis

bo

a

… O

siri

s ca

rlo

s.a.g

.gu

erra

@g

ma

il.c

om

19

25

Pu

erto

Ric

o †

…

Sra

. M

agal

y P

ola

nco

…

Ap

arta

do

36

-176

6 C

orr

eo G

ener

al.

San

Juan

, P

uer

to R

ico

009

36

-17

66

… H

era

ldo

Teo

sófi

co

pola

nco

mag

aly

@y

ah

oo.c

om

20

12

Qat

ar ▲

…

Sr.

Do

m E

sco

bid

o

...

Tey

seer

sec

uri

ty s

ervic

es D

oh

a, Q

atar

qata

rb

lavats

ky

lod

ge@

ya

ho

o.c

om

20

13

Ru

sia

†

… S

r. P

avel

Mal

akh

ov

… M

olo

dyo

zhn

y p

r.,

10

-22

1,

65

00

70,

Kem

ero

vo

, R

uss

ia

p

r@ts

-ru

ssia

.org

19

10

Esc

oci

a *

… S

r. G

ary K

idgel

l …

28

Gre

at K

ing S

tree

t, E

din

bu

rgh

, E

H3

6Q

H

… C

ircl

es

gary

kid

gel

l@h

otm

ail

.co

m

19

92

Esl

oven

ia *

…

Sra

. B

red

a Z

agar

…

Ku

nav

erje

va

1 S

LO

-10

00 L

jub

ljan

a …

Teo

zofs

ka M

isel

za

garb

red

a@

gm

ail

.co

m

19

21

Esp

aña

… S

ra.

An

gel

s T

orr

a B

uro

n

… A

v.

V a

ll d

’or,

85

-87

, 0

81

97

– V

alld

ore

ix

(Esp

aña)

p

resi

den

cia@

soci

edad

teoso

fica.e

s

19

26

Sri

Lan

ka

†

… S

r. M

. B

. D

assa

nay

ake

… 2

-C/6

0, M

ath

theg

od

a H

ou

sin

g S

chem

e,

Mat

hth

egod

a

… T

he

Sri

La

nka

Th

eoso

ph

ist

mb

da

ssa@

gm

ail

.co

m

18

95

Su

ecia

…

Sr.

Per

tti

Sp

ets

… H

enri

ksd

alsr

ingen

23

, S

E -

131

32

Nac

ka

… T

idlö

s V

isd

om

te

oso

fisk

a.s

am

fun

det

.ad

yar@

teli

a.c

om

19

10

Su

iza

… S

ra.

Eli

ane

Gai

llar

d

… 1

7 C

hem

in d

e la

Cô

te, C

H -

128

2 D

ard

agn

y,

Gen

ève

… T

he

Lo

tus

egail

lard

@b

luew

in.c

h

1997

To

go

*

… S

r. K

ou

ma

Dak

ey

… S

.O.,

A.R

.T.T

.,

BP

76

, A

det

a

20

13

Ucr

ania

*

… S

ra.

Svit

lan

a G

avry

len

ko

…

Off

ice

3,

7-A

Zh

yli

ansk

a S

t., K

iev 0

10

33

…

Svi

toch

org

@th

eoso

ph

y.i

n.u

a

18

86

US

A

… S

r. T

im B

oyd

…

PO

Bo

x 2

70,

Wh

eato

n, IL

6018

7-0

27

0

… T

he

Qu

est

ad

min

@th

eoso

ph

ical.

org

19

25

Uru

gu

ay *

…

Sr.

Ram

on

Gar

cia

… J

avie

r B

arri

os

Am

orí

n 1

085

, C

asil

la d

e

Co

rreo

s 15

53

, M

on

tevid

eo

st

.uru

gu

ay

@g

mail

.co

m

19

22

Gal

es *

…

Sra

. Ju

lie

Cu

nn

ingh

am

… B

ryn

Ad

da,

Bry

nsi

ency

n,

Lla

nfa

irp

wll

,

An

gle

sey,

LL

61

6N

X U

K

...

theo

sop

hyw

ale

s@y

ah

oo.c

o.u

k

Dato

s d

el d

ía d

e fo

rm

aci

ón

* A

soci

aci

ón

Reg

iona

l †

Ag

enci

a P

resi

den

cia

l ▲

Ra

ma

(L

og

ia)

ag

reg

ad

a a

Adya

r

Co

nse

jo d

e la

Fed

erac

ión

Eu

rop

ea d

e S

ecci

on

es N

acio

nal

es:

Pre

siden

te:

Srt

a. M

iss

Trâ

n-T

hi-

Kim

-Diê

u,

67

Ru

e d

es P

om

mie

rs,

F-4

50

00

Orl

ean

s, F

ran

cia.

Em

ail:

tra

nkim

die

u@

msn

.co

m

Fed

erac

ión

Teo

sófi

ca I

nte

r-A

mer

ican

a: P

resi

den

te:

Sra

. L

igia

B.

Mo

nti

el L

., C

alle

38,

Av.

12

y 1

4,

casa

12

76,

sab

ana

sure

ste,

San

Jo

sé,

Co

sta

Ric

a. E

mai

l: i

nfo

@te

oso

fica

inte

ram

eric

ana.

org

Fed

erac

ión

Teo

sófi

ca I

nd

o-P

acíf

ica:

Pre

sid

ente

: S

r. J

ohn

V o

rste

rman

s, 6

0B

Rir

o S

tree

t, P

oin

t C

hev

alie

r ,

Au

ckla

nd

10

22

, N

ew Z

eala

nd

. E

mai

l:

joh

n@

theo

sop

hy .

org

.nz

Fed

erac

ión

Teo

sófi

ca P

an-A

fric

ana:

Pre

sid

ente

: S

r. J

ack H

artm

ann

, 9

Ro

nea

n, 38

Pri

nce

ss A

ven

ue,

Win

dso

r E

219

4,

So

uth

Afr

ica.

Em

ail:

h

artm

ann

.jac

k.c

.@g

mai

l.co

m

El Teósofo









mailto:Theosophical%[email protected]






















el teÓsofo - revista-el-teosofo.com.ar pdf/octubre 2016.pdf · octubre 2016 el teósofo 3 el...

Documents