el concepto de dignidad en la tradición filosófica...
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El concepto de dignidad en
la tradición filosófica occidental:
Crítica epistemológica y
lineamientos para una noción formal1
Blithz Lozada Pereira
Son discursos filosóficos paradigmáticos sobre el concepto de “dignidad”, el sentido que se
presenta en Aristóteles, el contenido jurídico de la Edad Media, además de las
connotaciones modernas que adopta el concepto a partir de la Declaración de los Derechos
del Hombre en 1789 y la posición de las Naciones Unidas en 1948.
Sobre el contenido y alcance del concepto entre los documentos de la Iglesia católica es
posible distinguir, que es amplio y frecuente el empleo del término dentro de contenidos
específicos que ameritan atención. Por último, la posición de Sartre al respecto, me parece
que debe ser atendida explícitamente.
El análisis del concepto en cuestión permite la comprensión de la realidad y, aun tomando
el derecho natural como una recurrencia conceptual significativa en sí misma, al parecer su
significado profundo radica en la aplicación que podemos hacer de él, para contrastar la
realidad y decidir por ejemplo, sobre la conculcación de facto de la dignidad en un medio
social determinado.
Está claro que el enunciado preliminar que se cumple es la suposición que si analizamos un
concepto x, lo hacemos según un específico propósito de comprensión de la realidad que
se nos presenta de manera compleja. Asimismo, es una consecuencia implícita que este
objetivo cognoscitivo tiene un sentido pragmático de prognosis, en el caso dado, de prever
las formas de precautelar la dignidad del hombre y, en el caso extremo, de tomar acción de
reivindicación de la misma.
Al respecto, creo que todos tenemos derecho a suponer que si lo que pensamos explica
parte de la realidad, entonces es útil para la misma. Pero, justamente es sobre este punto
que voy a demostrar que no existe, en ninguno de los cinco casos analizados, una
consistencia lógica interna independiente de los contextos históricos y sociales en los cuales
se han desarrollado.
1 El presente artículo constituye el comentario que el Lic. Blithz Lozada Pereira realizó a la ponencia
presentada por el Prof. Marcos Tarifa Suárez, “Exploración conceptual sobre el concepto de dignidad”, efectuada a finales de 1990 a un círculo de reflexión filosófica en La Paz.
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Este método de correlación de la articulación discursiva referida al concepto en cuestión y
el respectivo contexto, me permitirá postular, al menos en parte, con el procedimiento de
las tijeras y el engrudo, la construcción de un concepto formal de dignidad. Independiente
del contexto histórico, y, por lo tanto, consistente en sí mismo, trataré que contenga el
mínimo de presupuestos y, debo advertirlo, es muy probable también que sea inútil para
condicionar acciones políticas o culturales que precautelen o reivindiquen la dignidad
humana.
Lo que construya personalmente, lo tengo presente, puede ser una mera articulación
conceptual, que, teóricamente, sea inepta para explicar absolutamente nada de la realidad.
Tampoco la preverá y menos orientará ningún tipo de acción. Creo que en esto radica la
fuerza de la libertad de la filosofía que no necesariamente deba ser metafísica, puede ser,
según creo, lógica.
Para ser más claro, lo que pretendo es recortar el contenido lógicamente significativo
extraído de los conceptos recurrentes sobre la dignidad, con el propósito de realizar con
ellos, un collage que prescinda en lo posible, de sus respectivos contextos históricos;
además, pretendiendo de que se presente como una construcción lógica significativamente
consistente y coherente.
La primera tarea que se presenta entonces es la de formalizar las concepciones sobre la
dignidad, dadas, paradigmáticamente, en la tradición filosófica universal: Sin embargo
quiero decir algo preliminar: es difícil adoptar una posición estrictamente logicista; aún
prescindiendo de los contextos históricos, detrás de la formulación de cualquier concepto,
existe una teoría implícita, valoraciones y preferencias ineludibles y, en muchos casos, el
latido de una ideología para la acción.
Personalmente, querría radicar mi análisis en ese reino de las sombras de la lógica, en el
cual, sólo existe la forma y la libertad absoluta del intelecto. La valoración de mi
comentario (que en realidad, no aspira a ser valorado, sino, criticado lógicamente) espero
que la hagan también desde este reino sombrío.
Lo primero que voy a aplicar son las tijeras a los discursos filosóficos sobre la dignidad.
Para ello necesito formalizarlos. Entiendo que formalizar un discurso implica establecer los
niveles, los grados y las relaciones entre los diferentes tipos de conceptos que lo
constituyen. Así, con un propósito, no de simplificación, sino de claridad, consideré las
siguientes categorías epistemológicas que me permitirán formalizar tales discursos:
Principios
Los principios de las teorías se refieren a lo que implícitamente se consideran axiomas o
supuestos. Esto es, proporciones válidas en sí mismas y que, por el contenido, en general,
ético - jurídico del discurso sobre la dignidad, se convierten en presuposiciones que deben
cumplirse individual o socialmente.
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Conceptos definidos
Son las definiciones que relacionan diferentes conceptos con el tema de la dignidad,
permitiendo su concepción significativa.
Conceptos teóricos
Es el conjunto de relaciones del concepto en cuestión respecto de los demás conceptos que
forman la trama sistemática de la posición considerada.
La muerte de Sócrates bebiendo cicuta Famoso episodio que muestra su grandeza moral, aceptándola serenamente y que
ratifica su objetivo esencial: establecer una ley ética basada en criterios inmutables,
asegurando que éstos se hallan en la digna interioridad del hombre (N. del E.)
Consecuencias
Diferencio dos tipos de consecuencias. Las que se dan como resultado mediato de la
articulación teórica del concepto teórico sobre la dignidad, consecuencias que denomino
teóricas y las consecuencias políticas, que tienen estrecha relación con el contexto en el
cual se constituye el concepto.
Reglas
Indistintamente tomo en cuenta las reglas de formación y transformación que han dado
lugar al concepto teórico.
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1. Formalización del discurso de Aristóteles
Principio
La conducta del hombre individualmente debe ser digna.
Concepto definido
La dignidad es el merecimiento que cada persona “posee”.
Concepto teórico
La conducta ética reconoce la posesión del valor de cada persona, su dignidad,
apreciándola.
Consecuencias teóricas
Reconocer el merecimiento de alguien es posible, sólo si se está en un nivel de
dignidad semejante o mayor..
Reconocer lo que el otro merece es ratificar un nivel mínimo de merecimiento es
auto-reconocer la propia dignidad.
Se es individualmente digno al conducirse según la dignidad máxima que la persona
puede reconocer y obrar en consecuencia.
Platón y Aristóteles Detalle de La escuela de Atenas, de Rafael
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Consecuencias políticas
En la sociedad griega, el merecimiento y la dignidad se practicaban sólo entre quienes
pertenecen a estamentos iguales (esclavistas en sentido general, y ciudadanos, en
sentido amplio).
La desigualdad de dignidad es la ley natural, para Aristóteles, que fundamenta
derechos diferenciados.
La superioridad del ciudadano griego radica en su posibilidad de conducta ética que
evidencia su propio nivel social y cultural; es decir, su dignidad.
Reglas
La justificación metodológica de la formulación aristotélica sobre la dignidad radica en el
justo medio. El análisis de los extremos lleva a la verdad del equilibrio.
2. Formalización de la noción de la dignidad en la Edad Media
Principio
La dignidad a la cual un individuo aspira está limitada por las pretensiones a las que tiene
derecho.
Concepto definido
La dignidad es la pretensión individual o institucional que la sociedad reconoce como legal,
por la práctica consuetudinaria del derecho.
Concepto teórico
Tener un grado de dignidad equivale a un status legal que avala el honor, la libertad y los
privilegios de un individuo particular.
Consecuencias teóricas
La fundamentación del derecho se basa en las pretensiones de los particulares, en las
situaciones de hecho y en los argumentos concomitantes a esas situaciones.
Las pretensiones avalan el grado de dignidad de los particulares. La situación de
hecho, socialmente estamental, permite el reconocimiento y limitación de la dignidad
de los individuos según su condición social.
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La legalidad jurídica es fruto de la práctica que se da a partir del reconocimiento de la
dignidad que cada particular posee dada su condición estamental.
Consecuencias políticas
La igualdad formal ante la ley no existe, porque no existe igualdad de pretensiones.
Ser iguales ante la ley significa tener el mismo derecho de reivindicar pretensiones
diferenciadas como criterios de fallo.
La dignidad varía en la medida que varían las pretensiones. Es decir, en la medida
que se subvierte el orden constituido. De ahí la necesidad de mantenimiento del statu
quo medieval según la ideología del vasallaje.
Jurídicamente, la dignidad reconoce el honor que se avala para cada particular por la
vigencia de la ley. El campo de la dignidad es el campo de la jurisprudencia, que se
edifica según la realidad social, política, económica y cultural de la Edad Media.
Pintura que muestra la vestimenta medieval
3. Formalización del concepto de dignidad desarrollado en la Declaración de los Derechos del Hombre
Tomaré en consideración la Declaración de los Derechos del Hombre desarrollado al calor
de la Revolución Francesa (1789) y la explicitada por las Naciones Unidas (1948).
Principios
1789
Los derechos y libertades iguales de los hombres, permiten que alcancen indistintamente,
similares dignidades públicas.
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1948
Los hombres tienen como parte de su naturaleza, igual libertad, derechos y dignidad, unos
respecto de los otros.
Conceptos definidos
1789
La dignidad es un status público al cual puede acceder indistintamente, cualquier individuo.
Como tal, implica ciertas prerrogativas resultado del nivel público alcanzado.
1948
La dignidad es un derecho natural que se reconoce jurídicamente e implica una existencia
conforme a ciertas condiciones para el ser humano.
Conceptos teóricos
1789
Lo que es propio del derecho natural, es la libertad e igualdad de los hombres. La dignidad
es un concepto político administrativo derivado del derecho natural.
1948
Todo derecho positivo está en la obligación de reconocer el derecho natural que implica
igualdad de dignidad de cualquier ser humano respecto de la humanidad en general.
Consecuencias teóricas
1789
Existe una diferenciación de dignidad según el alcance de nivel público que el individuo
realice. Mientras más alto servicio al pueblo y a la democracia, menor la deuda y el
reconocimiento que la sociedad debe tributar a los funcionarios públicos en aras de su
dignidad alcanzada, según la idea de progreso.
1948
Existe una serie de condiciones indispensables para el desarrollo de una vida humana digna.
La sociedad debe satisfacer estas condiciones pese a sus peculiaridades culturales, sus
tradiciones y costumbres. Lo contrario significa no alcanzar el grado de humanidad mínimo
para el hombre.
Consecuencias políticas
1789
La aptitud, preparación y protagonismo avalan a la burguesía emergente como la clase
social llamada a alcanzar los roles de mayor dignidad pública. En el plano político, la
sociedad juzga la igualdad de derechos como una realidad, la igualdad de oportunidades
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para las dignidades gubernamentales no es, en los hechos, similar para cualquier individuo
de cualquier clase social, diferente a la emergente burguesía francesa.
1948
El grado de desarrollo tecnológico de la humanidad, pese al aumento de la población,
permite suponer que es posible satisfacer en cualquier cultura, pueblo, sociedad o
agrupación humana cualquiera, un mínimo indispensable de condiciones de vida. Las
Naciones Unidas se convierten en la institución supra-estatal que, con fuerza moral (y
también militar), está llamada a precautelar la dignidad humana. Su composición universal
la hace supuestamente imparcial y justa según su auto-proclamación.
Pintura de Louis Léopold Boilly, Maximilien de Robespierre
4. Formalización de la posición de la Iglesia sobre la dignidad
Principio
La dignidad es un concepto antropológico que tiene una raíz teológica. Teológicamente hay
una doble justificación del concepto: (I) Obrar dignamente es seguir la justicia que Dios ha
mostrado al hombre para que viva social e individualmente –Antiguo Testamento-. (II) El
hombre es digno, es el centro de la creación del universo, porque es hijo de Dios –Nuevo
Testamento-.
Conceptos definidos
La dignidad es un concepto propio del derecho natural. Todo derecho positivo está obligado
a reconocerla. Como tal, es privativa del hombre y se comprende su importancia y
significación sólo por el hecho de que Dios la otorgó al hombre.
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Conceptos teóricos
De hecho, la sociedad inculca este derecho natural. Como derecho natural, sin embargo,
subsiste. Todo hombre, pese a las condiciones de su existencia, sigue siendo hijo de Dios.
El cristiano no sólo está llamado a respetar de facto, lo que es legítimo de natura, sino, a
comprometerse a precautelar la dignidad de sus hermanos, a realizarla y a reivindicarla.
Consecuencias teóricas
Una consecuencia de la dignidad como derecho que no se puede enajenar del ser
humano, es la libertad religiosa. El hombre es libre de conocer la verdad; esto es,
según la Iglesia, de conocer y seguir a Cristo. Se trata de ser libre para optar la
verdadera religión: El cristianismo es fruto que brota de nuestra ingénita dignidad
dada por Dios.
La libertad del hombre es resultado de la dignidad que Dios le ha otorgado como ser
libre. La dignidad del hombre se realiza en la posibilidad de optar “libremente” por la
negación de los valores del mundo y la afirmación de los valores del cristianismo.
Consecuencias políticas
La dignidad cristiana es específica: contenido por el cual se realiza plenamente la
dignidad humana. Todo cristiano debe cumplirla y buscar las formas de inserción
social para que no se la conculque y para que el género humano realice la ética y los
valores de Cristo. El cristiano está llamado a denunciar su conculcación y a anunciar
el Reino de Dios como el reino de la plena dignidad.
El cristiano debe tener un estilo de vida. Sólo así es “libre”, sólo así sigue a Cristo y
sólo así contribuye efectivamente a cambiar los valores del mundo y encauzarlos al
proyecto de Dios.
Jesús de Nazaret, el buen pastor
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5. Formalización de la posición de Sartre sobre la dignidad
Principio
La dignidad es contenido de la libertad. La libertad es la cualidad del hombre, mía y del
prójimo, cualidad que se expresa en el poder incondicionado de modificar situaciones.
Concepto definido
La especificidad óntica del ser humano lo hace libre; porque el hombre es libre puede
realizar su propia vida; esto es, consumar su dignidad. El hombre tiene dignidad porque
puede hacer su propia vida.
Concepto teórico
La libertad del individuo no es fácticamente ilimitada. Es necesario aceptar los límites de
mi libertad, aceptar mi vida al tiempo que distingo la posibilidad de modificarla en el marco
de lo dado. Así también debo concebir la vida y la libertad del prójimo.
Consecuencias teóricas
Reconozco y utilizo mi libertad para realizar mi dignidad. Porque defino mi propia
vida, tengo la posibilidad de seguir siendo libre.
La libertad del prójimo limita mi libertad como yo limito la libertad de él. La
construcción de nuestras vidas se limita. El término de mi dignidad se da al comenzar
la dignidad del “otro”, asimismo, el término de su dignidad se da al comenzar la mía.
Consecuencias políticas
Siendo la libertad la nihilización temporalizadora del en-sí, sólo afirmo mi existencia
en dicha nihilización. El sentido de la construcción de mi vida encuentra siempre la
Nada como su límite; sin embargo, construyo y defino mi vida dignamente.
Pese a la ausencia de sentido de la construcción de mi vida, debo reconocer en ella el
derecho de modificarla que sólo yo tengo. Ser tolerante y reconocer la dignidad del
prójimo no significa hacerlo al precio de anular mi libertad.
Mi dignidad individual se limita por la dignidad del “otro”. Las relaciones humanas
que son recíprocas, valoran y reconocen la mutua libertad, son el marco social de la
realización de la elección que hago para mi vida.
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Habiendo formalizado los cinco discursos filosóficos paradigmáticos sobre la dignidad,
corresponde, según lo que establecí acerca del procedimiento que seguiré, recortar de cada
uno de los niveles analizados, las partes más significativas para la construcción de un
concepto consistente sobre la dignidad. Es ésta, la tarea que realizaré:
Fotografía de Jean-Paul Sartre
Construcción de un concepto formal de dignidad
Sobre los principios, advierto los siguientes contextos, derivados de los principios de los
discursos analizados:
Dignidad: Concepto positivo válido en sí para la ética.
Concepto social con pretensiones reconocidas.
Concepto derivado del derecho y la libertad.
Concepto antropológico básico.
Concepto con referencia teológica.
Si la dignidad fuera un concepto válido para la acción moral, social o individual, esto
partiría de una ética material o formal. Si se establece una ética material, las recurrencias
filosóficas presuponen una antropología filosófica establecida y reconocida como verdadera
y necesaria. Como no existe lógicamente dicha antropología, el concepto de dignidad no es
parte, de principio, de una ética material.
Si se construye una ética formal es necesario concebir una representación significativa del
concepto; como esto no existe, para el desarrollo de una ética formal es necesaria la
concepción previa, al menos provisional del concepto de dignidad.
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Si el concepto tiene un contexto social, hemos perdido de vista la noción de esta
investigación: la construcción del concepto formal de dignidad.
Si el concepto deriva de una apreciación sobre la libertad y el derecho, es necesaria,
previamente, la especificación de una posición filosófica sobre estos tópicos. Tomar
posición dentro de una filosofía del derecho respecto de lo que constituiría lo
específicamente de natura del concepto dignidad, equivale a tomar el concepto dentro de
un supuesto que lo fundamente: justamente la suposición respecto de que se trataría de un
concepto propio del derecho natural. Esto es propiamente lo que hay que someter a crítica.
El concepto “libertad” y su relación en el concepto “dignidad” sólo es posible articularlo,
primero, con base a una antropología filosófica que defina la especificidad del hombre y la
importancia para éste de ambos conceptos. Y, segundo, a partir de los nexos de articulación
de la libertad respecto de la dignidad y otros conceptos colaterales propios de la estructura
específica de una teoría ética y antropológica.
Si se toma el concepto dignidad como fundamento de cualquier antropología filosófica,
entonces se entiende que el hombre como tal, tiene, por el hecho de ser humano, dignidad.
Esta noción es la que debe ser justamente demostrada a partir de una antropología
lógicamente consistente, y con sólidos fundamentos propios.
Si se requiere hacer cualquier referencia teológica para la construcción lógico formal del
concepto en cuestión, entonces el objetivo no se cumplirá. Por tanto la presuposiciones
teológicas, lo mismo que las sociales, culturales y, en general, de facto deben dejarse a un
lado.
De los principios se articulan las siguientes relaciones conceptuales y tareas fundamentales:
1. La dignidad se relaciona con el concepto “libertad” y con los conceptos que
involucran al derecho.
A. Es necesario un concepto definicional de “libertad”.
B. Es fundamental aclarar el sentido de “derecho natural” y contrastar su
aplicación a cualquier tipo de concepto.
C. Nociones sobre la “justicia”, la “naturaleza” y la “humanidad” son
también previas.
2. Para esclarecer estas relaciones, es necesario el marco teórico de una antropología
cuya principal tarea es el desarrollo de unja concepción formal sobre el hombre.
Considero que toda antropología filosófica tiene una noción material de la especificidad
óntica del ser humano. Desde las posiciones que consideran que lo entitativamente
específico del hombre radica en ser un “ente espiritual” (tómese por ejemplo la
antropología de Max Scheler), atravesando la diversidad de posiciones sobre el tema
(piénsese en la antropología de Freud, Nietzsche, Heidegger u otros), hasta las posiciones
más proclives a relacionar el concepto con un contexto social e histórico (baste como
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ejemplo la antropología marxista o la de Dilthey); en todos los casos parece ser que la
noción formal del hombre no es posible sino a partir de un sistema filosófico que enuncie
un contenido concreto sobre su especificidad.
Cabe entonces, preguntarse si es posible y en qué términos se desarrollaría una antropología
formal que no señale ningún contenido concreto como privativo del hombre.
Habiendo entendido que es posible este concepto formal, me parece oportuno exponerlo de
tal manera que sirva de marco teórico para dilucidar el concepto de dignidad.
Comprender al hombre sin una distinción óntica concreta respecto de los demás entes con
el objetivo de construir una antropología formal, sólo es posible, en mi criterio, si se
establece la formalidad de la posibilidad del hombre respecto de una idea cualquiera que él
mismo se forme sobre sí.
Al margen de que el hombre sea eminentemente un ser espiritual o social, un ente
angustiado o un animal racional; creo que, desde el punto de vista lógico, la especificidad
formal de la entatividad humana radica en la posibilidad de que el hombre mismo se forme
una idea filosófica sobre su esencia. Y es a partir de esta idea que establece relaciones con
los demás seres en medio de los cuales existe.
Esta noción que el hombre se forma sobre si es muy divergente y es la explicación de la
amplia gama de posibilidades en medio de las cuales se desarrolla una antropología
filosófica concreta cualquiera. Pero, más importante que esto, me parece el hecho de que, a
partir de la idea de que el hombre se forma sobre la esencia del género humano, se
condiciona su conducta, en aras de llegar a una realización plena justificada en el sistema
antropológico que ha construido.
Por otra parte, me parece también fundamental el hecho que este condicionante praxeo-
lógico rebase los límites de la individualidad y, en la medida que las diferentes
concepciones sistemáticas se conviertan en ideologías reconocidas y valoradas; la sociedad,
el grupo o los partidarios de cualquier corriente antropológica, no sólo persiguen el
arquetipo de su propio modelo antropológico, sino que valoran negativamente modelos
diferentes y tratan de condicionar la positividad de la realización humana, al modo supuesto
como efectivamente válido y verdadero.
Desde un punto de vista formal, por lo tanto, es posible únicamente señalar esta
peculiaridad general del hombre que permite la construcción de imágenes arquetípicas de
sí mismo como modelos que sigue en la búsqueda de un supuesto objetivo: validarse a sí
mismo: Realizar la plena humanidad siguiendo el arquetipo que representa la máxima
consecución de las peculiaridades antropológicas de la teoría construida.
Para mí, está claro que la construcción de los arquetipos antropológicos es un proceso
complejo de formación de conceptos sobre el hombre que se desarrolla, en general, en la
historia de la humanidad, y, particularmente, en la historia de la filosofía y la religión.
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Si descubrimos la antropología concreta que está detrás del concepto de dignidad en cada
uno de los cinco casos considerados, descubriremos precisamente, que las concepciones
sobre el hombre, sea en el cristianismo o en la idea de la Ilustración francesa; en el marco
histórico de la II Guerra Mundial o en la realidad del mundo feudal o griego; sea en
cualquiera de estos casos, la idea de lo que es la esencia humana devino de un largo proceso
de construcción teórica, imbuido por los acontecimientos históricos y por las posiciones
referentes a que la humanidad estaría llamada a realizar un arquetipo como necesidad
irrecusable de su mismedad.
Obviamente, desde el punto de vista lógico, esto no es necesario y si establecemos una
noción formal del hombre, esto no implica que la humanidad deba seguir, al menos según
el sentido de la explicación verbal de una antropología filosófica concreta, el modelo de tal
o cual sistema filosófico, tal o cual religión, modelo que se nos muestra como válido,
necesario y absolutamente verdadero.
La antropología formal toma también formalmente, los conceptos con los cuales la noción
del hombre se relaciona.
Si tomamos por ejemplo la noción de libertad, está claro que para la antropología formal,
este concepto, en cuanto se defina concretamente, ha de pertenecer a una trama teórica en la
cual se auto-justifica y realiza.
Ser libre en el cristianismo tiene un contenido contrario y hasta antagónico con el sentido
de la libertad que nos propone, por ejemplo, el existencialismo de Sartre. Ser libre en el
contexto del siervo o del señor en el mundo del siglo XII o XIII justifica las nociones de
libertad de la Escolástica. Asimismo, es diferente referirse a la libertad del ciudadano
griego o al ocio del ciudadano romano que a la dignidad de cada uno (léase,
“merecimiento” o “valía”).
La definición del concepto de libertad se da en una trama teórica propia de un sistema
filosófico o teológico dentro del cual adquiere sentido y se auto-válida y auto-justifica.
Sin embargo, el análisis lógico no se restringe a la formalidad señalada. Es necesario ajustar
más la navaja de Occam.
Formalmente, desde la noción de hombre que hemos establecido y la noción de libertad es
posible establecer una tipología de relaciones mutuas, relaciones también lógicas.
Tomando en consideración la construcción teórica a partir del conectivo condicional,
podemos establecer tres tipos de relaciones entre una noción x (concreta) sobre el hombre
y otra noción y (también específica) sobre la libertad:
1. X implica Y ó 2. Y implica X ó 3. X implica Y, y, Y implica X.
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1. Las teorías que entran dentro de la primera tipología, me parece que suponen que el
hombre, entre las distintas determinaciones que posee, a las cuales se suma de muy
buen grado la de dignidad, es el objeto fundamental de toda concepción del mundo.
La libertad es una consecuencia derivada por creación o por especificidad óntica, de
lo que ha aparecido, repentina o evolutivamente, como ente en el mundo: el hombre.
Para estas concepciones que denominarían humanistas, la dignidad sin duda, es una
consecuencia dada por la necesidad fáctica de que el hombre existe.
Este humanismo permite la construcción de variedades de conceptos respecto de la
dignidad. En la medida que el progreso humano así lo satisfaga, se sumarán mayores
posibilidades a lo que es humanamente digno; porque obviamente del factum de la
existencia a la lucha por las dignidades, median los factores históricos, sociales,
políticos y jurídicos que mediatizan la realización plena de la dignidad humana.
2. La segunda variedad me parece que es en un sentido muy general, liberal. La esencia
de lo que es humano no es relevante para determinar el valor en sí del hecho de que
exista libertad en la acción individual o grupal, humana o fáctico – natural. Me refiero
en este caso, al azar en las leyes de la naturaleza o en las distintas ciencias sociales.
Para esta concepción del mundo, lo fundamental no es, sin duda, una antropología
filosófica; sino una ontología de la libertad que justifique la dignidad en la medida en
que es un contenido de relevancia, jerarquía, posibilidad y poder en un universo de
discurso específico.
Este liberalismo explica y justifica no sólo la acción individual y social, sino que
entiende que como macro-cosmos del hombre, existe la apertura inexplorada y libre
de un universo en el que lo que importa es la toma de decisiones conscientes o el azar
ineluctable como posibilidades libres y dignas en sí mismas.
3. La tercera variedad creo que se denominaría social, por cuanto la realización de lo
específicamente humano se da en el desarrollo de la libertad individual, la cual, a la
vez se limita por la libertad de la “otredad” humana.
Este equilibrio de mutua condicionalidad permite el desarrollo de discursos políticos,
sociales y culturales como consecuencia de una antropología filosófica que está casi
irremediablemente condenada a ser metafísica. Aunque parezca paradójico, incluyo
con igual pertenencia a esta clase, el discurso marxista como el de la teología de la
liberación.
La elección de cualquiera de estos tipos en la construcción de un concepto de dignidad es
un tema extra lógico. La tipología establecida sólo permite comprender las posibilidades de
referir diferentes relaciones de condicionalidad de una noción de hombre cualquiera,
respecto de otra noción cualquiera de libertad, como fundamento del concepto de dignidad.
Para terminar este punto me parece importante analizar los conceptos relacionados con el
derecho natural, aspecto ya referido anteriormente.
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El concepto “natural” o “naturaleza”, tiene una cierta analogía lógica con el concepto
“esencia”, en el tema que nos ocupa. Si tratamos de lo que es propio, natural, ingénito en un
ente cualquiera, sea cual fuere su apariencia o sus condiciones externas, en realidad,
estamos hablando de lo que es esencial en ese ente en cuanto ese ente es lo que
efectivamente es.