Edición Especial, Mayo- Diciembre 2018

TEOTLSOFÍA EDICIÓN ESPECIAL MAYO-DICIEMBRE 2018

EDITORESEnrique Sánchez Arrieta

Guillermo ReyesHuauhtli Mariel Ramos

COLABORADORESJosé Romano Muñoz

Juana Leonor Ruíz QuinteroMaría Guadalupe Fernández

Miguel Palacios MoyotlRicardo Llaves

Rubén Morales Blanco

ContenidoEditorial…………………………………………………………………………………………….…..3

¿Por qué estudiar la Doctrina Secreta?

Radha Burnier……………………………………………………………………………………….4

La Doctrina Secreta como práctica espiritual

Pablo D. Sender ………………………………………………………………………………..…6

Meditación en la tradición teosófica

Ricardo Llaves ……………………………………………………………………………………13

Método de estudio de la Doctrina Secreta

Un estudiante …………………………………………………………..…………………………17

La comunidad Teosófica…………………………………………………………………….25

SOCIEDAD TEOSÓFICA EN MÉXICO, SEDE NACIONAL: IGNACIO MARISCAL 126,

COLONIA TABACALERA, DELEGACIÓN CUAUHTÉMOC, C.P. 06030, CDMX

Brahma- vidya, sabiduría divina, sabiduría arcaica, gupta vidya, religión de la sabiduría, son algunos nombres con los que denomina a la Teosofía o doctrina secreta. Esta ciencia o religión de la sabiduría es, y ha sido siempre la misma, todos los cultos antiguos demuestran la existencia de una sola teosofía y que ha sido expuesta en diferentes culturas y en todas las etapas del desarrollo humano por aquellos grandes seres que la poseen y que de tiempo en tiempo aparecen en nuestro plano para reavivar el mensaje de amor y fraternidad contenido en las enseñanzas de la sabiduría divina para acelerar la evolución de la humanidad.

He aquí algunos ejemplos de lo antedicho:Krishna, a su discípulo Arjuna,"Has de saber que cuando la virtud y la justicia decaen en el mundo, y se entronizan el vicio y la injusticia, entonces YO, el señor, me manifiesto como hombre entre los hombres, y mediante mi influencia y mi enseñanza destruye el mal y la injusticia para sustituirlas por la virtud y la justicia. He aparecido muchas veces y aún apareceré muchas más.

Estas verdades no siempre son dadas de manera abierta a todos , ya que, lejos de ayudar, pueden ser perjudiciales para algunos: Cuando los apóstoles le preguntaron a Jesús porqué le hablaba al pueblo en parábolas, les respondió: "Porque a vosotros es concedido saber los misterios del reino de los cielos, más a ellos no les es concedido. Porque a cualquiera que tiene, se le dará, y tendrá más; pero al que no tiene, aún lo que tiene le será quitado. Por eso les hablo por parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden.”

Si la Divinidad es Una, su Verdad tiene que ser Una, por esto, los diferentes instructores de la humanidad, han sido portadores de la misma Verdad; aunque por su forma externa puedan parecernos distintos los mensajes dados por ellos, estudiados en su significación oculta, todosellos dicen lo mismo, todos están cubiertos con diferentes velos, los cuales debieron ser adecuados a las necesidades de la época en que fueron transmitidos a la humanidad.

Sirvan los textos que a continuación se expresan para corroborar que el mensaje de la Sabiduría Divina ha sido siempre el mismo.

Hermes en Egipto enseña que, "El deber del hombre en la tierra es amar y servir a dios. Embellecer su creación y contribuir a la realización de su voluntad para que así sea, buscarle con todo su corazón y con toda su alma". Krishna en la India enseña: "Quien por mi obra; aquel para quien soy el bien supremo; el que a mí se entrega, pero sin odiar a nadie verdaderamente llega a mí .Los que no pueden trascender la ilusión no llegarán a mí porque no me conocen. Cristo en Palestina predicó la misma verdad al decir: "El primero y más grande mandamiento es: "Amarás, pues, al señor tu dios de todo tu corazón, de toda tu alma y de toda mente y de todas tus fuerzas.

Hemos de considerar sin embargo, que ésta sabiduría no llega de pronto, que no es un súbitodespertar después de un sueño profundo. La adquisición de la misma, es el resultado de laevolución de la consciencia en uno mismo, paso a paso de manera paulatina.

Si bien es cierto que la Teosofía es la quintaesencia del conocimiento espiritual, también es cierto que ella, no hace teósofo al hombre sólo por conocerla.Para comprenderla y practicarlaes necesario el desarrollo de las facultades internas, las cuales, desligan al hombre de la ilusiónde la materia por el conocimiento de sí mismo.

Enrique Sánchez ArrietaPresidente Nacional

Editorial

La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky ha sido editada varias veces. Aquí podemos ver una prueba del camino recorrido por los principios y doctrinas de la filosofía esotérica hasta llegar a la conciencia humana, aunque la demostración de sus efectos en las relaciones humanas no sea demasiado visible en este mundo actual tan cruel y tan belicoso.

HPB dejó claro que estaba presentando al mundo solamente una parte de lo que le habían enseñado a ella. Sin embargo, el ocultista T. Subba Row, su contemporáneo, parece haber afirmado que reveló demasiado. Iba a ser su colaborador en la producción de La Doctrina Secreta pero se retiró por diferencias de opinión sobre varios temas. Ella misma escribió:

Había varias partes de La Doctrina Secreta que durante innumerables siglos tuvieron que permanecer ocultas a los ojos profanos. Pero el motivo era que, para la multitud no preparada, aquellos secretos de tan tremenda magnitud equivalían a darle a un niño una vela encendida enun polvorín. (introducción a la D.S.)

Ella continuó diciendo que la gente entiende la necesidad de ocultar “secretos como los del Vril,o fuerza destructora de rocas”, pero no ven motivos para no dar información puramente filosófica como la evolución de las cadenas planetarias. Ella señaló:

El peligro era que doctrinas tales como las de la cadena Planetaria, o las siete Razas, dan pistas en seguida a las fuerzas ocultas séptuples, y las de los planos superiores tienen un tremendo poder. Entonces cualquier división septenaria da en seguida una pista a poderes ocultos tremendos, cuyo abuso podría ocasionar un mal incalculable a la humanidad; una pista que tal vez no lo sea para la generación actual, especialmente para los occidentales, que están muy protegidos por su ceguera y su incredulidad ignorante y materialista de lo oculto] (loc.cit.)

Por el motivo mencionado precedentemente, La Doctrina Secreta no contiene el saber popular de

los siglos (guptavidya) en su totalidad, sino sólo “unselecto número de fragmentos de sus principios fundamentales”. Incluso el hecho de comprender totalmente lo que a ella se le permitió transmitir implica una auto purificación y una preparación tan grande que nadie, sino unas pocas personas atrevidas osarían intentarlo. “Los misterios siempre se han convertido en una disciplina y estímulo para la virtud”. Incluso cuando se alcanzan la pureza y la virtud, sigue vigente el hecho de que las verdades más profundas no pueden ponerse en palabras; tienen que experimentarse.

Aunque HPB nos ha dado alguna información sobre la naturaleza septenaria del universo y tal vez otras pistas de ese tipo, afortunadamente no han sido reconocidas como tales por la “generación actual de Saduceos”. Por esto, a pesar de la búsqueda agresiva de poder y éxito, que es un rasgo dominante de la sociedad moderna, el peligro que mencionó HPB no es inmediato. La Doctrina Secreta tiene como objetivo ser una clave para un conocimiento más profundo, pero en la máxima medida, cada uno tiene que proveerse de otra clave: una mente purificada abierta a la percepción intuitiva.

HPB utilizó un extenso número de fuentes para dejarle claro al lector la universalidad de la obra.A la mente dudosa no se le deja ningún resquicio para escapar del hecho de que sólo hay una sabiduría primigenia y universal, que no está en posesión de ningún grupo religioso determinado ni de ningún grupo escogido de gente. El poder de su intelecto y de su pluma también ha dejado claro como la luz del día, que la filosofía esotérica reconcilia todas las religiones pero “elimina todas las prendas humanas externas”.

No sólo el origen, la historia y el significado del conocimiento religioso quedan iluminados por LaDoctrina Secreta, también la ciencia en general y las teorías científicas actuales en particular se presentan en su propia perspectiva en muchos pasajes. HPB se refería a esto cuando decía:

¿Por qué estudiar la Doctrina Secreta?Radha Burnier

La autora espera que, por más superficialmente que se hayan tratados los comentarios sobre las Siete Stanzas, hemos presentado lo suficiente en esta parte cosmogónica de la obra para mostrar que las enseñanzas arcaicas son realmente más científicas (en el sentido moderno de la palabra) que ninguna otra escritura antigua que pueda ser juzgada en su aspecto exotérico. (I. 321 , 6 vol.)

Añade que:Los “científicos” y los “pseudoeruditos” deberían asumir la responsabilidad de las numerosas teorías ilógicas ofrecidas al mundo. En su gran ignorancia, el público, mientras acepta ciegamente todo lo que emana de las “autoridades” y considera su deber considerar cada afirmación procedente de un hombre de ciencia como un hecho demostrado, al público, decimos, se le enseña a despreciar cualquier cosa procedente de fuentes paganas”. (I. 321 )

Lástima que esta tendencia continúe. Pero el esoterista es el precursor y guía del científico, como así también del hombre de religión y filosofía. Resulta interesante leer en La Doctrina Secreta lo siguiente:

La ciencia nos enseña que tanto los organismos vivos como los muertos del hombre y del animal son un hervidero de bacterias] Pero la ciencia nunca ha ido tan lejos como para afirmar, con la doctrina oculta, que nuestros cuerpos, así como el de los animales, plantas y piedras, están totalmente constituidos por estos seres; ] la ciencia química puede muy bien decir que no existe diferencia entre la materia que compone al buey y la que compone al hombre. Pero la doctrina oculta es mucho más explícita y dice lo siguiente: No sólo los compuestos químicos son los mismos, sino que las mismas Vidas invisibles infinitesimales componen los átomos del cuerpo de la montaña y de la margarita, del hombre y de la hormiga, del elefante y del árbol que lo protege del sol. Cada partícula, ya se la llame orgánica o inorgánica, es una vida. (I.304-5)

La ciencia parece estar empezando a descubrir esta

verdad, tal como sugería Lewis Thomas en sus populares ensayos. Escribía sobre “los orgánulos omo organismos” y decía: Mi mitocondria comprende una gran proporción de mí mismo. Visto de esta manera, podría tomárseme como una colonia móvil y muy grande de bacterias que respiran y hacen funcionar un sistema complejo de núcleos, microtúbulos y neuronas para placer y sustento de sus familias, además de trabajar, en este momento, con una máquina de escribir. (TheLives of a Cell, 1 975. p.85).

La Sabiduría Arcaica que ha existido desde hace siglos seguirá existiendo en el futuro también, independientemente de los altibajos de la civilización de la tierra. Tal como afirma el Veda ekam sat viprâ bahudhâ vadanti (La verdad Una es enseñada por los sabios de muchas maneras). Otros aspectos de La Doctrina Secreta serán revelados a partir de otras fuentes en otro momento. Los transmisores de la sabiduría son todos dignos de reverencia, pero ninguno debe ser considerado como “el último profeta” y la sola y única autoridad. El gran río del conocimiento vivificador seguirá fluyendo. HPB habría sido la última en erigir una barrera y cortar la corriente o en pretender ser una autoridad final infalible.

Ningún teósofo verdadero, desde el más ignorante hasta el más culto, debería reclamar infalibilidad por nada que pueda decir o escribir sobre temas ocultos] todos los que pretendemos enseñar a otros más ignorantes que nosotros, estamos sujetos al error] No se puede evitar] mientras el artista sea imperfecto, ¿cómo puede ser perfecta su obra? “Interminable es la búsqueda de la verdad”. Amémosla y aspiremos a ella por sí misma, y no por la gloria o beneficio que una diminuta parte de su revelación nos pueda otorgar. Porque ¿quién de nosotros puede presumir de tener toda la verdad en la punta de los dedos, nisiquiera sobre una pequeña enseñanza de Ocultismo? (IV. 21 1 )

La mayor obra de H.P. Blavatsky fue La DoctrinaSecreta, (DS) la cual, de acuerdo con uno de susMaestros, fue la triple producción del Mahatma M.,HPB, y el Mahatma KH (1 ).

Mientras HPB., escribía este libro, estabaseriamente enferma y su vida corría peligro, perolos Maestros deben haber considerado este trabajocomo muy importante, dado que la mantuvieronviva, en medio del dolor y el sufrimiento, parapoder dejar este legado a la humanidad.

En su forma original, la DS. consistía en dos grandesvolúmenes[*], aunque HPB., dijo que teníapreparado un tercer Volumen y que estabatrabajando sobre un cuarto. Sin embargo, ellamurió antes de publicarlos.

Seis años luego de su muerte, su discípula AnnieBesant, publicó un Tercer Volumen,[†] y aunquealgunas personas dicen que es espurio, posterioresinvestigaciones realizadas por Daniel H. Caldwell,mostraron que mucho de su material fuerealmente parte del tercer Volumen planeado porHPB.(2).

El prometido Cuarto Volumen, iba a estar casicompletamente dedicado a las enseñanzas Ocultasprácticas, aunque su publicación de acuerdo a HPB,dependía completamente de cómo fueranrecibidos los Volúmenes I y II, por los Teósofos.Lamentablemente, este Volumen nunca fuepublicado.

La DS, es frecuentemente tomada como uncompendio de enseñanzas metafísicas y abstrusas,o, como una historia ‘esotérica’ sobre la génesis delUniverso y el Hombre. En ese contexto, estetrabajo puede ser estudiado como la exposición dealgunos hechos esenciales relacionados con elCosmos y la Humanidad , y el plan general para sudesarrollo, de acuerdo a ciertas leyes inmutables.

Esta concepción tiene su propio valor, porqueprovee una profunda y comprensiva cosmovisiónde la existencia. Sin embargo, dado que el estudiode este tema es con frecuencia reducido a

un mero ejercicio intelectual, con poco impactosobre nuestra vida diaria, uno se pregunta si unlibro considerado como tan importante por losMahatmas y HPB, no debería tener un significadopráctico mayor. De hecho, en una carta a A.O.Hume, el Maestro KH dijo:

“Las verdades y misterios del ocultismo, constituyenen verdad, un cuerpo de la más alta importanciaespiritual, a la vez profunda y práctica, para elmundo en general. Sin embargo, no es para unamera adición a la enmarañada masa de teoría oespeculación en el mundo de la ciencia, que ellas lehan sido dadas, sino para su ‘empleo práctico’ eninterés de la humanidad.”(3).

Por lo tanto, las verdades de la Teosofía debentener un significado real, (práctico) para lahumanidad. Es nuestro deber como miembros de laST. descubrir la real dimensión de la DS (y de todaslas enseñanzas teosóficas), no como un conjunto deconceptos, sino como una fuerza transformadoraen nuestras vidas.

Postes indicadores en el Camino

De acuerdo con HPB. la DS. tiene diferentes clavesde interpretación: metafísica, astronómica,fisiológica, psicológica, etc. Por lo tanto, vamos aintentar considerar aquí, estas enseñanzas desdeun punto de vista psico-metafísico,-como diría HPB-buscando una interpretación que nos permitahacerlas parte de nuestra práctica espiritual.

En una charla con algunos estudiantes, se reportaque HPB. dijo: “ La VERDAD yace más allá decualquier idea que nos podamos formular oexpresar”,(4) y “ninguna imagen representarájamás la VERDAD.”(5).

En otro contexto, J. Krishnamurti también dijo: “Lodesconocido, lo ilimitado, no puede ser capturadopor el pensamiento.”(6).

Toda enseñanza o tradición espiritual seria, diceque la Verdad, “está más allá del campo y alcancedel pensamiento.” Si esto es así, ¿Cómo se podrá

La Doctrina Secreta como práctica espiritualPablo D. Sender

realizar la Verdad? .

Tal vez la pregunta aparece, porque estamosacostumbrados a considerar al pensamiento comonuestra única herramienta, aunque de acuerdo conlas enseñanzas teosóficas, esto no es así. HPBescribió:

“Lo INFINITO no puede ser conocido por la razón, -la cual sólo puede distinguir y definir- pero siemprese puede concebir la idea abstracta de esto, graciasa esa facultad más elevada que nuestra razón — laintuición, o el instinto espiritual".(7).

El texto se está refiriendo a buddhi, o la IntuiciónEspiritual, la cual es la facultad que necesitamosdespertar para la percepción de la Verdad. Si lapresentación moderna de la Teosofía, tiene elobjetivo de guiarnos hacia esa meta, debeproporcionarnos herramientas que nos ayuden ahacer operativo este “poder latente en el hombre”por medio del cual se pueden captar las realidadesespirituales.

Por eso Mme. Blavatsky negó que el valor real de laDS. sea ofrecer una exposición filosófica completade la existencia, y aconsejó: “Vengan a la DS. sinninguna esperanza de obtener de ésta la Verdadfinal de la existencia, o sin otra idea más que la dever, cuán lejos puede conducirlos HACIA laVerdad”(8).

Ella dijo, que este libro es “un medio de ejercitar, ydesarrollar[una parte de la] mente nunca tocada enotros estudios”(9) y que el correcto trabajo conella, es “lo que los Indios llaman Jñâna Yoga”(1 0).

Por lo tanto, la información dada en la DS. no es unfin en sí mismo, sino un medio. Como JK. decía, “lapalabra no es la cosa”, y este libro fue escrito sólopara “proveerlo, [al estudiante] con los postesindicadores en ese Sendero”(11 ). Cuando elestudiante trabaja correctamente con la DS , estopuede llevarlo más allá de los procesos mentales,donde la luz de la Intuición puede brillar.

Esto es lo que HPB señala en el Proemio cuando

escribe: “De hecho, debe recordarse que todasesas Estancias apelan a las facultades internas másque a la comprensión ordinaria del cerebro físico”(12).

Algo importante a tener presente, cuando estamosocupados en el estudio teosófico, es el concepto deaprendizaje.

En el presente se tiende a considerar al aprendizajecomo la incorporación de nueva información desdeel exterior, y por lo tanto pensamos que sabemosTeosofía porque hemos reunido conceptos dediferentes libros y los hemos memorizado. Peroeste conocimiento afecta principalmente sólo lasuperficie de nuestro ser, y por lo tanto, hay unabrecha entre la teoría y la práctica.

El verdadero aprendizaje, como decía Platón, vienedesde dentro, y las Estancias tratan de despertareste conocimiento interno que probablemente esaquello que se denomina “los arquetipos ennuestra mente profunda”. Este conocimiento esmás abarcador y tiene un efecto transformadorsobre nosotros.

Pero deberíamos ser serios al examinar cuáles sonlas bases para el despertar de nuestra percepciónespiritual. Como hemos dicho, el mero recuerdo dela información dada en la DS. no es suficiente, y nodeberíamos imaginar que la percepción espiritualserá despertada en alguna forma misteriosasimplemente por leer. Alcanzar esa “menteprofunda” no es tan fácil, y hay varios factoresinvolucrados en esto, como se expresa en laliteratura teosófica.

HPB. dice que la Intuición aparece en “un estado enel cual uno cesa de ser el ‘yo’ personal ycondicionado, y se hace uno con el TODO”(13). Yéste, es también el núcleo de las enseñanzas de JK.,ya que él estaba interesado principalmente enayudarnos a trascender todas las actividades de laconciencia cerebral. (kâma-manas). En uno de susdiálogos con el Dr. David Bohm, él hace unadiferencia entre la Mente ,- que es universal ydescondicionada-, y el cerebro, -que es limitado-. Y

dice que el cerebro es la base del “yo”, mientrasque la Mente es la fuente de la más alta forma deinteligencia.

Pero entonces surge la pregunta, de cómo puede laMente actuar a través del cerebro. De acuerdo a JK.esto es posible sólo cuando no hay sentido deseparatividad:

“DB: Usted está usando la palabra Mente, no ‘mi’Mente.JK: Mente. No es ‘mía’.DB: Es universal o general.JK: Sí. . . .DB: Esto casi parecería implicar, entonces, que entanto una persona siente que es un ser separado,tiene muy poco contacto con la Mente.JK: Correcto. Eso es lo que dijimos”(14).

Entonces, tanto HPB. como JK. establecieron lanecesidad de dejar atrás el “yo” como unacondición básica para el despertar de la intuición.

Obviamente, este romper con el sentido deseparatividad no es algo que puede alcanzarsetomando un único curso de acción; todos losdiferentes aspectos de nuestra vida deben serorientados hacia este fin, pero aquí, nosconcentraremos en cómo la DS. puede ayudarnosen esta tarea.

La Primera Proposición Fundamental

Las Proposiciones Fundamentales dadas en elProemio de la DS contienen enseñanzas sobre lanaturaleza esencial del Cosmos y –al mismotiempo– de la Humanidad , que es un espejo delUniverso. Como escribió HPB: “Como es arriba, asíes abajo, como es en el cielo, así es en la tierra, y elhombre –el microcosmos, una copia en miniaturadel macrocosmos– es el testigo viviente de esta LeyUniversal y de su modo de acción”(1 5).

Por lo tanto el estudio apropiado de los procesoscósmicos desde el punto de vista esotérico, puedetener un impacto directo sobre nosotros en variasformas.

Intentaremos ahora examinar estas ProposicionesFundamentales, no en su totalidad o en todas susconnotaciones, sino remarcando ciertos aspectosútiles para nuestra interpretación psico-metafísica.

La Primera Proposición establece que existe un“campo” en el cual y a través del cual se manifiestael Cosmos. Éste es:

“Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Sin Límitese Inmutable, sobre el cual toda especulación esimposible, ya que trasciende el poder deconcepción humana y sólo sería empequeñecidopor cualquier expresión o comparación. Está másallá del campo y alcance del pensamiento; segúnlas palabras del Mandukya Upanishad es‘inconcebible e inefable"(16).

A primera vista, pareciera que no tiene sentidoenseñar algo sobre lo cual todo pensamiento oespeculación es imposible, y por esto algunaspersonas dicen que es inútil estudiar este PrincipioAbsoluto, aunque ésta es una ProposiciónFundamental de las enseñanzas Teosóficas.

Por otro lado, las personas que tratan de trabajarcon este tema frecuentemente lo reducen a unmero postulado filosófico sobre esa Unidadprimordial en la cual tiene lugar la diversidadilusoria. Pero, teniendo en cuenta el hecho de quemuchas páginas de la DS. son dedicadas a estaRealidad Absoluta, debe haber otra razón paraescribir acerca de este “inconcebible e inefable”Principio.

La Primera Proposición y la Estancia 1 del primervolumen de la DS se refieren al estadoinmanifestado del universo, donde sólo está elespacio infinito y la eternidad en un estadoabsoluto. De acuerdo con HPB, la correctameditación (no meramente el estudio intelectual)sobre este concepto, puede tener un importanteefecto sobre la mente. Ella recomendó esteejercicio como la base misma, para practicar suDiagrama de Meditación, cuando dijo: “Primeroconciban la UNIDAD por la expansión en el Espacioy la infinitud en el Tiempo”(17).

Este concepto sugiere que debemos expandir lamente, pero ¿por qué?. Esto se hace para abolir elauto-centramiento y perder el sentido de tiempo.Como JK mencionó en varias ocasiones: “la nociónde tiempo está basada en el pensamiento”, y asíencontramos que en este estado de universalidad yeternidad, la mente queda serena y quieta, sinimágenes con las que funcionar.

Después, en su Diagrama, HPB dice que los estadosnormales de nuestra conciencia deberán sermoldeados por una: “Presencia perpetua, en laimaginación, en todo el Espacio y el Tiempo”.

Esto podría parecer una mera fantasía, pero elDiagrama señala que al hacer esto se produciránciertos cambios en la conciencia: “De esto seorigina un substratum de memoria que no cesa enel sueño o durante la vigila. Su manifestación es elcoraje. Con la memoria de la universalidad todoslos temores se desvanecen durante los peligros ypruebas de la vida.”

Este último concepto es bastante evidente, porque si miramos dentro de nosotros, podremos ver que el miedo nace del sentido de separatividad, de la identificación de nuestra conciencia con este pequeño, mortal, “yo”; y este tipo de trabajo nos ayuda a desvanecerlo.

En Luz en el Sendero, encontramos una enseñanzasimilar: “No vivas en lo presente ni en lo futuro,sino en lo Eterno. Allí no puede florecer estagigante cizaña [del yo]; esta mancha sobre laexistencia es borrada por la atmósfera misma delpensamiento eterno”(18).

Entonces, el establecer nuestra conciencia en unestado de universalidad, y eternidad (lo que esdistinto de hablar sobre esto) nos ayuda a dejaratrás el yo, y entonces existe la posibilidad de estaren rapport con lo incondicionado.

Consideremos esto desde otro ángulo, como en eldiálogo citado anteriormente entre JK. y el Dr.Bohm:

“DB: ¿Cuál es la naturaleza del la Mente.? ¿Estálocalizada dentro del cuerpo, o está en el cerebro?JK: No, no tiene nada que ver con el cuerpo o conen cerebro.DB: ¿Tiene que ver con el espacio o el tiempo?JK: Con el Espacio... pero ¡espere un minuto! Tieneque ver con el espacio y el silencio . . . .DB: Ahora me gustaría entrar en la cuestión decómo pueden hacer contacto.JK: Ah!. El contacto entre la Mente y el cerebro,sólo puede existir cuando el cerebro está quieto...DB: Y uno puede ver que si el cerebro está quieto¿podría oír algo más profundo?.JK: Correcto. Entonces, si está quieto, estárelacionado con la Mente. La Mente puedefuncionar a través del cerebro”(19).

Por lo tanto, la correcta meditación sobre laPrimera Proposición Fundamental que señala haciauna Realidad que está más allá del pensamiento,puede conducirnos a una condición de silencio yquietud, donde el ‘yo’ no está, donde la IntuiciónEspiritual puede aparecer.

Segunda Proposición Fundamental

Sin embargo, no sabemos cómo proceder en esadirección, estando inmersos en una mente agitada.La Segunda Proposición Fundamental nos da unapista. Ésta afirma: “ La Eternidad del Universo intoto como un plano sin límites, siendoperiódicamente ‘el escenario de innumerablesUniversos, manifestándose y desapareciendoincesantemente’.”

Desde un punto de vista macrocósmico, el Universoen su totalidad (el Espacio) es eterno e ilimitado,pero periódicamente tiene lugar un incesantemovimiento de manifestación y disolución dentrodel espacio inmutable. Los “innumerablesUniversos, manifestándose y desapareciendo” en elMacrocosmos se corresponderían en elMicrocosmos con nuestros sentimientos,pensamientos, recuerdos, etc., que estánconstantemente apareciendo y terminando.

Siguiendo la secuencia que nos proponen estas dosProposiciones Fundamentales, primero deberíamoslograr, -tanto como sea posible-, una percepción“incondicionada” para entonces, trabajar sobre elcondicionamiento interno.

Esta secuencia está estrechamente relacionada conel Diagrama de Meditación mencionado arriba,donde HPB. dice que después de concebir laUnidad , debemos meditar sobre nuestros estadosde conciencia. ¿Por qué se nos recomienda haceresto?. Tal vez sea una estrategia para meditar“sobre nuestro yo inferior a la luz del hombreinterno divino”(20) y no como un mero análisisintelectual hecho por la mente condicionada. Eneste caso, estamos mirando nuestro movimientonormal desde el estado más elevado que somoscapaces de alcanzar.

Esto también se asemeja a la respuesta de JK. acierta pregunta. Cuando se le cuestionó acerca decómo podíamos construir un puente entre nuestroestado de condicionamiento y Aquello que esincondicionado, él respondió que eso eraimposible. El puente debe construirse desde‘Aquello’ hacia ‘esto’. Por supuesto, eso no significaque debemos engañarnos a nosotros mismos,asumiendo que el pensador es diferente delcondicionamiento. La mente (inferior), el “yo”, es elcondicionamiento. Pero la (silenciosa) facultad depercepción no está inevitablemente limitada a laconciencia cerebral, al “yo”. Por eso, lo que serequiere aquí, es que la percepción se separe a símisma del sentido de yo, y de la identificación conlos procesos psicológicos, lo cual se produce através de ese sentido de “ser el espacio”.

Examinemos esto más profundamente. Cada unode nosotros experimenta un movimiento incesantede sensaciones, sentimientos, pensamientos,recuerdos, expectativas, y deseos, en formasucesiva. Aunque nada en este movimiento espermanente, de algún modo le asignamos unsentimiento de ser una identidad particular, “elpensador”, a quien todo esto ocurre. Pero no nosdamos cuenta que estos procesos suceden de

forma mecánica: hay “algo” en nosotros quepiensa o siente en respuesta a estímulos externos ointernos, o, en otras palabras, esos procesos sonmeramente la actividad de los skandha-s.[d]

Sin embargo, al identificarnos con el movimientointerno, decimos “Yo soy el que está pensando osintiendo.” Pero esta percepción es errónea,porque no existe el pensador como una entidadseparada. Si observamos silenciosamente,podemos darnos cuenta que sólo existen diferentespensamientos, cada uno asumiendo el rol de “elpensador” cuando están activos, creando así unsentido de continuidad. Pero entonces, ¿qué es lopermanente?.

Como se mencionó anteriormente, es: “el espacio”.Esto significa que en el intento de elevar laconciencia desde lo impermanente a lo Eterno;debemos identificarnos con el espacio (interno)inmutable, en el cual tienen lugar los procesospsicológicos, esto es, con aquello que contienetodos los movimientos, y no con el movimientomismo. Como dijo Sri Sankarâchârya:

“El Espacio no es afectado con el olor del vino porel contacto con la jarra, y del mismo modo,nuestra verdadera naturaleza no es afectada através del contacto con las cosas con las que unose identifica”(21 ). “Uno debería volverseconsciente de sí mismo, indivisible y perfectocomo el Espacio mismo, cuando estamos libres dela identificación con tales cosas como nuestrocuerpo, sentidos, funciones, mente, y elsentimiento de ser el que actúa, los cuales sontodos productos de nuestra propiaignorancia”(22).

Esta sugerencia no es una abstracción oimaginación creada por el pensamiento. Cuandouno está verdaderamente observando elmovimiento interno, muy silenciosamente, y pierdeel sentido de “yo”, al menos por el momento,existe un sentimiento de sólo ser el espacio queabarca los procesos psicológicos. Y este estadopuede ser considerado como uno de“autoexistencia pura”, porque no hay una

sensación de “Yo soy esto o aquello”, sino de pura“Seidad”, simplemente, un sentido de identidad sindemarcación. Y hay algo interesante en esteproceso: hemos empezado tratando de ponernosen la posición de ser el espacio, siendo el Testigode todo lo que sucede dentro de nosotros, yterminamos en aquella condición de ser el espaciopuro, silencioso y calmo. Esto nos recuerda lafamosa frase de JK: “El primer paso es el último”, o“la libertad (del condicionamiento) tiene que estardesde el mismo comienzo”.

En la literatura Teosófica clásica encontramosconceptos similares cuando se dice que el Sendero(los medios) y la Meta (el fin) son esencialmenteuno y lo mismo.

La Tercera Proposición Fundamental

Finalmente, la Tercera Proposición Fundamentalnos da una pista para la correcta actitud en lasexperiencias diarias. Ésta establece:

“La identidad fundamental de todas las almas conel Alma Suprema Universal, siendo esta última unaspecto de la Raíz Desconocida ; y el obligatorioperegrinaje de cada Alma –que es una chispa de laprimera– a través del Ciclo de Encarnación o de"Necesidad", de acuerdo con la Ley Cíclica yKármica (]) [para] tener una existencia conscienteindependiente.”

Esta Proposición afirma que nosotros, comoconciencia, somos esencialmente el Alma SupremaUniversal, es decir, la Mente Universal. Sinembargo tenemos que vivir en estos vehículosparticulares (los cuerpos físico, emocional ymental) que limitan la Conciencia Universal , paraadquirir una existencia pura auto-consciente. Por lotanto, no podemos rehusarnos a pasar por lasexperiencias en la vida, sean placenteras, dolorosaso neutras, y además esas experiencias pueden noser de mucha utilidad a menos que las atravesemoscon cierta actitud.

La Voz del Silencio dice:“Las semillas de Sabiduría no pueden germinar y

crecer en un espacio sin aire. Para vivir y cosecharexperiencias la mente necesita tener anchura yprofundidad, y objetivos que la dirijan hacia el AlmaDiamante. No busques esos objetivos en el reino deMâyâ; sino más bien remóntate por encima de lasilusiones, busca el eterno e inmutable SAT [la únicay eterna Realidad y Verdad, todo lo demás siendoilusorio], desconfiando de las fantasías de las falsasinsinuaciones”(23).

Los Seres Humanos cambiamos muy lentamenteporque, aunque estamos vivos, noexperimentamos la vida en su totalidad. En generalactuamos desatentos, mecánicamente y, además,nos identificamos con la personalidad,seleccionando las experiencias placenteras yrechazando las dolorosas. En consecuencia,aprendemos muy pocas lecciones de ella.

Pero para “vivir y cosechar experiencias”, nuestramente necesita tener “anchura y profundidad”, esdecir, necesita estar abierta, vulnerable, vacía, noocupada en todos los procesos y reacciones psico-fisiológicas. Necesita ser más bien un Testigo, yesto es posible sólo si nuestra conciencia no estáconfundida con el reino de Mâyâ, escuchando “lasfantasías de las falsas insinuaciones”, sino que estáorientada hacia “el eterno e inmutable SAT”, elEspacio o Seidad, como se discutió previamente.

De esta forma, las Proposiciones Fundamentalespueden ser vistas como una práctica espiritual quenos muestra el tipo de actitud que deberíamostener mientras vivimos nuestra vida cotidiana para“cosechar experiencias” realmente. Aquellosinteresados en este tema encontrarán útilconsultar el Diagrama de Meditación de HPB queofrecer más sugerencias para completar estapráctica.

Referencias1 . Letters from the Masters of the Wisdom, Second Series, No. 69.2. Daniel H. Caldwell, ‘The Myth of the “Missing” Third Volume of The Secret Doctrine’,BlavatskyStudy Centre, online ed., 2004, <http://www.blavatsk yarchives. com/sdiiipt1 . htm>.3. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, in chronological order, No. 1 2 (ML-6), 1 0 Dec. 1 880.4. How to Study Theosophy, Robert Bowen, (1 997) TPH Adyar, p. 8.5. Op cit, p. 1 3.6. The Future of Humanity, First Conversation, Brockwood Park, 1 1 June 1 983.7. ‘The Beacon of the Unknown’, H. P. Blavatsky’s Collected Writings(CW), XI, p. 258.8. How to Study Theosophy, p. 9.9. Op cit., p. 9.1 0. Op cit., p. 1 3.1 1 . Op cit., p. 1 4.1 2. The Secret Doctrine (SD), I, 2003, TPH Adyar, 3-vol. ed., p. 21 .1 3. ‘The Beacon of the Unknown’, CW, XI, p. 258.1 4. The Future of Humanity, Second Conversation, Brockwood Park, 20 June 1 983, pp. 71 -3.1 5. SD, I, p. 274.1 6. SD, I, p. 1 4.1 7. The Theosophist, May 2003, pp. 308-9.1 8. Light on the Path, 2000, TPH Adyar, p. 20.1 9. The Future of Humanity, Second Conversation, pp. 62, 67.20. SD, V, 1 962, TPH Adyar, 6-vol. ed., p. 468; or CW, XII, p. 603.21 . Viveka-chudâmani (The Crest-Jewel of Discrimination), v. 450.22. Op cit., v. 384.23. The Voice of the Silence, v. 1 1 4.________________________________________[*] En la Edición Española de Kier, estos volúmenes corresponden con los Tomos I, II, III y IV.[†] Correspondiendo a los Tomos V y VI de la Edición Española de Kier.[d] ‘Agregados’ psíquicos de hábitos y tendencias.

A menudo me ha tocado oír, de parte demiembros de la Sociedad Teosófica, la queja sobrela falta de orientación en la vida cotidiana de laslogias sobre la meditación, teniendo en cuenta queésta, junto con el estudio doctrinal y el servicio, sepresentan como la triple vía del trabajo teosófico.Se habla harto de ella, pero no se enseña cómopracticarla. Algo de cierto puede haber en el hechode que muchas logias no implementan unadecuado espacio para la instrucción y prácticameditativas, así como se hace por ejemplo para elestudio doctrinal con los “cursos básicos deteosofía”, por lo que los miembros interesados enla práctica de la meditación tienen que ir a buscarsu enseñanza en otras escuelas filosóficas,religiosas o esotéricas, en las que este asunto estámás formalizado, con lo que se corre el riesgo deque, si bien aprenden a meditar, lo hacen endirecciones que a veces no son las más compatiblescon la filosofía teosófica.

En esta el asunto de la meditación no es algorelativo solo a una técnica o conjunto de técnicas(de respiración, de relajación, de concentración, devisualización, etc.), sino sobre todo a un particularpunto de partida, la intención con la que aquella hade realizarse, la “recta visión”, el por qué y el paraqué, que en este caso tiene una motivaciónaltruista: contactar un estado superior deconciencia desde el cual la unidad de vida, piedrabásica de la teosofía, se experimenta, no solo comoun concepto filosófico, sino como una realidadvivencial. Por diversas técnicas que tienen comobase el afinamiento de la percepción, se accede aese nivel profundo, unitario y dinámico del ser,desde el cual se derivan, en última instancia, lavisión y la ética teosóficas.

Una vez vislumbrado dicho nivel profundo,conceptos como Vida Una, Espacio o Vacío, asícomo sus concomitantes éticos, como el desapegoy la fraternidad universal, se transforman, de ideassublimes pero externas, en objetos de crecienteexperiencia personal. La acción teosófica secumple, no por imposición u obligatoriedad, nosiguiendo un código externo, por más sublime quesea él o su fuente, sino de forma natural, acorde

con esa energía profunda que se ha contactado, yque en jerga teosófica denominamos el “YoSuperior” .

De este modo, cuando el teósofo medita no lo hacepara sentirse bien, relajado, aunque esto tambiénocurra, o para lograr un estado desde el cual puedaseguir la vida mundana en mejores condiciones, sintanto estrés, y tener logros personales, comoofrece buena parte del supermercado espiritualcontemporáneo, sino para activar unautoconocimiento que se traduce en acciónespontánea a favor de esa Vida Una que ha logradoatisbar y cuya percepción debe continuar afinandopara estabilizarla, una Vida Una de expresiónmúltiple: humana, animal, vegetal, mineral, estelar]Se trata del cultivo de la intuición, Buddhi, unprincipio impersonal, que junto con Atma,conforman, en la presentación teosófica, esellamado “Yo Superior”. Al decir de I.K. Taimni: “Sudespertar no es una cuestión de juntar o construiralgo, sino de afinar el poder de percepción, paraque pueda derrumbar la selva de ilusiones queoscurecen nuestra visión espiritual” (Vida espiritualy percepción).

Sobre este autoconocimiento, Blavatsky escribió:“La condición primera para obtenerautoconocimiento es llegar a estar profundamenteconsciente de la ignorancia, sentir con cada fibra denuestro ser que uno está incesantementeautoengañado. El segundo requisito es la aún másprofunda convicción de que tal conocimiento –intuitivo y certero- puede obtenerse por esfuerzo.El tercero y más importante es la indomabledeterminación de obtener y enfrentar eseconocimiento. El autoconocimiento de esta clase esinalcanzable por lo que los hombres llamanusualmente ‘autoanálisis’. No se alcanza porrazonamiento o por algún proceso cerebral, ya quees el despertar a la consciencia de la naturalezadivina del hombre. Obtener este conocimiento esun logro mayor que dominar los elementos o queconocer el futuro” (Lucifer, Vol. I, p. 83).

Meditación en la tradición teosóficaRicardo Llaves

Nótese en esta cita que el punto de partida para elautoconocimiento es aparentemente negativo:reconocer nuestro estado cotidiano de ignorancia,de autoengaño en relación con nuestrascondiciones habituales de vida, o, como lo presentaotro maestro espiritual, G. I. Gurdjieff, comenzar adarnos cuenta de que vivimos “dormidos”, presosdel mecanismo físicoemocional-mental quellamamos “yo”, con el que nos identificamos, y queahora ha de ser desarticulado por influjo delverdadero y atento Yo.

Tenemos entonces que despertar, activar el Budaque ya somos, pero que yace dormido bajo el pesode la costumbre samsárica. Después de todo, ¿nosignifica la palabra “buda” el despierto? Hay quesiquiera atisbar, en un primer esfuerzo dedistanciamiento, en una aplicación inicial deldiscernimiento, el estado ilusorio (“mayávico”, diríaH.P.B.) en que nos movemos (o que nos mueve,pues creyéndonos titiriteros, casi siempre somosmás bien los títeres), y que tiene comoconsecuencia el sufrimiento constante quepadecemos, propio y ajeno. No en balde la primera“noble verdad” del budismo es justamente esta:reconocer la condición sufriente de la vidacotidiana, no como producto de un castigo, de unpecado original o de una caída metafísica, sinodebido a la ignorancia de nuestra naturalezaesencial, luminosa y vacía, “atma-búddhica”.

El reconocimiento de nuestra condición habitual deignorancia y dolor no nos paraliza ni nos dejainmersos en un mundo pesimista, sino que vaacompañado, en un segundo momento, de laconvicción de que tal estado es superable, de quehay un camino para ir más allá de él y lograr eseconocimiento cósmico que nos hermana con todavida. Y no solo que existe ese camino, sino además,y algo muy importante: que nosotros somoscapaces de recorrerlo. Esto corresponde a la cuartaverdad del budismo, tras reconocerse el caráctersufriente de la vida ilusoria: hay un sendero paradejar atrás tal condición engañosa. Aquí Blavatskyintroduce el elemento, no de deseo, sino devoluntad, no egocéntrica, sino descentrada, convocación de totalidad, para iniciar la marchaliberadora.

En este sentido, como ella señala en otra parte: “Laespiritualidad no es lo que entendemos porpalabras como ‘virtud’ o ‘bondad’. Es el poder depercibir las esencias espirituales, sin formas”, y estosolo se logra por esa atención relajada ypenetrante, tanto que, paulatinamente, se lograacceder a dimensiones impersonales y sin forma,propias de Buddhi, esto es, el ámbito de laintuición. El Yo Superior (Atma-Buddhi) no puedeser conceptualizado mediante una forma o imagen,por más elevadas que sean, sino que meditar en élsignifica el intento por elevar la mente a unadimensión sin forma, “arúpica”, apenas compatiblemetafóricamente con el espacio o la luz o incluso laoscuridad. Por esto es que nociones como“Consciencia Pura Absoluta”, “Espacio AbstractoAbsoluto” o “Totalidad Infinita” vienen al caso enlas horas de meditación y pueden funcionar comotrampolines para saltar al vacío de la plenitud sinforma, que personalizamos con la expresión “YoSuperior”, pero que en realidad es un No-Yo, o unNosotros Todos. En este sentido, meditar no esreflexionar, pensar en ideas o conceptos sublimes,o favorecer emociones grandiosas, o imaginarpaisajes metafísicos (“No se alcanza porrazonamiento o por algún proceso cerebral”, aldecir de HPB): hay que ir más allá de la sensación,de la emoción, del pensamiento y de la imaginacióny más bien activar la totalidad de un espaciocognoscente sin forma.

Posterior a Blavatsky, hay toda una literaturateosófica relativa a la práctica de la meditación,que puede resultar muy útil a los principiantes y notan principiantes, como libros y artículos de ClaraCodd, de J.W. Wedgwood, de Geoffrey Hodson, deKatherine Beechey, de Sri Ram o de I.K. Taimni,entre los más conocidos, aunque teniendo encuenta que no siempre coinciden con laspropuestas originales de Blavastky sobre lo que esla meditación, esto es, contacto con el espaciointuitivo y sin forma del Yo Superior, el “Diosdentro de nosotros”, tal como lo llama en La clavede la teosofía.

Recientemente Pablo Sender ha intentadosistematizar estas diversas aproximaciones paracaracterizar un “sendero teosófico de meditación”,que incluiría diversos métodos, entre estos: sobreconceptos espirituales, sobre virtudes, sobre laVida Una, sobre cuerpos sutiles, etc. Lo anteriormuestra que hay toda una tradición meditativa ymuy variada en la literatura teosófica, adaptable alos distintos niveles de los practicantes, desde laque trabaja con formas y conceptos, hasta la quefavorece más bien lo no formal, lo unitario y loespacial, desde lo dualista (sujeto/objeto) hasta lono dual (espacio unitario). Conocer (y practicar)dicha tradición meditativa es parte del trabajo porrealizar de las logias y de sus miembrosinteresados, por lo menos de aquellos interesadosen un verdadero trabajo espiritual, no restringido alestudio o a la acción, sino asentado en la intuición,en la gnosis.

Si bien toda esta literatura es importante, en lapropia obra de Blavatsky hay indicacionesimportantes sobre la meditación, aunquepensadas, no para principiantes, sino paraestudiantes más avanzados, como las de su famoso“Diagrama de Meditación”, que empiezajustamente con una meditación sobre el espacio(“Conciban primeramente la unidad como unaexpansión del espacio, infinita en el tiempo, con osin auto-identificación”), concepto fundamental enLa Doctrina Secreta; o las indicaciones que seencuentran dispersas en sus “Instruccionesesotéricas”, por ejemplo: en la “Instrucción V” hayuna larga sección, “The heart”, a veces traducidacomo “Meditación en el corazón” , de la cualtraduzco y entresaco estos fragmentosiluminadores, que todo teósofo comprometidodebería poner en práctica para así generar gnosis,conocimiento directo e intuitivo, fundamentoúltimo de cualquier apropiación intelectual o éticasubsiguiente:

Concéntrate en la idea del Yo Superior, digamos pormedia hora al principio. No permitas otrospensamientos. Gradualmente serás capaz de unir tuconsciencia con el Yo Superior. El Yo Superiorsiempre ha de ser buscado dentro. Buscarlo afuera

es un error fatal.

El esfuerzo que ha de ser hecho es alcanzar el másalto estado posible del que seas capaz y sostenerteahí.

Al adquirir el poder de concentración el primer pasoes uno de vacío. Sigue entonces, gradualmente, laconsciencia, y finalmente el pasaje entre los dosestados se hace tan rápido yfácil que casi no se nota.

La gran dificultad que ha de ser superada es elregistro del conocimiento del Yo Superior en elplano físico. Para lograr esto, el cerebro físico debeestar completamente vacío a todo lo que nosea la Consciencia Suprema.

Tu mejor método es concentrarte en el Maestrocomo un Hombre Viviente dentro de ti. Crea suimagen en tu corazón y un foco de concentracióntal como para soltar todo sentido de existenciafísica en ese único pensamiento (fragmentoatribuido por H.P.B. al Maestro K.H.)

Si bien en este texto H.P.B. favorece el chakra delcorazón como área meditativa, en La Voz delsilencio también presenta la posibilidad de trabajaren la zona de la cabeza:

Aquieta tus pensamientos y fija la atención en tuMaestro, a quien todavía no ves, pero a quien túsientes. Funde tus sentidos en un solo sentido, siquieres estar seguro contra el enemigo. Por mediode este sentido único, que está oculto en laconcavidad de tu cerebro, es como puedemostrarse ante los ofuscados ojos de tu alma elescarpado sendero que a tu Maestro conduce.

El Maestro referido es por supuesto el Yo Superior,Atma-Buddhi. Igual que con la noción de Dios, queBlavatsky impersonaliza con términos como Deidado Principio Absoluto, también con la noción deMaestro evita centrarse en figuras personales,incluidos sus propios maestros M. y K.H., y prefierereforzar la idea del Yo Superior como el verdadero

verdadero maestro de cada buscadorespiritual.

Un sentido de libertad es una de las marcas de laConsciencia Superior y el esfuerzo de voluntad quese necesitó para silenciar el cuerpo es el mismo quese necesita para olvidar el dolor. Ningún hombrepasa por la misma experiencia que otro al efectuarla unión con el Yo Superior.

El verdadero Yo Superior es “el Guerrero” aludidoen Luz en el Sendero [el libro de Mabel Collins]; élnunca actúa en este plano, donde el agente activo,el actor verdadero es Manas. Esta unión con el YoSuperior es el mejor medio de matar el “sentido deseparatividad”, y por lo tanto el hombre debevolverse el esclavo del Yo Superior.

El Yo Superior es sin figura, sin sexo, sin forma. Esun estado de consciencia, un hálito, no un cuerpo oforma.

Cada uno debe crear para sí mismo un Maestro.Háganlo nacer y denle forma objetiva delante deustedes en la Luz Astral. Si él es un Maestro real,enviará su Voz. Si no es un Maestro real, entoncesla Voz será la del Yo Superior. Cada quien recibiráde acuerdo con sus propios méritos y desarrollo.

Finalicemos esta breve presentación de lameditación según la tradición teosófica con unoscuantos señalamientos de W.Q. Judge en Cartasque me han ayudado, de Jasper Niemand:

Usted ha aprendido, en un cierto grado, el poder dela concentración, y ahora la más grande ayudavendrá de la concentración en el Yo Superior, de laaspiración al Yo Superior.He aquí el consejo dadopor muchos Adeptos: cada día y tan a menudocomo puedas, al ir a dormir o al despertar, piensa,piensa, piensa en la verdad de que tú no eres elcuerpo, el cerebro, o el cuerpo astral, sino que túeres ESO, y “ESO” es el Alma Suprema. Por mediode esta práctica gradualmente matarás la falsanoción que nos acecha de que lo falso es verdaderoy que lo verdadero es falso. Por la persistencia enella, por el sometimiento cada noche de tus

pensamientos habituales al juicio de tu Yo Superior,finalmente ganarás luz.

Al sacar un tiempo particular para la meditación seforma un hábito y con el tiempo la mente seentrenará, con lo que la meditación en un tiempodeterminado se volverá algo natural. Así, en lamedida de lo posible, será bueno para ti mantenerla misma hora [de meditación].

Despierta, despierta en ti el significado de “Tú eresEso”. Tú eres el Yo [Superior]. Esta es la cosa apensar en la meditación, y si tú lo crees, entoncesdile a los demás lo mismo. Tú lo has leído antes,pero ahora trata de concretarlo más y más cada díay obtendrás la luz que necesitas] Si buscas sabiduríaseguramente la obtendrás, y eso es todo lo quenecesitas.

NOTAS:

1 .-Sé que la expresión “Higher Self”, .traducida porlos primeros teósofos españoles como “YoSuperior”, no gusta mucho a nuevos traductores,que prefieren el “Sí-Mismo Superior”. Sin embargo,la expresión, aparte de más simple e inteligible, yase ha impuesto en el mundo hispánico, por lo quela adopto.2.- Por ejemplo, el Hno. José Ramón Sordo tradujodicha sección y la publicó en la revista Atma Vidya,por él dirigida, en un número sin fecha dedicado a“¿Cómo meditar según las enseñanzas de H.P.Blavatsky y sus Maestros”, que incluye el“Diagrama de meditación”. La fuente es el VolumenXII de los Collected Writings de H.P.B., pp. 694-97.Tanto la traducción de Sordo como el volumen XIIson accesibles en internet.

Método de estudio

“Es importante que se entienda que la DoctrinaSecreta fue escrita siguiendo un enfoquefundamentalmente platónico más que aristotélico.Por lo tanto, desde el principio se debe tratar delograr un punto de vista universal. La comprensiónde la Doctrina Secreta se dificulta si su estudio secomienza desde 'abajo', es decir desde el punto devista del individuo, en vez de comenzar desde'arriba", desde. el punto de vista cósmico. Dicho deotra manera, debe de hacerse un esfuerzo pormirar desde arriba, como si ante la visión denuestra mente se desenvolviera una imagenpanorámica. Al empezar el estudio de esta obra noes necesario que nos involucremos demasiado enlos detalles." (Barborka, The_Divine Plan, p. VII)

1.- La Teosofía es Conocimiento Divino

"La Teosofía es Conocimiento Divino o Ciencia." ysignifica "Sabiduría Divina." (Theosophía). Elnombre "llegó a nosotros de los filósofosalejandrinos, llamados amantes de la verdad,Filaletes. de (fil) 'amante', y (aletheia) 'verdad'. Elnombre Teosofía data del tercer siglo de nuestraera, y comenzó con Amonio Saccas y sus discípulos,que principiaron el sistema Teosófico Ecléctico;"cuyo objetivo era:

"Primero que nada inculcar ciertas grandesverdades morales a sus discípulos, y a todosaquellos que eran 'amantes de la verdad." De aquíel lema adoptado por la Sociedad Teosófica: 'Nohay religión más elevada que la verdad'.“

Dos principios dominaban el sistema teosófíco-ecléctico: 'Creencia en una Deidad absoluta,incomprensible y suprema, o esencia infinita, quees la raíz de toda la naturaleza, y de todo lo que es,visible e invisible. Creencia en la naturalezainmortal del hombre, porqué, siendo una radiacióndel Alma Universal, es de una esencia idéntica aella.' (La Clave, de la Teosofía 1 )

2.- El verdadero Conocimiento

"¿Que es el Verdadero Conocimiento? es unaimportante pregunta a la que hay que darrespuesta. Mucha gente confunde el hecho de verfísicamente con el conocimiento. No piensa demanera suficientemente profunda para descubrirque uno puede ver una cosa y no conocerla,mientras que puede conocer una cosa, no obstanteque no la vea. La verdadera percepción es elconocimiento verdadero. La percepción es lacapacidad del alma; es la vista de la inteligenciasuperior cuya visión nunca yerra. Y esto puede serejercitado de la mejor manera, teniendo unamente verdaderamente serena, ya que tal comodice el Mahatma K.H.: 'es sobre la superficie serenay plácida de la mente tranquila que las visionesrecogidas de lo invisible, encuentran unarepresentación en el mundo visible.' En resumen—tal como lo expresa la alegoría hindú—'Es en elsilencio de la noche que nace Krishna´En Ocultismo, Krishna representa el PrincipioCrístico; el Átman de los vedántines, o el séptimoprincipio; el Logos de los cristianos—el EspírituDivino, el cual es el Hijo manifestado del Padreinmanifestado. En el silencio de la noche, es decir,cuando hay un completo descanso físico y mental,cuando hay una perfecta quietud y paz de lamente. Es solamente entonces que laindividualidad del hombre—su naturalezasuperior—se convierte en un vehículo adecuadopara la manifestación de La Palabra. Esto es lo quesignifica en la Biblia cuando se dice que debemostratar de obtener la 'redención a través de Cristo.'El Principio Divino en el hombre es indivisible; elalma humana es universal. Aquél que quiera vivir ygozar la vida eterna debe vivir yunir el almahumana con el Principio Divino. Por consiguiente, elsentido de aislamiento personal trae consigomuerte y aniquilación, mientras que la genuinafilantropía no egoísta pone al individuo en contactocon el Espíritu Divino , y así le da vida eterna. ElEspíritu Divino todo lo llena, y aquellos que secolocan en armonía con el Espíritu Divino estánnecesariamente en armonía con todas las otrasentidades que también están en armonía con ello.

Método de estudio de la Doctrina SecretaPor un estudiante

De aquí que los Mahátmas, que son conscientes delLogos, estén en constante relación magnética conaquellos que logran desembrollarse de lanaturaleza animal inferior; y, desarrollando elmanas superior (la mente, el quinto principio delocultista), lo unen permanentemente con buddhí y"átman. el sexto y séptimo principios mencionadosen la doctrina oculta. Es por medio de esto que losMahátmas deben de conocerse primero. ¿Que esun Mahátma? ¿Es su cuerpo físico? ¡No! El cuerpofísico debe perecer, tarde o temprano. Pero elMahátma vive en la individualidad superior, y paraconocerlo verdaderamente, él debe de serconocido a través de esa individualidad en la queestá centrado. El cuerpo es meramente el punto deapoyo de la palanca a través del cual tienen queproducirse resultados físicos. Pero para él, elcuerpo es como una casa; que habita tanto tiempocomo le sirva para su propósito.

El conocimiento se incrementa en proporción aluso. Es decir, mientras más enseñemos, másaprenderemos. De la misma manera, mientras másse ejercite un órgano, en mayor medida seincrementará su actividad funcional; desde luego,con tal de que no se espere demasiado de él deinmediato. Así también se fortalece la voluntad,mientras más se ejercita; y mientras más seencuentra uno con tentaciones—las cuales sólopueden ser posibles si uno vive con suscompañeros—en mayor medida serán lasoportunidades que tendrá de ejercitar su voluntady con ello fortalecerla. En este proceso, llega untiempo cuando la constitución de uno cambia a talgrado que lo incapacita a uno para trabajar en elplano físico; sobre el cual tendrá que trabajarentonces, a través de los planos superiores dentrode los que deberá retirarse. Pero hasta que esetiempo llegue, debe de estar con la humanidad, ytrabajar por su verdadero progreso y avance, demanera altruista. Sólo esto puede traer laverdadera felicidad.“ (Dámodar K. Mávalankar,"Real Knowledge," en: Dámodar and the Pioneersof the Theosophical Movement, por Sven Eek,T.P.H., Madras, 1 978, pp.51 5-51 7)

3.- Jana Yoga

"Dan, ahora transformado en la fonética china ytibetana en ch 'an, es el término general que se leda a las escuelas esotéricas, y a su literatura. En loslibros antiguos, la palabra Janna [Jñána] es definidacomo 'reformarse a uno mismo por la meditación yel conocimiento', un segundo nacimiento interior.De aquí Dzan, fonéticamente Dján el "Libro deDzyan" (DS, I, xx n) [Nota: la J no se pronunciacomo en castellano sino como en francés, (Jean), oen inglés (James).La ñ se pronuncia como encastellano.]

"El Verdadero estudiante de La Doctrina Secreta esun Jñána Yogin, y este sendero de Yoga es elVerdadero Sendero para el estudiante Occidental.Es para proporcionarle señales en el Sendero quefue escrita La Doctrina Secreta" (Las Notas Bowen:La Doctrina Secreta y su Estudio, p. 7)

Se le sugiere al estudiante consultar las NotasBowen en donde encontrará otros elementoscomplementarios del método de estudio que seenuncia a continuación.

"En varios escritos sobre temas ocultos, se haafirmado que el no egoísmo es un sine qua nonpara el éxito en ocultismo. O una manera máscorrecta de expresar esto, sería que el desarrollode un sentimiento no egoísta es el entrenamientoprimario que trae con él 'conocimiento que espoder' como un concomitante necesario. Por lotanto, no es 'conocimiento' como ordinariamentese entiende, por lo que trabaja el ocultista sino quele llega como algo natural, en consecuencia dehaber quitado el velo que oculta el verdaderoconocimiento de su vista. La base del conocimientoexiste en todas partes, ya que el mundofenoménico proporciona, o más bien abunda enesos hechos, cuyas causas tienen que serdescubiertas. Nosotros solo podemos ver losefectos en el mundo fenoménico, porque cadacausa en ese mundo es en sí misma el efecto dealguna otra causa, y así sucesivamente; y por lotanto, el verdadero conocimiento consiste en llegara la raíz de todo fenómeno, y así alcanzar el

Entendimiento correcto de la causa primordial, la'raíz sin raíz' que no es un efecto a su vez. Parapercibir algo correctamente, uno sólo puede usaraquellos sentidos o instrumentos quecorresponden a la naturaleza de ese objeto.

De aquí que, para comprender lo noumenal, sea unpre-requisito un sentido noumenal; mientras quelos fenómenos transitorios pueden ser percibidospor sentidos que correspondan a la naturaleza deesos fenómenos. La Filosofía Oculta nos enseña queel séptimo principio es la única Realidad eterna,mientras que el resto, al pertenecer al 'mundo delas formas' que no son permanentes, es ilusorio enel sentido de que es transitorio. A estos se limita elmundo fenoménico que puede ser conocido por lossentidos que corresponden a la naturaleza de esosseis principios.

Está entonces claro, que es solamente el séptimosentido, el cual pertenece al mundo noumenal, elque puede comprender la Realidad Abstracta quesubyace por debajo de todos los fenómenos. Comoeste Séptimo Principio lo llena todo, existepotencialmente en todos nosotros; y aquél, quequiera llegar al verdadero conocimiento, tiene quedesarrollar en él ese sentido, o más bien tiene queeliminar esos velos que obscurecen sumanifestación. Todo el sentido de personalidadestá limitado solamente en estos seis principiosinferiores, ya que ellos sólo se relacionan con el'mundo de las formas'. Por consiguiente, elverdadero 'conocimiento' sólo se puede obtenerrasgando todas las cortinas de Maya levantadasante el Átman impersonal por el sentido depersonalidad. Es solamente en esa personalidad enla que está centrado el egoísmo, o más bien ésteúltimo crea a la primera y viceversa, dado que ellosactúan mutuamente y reaccionan el uno sobre elotro. Puesto que, el egoísmo es ese sentimientoque busca el engrandecimiento de nuestra propiapersonalidad egoísta, con exclusión de los demás.De aquí que, si el egoísmo lo limita a uno apersonalidades limitadas, el conocimiento absolutoes imposible mientras no se haya eliminado elegoísmo" (Collected Writtings, V, 263-265).

4.- Síntesis

"El subtítulo del libro [Doctrina Secreta] indica sualcance: ' Síntesis de la Ciencia, la Religión y laFilosofía.' No es' una síntesis,' ni tampoco es la'síntesis de una ciencia particular, una religiónparticular, una filosofía particular.' Es la unificacióndel conocimiento que se obtiene por el uso de lossentidos físicos y superfísicos y de su poder deobservación; por las experiencias de la conscienciadel alma en su capacidad perceptora defenómenos, un testigo callado del panorama demanifestación; y por las deducciones e inferenciasque implican los procesos mentales derazonamiento e intuición. ..." (Studies in "TheSecret Doctrine", B. P. Wadia, Theosophy Company,Bombay, p. 1 0)

5.- Deducción –Inducción

''A esta síntesis se llega no por el método de juntardetalles, sino que a diferencia de muchas síntesismodernas, procede de los Universales a losparticulares. Las partes no conducen al todo; eltodo revela las partes. Es así corno se evitan losriesgos del método inductivo; a partir de losPrincipios y Fundamentos, se hacen las aplicacionesy se derivan los detalles. De adentro hacia fuera, laUnidad multiplicándose en la diversidad de acuerdoal axioma Hermético: "Como es Arriba es Abajo". ...El proceso de enseñanza de las escuelas de laciencia esotérica siempre ha sido de los Universalesa los particulares. ... No debe confundirse esteprocedimiento con la deducción o la inferencia porsilogismos de la ciencia de la Lógica; porque ladeducción que actualmente prevalece esprácticamente idéntica a las proposicionesaristotélicas, las cuales han asumido diversasformas desde que fueron traídas al occidente porBacon. La verdadera Inducción y Deducción soncomo el espíritu y la materia—ellos existen yevolucionan juntos y nunca se separan. Pitágorasaprendió a usar ambas de manera correcta enrelación con su Década, y el estudiante inteligente,

si es que lo quiere ser de verdad, pronto aprenderáel arte en la tarea que le espera en La DoctrinaSecreta. El comprender esta forma de exponer lasenseñanzas, las cuales son al mismo tiempometafísicas y científicas, y el aplicarles el dobleproceso de deducción-inducción con el propósitode comprenderlas completamente, es captar laverdadera síntesis de la Doctrina Secreta. (Studiesin "The Seceret Doctrine", B, P. Wadia, TheosophyCompany, Bombay. pp. 1 1 ; 1 2)

"La verdadera meditación consiste en elrazonamiento de lo conocido a lo desconocido*. Lo'conocido' es el mundo fenoménico, cognosciblepor nuestros cinco sentidos. Todo lo que vemos eneste mundo manifestado son efectos, cuyas causasdeben de buscarse en lo noumenal, loinmanifestado, el 'mundo desconocido'; esto tieneque lograrse por medio de la 'meditación“ esto es,por una atención continua sobre el sujeto. ElOcultismo no depende de un solo método, sino queemplea tanto el método deductivo como elinductivo. El estudiante debe aprender primero losaxiomas generales. ... Lo que el estudiante tieneque hacer primero es comprender esos axiomas y,por el empleo del método deductivo, proceder delos universales a los particulares. Luego, el tieneque razonar de lo 'conocido a lo desconocido', y versi el método inductivo de proceder de losparticulares a los universales, sustenta esosaxiomas. Este proceso forma la fase primaria de laverdadera contemplación. El estudiante debeprimero captar el tema intelectualmente antes deque pueda esperar realizar sus aspiraciones.Cuando esto se logra, viene entonces la siguientefase de meditación, la cual es 'el anhelo inefabledel Hombre Interior por "salir hacia lo infinito".

El proceso de contemplación, [es] la relación delhombre 'el conocido', el manifestado, el fenómeno,respecto 'al desconocido', el inmanifestado, elnoúmeno. Le muestra al estudiante... que paracomprender lo noumenal, debe identificarse a símismo con la Naturaleza. En vez de verse a símismo como un ser aislado, debe aprender a verse

a sí mismo como una parte del Todo Integral. Yaque en el mundo inmanifestado puede percibirseclaramente que todo está controlado por la 'Ley deAfinidad', la atracción del uno por el otro. Allí todoes Amor Infinito, entendido en su verdaderosentido.

No estaría ahora fuera de lugar el recapitular lodicho hasta ahora. La primera cosa a hacer esestudiar los axiomas del Ocultismo y trabajar sobreellos por el método deductivo e inductivo, lo cuales la verdadera contemplación. Para convertir estoen un propósito útil, lo que se comprendateóricamente debe de lograrse prácticamente."(Dámodar K. Mávalankar, "Raja Yoga: LaContemplación).

Este doble proceso de deducción-inducción deberáser auxiliado con la aplicación de la analogía a lasdiversas cuestiones que se estudien.

6.-La Analogía

"Si la síntesis y el proceso de deducción-inducciónhan sufrido cambios para lo peor, la ley de analogíaha tenido una suerte más triste. La analogía quepara los Antiguos significaba Correspondencia en loque respecta a la vida y los principios, con losmodernos, se ha convertido en una parodiainteresada en las formas y las apariencias.Antiguamente la Ley de Analogía proveía hechosindiscutibles; ahora, uno tiene que cuidarse todo eltiempo de la falsa 'analogía'." (Studies in "TheSecret Doctrine", B. P. Wadia, Theosophy Company,Bombay, p. 1 2)

"La analogía es… la guía más segura para lacomprensión de las enseñanzas Ocultas” (D.S., 1 , 173) "La analogía es la ley guiadora en la Naturaleza,el único verdadero hilo de Ariadna que puedeconducirnos, a través de los senderos inextricablesde sus dominios, hacia sus misterios primordiales yúltimos." (DS, II, 1 53) '"Tal como es arriba así esabajo' es el axioma fundamental de la filosofíaoculta." (DS, II, 29)

"La evolución procede bajo las leyes de analogía enel Kosmos así como en la formación del máspequeño globo." (DS, II, 66) “… lo que guía alIniciado en su previsión de los acontecimientosfuturos es el correcto conocimiento del Pasado y laanalogía de la Naturaleza que nunca falla." (CW, VI,116) "No puede obtenerse una idea comprensivade la naturaleza excepto por la aplicación de la leyde la armonía y analogía. 'Como es arriba, esabajo," es el antiguo axioma Hermético." (CW, I,289) y este axioma, "es la única regla de evidenciaaceptada por los Teósofos" (CW, I, 296) "Así comoes en el Macrocosmos, así es en el Microcosmos;las analogías se mantienen a través de laNaturaleza. (C.W., VII, 290)

"Desde los Dioses hasta los hombres, desde losMundos hasta los átomos, desde una estrella hastauna débil vela, desde el Sol hasta el calor vital delser orgánico más insignificante — el mundo de laForma y de la Existencia es una inmensa cadena,cuyos eslabones están todos conectados. La ley dela Analogía es la primera clave de los problemas delmundo, y esas conexiones tiene que ser estudiadascoordinadamente en su relación oculta entre ellasmismas." (DS, 1 , 604)

A los discípulos de Amonio Saccas se les llamabaAnalogistas "debido a su práctica de interpretartodas las leyendas sagradas y narraciones, mitos ymisterios, por medio de una regla o principio deanalogía y correspondencia: de tal modo que losacontecimientos que de acuerdo a los relatadoshabían ocurrido en el mundo externo, seconsideraba que expresaban operaciones y

experiencias del alma humana." (Clave, 2n) "cuyaregla se encuentra ahora en el sistema Kabalístico yde manera preeminente en las Escuelas de filosofíaEsotérica en el Oriente." (Ver 'Los Doce Signos delZodiaco,'*por T. Subba Row.“ (Clave, Glosario,Analogistas)

7.-Vivir la Teosofía

"El estudiante debe reconocer plenamente dosprincipios fundamentales: que la Teosofía es unagran síntesis de la religión, la filosofía y la ciencia; yque ella, como síntesis, principalmente se interesa,toca y afecta las fuerzas causales del Sí queproducen como efectos miríadas de formas;cuando el estudiante comprenda esto, su tarea sehará menos difícil.

Tal reconocimiento lo conducirá inevitablemente aestudiar cada verdad Teosófica desde tres puntosde vista: espíritu, mente y materia; también aaplicar toda verdad en tres esferas distintas, esdecir, en el corazón, la cabeza y las manos. Talestudio y práctica muy pronto lo convencerán deque la síntesis está enraizada en' Y procede delinterior de su propio Ser espiritual, y que afecta porsus hechos las acciones de otros; a través de susgustos y aversiones, los gozos y sufrimientos deotros; por medio de sus pensamientos, las mentesde otros; y que a su vez él es así afectado por otros.

Si la Teosofía en su estudio se revela como unasíntesis de la religión, la filosofía y la ciencia, alaplicar sus enunciados y doctrinas pronto

• "Las siguientes son algunas reglas que le pueden ayudar al investigador a averiguar el

significado profundo de la antigua nomenclatura sánskrita usada en los antiguos mitos y

alegorías Aryos:

1 . Averigua los sinónimos de la palabra usada, que tengan otros significados.

2. Busca el valor numérico de las letras que componen la palabra.

3. Examina los antiguos mitos y alegorías, si es que hubiese alguno que tenga alguna conexión

especial con la palabra en cuestión.

4. Permuta las diferentes sílabas que componen la palabra y examina las nuevas combinaciones

que se formarán así, y sus significados, etc., etc." (Esoteric Writtings, Subba Row, TPH, 1 980, p.

7)

comenzamos a percibir que existe un cuarto factoradicional—una especie de alma superior, que es elAltruismo Superior. Altruismo es lo Absoluto cuyostres aspectos son la religión a ser vivida, entérminos de la filosofía aprendida, y de la ciencia aser practicada. El practicar, aprender, vivir por ycomo el Todo—es manifestar el Poder Viviente dela Teosofía que yace latente, enterradoprofundamente, en el corazón de cada hombre. Porlo tanto, todo aquél que no es un Teósofo, es unTeósofo en embrión. Para un estudiante inteligentedebe de ser claro que esta tarea, aunque difícil, noes compleja. La Teosofía propugna la vida simpleseñalando insistentemente de muchas manerasque el poder por el que vivimos es de un caráctersimple, tanto en su origen como en susoperaciones. La humanidad se ha desviado de estasimplicidad y ha asumido millones de complejosbuscando el conocimiento fuera de Sí, y, a ladivinidad en otros y no en Sí mismo. Habiendocomenzado a ir por el plano inclinado delretroceso, vemos división donde existesolidaridad—división entre la ciencia y la religión,entre lo inanimado y lo animado, entre lo secular ylo sagrado. En vez de 'la inmanencia de Dios y lasolidaridad del hombre' se proclama—a Dios en loscielos y a los hombres hijos del polvo y de losgusanos de tierra. Este craso error tiene que sercomprendido y cada estudiante tiene que aplicarpor sí mismo a su propia vida la corrección que laTeosofía presenta." (B.P. Wadia, Living the Life[Vivir la Vida] Indian Institute of World Culture,Bangalore, 1 981 , pp. 4-5, extractos; 1 a. Ed.Theosophy Company India, 1 962)

8.-El simbolismo Oculto

"La comprensión de la Doctrina Oculta está basadaen las siete ciencias; las cuales encuentran suexpresión en las siete diferentes aplicaciones de losregistros secretos a los textos exotéricos. De aquíque tengamos que tratar con modos depensamiento en siete planos de Idealidadcompletamente diferentes. Todo texto estárelacionado, y tiene que interpretarse, desde unode los siguientes puntos de vista:

1 . El plano Realista del pensamiento;2. El Idealista;3. El puramente Divino o Espiritual.

Los otros planos trascienden demasiado laconsciencia promedio, especialmente la de lamente materialista, para admitir que siquiera seansimbolizados en términos de la fraseologíaordinaria. No existe ningún elemento puramentemítico en ninguno de los antiguos textos religiosos;sino que tiene que descubrirse el modo depensamiento en el que fueron escritosoriginalmente y adherirse cuidadosamente a ellosdurante el proceso de interpretación. Ya que, obien, es simbólico (el modo arcaico depensamiento), emblemático (un modo depensamiento posterior aunque muy antiguo),parabólico (alegórico), jeroglífico, o asimismologogramático—siendo el método más difícil detodos, ya que cada letra, como en la lengua china,representa toda una palabra. Es así como, casi todonombre propio, ya sea en los Vedas, en el 'Libro delos Muertos/ [egipcio], o en la Biblia (hasta uncierto punto), están compuestos de dichoslogogramas. Nadie que no esté iniciado en elmisterio de la logografía religiosa oculta puedepresumir de saber lo que significa un nombre encualquier fragmento antiguo, antes de que hayadominado el significado de cada letra que locompone." (DS, 1 1 ,335)

"Hay una gran diferencia entre emblema y símbolo.El primero 'comprende una mayor serie depensamientos que un símbolo, del cual puededecirse que más bien ilustra una idea especial enparticular/... [Un emblema] es 'una imagenconcreta visible un signe que representa principios,o una serie de principios, que pueden serreconocidos por aquellos que han recibido ciertasinstrucciones' (los iniciados).“

"Todo símbolo—en toda religión nacional—puedeleerse esotéricamente, y la prueba de que se haleído correctamente al transliterarlo a suscorrespondientes numerales y formas geométricas,

la proporciona—el extraordinario acuerdo detodos—no obstante lo mucho que puedan variarentre ellos los glifos y símbolos. Ya que en el origentodos esos símbolos eran idénticos.

Tomemos por ejemplo, las frases de apertura devarias cosmogonías: y en todo caso será, ya sea uncírculo, un huevo, o una cabeza. La Obscuridad estásiempre asociada, con el primer símbolo que locircunda, —tal como se muestra en el sistemahindú, el egipcio, el caldeo, hebreo e incluso en elescandinavo—de aquí los cuervos negros, laspalomas negras, las negras aguas, e incluso lasllamas negras. ... Todos ellos están conectados conla sabiduría prístina, la cual fluye a partir de laFuente pre-cósmica de todo, simbolizada por laCabeza, el Círculo, el Huevo..." (DS, 1 ,443)

"La Geometría, [es] la quinta Ciencia divina ('laquinta'—porque es la quinta clave en la serie deSiete Claves de la Lengua Esotérica Universal y lasimbología)." (DS, II, 471 ) Otra de las claves es "laclave humana, o la clave de la antroposofíaterrestre." (D5,II,291 )

"Hay siete claves de interpretación para cadasímbolo y alegoría, aquello que no encaje en unsignificado, digamos desde el aspecto psicológico oastronómico, se encontrará que es completamentecorrecto desde el físico o metafísico." (DS, II, 22n)"Cada uno perteneciendo a su legítimo plano depensamiento, es decir, ya sea puramentemetafísico, o astronómico; psíquico o fisiológico,etc. etc." (DS, II, 538)

"Tal como Ragon ha afirmado en verdad, 'losantiguos Hierofantes han combinado taninteligentemente los dogmas y símbolos de susfilosofías religiosas, que esos símbolos solamentepueden ser plenamente explicados por lacombinación y conocimiento de todas las claves.'Ellas solo pueden ser interpretadasaproximadamente, incluso si uno descubriera tresde los siete sistemas: el antropológico, el psíquico,y el astronómico. Las dos interpretacionesprincipales, la más elevada y la más inferior, la

espiritual y la fisiológica, ellos las preservaron en elmás grande secreto hasta que la última cayó en eldominio del profano." (DS, 1 ,363)

9.- Cifras y Números Secretos

"La Ciencia Sagrada de los numerales: [es] enverdad, tan sagrada, y tan importante en el estudiodel Ocultismo que el tema difícilmente puede serexaminado superficialmente, incluso en una obratan grande como la presente." (DS, I, 89) "En el'Libro de Dzyan,' al igual que en la Kabala, hay queestudiar dos clases de numerales—las cifras,frecuentemente simples velos, y los NúmerosSecretos, cuyos valores son todos conocidos por losOcultistas a través de la Iniciación. La primera estan sólo un glifo convencional, la segunda es elsímbolo básico de todo. Es decir, que una espuramente física, la otra puramente metafísica, lasdos estando en relación la una con la otra como lamateria lo está con el espíritu—los polos extremosde la Substancia UNA." (DS, 1 ,66) "El número es,tal como el gran escritor [Balzac] pensó, unaEntidad, y, al mismo tiempo un Aliento que emanade lo que él llamó Dios y nosotros el TODO; elaliento, sólo el cual pudo organizar el Kosmosfísico, 'cuando nada obtiene su forma salvo a travésde la Deidad, la cual es un efecto del Número." (DS,II, 66)

"Las letras, tanto como los números, fueron todasmísticas, ya fuese en combinación o cada unatomada separadamente. La más sagrada de todases la letra M. Es al mismo tiempo femenina y

masculina, o andrógina, y se hace que simbolice el AGUA, el gran abismo, en su origen.... La letra MA esequivalente y corresponde con el número 5." (DS, I, 384) ". . .tal es el misterioso poder del simbolismo Oculto,que los hechos que han efectivamente ocupado a incontables generaciones de videntes iniciados y profetas,para reunir, enunciar y explicar, en las desconcertantes series del progreso evolutivo, están todos asentadosen unas cuantas páginas de signos geométricos y glifos." (DS, 1 ,272)

"El lenguaje Misterio,.. .de las razas prehistóricas no es una lengua fonética, sino puramente pictórica ysimbólica Actualmente es conocida en su plenitud sólo por unos cuantos, habiendo llegado a ser con lasmasas un lenguaje absolutamente muerto por más de 5,000 años." (DS, II, 574) "Ninguna cifra y númeropodrían darse al público, ya que las cifras y los números son la clave del sistema esotérico." (DS, 1 ,1 64)

Escuela de Sabiduría

Este 2018, la Escuela de Sabiduría que se realizaanualmente a finales de cada año, cambio sudinámica de trabajo, resultando en un éxito total.Se realizó en el estado de Puebla, los días 9, 10 y 11de Noviembre en el centro vacacional Metepec. Lastres Logias que laboran participaron con granfervor y entusiasmo para recibir a los hermanos delos demás estados del País y brindarnos unprograma rico en contenido, un ambiente fraterno,y el fortalecimiento de los vínculos teosóficos en laRepública.

Los directores de este año, fueron nuestrosqueridos hermanos Isaac Jauli Dávila y Enrique ReigPintado de la Sección Española de la SociedadTeosófica, y el tema magistralmente desarrolladofue “Cómo trascender la oscuridad en el desarrollointerior“.

La importancia de estos eventos para la vidateosófica del país es invaluable, ya que nospermiten el conocer diversas maneras de pensar yvivir la teosofía, la creación y fortalecimiento de losvínculos que los integrantes de esta nobleorganización creamos a lo largo del tiempo, y antetodo, la promesa de mantener viva la llama de laSabiduría que nos lego H.P.B. Es por ello queesperamos este tipo de eventos continúenrealizándose en beneficio de la difusión de estosconocimientos y de la Fraternidad Universal.

Compartimos las palabras de los hermanosencargados de llevar a buen puerto esta escuela,no sin antes decirles, ¡enhorabuena!

El comité organizador de Puebla, agradece a todos losparticipantes su asistencia, entusiasmo, muestras decariño y comprensión, aunque no hay perfección,estuvimos felices con esta experiencia inolvidable,¡Gracias de todo corazón! Y a los grandes ausentes losextrañamos y esperamos se sumen a todos elpróximo año. Un abrazo

Teosofía virtual

Gracias a las nuevas tecnologías, la teosofía puedellegar a un mayor número de personas, y la SecciónMexicana de la Sociedad Teosófica haciendo usode todas las posibilidades que existen hoy en día,se encuentra realizando cursos a distancia paraaquellos miembros e interesados en asistir a algunode los estudios que ofrece nuestra organización,pero que por diversos motivos se venimposibilitados para el estudio presencial.

En esta labor, destaca el trabajo que realizannuestros queridos hermanos del Centro de Estudiosde Guadalajara, quienes todos los domingostransmiten para todo el país y el mundo laenseñanza teosófica. Gracias a esta labordesinteresada, las enseñanzas de Blavatskycontinúan llegando a más buscadores de la verdad.

LaComunidad Teosófica de México