distribución gratuita la unión · ante un orisha. en el caso de la ceremonia de “las cuatro...

Octubre 2020Año : 01 | Nº: 01

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La unión es necesaria en Ifá y Osha

OOGGBBEE RROOSSOO NNTTEELLEE::OOrruunnmmiillaa rreessuueellvvee lloo iimmppoossiibbllee

PP.. 44

Debemos comenzar desde lo simple, el reconocimiento de nuestro hermano donde lo veamos, eso permitirá saber que no estamos

solos, que somos muchos y podemos apoyarnos.

OGBE ROSO NTELE:Orúnmila resuelve lo imposible

El origenafricanodel violína Oshún

Inician las ceremonias previas para el Òdu Ba Wá

Venezuela 2021

¿Quién es Èşù y quién es Elégbára?

La Pelea moderna en la Regla de Osha en torno

al Sincretismo

La Historia del África (I)Por: Joseph Ki-Zerbo(Una Traducción de ANSI Venezuela)

Distribución Gratuita

Depósito Legal: MI2020000614

Directorio ANSIAlfonso Herrera - Awo ni Orúnmila Iroso Batrupon

Presidente

Juan Ceballo - Awo ni Orúnmila Obara Sá

Secretario General

Carlos J. Ríos - Awo ni Orúnmila Ogbe Sá

Director Nacional de Comunicación y Tecnología

Doris Gedler - Oló Obatalá "Baba Adde Lenú"

Directora Nacional de Asuntos Jurídicos

William Ayala - Awo ni Orúnmila Ogunda Monishe

Director Nacional de Finanzas

Argisay Molina - Oló Oshún "Oñí Ilé"

Director Nacional de Formación y Capacitación

Yerko Gallardo - Awo ni Orúnmila Ojuani Alakentu

Dir. Nacional de Plani�cación, Logística y Desarrollo

William Suárez - Awo ni Orúnmila Odi Fumbo

Coordinador Regional de Nueva Esparta

Wilfredo Petit - Awo ni Orúnmila Irete Untelú

José Luis Vargas - Awo ni Orúnmila Ogunda Meyi

Coordinador Regional de Carabobo

Ricardo Quiros - Awo ni Orúnmila Osa Rete

Coordinador Regional de La Guaira

Freddy Albarrán - Awo ni Orúnmila Ogbe Tua

Coordinador Regional de Bolívar

Dionisio Morales - Awo ni Orúnmila Ogbe Yono

Coordinador Regional de Anzoátegui

José M. Vargas - Awo ni Orúnmila Ojuani Tanshela

Galver Riverol - Awo ni Orúnmila Ofun Gando

Paulo Soto - Awo ni Orúnmila Otura Tiyú

Coordinadores Regionales de Distrito Capital

José Plaza - Awo ni Orúnmila Ogunda Yekun

Coordinador Regional de Miranda

Yuri Reveron - Awo ni Orúnmila Ogunda Leni

Coordinador Regional de Aragua

Miguel Ortega - Awo ni Orúnmila Okana Gio

Coordinador Regional de Guárico

Jorge López - Awo ni Orúnmila Ogunda Kó

Coordinador Regional de Falcón

José Pereira - Awo ni Orúnmila Ogunda Teturá

Coordinador Regional de Lara

Jean P. Soto - Awo ni Orúnmila Odi Sá

Coordinador Regional de Zulia

Pedro D'acosta - Awo ni Orúnmila Osá Fologbeyo

Coordinador Regional de Amazonas

Kenny Moreno - Awo ni Orúnmila Ogbe Dí

Coordinador Regional de Barinas

Efraín Álvarez - Awo ni Orúnmila Ogbe Wale

Coordinador Regional de Cojedes

Roram Sánchez - Awo ni Orúnmila Osá Kuleyá

Coordinador Regional de Táchira

Great Flores - Awo ni Orúnmila Ogbe Yono

Coordinador Regional de Sucre

Luis Salmerón - Awo ni Orúnmila Oshé Turá

Coordinador Regional de Monagas

Sergio Vernice - Awo ni Orúnmila Irete Untedí

Coordinador Regional de Apure

Orlando de Hoy - Awo ni Orúnmila Ojuani Batrupon

Coordinador Regional de Mérida

Editor: Carlos J. Ríos - Awo ni Orúnmila Ogbe Sá

Consejo Editorial:

William Suárez - Awo ni Orúnmila Odi Fumbo

Arguisay Molina - Olo Oshún "Oñí Ilé"

Corrección: Carlos J. Ríos | Oriana Gámez

Diagramación y Diseño: Dirección Nacional de

Comunicación y Tecnología

Caracas - Venezuela

Contacto y Comercialización:

[email protected] | (+58) 0416-8050938

INDICEEDITORIAL

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Constitución de la República Bolivariana de VenezuelaArtículo 59.El Estado garantizará la libertad de religión y de culto. Toda persona tiene derecho a profesar su fe religiosa y cultos y a manifestar sus creencias en privado o en público, mediante la enseñanza u otras prácticas, siempre que no se opongan a la moral, a las buenas costumbres y al orden público.

Iniciaron las obras previas para el Òdu Ba Wá 2021

5OGBE ROSO: Orúnmila resuelve lo imposible

6La unión necesaria entre los religiosos de Ifá y Osha

8Baba Oshe Meyi: El Violín a Oshún y su origen africano

12La Pelea moderna en la Regla de Osha en torno al Sincretismo

15La fe y la conducta religiosa en tiempo de pandemia

19¿Quién es Èşù y quién es Elégbára?

23

ANSI recauda fondos conventa de Tapabocas

32

Declaración Universal de los Derechos Humanos (ONU) Artículo 18.Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de

religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así

como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y

colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica,

el culto y la observancia..

La Historia del África (I)26

Distribución Gratuita - Prohibida su Venta

Octubre 2020 | Nº 1

EDITORIALLos fundamentos �losó�cos de Ifá han transitado un largo y complejo camino desde su ori-gen hasta el sol de hoy. Cada época ha sido distinta para la transmisión del conocimiento de una generación a otra, por las características sociales y circuns-tancias que han rodeado a los awoses y olorisas, ya que en al-gunos momentos se podía dejar constancia física a través de es-critos para la re�exión profunda, mientras que en otros el único recurso era la narración oral por un asunto de sobrevivencia.

En todos los casos, se ha usado un vehículo para la difusión de los saberes de nuestros ante-pasados de una forma que ha resultado e�caz, de fácil com-prensión y bastante ilustrativa, donde los orishas, los eguns y la naturaleza en todas sus expre-siones, ejempli�can las situa-ciones y di�cultades por las cua-les atraviesa cualquier persona. En este caso nos referimos a las historias, que en el marco de la organización de la sociedad religiosa surgida en Cuba entre el siglo XIX y el XX, nos acos-tumbramos a llamarlas “Patakís”.

Actualmente existe un debate acerca de si la denominación “Patakí” es correcta o no, ya que de acuerdo a algunos estudiosos del idioma Yoruba – Lucumí, no se corresponde con el signi�cado o traducción de la palabra. Esta discusión indica que “Patakí” sería realmente la frase “Cosa Im-portante” mientras que las histo-rias deberían llamarse “Patakín”.

Pero existe un hecho, la cos-tumbre por un lado y por el otro que ambas cosas no son preci-samente indiferentes entre sí,

porque cada historia que se ex-plica en Ifá es importante y tras-cendental para la comprensión del mensaje que Olodumare, Orúnmila y los Orishas quieren darnos para quitar el osogbo y encaminarnos hacia el iré con todas las cosas buenas que de-ben llegar a nuestras vidas.

Por esa razón, en la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela (ANSI) decidimos darle este nombre a nuestra revista informativa, que es parte del plan de Formación y Capacita-ción que estamos estructurando, ya que con el debate, el análisis y la re�exión colectiva y honesta, creceremos como sociedad reli-giosa en ética y moral.

Ese proceso debe ser directo y sencillo, para poder avanzar con pasos �rmes hacia la cons-trucción de una comunidad de religiosos de Ifá y Osha sólida, con amplio dominio y compren-sión de nuestro rol ante la hu-manidad, que no es otra cosa que trabajar por la transforma-ción del ser humano hacia lo positivo.

Otro elemento con el cual tam-bién nos identi�camos es con el uso de la tipografía que evoca los tratados viejos, aquellos que en antaño, antes de las computa-doras y la masi�cación de In-ternet, llegaron a manos de mu-chos de nuestros mayores, pero que tenían un conjunto de ano-taciones y explicaciones de gran poder para conseguir la bendi-ción de los Orishas.

Cada uno de los números de “El Patakí” ofrecerá para todos nues-tros hermanos y hermanas, aso-

ciados y lectores, temas intere-santes tanto para el estudio como para comprender la diná-mica social en la cual nos desen-volvemos en la actualidad. Son muchas las cosas que debemos hacer y son igualmente muchas las que debemos contar para de-jar testimonio a futuro del ca-mino que hemos emprendido y las bases que estamos echando en favor de una hermandad fuerte y perdurable en el tiempo.

En Venezuela contamos con de-rechos consagrados en la Carta Magna (artículo 59) y en la De-claración Universal de los Dere-chos Humanos de la ONU (artí-culo 18), pero que desde indivi-dualidades, grupos e institu-ciones de distinta índole, son ata-cados constantemente por el desconocimiento, el prejuicio y el interés de quienes pretenden aplastarnos como grupo social, algo que ya padecieron nuestros antepasados traídos con cadenas hasta este continente y que no-sotros debemos asumir como la continuación del grito cimarrón que exigía el derecho a ser libres, ser respetados y a tener nuestra propia fe, que es identidad, cul-tura y un sentido para existir.

Desde el corazón esperamos no solo su atención, sino su partici-pación activa y decidida en los grandes retos que tenemos al frente. Solo organizados y reco-nociéndonos como hermanos y hermanas en la fe de Ifá y Osha lograremos vencer. Materiali-cemos el refrán que siempre mencionamos pero que ha sido tan difícil convertir en algo concreto: Ogunda Masá “En la unión está la fuerza”.¡ANSI Somos Todos!

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Con mucho compromiso con nuestra religión, los awoses, olo-rishas y aleyos de nuestro país, dieron inicio a las las Obras Previas para la ceremonia del Òdu Ba Wá – Letra del Año para Venezuela 2021, con la posición de Las cuatro esquinas, la trocha, el entronque y el monte, domi-nios de Eshu – Elegua.

La Asociación Nacional de Sacerdotes y Seguidores de Ifá de Venezuela (ANSI) desplegará sus Equipos de Coordinación Regional (ECR) en los distintos estados del país, bajo un esquema donde un gru-po limitado de Awoses y Olo-rishas realizarán las obras de ma-nera solemne, teniendo en cuen-ta las medidas dictadas por las autoridades sanitarias en cuanto al distanciamiento social y pro-tección por el Coronavirus.

Estas medidas impiden la aglo-

meración de personas y por sen-tido de responsabilidad, nuestra asociación diseñó un esquema de trabajo donde un grupo de religiosos realizará las activi-dades rituales en las posiciones marcadas para las ceremonias previas, mientras que nuestra in-mensa comunidad, podrá parti-cipar a través de obras sencillas pero igualmente signi�cativas desde sus hogares, propiciadas ante un orisha.

En el caso de la ceremonia de “Las cuatro esquinas – el entron-que – la trocha y el monte” son áreas bajo la custodia de Eshú – Elegua, por lo cual se les hizo un kauré (ofrenda) a estos orishas, pidiendo por nuestro país y que las obras lleguen a buen destino para seguir y tener un Òdu Ba Wá – Letra del Año con muchos as-pectos positivos para el país y nuestra comunidad religiosa.

Las ceremonias previas continua-

rán en las próximas semanas. Vale destacar que nuestros equi-pos están evaluando el resultado de esta primera actividad y to-mando las medidas acordes para el desarrollo satisfactorio de las siguientes ceremonias, conside-rando que en Venezuela existe el esquema de 7 días de �exibili-zación y 7 días de cuarentena, además de situaciones que han di�cultado las movilidad a lo in-terno del país y la distribución de los insumos requeridos para la realización de las ceremonias.

Los invitamos a estar atentos a nuestra página web y redes so-ciales, para ser parte de esta eta-pa tan importante y conocer so-bre otras actividades que esta-mos desarrollando en pro del crecimiento de nuestra comuni-

dad religiosa.

Iniciaron las ceremonias previas con el esfuerzoy el compromiso de nuestra comunidad religiosa

CCaarraabboobboo

CCaarraaccaass

BBaarriinnaass CCoojjeeddeess

BBoollíívvaarr

OGBE ROSO NTELE:

Orúnmila resuelve lo imposible

En un pueblo gobernaba un Obá muy poderoso que no aceptaba que nadie destacara más que él. Orúnmila tenía su ca-sa cerca de aquel pueblo, por lo cual la gente iba a consultarse con él y su fama fue creciendo porque lograba resolver las si-tuaciones

más complejas a tra-vés de Ifá.

El Obá al escuchar que Orúnmila estaba siendo muy nombrado, decidió ponerlo a prueba con al-go que resultase imposible de resolver. Le pidió a sus hombres que cercaran un terreno, araran la tierra, sembraran semillas de maíz tostado y colocasen dos puertas con cerradura.

Cuando Orúnmila se presentó ante el Obá, este le dijo que lo retaba a resolver una situación imposible y le mostró las puertas y las llaves, ordenándole que tomase una y abriera alguna de las puertas. Cuando el sabio in-tentó hacerlo, no pudo, ya que ambas se tenía que abrir al mismo tiempo. Entonces el Obá tomó la otra llave y abriendo las dos puertas le mostró el terreno mientras le dijo “en esta tierra he sembrado maíz tostado. Si su po-

der es el que presume ante la gente, usted hará que en tres días broten y crezcan estas semillas. Yo me llevaré una llave y usted la otra para que no pueda ninguno de los

dos entrar sin que el otro lo sepa hasta que vengamos juntos a ver si pudo hacer lo que le estoy pidiendo”.

Orúnmila se retiró preocupado pensando en que haría para re-solver aquella situación, razón por la cual consultó a Ifá y se vio el Òdu Ogbe Roso Ntele, que le dijo que hiciera ebó y que saliera al camino con unas cosas en una bolsa, que ahí encontraría a Eleguá que era quien lo ayudaría si le daba lo que pedía. Si-guiendo el consejo, el sabio salió al monte y se encontró en una esquina a Eleguá quien al verlo le preguntó que hacía que estu-viera tan preocupado.

Enterándose Eleguá de la situa-ción, le dijo a Orúnmila que él le podía ayudar si le daba dos akuko (gallo), maíz fresco, un de-lantal con dos bolsillos, un ma-chete, una guataca (escardilla) y otras cosas que necesitaba. El sabio el entregó los dos akuko junto a lo solicitado y Eleguá se fue a casa de Shangó. El señor del trueno al conocer la historia, aceptó prestar su ayuda en lo que lo necesitaran, razón por la

cual Eleguá le dio de comer un akuko mientras que él se comía el otro.

En la noche, ambos orishas se

acercaron al terreno y Eleguá le dijo a Shangó que se quedara en el monte mientras hacía que ca-yeran relámpagos. De ese modo, Eleguá se puso el delantal y llenó un bolsillo de maíz fresco y el otro lo dejó vacío, se metió en el terreno y le hizo señas a Shangó

para que comenzara a lanzar relámpagos, los cuales ilumina-ron el cielo y le permitieron ver los granos de maíz tostado e ir recogiéndolos, metiéndolos en el bolsillo vacío y en su lugar, sembrar un maíz fresco.

Cuando terminó de recoger el último grano de maíz tostado y de sembrar el maíz fresco, salió del terreno y le pidió a Shangó que hiciera que cayera la lluvia y así regar el campo. Entonces ambos orishas fueron a casa de Orúnmila y le dieron noticias de que todo estaba resuelto, que podía estar tranquilo.

Al llegar el tercer día, Orúnmila acudió ante el Obá y abriendo los dos las puertas, pasaron al terreno y pudieron ver como las plantas de maíz habían nacido y estaban creciendo rápidamente. Ante esto, el Oba tuvo que

reconocer que Orúnmila era un hombre sabio que podía resolver lo imposible.

Òdu Ogbe Roso Ntele.


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En ese Òdu hay un patakí que dice...

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La unión necesaria entre los religiosos de Ifá y Osha


De�nir nuestra sociedad religio-sa no es fácil, porque sus oríge-nes y estructura actual viene he-redado de un tiempo histórico con muchos vacíos documenta-les que se han tratado de llenar a través de la investigación de es-tudiosos y analistas que trabajan sobre la base de algunos ele-mentos que le permiten llegar a conclusiones, pero que también se ha rellenado toscamente por la especulación y suposiciones de “opinadores” que repiten vie-jos ecos del pasado que han lle-gado a nuestros días con severas

distorsiones de fondo.

Lo único cierto es que si revi-samos qué nos ocurre, existen brechas que separan nuestra so-ciedad en dos grupos inmen-samente grandes: Ifá y Osha. Sin embargo, esto no quiere decir que existan dos bloques nada más, sino que la fragmentación es mucho más marcada aguas abajo por razones tan diversas e inverosímiles, que nos llama a la re�exión urgente.

Hace pocos años, que dos o más

religiosos se encontrasen en la calle, llevaba a un saludo inme-diato como reconocimiento mu-tuo entre hermanos consagra-dos, pero en especial a los Ori-shas que hacían presencia en esa consagración. Con la palabra simple “Santo”, del término de-rivado del sincretismo católico que de�nió a los Orishas, y el cru-ce de brazos o colocar la mano en el corazón, dos Iworos podían manifestarse respeto y se consideraba que para el menor, el saludo de un mayor representaba una bendición.

Por:Carlos J. RíosAwo ni OrúnmilaOgbe Sá

Director Nacional de Comunicación y Tecnologíade ANSI Venezuela

Todos conocemos el refrán de Ogunda Masa “En la unión está la fuerza”, pero no todos comprenden la importancia de ponerlo en práctica. Estamos en el momento clave de hacer el esfuerzo para materializar esa frase, por el bienestar y la supervivencia de nuestra sociedad religiosa.

Con el caso de los Awoses ocurría lo mismo, saludar a un sacerdote de Orúnmila con la fra-se “Igború Igboya Igboshishé” era una bendición muy apreciada entre los religiosos. Alguien que identi�caba a un Babalawo a la distancia, podía acercarse a este solo para saludarle y así con-quistar una bendición de un custodio de Ifá.

Sin embargo, a partir de la pri-mera década del siglo 21, donde por lo menos en Venezuela, se dio un crecimiento exponencial de religiosos consagrados tanto en la Osha como en Ifá, en lugar de incrementarse la unión entre nuestra sociedad y el recono-cimiento de los hermanos, se abrieron abismos por razones fú-tiles que hoy nos toma inde-fensos ante las amenazas.

Ese crecimiento de nuestra co-munidad de Iworos y Awoses, dio paso a un período de desco-nocimiento no sólo entre la rama de Osha y la rama de Ifá, sino que se dio el desconocimiento y

pugna entre casas de “Santo” y casas de Ifá en unas propor-ciones tales que hoy es sorpren-dente si una persona saluda con el casi extinto “Santo” o “Igboru Igboya Igboshishe”, ya que lo que antes era algo común, se con-virtió en una osadía. Dejamos de

reconocernos entre nosotros, de-jamos de contestarnos el saludo e ignoramos la consagración de quien resulta ser nuestro herma-no de fe.

Tiempos complejos

En un momento histórico como el que vivimos, donde luchamos contra el vetusto pensamiento conservador que no acepta la existencia de otras formas de cultura ancestral, también con-frontamos una nueva corriente de ideas que se vende como una vertiente “moderna” y de lo “so-cialmente correcto” donde se cuestionan las prácticas, formas y costumbres de todo, para avan-zar a escenarios donde nadie se sienta supuestamente ofendido, pero bajo el costo del aplas-tamiento cultural, �losó�co y es-piritual, que termina arrasando la diversidad social.

Ambos frentes atacan las prácti-cas que Ifá y Osha, coincidiendo en espacios donde no permiten la entrada de otros, para levantar

murallas que supriman del hori-zonte el conocimiento ancestral, el originario y espiritual que ha superado siglos de persecución, violencia y ofensas.

Desde el punto de vista conser-vador, que se apoya en creencias

religiosas que en el pasado te-nían el su�ciente poder para im-ponerse con el �lo de la espada, el látigo, el fuego y que conva-lidaron con su bendición la es-clavitud y el asesinato de indíge-nas y africanos en tierras ameri-canas, nos acusan de “herejes”, de “practicar brujería” y de “ir contra Dios”.

Sin embargo, no podemos caer en “herejía” ni ir contra un Dios que sencillamente no es parte de nuestra fe religiosa y que por lo tanto no le debemos nada, ya que reconocemos es a Olodu-mare, mientras que la acusación de brujería, corresponde a la es-tigmatización de las prácticas ri-tuales que ellos no entienden y que no tienen por qué hacerlo, pero que deben respetar, porque

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Debemos comenzar desde lo simple, el reconocimiento de nuestro hermano donde lo veamos, eso permitirá saber que no estamos solos, que somos muchos y podemos apoyarnos.

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son parte de nuestra diversidad cultural y no está subordinada a su aprobación o visto bueno, ya que son parte de la libertad y de-rechos fundamentales que como ciudadanos hemos conquistado.

Por el lado de lo “socialmente co-rrecto”, se pretende “corregir” lo que a los ojos de algunos les pa-rece “abominación”, “repudiable”, “cuestionable” u “ofensivo”, desco-nociendo lo espiritual, lo cultural, la partícula de conexión entre el pasado, el presente y el futuro de un grupo social. Es ahí donde se basan quienes nos acusan de a-tentar contra la naturaleza por el uso ritual que hacemos de cier-tos animales para nuestros cere-moniales.

A esta corriente le parece incon-cebible que nosotros inmolemos animales que compartimos con nuestros Orishas para el proceso ceremonial y señalan que “es contra natura matar un animal”, incluso cuando se les explica que nosotros damos la sangre al Ori-sha donde se concentra la ener-

gía espiritual, consumimos las carnes y los restos los deposita-mos en la naturaleza para que otras criaturas también se ali-menten. Si analizamos este pun-to, la naturaleza es un escenario permanente donde los seres vi-vos están en una constante lucha de cazar y sobrevivir.

Tampoco se nos puede acusar de ser “maltratadores de la fauna” cuando nuestra �losofía religiosa nos presenta los animales que se ofrecen a los Orishas como lo mejor que podemos dar, la ofrenda más apreciada y que cuando se inmola, le rendimos respeto a esa vida que será otor-

gada en un ceremonial a través de las invocaciones (rezos) don-de indicamos que no ha sido en vano ni por capricho, sino que ha sido debidamente propiciado.

Pasar de las palabras a la acción

Lo que se pretende mostrar aquí es que quienes nos adversan y pretenden condicionarnos, sa-ben sus objetivos, hacia donde van, qué quieren y para qué lo quieren, basados en la unidad de sus acciones. Mientras tanto, a nosotros como religiosos nos si-gue costando un mundo unirnos siendo hermanos, a pesar de ha-ber jurado en nuestras ceremo-nias, el propósito de defender nuestra religión hasta con la vida si resultase necesario.

Son tiempos donde debemos comenzar a reconocernos, a mi-rarnos entre todos como cuando

Ogún y Oshosi frente a la nece-sidad que cada uno de ellos te-nía por separado, entendieron que entre ambos podían ayudar-se y convertirse en una gran fuerza. Todos conocemos el re-frán de Ogunda Masa “En la unión está la fuerza” que es don-de se explica la historia de los inseparables Orishas Guerreros, pero no todos comprenden la importancia de ponerlo en prác-tica. Estamos en el momento cla-ve de hacer el esfuerzo para materializar esa frase, por el bien y supervivencia de nuestra socie-dad religiosa.

Debemos comenzar por lo sim-ple, el reconocimiento de nues-tro hermano donde lo veamos, eso permitirá saber que no esta-mos solos, que somos muchos y podemos apoyarnos. La recupe-ración del saludo y del respeto entre Iworos y entre Awoses es fundamental para construir la imagen de una sociedad.

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Luego debemos pasar al plano de reconocimiento entre el papel de los consagrados de Ifá y el de los consagrados en Osha como una sola religión, donde cada quien tiene su espacio, su res-ponsabilidad asumida desde lo espiritual y un rol de�nido en una sociedad fundamentada en la fe. No hay una consagración que sea más importante que otra o que sea subestimable, ya que cada quien forma parte de un hecho necesario que ha sido de-�nido por nuestro destino, que hemos elegido antes de venir al mundo frente a los ojos de Orún-mila y donde los Orishas nos han guiado de forma amorosa, por-que por algo llegaron a nuestras vidas y han permitido que nos consagremos.

Como punto más elevado está la integración y la articulación so-cial de la religión. Podemos po-ner a ANSI como ejemplo de lo que es la unión de religiosos tanto de Ifá como de Osha y las grandes cosas que se pueden hacer, pero esto trasciende una organización. Pasamos desde el hecho de la unión de una casa de Ifá u Osha donde no deberían existir fracturas, más allá de las diferencias que como personas puedan surgir, hasta la estructu-ra social diversa, el espacio don-de nos encontramos todos y nos defendemos como sociedad.

Cuando todo esto lo compren-damos y lo pongamos en prácti-ca, descubriremos que somos una fuerza, que somos muchos y

que podemos resistir cualquier ataque y avanzar para defender nuestros derechos, conquistar espacios como parte de la socie-dad y que se respete la �losofía y cultura del corpus de Ifá y de Osha. Unidos, evitaremos que charlatanes y facinerosos, que tratan de borrar un legado cultu-ral ancestral, usurpen la repre-sentación de nuestra religión.

Por esas razones y muchas más que nos desvelará el futuro:¡Unámonos!

Igború Iboya Igboshishé.

Carlos J. Ríos

Awo ni Orúnmila Ogbe Sá.

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Baba Oshe Meyi: El Violín a Oshún y su origen africanoEn todos los tiempos la vida de las mujeres hermosas es dura y la felicidad difícil de alcanzar por lo que el llanto y la tristeza son sus compañeros;por esto la manera de alejar la tristeza es escuchando música de cuerdas.

A partir de mi consagración co-mo sacerdote de Ifá en Agosto de 2010, mi actividad musical se ha centrado en los conciertos privados para la comunidad reli-giosa afrocubana en toda Vene-zuela especí�camente el Violín a Oshún para su agrado y entre-tenimiento además del de sus invitados.

Algunas personas piensan que dar "un Violín a Oshún" es una moda de reciente data y siempre alguien se acerca y me pregunta: "¿Qué tiene que ver el Violín con África? ¡si el Violín es un instru-mento europeo!". En efecto, el Violín llega al �nal de su evo-lución - es decir, no sufrió cam-bios signi�cativos - en la segun-da mitad del siglo XVI en Cremo-na, Italia y está comprobado que en 1572 el Rey Carlos IX de Fran-cia envió uno de sus músicos pa-ra adquirir uno de esos famosos violines, pero es un instrumento que viene evolucionando desde tiempos mucho más antiguos y los instrumentos primitivos que le dieron su origen no son euro-peos.

Existen instrumentos conserva-

dos en los principales museos de Europa que permiten seguir la evolución de los instrumentos de arco a partir del siglo XVI pero retrocediendo en el tiempo a partir del año 1.500 depende-mos de las descripciones en ma-nuscritos y de las representa-ciones de estos instrumentos en obras de arte.

Existe en el museo de Pensil-vania (Filadel�a, EE.UU.) un bajo-rrelieve babilónico en yeso que data de mediados del siglo III a.C. y representa un pastor con un instrumento musical que nos re-cuerda el NEFER egipcio, el cual es el antepasado mas antiguo del violín y de la guitarra del que se haya podido encontrar evi-dencia. En las fotografías adjun-tas, presento un bajorrelieve e-gipcio del jeroglí�co NEFER (NFR) que representa este instru-mento musical.

Bajorrelieve del jeroglífico Nefer (NFR)

La segunda imagen en blanco y negro corresponde a una escultura que representa a la princesa NEFERT - o NOFERT - (conservada en el museo egipcio del Cairo) y de acuerdo a la cronología del Antiguo Egipto, data del Imperio Antiguo de Egipto, IV Dinastía - entre los años 2630 y 2500 a.C.

....

Nefert, princesa egipcia de la IV Dinastía (2630 2500 a.C. aproximamente)

Por:Jesús MoralesAwo ni OrúnmilaBabá Ejiogbe

Integrante de la Secretaría Regional de Comunicacióny Tecnología de ANSI Estado Aragua

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El jeroglí�co NEFER representa todo cuanto es hermoso, (en el texto de la escultura que aparece duplicado a ambos lados el jero-glí�co signi�ca "mujer hermosa") bello, excelente, bueno y placen-tero, además de representar este instrumento musical que pode-mos encontrar en pinturas mu-rales egipcias con los músicos que lo tocaban, inicialmente punteándolo como la guitarra y a partir del Período intermedio (entre la 15va y 16va Dinastía - años 1710 y 1.580 a.C.) con la introducción del caballo en Egip-to, el instrumento también se pudo haber tocado con Arco, hecho con las crines o la cola de caballo. Me ha impresionado mucho sa-ber que en Nigeria existe un ins-trumento llamado "Imzad" así como el "Godie" (Goje o Gonjey) que se encuentra tanto en Nige-ria como en Benín, las mismas re-giones de donde vinieron nues-tros ancestros esclavos de Cuba y Latinoamérica.

....

Imzad africano, instrumento de arco con una sola cuerda.

En Camerún podemos encontrar el "Kakou", el "Riti" en Senegal y el "Masengo" en África Oriental, todos instrumentos de arco y si-milares en su forma al NEFER. Apoyado en la evidencia arqueo-lógica, sostengo la teoría de que

el violín (y también la guitarra) tuvieron su origen en el norte de África y posteriormente pasaron a Europa y los países árabes don-de fueron evolucionando hasta convertirse en los instrumentos que conocemos.

Nuestros ancestros esclavos no poseían escritura pero si transmi-tieron sus conocimientos ances-trales a través de un sistema co-di�cado llamado Ifá (el cual constituye la base de nuestro sa-cerdocio y religión Ifá-Osha) y en uno de sus Òdu o capítulos, llamado "Òdu Baba Oshe Meyi" nos dice que "aquí nacen los ins-trumentos de cuerda" (El NEFER y

todos los instrumentos que des-cienden de él como la Ribeca y el Rebab de donde proviene nues-tro Violín y la guitarra) y justa-mente es en Òdu de Ifá Baba Oshe Meyi, donde Oshún, la mu-jer hermosa (NEFERT) de nuestra amada religión se enseñorea, maximizando sus encantos.

En todos los tiempos, la vida de las mujeres hermosas es dura y la felicidad difícil de alcanzar por lo que el llanto y la tristeza son sus compañeros; por esto la manera

de alejar la tristeza es escuchan-do música de cuerdas (no es la música la que entristece a Oshún).

La música ha tenido un rol pro-tagónico desde los tiempos del Antiguo Egipto y en las cortes de los reyes de Europa en tiempos de la colonia para agrado y en-tretenimiento de quienes osten-tan el poder. Aún en los tiempos modernos, el violín está presente en los eventos diplomáticos y los cumpleaños de nuestras quin-ceañeras.

El Violín que tiene su origen re-moto en África,fue ofrecido por primera vez a Oshún (en el mar-co de la regla de Osha nacida a inicios del siglo XX) en la provin-cia de Matanzas, en el Barrio Pue-blo Nuevo, en la casa de la Iya-lorisha Aurelia Crespo Oshún Miwa, el 12 de Septiembre de 1941. Ella lo hizo costumbre en su casa y su costumbre se hizo tradición y parte de la regla de Osha, razón por la que fue re-gistrada en Òdu Ifá Otrupon Be-konwao siendo el Violín a Oshún así como las soperas, las telas, los tronos y las coronas, parte inse-parable de nuestra cultura y espi-ritualidad de origen africano en-

riquecida con elementos prove-nientes de otras tierras pero con-servando la esencia que se ha transmitido desde nuestros an-cestros y ha llegado a nosotros intacta de la boca de nuestros mayores �rmes en esta tierra.

Igború Igboya Igboshishé.

Jesús Morales

Awo ni Orúnmila Babá Ejiogbe

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Es indiscutible que nuestra regla de Osha Afrocubana tiene una gran dosis de sincretismo, no ha-ce falta ser un gran académico para verlo, esta a simple vista en nuestras narices, y son diversas formas de sincretismo, nos en-contramos las mezclas de las dei-dades Lukumi con elementos Bantú del Palo Monte, también elementos de las matrices Voo-dun de Dahomey y para com-plejizar aun más nuestra mezcla se le suman los elementos Cató-licos, en el marco de esta reali-dad cualquier prácticamente y sacerdote de Regla de Osha de-be tener claro y presente que el sincretismo es una característica medular dentro de la constru-

cción identitaria de nuestra reli-gión, en palabras sencillas la mezcla y sincretismo es algo que nos hizo construir nuestro pro-pio rostro.

“Siempre que se habla de la san-tería afro-cubana, se habla de la palabra “sincretismo”. El signifi-cado de la palabra sincretismo es el de intentar conciliar doctrinas diferentes, para que dos o más culturas puedan vivir en armo-nía. Esto fue lo que precisamente ocurrió con el pueblo Yoruba y las diversas tribus que arribaron al suelo cubano en la época de las conquistas”1

Ahora bien en el marco de esta

realidad podríamos escudriñar un poco en torno a las causas que hicieron que en este caso el sincretismo que se suscito con la cosmovisión católica llegara a te-ner tanta fuerza dentro de nues-tra de Regla de Osha, hago hin-capié en este aspecto debido a que en estas fechas y otras se suscitan acaloradas discusiones en torno a la pertinencia del sinc-retismo católico dentro de la Re-gla de Osha. Cualquier persona en este momento está conscien-te que Oshún no es la Caridad del Cobre y que Yemayá no es la Virgen de Regla, sin embargo consciente de esas diferencias también conscientes somos de que las festividades establecidas

¿Es necesario? ¿En realidad que representa?

La Pelea moderna en la Regla de Osha en torno al Sincretismo

Por:Argisay MolinaỌló òshún "Oñí Ilé"

Director Nacional de Formación y Capacitaciónde ANSI Venezuela

Cualquier persona en este momento está consciente que Oshúnno es la Caridad del Cobre y que Yemayá no es la Virgen de Regla, sin embargo sabemos que las festividades establecidas son parte de las manifestaciones culturales que se dieron en la edificación

de lo que conocemos hoy como regla de Osha.

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en esta fecha en honor a la Vir-gen de Regla y la Caridad del Co-bre son parte de las manifesta-ciones culturales originarias en el proceso colonial que se dieron en la edi�cación de lo que cono-cemos hoy como Regla de Osha.

Es aquí entonces que nos dete-nemos y vemos que ¿el único as-pecto que pueden criticar es el sincretismo católico? Claro por-que su rasgos son muy eviden-tes, sin embargo me gustaría sa-ber ¿qué piensan de los otros sincretismo? ¡Ah es que no los tenían claros aún!.

Quizás si queremos entender el porqué de estas manifestaciones del sincretismo católico en nues-tra Regla de Osha debemos sin duda ir a ver que son los cabildos y como se estructuraron.

“…Para la época los cabildos de negros eran sitios de reunión, a propósito cito la explicación que ofrece el Dr. Esteban Pichardo, edi-ción de 1862, del Diccionario de Voces Cubanas, "(…) por ca-bildo se entiende la reunión de negros y negras bozales destinados al efec-to, en los días festivos, en que to-can sus atabales y tambores y de-más instrumentos nacionales afri-canos, cantan y bailan en confu-sión y desorden, con un ruido in-fernal y eterno, sin intermisión. Reúnen fondos y forman una so-ciedad de pura diversión y socorro, con su caja, capataz, mayordomo, Rey y Reina (sin jurisdicción), etc.”

Esta definición es interesante, para nuestro examen antropológico, ya que sitúa claramente como es per-cibido el negro, en la mirada de los otros, y señalan algunos aspectos que denotan peculiaridades de la práctica cultural realizada y la

visión despectiva e incomprensible sobre la diversidad cultural que manifiestan con respecto a la cul-tura predominante, la hispana.

Destaca como elementos singula-res:

1. Es la reunión de un grupo social específico, negros y negras boza-les, es decir africanos.

2. Tiene una ocurrencia específica, los días festivos.

3. En estos días tienen la costum-bre de tocar sus atabales, tambo-res, cantar y bailar, es decir, prac-ticar su cultura y costumbres.

4. La celebración es de larga dura-ción de tiempo, a lo que alude con la denominación sin intermisión. Al parecer es evidente que las cele-braciones de ascendencia hispana tienen una duración menor y no cuentan con la restricción de reali-zarse en días específicos.

5. Consideran ruido infernal, el so-nido de los tambores y música afri-cana, distante de las peculiarida-des de ritmos y sonidos de origen hispano.

6. Reconoce que el Cabildo es una asociación de individuos pertene-cientes a un mismo grupo y na-ción, que tiene una organización y estructura propia, en la que ade-más de diversión, el grupo encuen-tra ayuda, constituida por el apor-te de cada uno de los miembros, lo que constituye un rasgo de solida-ridad y cooperación en el interior del grupo.

Esta exposición del Cabildo como tipo de sociedad entre individuos de una misma nación, permitió el establecimiento de focos de prác-

ticas culturales y preservación de tradiciones, diferenciadas por los componentes del etnos – nación, los que se convirtieron en los ejes para las adaptaciones y transfor-maciones creadores en el nuevo contexto de expresión, además de ser los núcleos familiares realmen-te constituidos de individuos que se reconocen como un único idén-tico culturalmente…

La desventaja de los Cabildos de Nación era evidente, la adminis-tración de la Isla de Cuba miraba de forma prejuiciosa la existencia de los mismos, prueba de ello es la disposición del año 1876 adopta-da por el Gobierno de Rodríguez

Batista que reprimió las Socieda-des Secretas de Ñáñigos y regula-rizó los Cabildos de Nación, por parecerle instituciones anormales, por ello les obligó a adoptar una denominación católica y a fijar co-mo precepto que en casos de disolución o extinción, los bienes que tuviere pasarían a propiedad de la Iglesia que tuviera como san-to patrono, el elegido por el Cabil-do a tenor con esta disposi-ción…”2

Entendiendo este gran aporte de

Luisa M. Martínez O’Farrill nos da luces y una variedad de elemen-tos para entender el génesis de nuestra practica la Regla de Osha el cabildo en sí mismo es la célu-la primordial donde se preserva-rán las costumbres y tradiciones culturales y religiosas y también la salvaguarda de otros esclavos, sin embargo la clave está en la disposición que se señala de 1876 donde se obligan a los Ca-bildos de nación y los ñañingos “adoptar una denominación ca-tólica y a fijar como precepto que en casos de disolución o ex-tinción, los bienes que tuviere

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pasarían a propiedad de la Iglesia que tuviera como santo patrono” es así como se empadronan los cabildos bajo nombre de santos patronos católicos y se estable-cen una serie de regularizacio-nes , hay que decir que está en una realidad que va a permear no solo entre los Lukumi sino también entre los araras, los con-gos, etc.

Celebración de un Cabildo africano en Cuba

Este tipo de manifestaciones del sincretismo católico se han que-dado en el tiempo amalgamadas en nuestra Regla de Osha por-que sencillamente fueron festivi-dades de �nales de 1800, esta-mos hablando de tradiciones de dos siglos de antigüedad, enton-ces nacieron con nuestra regla de Osha.

Si entendemos entonces esta realidad comprenderemos como

estos Cabildos ejecutaran una serie de festividades en las calles en el marco de celebraciones de santos católicos pero que en rea-lidad estaban dirigidas a los san-tos Yorubas, esto se hace en el marco de toda la represión en contra de los esclavos y en esta situación vieron esta manera una única forma de generar o recrear las festividades de sus pueblos natales que conocemos como festivales en este momento his-tórico que se celebran en tierra yoruba. Ahora veremos una na-rración de cómo se hacia este ti-po de procesiones:

“Los Cabildos salían un solo día al año: el 9 de septiembre. Un día an-tes el santoral católico registra la festividad de la Patrona de la Ba-hía de La Habana, la Virgen de Re-gla. Pero la Salida de Cabildos, cu-yo comienzo databa de 1923, se fi-jo en la memoria popular como la fiesta publica de Yemaya-Virgen de Regla, por la inversión del culto mariano que tenía lugar fuera del templo. Los «Santos» de los dos Cabildos eran llevados «a dormir» al Santuario de Nuestra Señora de Regla. Concluida la primera Misa, alrededor de las nueve de la ma-ñana del día señalado, el Cabildo de Susana iniciaba su recorrido procesional. Más tarde, después de otra Misa, salía el de Pepa. Los Ca-bildos de Regla no se distinguían en cuanto a sus paradas principa-les: el Emboque de Regla (es decir, el muelle de los ferries). El Ayunta-miento y los cementerios (el viejo y el nuevo). Hasta su destrucción en 1933, el Mercado fue también una parada principal. Ambos cabildos completaban sus recorridos con las visitas a las casas de santeros, en las que se realizaba la adivi-nación con cuatro pedazos de coco (obi).

EI sincretismo de la tradición de los orichas y el catolicismo en la fiesta cabildeana, se podía observar en el uso de la configuración de los santos de fundamento (las tres Vír-genes y una Santa), en la partici-pación de los Cabildos en una Mi-sa, en el acompañamiento de los «Santos» con toques de bata, en el culto a los antepasados en los cementerios...

Todavía hoy los testimonios de muchos reglanos confirman la permanencia de la salida de los Cabildos en la memoria popular. Sin duda aquella fiesta era una representación simbólica de la identidad del pueblo Reglano.” 3

Como muy bien narra Luis Alber-to Pedroso, los cabildos salían en una fecha especí�ca del año y en el marco del culto mariano de la iglesia católica que es el culto de las vírgenes que evocan de algu-na manera a la virgen María, aquí hay que hacer una breve parada para entender que la iglesia cató-lica promovió este tipo de mani-festaciones entre los indios y es-clavos para extender su hegemo-nía religiosa entre los esclavos y aborígenes por ello utilizaron �-guras creadas en base a la carac-terísticas de la virgen María pero con rasgos culturales ya sea de esclavos africanos o aborígenes de allí nacieron la Virgen de Re-

gla que tiene una historia relacio-nada con África y en otros países la Virgen de Guadalupe, enton-ces este tipo de manifestaciones apuntaban a que los esclavos perdieran sus creencias nativas sin embargo lo que no previeron los católicos es que los esclavos africanos en Cuba aprovecharon este espacio del cabildo para mantener sus costumbres y tra-diciones a escondidas.

Entonces estas manifestaciones del sincretismo católicos junto a

las vírgenes es sencillamente la huella cabildeana, es un alto en nuestra memoria para recordar los cabildos y como se sobrepu-sieron al poderío Español.

Procesión acompañada de los tambores batá en Cuba

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Ahora bien es necesario enten-der que un elemento de peso para comprender estas manifes-taciones también consiste en que los países a donde llego la Regla de Osha no pudieron vivir como experiencia de primera mano la tradición de Cabildo.

Lo que se extiende y comparte en los diversos países donde se practica Regla de Osha es los onomásticos católicos afrocuba-nos, estos son un elemento que nos dejo como legado el Cabildo.

No nos avergoncemos de nues-tras raíces.

Dedicado a Cachita y La Virgen de Regla en su día.

Argisay MolinaOló Oshún "Oñí Ilé"

Bibliografía

1 Idalia Ivelisse Llorens AliceaSincretismo religioso: pervivencia de las Creencias yorubas en la isla de Puerto Rico. Memoria presen-tada para optar al grado de doc-tor por Universidad Compluten-se de Madrid, Facultad de geo-

grafía e historia - Departamento de Historia de América II (Antro-pología de América)

2 MsC. Luisa M. Martínez O’Farrill Yo soy el otro, los Cabildos de Nación en La Habana. Instituto Cubano de Antropología.

3 Luis Alberto Pedroso, El ultimo Cabildo de Yemaya 2008. Espe-cialista del Museo Municipal de Regla , presidente de la Cátedra de Antropología Fernando Ortiz.

En los fundamentos religiosos de los Olorisas en Cuba, siempre estará el elemento sincrético heredado de sus antepasados.

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La fe y la conducta religiosa en tiempo

de pandemiaComo Religiosos es necesario que tengamos

en cuenta que debemos hacer a un lado las acciones individuales que conllevan a que la

comunidad generalice y nos haga ver a todos como personas irresponsables, debemos ser

racionales y no irracionales y por sobretodo debemos ser mejores personas,

mejores seres humanos.

Han pasado poco más de 9 me-ses desde que China anunciara al mundo el tema relacionado con el COVID-19, anunciando al mun-do en ese momento que debe-ríamos enfrentar una calamidad nunca antes vista. Con palabras más o palabras menos, ANSI a través de la celebración de Ódu Ba Wá Venezuela 2020 llevado a cabo en Caracas el día Domingo 22 de diciembre de 2019, y pese a todos los pronósticos y por so-bre todo pese a todos quienes adversaron esta ceremonia por desarrollarse en una fecha distin-ta a la que tradicionalmente se venía haciendo en otros países en donde hacen vida religiosos de la práctica de IFA y de Osha de la rama Afrocubana, donde no solo se realizó esta actividad en una fecha distinta, sino que lo más signi�cativo está en el he-cho de que en esta actividad participó un gran número de re-

ligiosos, creyentes, practicantes y seguidores de la religión en cada rincón del país, participación que tuvo como objetivo el desarrollo de todas y cada una de las Cere-monias Previas en cada entidad federal que conforma nuestro gran país, y no como ha sido cos-

tumbre en otros países, que solo las realizan en las ciudades ca-pitales.

El resultado de esta ceremonia trajo consigo como Letra del Año el Odú “Ogbe Roso Ntele” el cual nos provee las soluciones a las amenazas de muerte y enferme-dad, particularmente sobre en-fermedades respiratorias, situa-ción está que no tardó mucho en manifestarse, pues apenas 8 días luego de haberse profetizado fue reconocida por China y por la OMS, y o fue sino hasta marzo que fue clasi�cada como PAN-DEMIA.

Ahora bien, desde este entonces la humanidad ha estado vivien-do momentos de incertidumbre, de agitación, y en medio del desespero, son muchos los que han acudido a su fe, a nuestra fe,

para tratar de conseguir una ex-plicación y al mismo tiempo un consuelo y una esperanza.

Lo que está ocurriendo en el mundo no puede ser cali�cado como castigo divino, pues las acciones del hombre son solo propiciadas por la discreciona-lidad en sus propias decisiones, esta pandemia ha sido en parte generada por la mala higiene, co-sa contraria a lo indicado en el Patakí que nos habla de “El reino

de YEMAYÁ”, en donde nos dice:

”Su casa era gobernada por una mujer, que siempre se ocupó de mantener las reglas de higiene para el bien de Uds., donde hasta inclusive el agua que usaban pa-ra tomar no estuvieran contami-nadas, pero Ud. se separó de ella. Aquí la mujer puede haberse muerto o separado por las inmo-ralidades del esposo. Hoy la mu-jer que Ud. tiene en su casa es una viciosa y a todos los trata con desprecio y despotismo, no le interesan a ella los problemas de salud que Ud. está enfrentando, donde todo lo que tiene está sucio y abandonado porque no le

Por:Joshua GarcíaAwo ni OrúnmilaOkana Ká

Secretario Regional de Comunicación y Tecnología de ANSI Estado Bolívar

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alcanza el tiempo para estar en la calle o en cosas ajenas a los pro-blemas del hogar”. Este patakí nos hace ver que nuestra falta de conciencia en el uso de los re-cursos naturales, donde el mal uso de los recursos dados por Olodumare nos han llevado a es-tar en la situación en la que nos encontramos hoy en día.

Este virus, ha alcanzado en al-gunos países un nivel casi que incontrolable, en nuestro caso en particular no podemos decir que ha sido controlado, incluso no podemos decir que tan incon-trolado ha estado, esto debido a la situación tan precaria que hay en materia de salud, de asisten-cia social, de servicio de agua po-table, de servicio de suministro de energía eléctrica, de Servicio de transporte público, entre o-tros muchos más. En este punto en particular cada quien hará el análisis que mejor considere y sabrá qué aspectos debe consi-derar individualmente, pero lo que sí es muy cierto, es que esta-mos muy lejos de mejorar aún y

cuando podamos seguir o no los consejos que nos de IFÁ sobre las mejores acciones a tomar para ser previsivos en el contagio de esta u otras enfermedades.

En tiempos de riesgo y amenaza, la re�exión es indispensable, y la religión, cuando olvida su parte re�exiva y se deja invadir exclu-sivamente por la in�uencia de los sentimientos, puede llevar a opciones que no son las más convenientes.

Para nuestra fe y nuestra prác-tica, re�exión y sentimiento tie-nen que ser coherentes con la fe en aquellos en quienes creemos: un Dios a quien llamamos Olo-

dumare y otras divinidades a quie-nes llamamos Orishas.

En la actualidad la pandemia causada por el COVID-19 tiene consigo una serie de reacciones del tipo religiosas, en donde las ideas de castigo de Dios (Olodu-mare) continúan en algunas mentalidades. En nuestra fe te-nemos la con�anza ingenua de que Olodumare y/o los Orishas nos pueden proteger indivi-dualmente si cumplimos con de-terminadas obras (ebbo) y/o sa-cri�cios, lo que nos aleja de una realidad absoluta.

Dicho todo esto, podemos pasar a preguntarnos cuál es la actitud de nuestra fe frente a la pande-mia del coronavirus que amena-za al mundo. El primer paso es tomar conciencia de la situación. La pandemia es un problema co-lectivo, un mal que afecta a todo el pueblo, y cuando los proble-mas son colectivos, las solucio-nes también deben serlo.

La conducta individualista, bas-

tante extendida entre nosotros, nos anima siempre a buscar so-luciones individuales. Lo vemos en personas que multiplican acciones muchas veces super-�uas, rompiendo con las reglas de distanciamiento social, la pro-hibición de reuniones y de aglo-

meraciones de numerosas canti-dades de personas, acciones es-tas que hemos notado en las no-ticias recientes cuando autori-dades nacionales han llegado a casas donde están realizando ce-remonias de celebración de cumpleaños de Osha, de cum-pleaños de IFÁ, de �estas a los Orishas con toques de tambor de fundamento o de Güiros para agasajarlos, así como celebra-ciones de ceremonias de Yoko Osha o de Consagraciones de Ifá, todas estas que por mucho cui-dado que se tenga o por muchas medidas de higiene preventiva que se tomen, no nos damos cuenta de que estas actitudes in-dividuales al �nal acaban per-judicando a todos. En la medida en que por la actitud de irresponsabilidad de algunos pocos corremos el ries-go de contagios, por lo que cada día todos estaremos en un nivel de riesgo mayor. Crecer en con-ciencia frente al riesgo y la vul-nerabilidad común implica bus-car soluciones comunes.

Como comunidad tenemos la responsabilidad de comprome-ternos mucho más en el terreno de la salud preventiva, que es la responsabilidad principal y co-mún de todo ciudadano. El no cumplimiento de las normas pre-

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ventivas seguirá provocando alto riesgo para todos. Poner de parte de cada persona el máximo de cuidado en la prevención impide el excesivo daño que una epi-demia puede causar.

El sentimiento religioso, y espe-cialmente en nuestra fe, en don-de muchos de nosotros, Awoses y Olorisas, que dedicamos tiem-po en atender otras personas, a quienes tratamos de darle los mejores consejos para que ten-gan una mejor calidad de vida, indicándoles que el mejor ebbo es seguir el consejo, pero que nosotros mismos no estamos en capacidad de atender o de seguir, y digo no estamos en ca-pacidad es por arrogancia, pre-potencia, egocentrismo, cualida-

des negativas para hacerse lla-mar Sacerdote o Sacerdotisa.

Como Religiosos es necesario que tengamos en cuenta que debemos hacer a un lado las acciones individuales que con-llevan a que la comunidad gene-ralice y nos haga ver a todos co-mo personas irresponsables, de-bemos ser racionales y no irra-cionales, creativos y no medio-cres, constructivos y no destruc-tivos, solidarios, críticos y por so-bre todo debemos ser mejores personas, mejores seres huma-nos.

Velar por una mejor calidad de nuestra vida y de la vida del pró-jimo es siempre tarea primordial de nuestra fe y de todas aquellas

que creen en Dios, más aún frente a una epidemia que nos amenaza a todos. Superar el mie-

do, mantener los ojos y la con-ciencia abiertos a la realidad, y colaborar con las medidas pre-ventivas y las necesidades que vayan surgiendo es una tarea co-mún.

Para los Awoses, Olorisas y para todos aquellos seguidores de nuestra fe, la oración re�exiva y consciente se convierte siempre también en una fuente de cola-boración..

Igború Igboya Iboshishé. Orúnmila Oniré.

Joshua García

Awo ni Orúnmila Okana Ká

¿Cuál es la actitud de nuestra fe frente a la pandemia del coronavirus? El primer paso es tomar conciencia de la situación. La pandemia es un problema colectivo, un mal que afecta a todo

el pueblo, y cuando los problemas son colectivos, las soluciones también deben serlo.

¿Cuál es la actitud de nuestra fe frente a la pandemia del coronavirus? El primer paso es tomar conciencia de la situación. La pandemia es un problema colectivo, un mal que afecta a todo

el pueblo, y cuando los problemas son colectivos, las soluciones también deben serlo.

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¿Quién es Èşù y quién es Elégbára?

Debido a sus formas de accionar existe una muy notoria relación entre ambas divinidades, quienes se cruzan en el camino (Òna), se entrelazan en las encrucijadas (Itá Mérìn)

y se saludan e intercambian en el mercado (Ojà).

Siempre en el camino de nues-tras vidas dentro de nuestra cul-tura Ifá – Òrìşà nos vamos a en-contrar con esta incesante diatri-ba en cuanto al concepto como tal referido a Èşù y Elégbára res-pectivamente. Dichas diferencias a mi juicio van más allá de quien y como lo entrega o consagra, es decir; la observación más trivial en esta diatriba de que si lo en-trega a consagra el Òlòrìşà a uno y de si lo entrega a consagra el Bàbálàwó. En esta oportunidad mi intención es hacer un aporte según mis perspectiva al respec-to, basándome en el aprendizaje que me ofrecen mis mayores más lo que he podido indagar hasta ahora de este tema espe-rando les resulte útil.

¿Quién es Èù?

Etimología: -. La palabra Èşù sig-nifica "ESFERA", y representa la in-finitud, el movimiento perma-nente. Èşù es el mensajero de la creación, es el mensajero entre Aiyé (algunas veces traducido como El Mundo en que vivimos) y

Òrún (El Más Allá, morada de los Òrìşà, Irúnmọlẹ y Ègúngún, algunas veces traducido como El Cielo). Otra connotación del tér-mino Èşù se refiere a “la reunión en una gran multitud” o “El recolector de una gran multitud”, “El que siempre reúne una gran multitud”.-

Èşù es considerado en la religión Yorùbá la primera partícula espe-cí�ca de vida creada por Oló-dùmarè. Èşù es un Irúnmọlẹ, o sea es un ser celestial que vino directamente del cielo a la tierra a diferencia de Elégbára que si nació en este mundo. Se cree que Èşù fue uno de los primeros Irúnmọlẹ creados por Olódùma-rè. Èşù es el padre de todas las maravillas, de todos los milagros así como del caos y de los fenó-menos que ocurren a cada mi-nuto. Él es un líder por natura-leza y no le gusta ser retado ni menospreciado. Èşù tiene la ca-pacidad de in�uenciar la mente de cualquiera de los seres en la tierra y en el cielo, con esta vir-tud puede lograr todos los obje-tivos a favor de quien lo desee. Entre muchas otras característi-cas de Èşù podemos encontrar las siguientes:

• Vive en el cielo y en la tierra a la vez. Èşù forma parte de los Irúnmọlẹ universalmente adap-tables.

• Lleva el Èbò al cielo, por esta

razón es una deidad indispensa-ble en el día a día de los seres hu-manos.

• Convierte el Ósò’bò en Íre y vi-ceversa.

• Es mediador entre los seres hu-

manos, Olódùmarè, los Irúnmọlẹ, los Òrìşà, nuestros ancestros y los Ajogún.

• Tiene el poder para entrar en la mente de cualquier ser viviente y manipularla.

Antes de que Elégbára se mani-festara como Òrìşà, Èşù ya existía en el universo. En muchísimas historias de Ifá, Èsù es general-mente destacado como un agen-te disciplinario que castiga a quien se niega a respetar la nor-ma conductual expresada y el sa-cri�cio estipulado por Ifá mis-mo.

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Por:José María VargasAwo ni OrúnmilaOjuani Tanshelá

Coordinador Estadal de ANSI Distrito Capital

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¿Quién es Elégbára?

Elégbá, Elégbárà, ´Bara; son nombres de alabanza para el mensajero divino, son referen-cias al Espíritu de la Fuerza de la Ejecución Divina, al dueño del carácter, al dueño de La Volun-tad.

Etimología:

Elégbára: signi�ca “Espíritu de la fuerza vital”.Bára: Potencia.Elégbára: Espíritu de la fuerza vital.

Elégbára es su nombre correcto.Elé: DominioBára (Bárà): fuerza o poder. Por consiguiente, ELÉGBÁRA Sig-ni�ca: El Dueño de La Fuerza Vital.

Elégbára en nuestro dialecto Lúkúmí:Elé – quien realiza –, Agbára – or-den y autoridad –.

Elégbára no es sólo el dueño o el guardián de la fuerza vital sino que también es sinónimo de es-ta. En nuestra Cultura Afrocuba-na “Lúkúmí” a quien solemos

llamar ELÉGBÁ (Elegua, Elewa) su nombre correcto es Elégbára.

Elégbára nació del vientre de una mujer, y por sus hazañas en este mundo fue elevado a la ca-tegoría de Òrìşà. “Òrìşà” es el nombre utilizado para describir a seres que tienen a través de su excelente destreza habilidades sobrenaturales y realizaron, di-versas hazañas que han ido más allá de la comprensión de los se-res ordinarios. Los Òrìşà llegan a este mundo a través de un vien-tre materno a diferencia de Irún-mọlẹ, siendo así ÈŞÙ un Irúnmọ-lẹ y ELÉGBÁRA un Òrìşà.

Ẹlégbá es el dueño del poder de la palabra, es él que tiene la voz de poder, Òrìşà poseedor de la fuerza vital y de toda transfor-mación. Su habilidad para hablar todos los idiomas y actuar como el último mediador se re�eja en los nombres ALÁRÓYÉ (dueño de locuacidad); ALÁÀRÓYÉ (el chis-moso); El OLÓÒFÓFÓ (portador de cuentos) y (A)'LÁTÓPA (el que provoca y une las cosas (hábil-

mente). Él es OL'ÒNÀ (dueño del camino) y ALÁWÁ'NÀ (divisor del camino). Ẹlégbá es el personaje principal entre todos los demás Òrìşà, es el que permite la existencia de to-dos los seres vivos. Se le atribuye todo lo referente a los bienes materiales, trabajos, entre otras cosas. Es el que sirve de inter-mediario entre los hombres y los demás Òrìşàs, Por esa razón es que nada puede hacerse sin él y sin que les sean hechas las ofren-das respectivas antes de cual-quier otra divinidad o trabajo. Su conversación generalmente está orientada a las normas conduc-tuales.

Relación Èù – Elégbára

Para una mejor comprensión de este punto del tema y su poste-rior re�exión me voy a basar en dos historias de Ifá las cuales cito textualmente a continuación:

Éü; el guardador del Àse,Elégbára; el dueño del poder

Una leyenda africana cuenta de cuando Olódùmarè y Ọbàtálá es-taban pensando en la creación de la especie humana, estos les dan cabida a Éşü en sus planes.

Olódùmarè decidió que Éşü estu-viera al servicio de Ọbàtálá y fue así que este lo ubica en la puerta de entrada de su casa. Òrúnmìlà que observaba sintió celos de Ọbàtálá pues también quería un hijo a su servicio por eso acude a la casa de Ọbàtálá, y le solicita como encargado de la creación un hijo. Ọbàtálá le contesta que la especie humana aún no estaba preparada, Òrúnmìlà le pregunta por aquel que estaba en su puer-ta y Ọbàtálá le contesta que ese hijo no estaba preparado todavía para el Aiyé (El Mundo). Pero an-te la insistencia de Òrúnmìlà, Ọbàtálá decide complacerlo.

Òrúnmìlà debía colocar sus ma-nos sobre Éşü y volver al Aiyé y mantener relaciones con su es-posa, de esa relación nacería un hijo al que llamarían Elégbára que signi�ca "Dueño del Poder". Fue así que Òrúnmìlà siguió las recomendaciones de Ọbàtálá y al tiempo su mujer dio a luz un ni-ño que llamo Éşü contrariando lo indicado por Ọbàtálá. Desde ese mismo momento en que Òrún-mìlà pronuncia su nombre, Éşü comienza a pedir y desde su

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bondad in�nita su Madre todo le concedía, así el primer día pidió frutas, el segundo peces, el terce-ro aves, el cuarto animales de cuatro patas, quedando el lugar sin animales, el quinto día Éşü comienza a cantar:

Madre, quiero comerte a ti… Y su madre le dice: Come...

Al ver esto, Òrúnmìlà consulta con Ifá, quien le aconseja hacer una ofrenda. Llego el quinto día y Éşü quiso comer a su Padre y cuando se disponía a hacerlo Òrúnmìlà comienza a perse-guirlo con una espada que era parte de la ofrenda indicada por Ifá, hasta que le da alcance y lo corta en trozos, cada trozo se convertía en un Ọtá, pero uno de los trozos logra escapar y llegar a Òrún (El Cielo) donde se recom-pone. Entonces Éşü hace un pac-to con Òrúnmìlà para que deje de perseguirlo, el trato consistía en que cada Ọtá pasaría a ser un representante de Éşü y que estarían a su disposición, podría enviarlos a realizar trabajos co-mo si fueran sus verdaderos hijos y el mismo Éşü respondería por intermedio de los Ọtá cuando lo invocasen, terminado el trato Òrúnmìlà preguntó por su espo-sa, Éşü se la devolvió y también a todos los animales.

A partir de ese momento Éşü acompañó a la humanidad en todo lo que había prometido a Òrúnmìlà, los ani-males se fueron multiplicando, todo iba progresando y crecien-do, hasta que culminada su la-bor en la creación les enseño a preparar los asentamientos para que tuvieran el carácter sagrado.

Porque a los Òmò ELÉGBÁ se les llama “ÈÙ”

Cuando Olódùmarè creo El Mun-do dio a cada deidad una posi-ción para reinar y criar a sus hi-jos. A Elégbá le dio ciento un po-siciones. Todos los hijos de las deidades sabían dónde encon-trar a sus padres en momentos de duras pruebas. Pero cuando los hijos de Elégbá lo buscaban en el monte él estaba en el pue-blo y cuando lo buscaban en la loma estaba en el llano. Ikú (La Muerte), Arún (La Enfermedad), Òfò (La pérdida) y todos los de-más Ósò’bò o Ajogún llegaron a La Tierra, como es natural todos los hijos se refugiaron bajo la protección de sus padres menos los Òmò Elégbá, los cuales deso-rientados corrían de un lugar a otro como locos, cosa que faci-litaba aún más ser devorados por los Ósò’bò o Ajogún.

Elégbá desesperado fue y tocó puerta por puerta a los Òòşà pa-ra que lo ayudaran a salvar a sus hijos. Òşun (Oshún) le regaló miel, mientras que Ògún, Òşóòsì, y Asójaanú se pusieron a ayu-darlo, pero eran muchos los que morían en desigual guerra.

Elégbá fue a ver a Òló�n para que lo dividiera en ciento un par-tes y poder salvar a sus hijos pe-ro este le respondió que ningún Òòşà podría tener ciento un Ọtá y lo remitió a Òrúnmìlà el cual lo llevó a ciento un posiciones y de cada una tomó un elemento se-creto, colocó la Ọtá sobre esto y Elégbá tuvo el poder de estar en todas las partes al mismo tiem-po. Elégbá en agradecimiento pi-dió el mismo poder para aque-llos que lo ayudaron y sellaron el

pacto que todos los Òmò Elégbá en su iniciación de Òòşà (Osha) debían llamarse “Èşù” y montar a su Leri (Cabeza) este fundamento en memoria de la unión de Elég-bára y Èşù.

Como se puede apreciar en am-bas historias, hay diferencias sus-tanciales entre Èşù y Ẹlégbá, Èşù es considerado el policía del uni-verso y Ẹlégbá la divinidad de los mercaderes. Debido a sus formas de accionar se puede apreciar igualmente una muy notoria re-lación entre ambas divinidades. Ambas se cruzan en el camino (Òna); ambas se entrelazan en las encrucijadas (Itá Mérìn); y ambas se saludan e intercambian en el mercado (Ojà).

Ẹlégbá como tal es consagrado por los Òlòrìşà, y Èşù es faculta-tivo de los Bàbálawo. Por otra parte, Èşù utiliza un garrote para la autodefensa (Ògo) y Ẹlégbá u-tiliza un garabato para atraer clientes (Látóòpá “LaTokua”) las guías del honor qué es una de las muchas expresiones de alabanza para Ẹlégbá, que en ocasiones es suele ser descrito este Òrìşá co-mo “Látóòpá ó bú kéńké“ ('Lá-tóòpá es pequeño y abusivo), por lo que a los seguidores y adoradores de Ẹlégbá se les de-nomina (El Clan del Garrote), y en muchos casos particularmente su nombre ritual o litúrgico les antecede el termino Èşù, A la pri-mera divinidad que se le suplica y ofrece en Ifá es a Èşù , a la pri-mera divinidad que se le suplica y ofrece en la Òòşà es a Ẹlégbá. En la mayoría de los cantos que entonamos en nuestras ceremo-nias de nuestra cultura Lúkúmí, se pueden apreciar la estrecha relación entre estas dos impor-tantes y populares, divinidades.

¡Mà á fèrè fún Èsù, Mo �ré fún Ẹlégbá!

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La Historia del África (I)Por: Joseph Ki-Zerbo

(Una traducción de ANSI Venezuela para todos sus hermanos religiosos).

Con orgullo presentamos a modo de un pequeño pero poderoso aporte en todos los boletines de nuestra Asociación, "La Historia General del África", esfuerzo multinacional y mundial de al menos 70 años de compromiso, fuerza, disciplina, entrega y constancia patrocinado por la UNESCO para la humanidad.

Aprendemos muchas cosas du-rante la vida: geografía, matemá-ticas, historia, biología, arte, fí-sica, química, música, etc.; pero nunca se nos enseña ni se nos prepara para vivir ni para enfren-tar y confrontar a la muerte: esto no pareciera importar. Toda la li-teratura existente hasta la fecha sobre el tema es muy escasa por-que en el consciente colectivo es un tema tabú: mientras más lejos se esté de él, tanto mejor.

La vida y la muerte nos ofrecen una experiencia tanto para los que aprenden a vivir en armonía y equilibrio, para los que mue-ren, así como para los que le so-breviven; para los que viven es “un nuevo despertar”, para los que mueren es el “adiós a sus almas”, otro aprendizaje; para los que quedan “una lección” que se de-be aprender.

Todas las actividades humanas son enmarcadas por los procesos de vida y muerte en un cons-tante vórtice sin límites en los predios del espacio y del tiempo, la muerte es parte de la vida y vi-ceversa. Como un fenómeno me-

diante el cual uno se transforma en el otro, de manera que se ha-ce imposible ver a uno indepen-diente del otro, porque todo es un todo inseparable e indivisible del cual somos partes indivisi-bles los seres que convivimos en este plano de existencia, sin em-bargo, aun cuando el hombre de entre todos ellos, es el único en saber que tiene este ciclo como parte consciente de su existen-cia, tiene in�nitas interpretacio-nes con respecto a este intermi-nable y fascinante tema.

Por ello, no nos debe extrañar que miles, cientos de miles de seres humanos se concentren en descubrir y desentrañar las apa-rentemente inescrutables sendas de la historia de la humanidad y su consiguiente modo de preser-var su memoria histórica viva e inmortal, para dejar una huella imborrable en las mentes de las generaciones futuras, que ten-drán a bien, a través de los im-presionantes esfuerzos de aca-démicos de todas las especiali-dades, hombres y mujeres de to-das las latitudes y condiciones en dejarnos para hacernos nosotros mismos reconocibles como una raza prodigiosa y misteriosa a la vez.

La Asociación Nacional de Sa-cerdotes de Ifá de Venezuela ANSI y su Cuerpo de Dirección

en todos sus niveles comprende la dimensión de esta misión y de este espacio en la historia de nuestra realidad como aportan-tes a un mejor constructo de nuestra raza y fe. Dejar una hue-lla nos es vital, necesario y, una huella indeleble que sea alta-mente positiva… por esta razón, empeñados en este propósito y sabedores que es un esfuerzo que nos dará sus frutos y satis-facciones personales espirituales y cognoscitivas, que con orgullo nos avocamos a presentar a mo-do de un pequeño pero pode-roso aporte, en todos los boleti-nes de nuestra Asociación, entre-gados por artículos, la Historia General del África, esfuerzo mul-tinacional y mundial de al menos

70 años de compromiso, fuerza, disciplina, entrega, constancia, patrocinado por la UNESCO, de, por y para la humanidad.

Por esto bien nos dicta Ifá en el Òdu llamado Osa'Tùrá, que como estudiantes del profeta Òrúnmìla le pedimos que nos diga y revele la naturaleza de la Verdad. La palabra Yorubá para "Verdad" es "Oníwà fun fun", que signi�ca "uno que posee buen carácter es guiado por la luz".

En el Òdu Osá'Tùrá, Òrúnmìla nos dice que la Verdad es el Jefe del Reino Invisible que guía el Des-tino de la Tierra. Continúa dicien-

Traductor:Juan M. CeballoAwo ni OrúnmilaObara Sá

Secretario General de ANSI Venezuela

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do que la Verdad es una palabra que nunca puede echarse a per-der; es la fuente de poder que vence toda la adversidad. Los que conocen la Verdad pueden descubrir la Voluntad de la Crea-ción. Esto implica que la Verdad es una manera de conocer más bien que un conjunto de creen-

cias rígidas. También implica que la Luz, como una Fuerza de la Naturaleza (Òrísha), porta su pro-pia forma de conciencia que puede tener un impacto directo en el curso de la evolución. Estos son dos temas centrales en las Escrituras de Ifá, y son elementos clave para comprender la natura-

leza y función de los Òrísha des-de la perspectiva de la teología de Ifá.

He aquí que bien iniciamos este viaje a través de la búsqueda de la verdad…

Igború Igboya Igboshishé.

Introducción General a la Historia del África(Por: Joseph Ki-Zerbo)

[Parte del Comité Académico UNESCO, de esta gran entrega para la humanidad]

El África1 tiene una historia… Ya fue el tiempo en que los Mapas-Mundi y portulanos, sobre gran-des espacios, donde representa-ban ese Continente entonces marginal y servil; había una frase lapidaria que resumía el conoci-miento de los sabios al respecto

de él y que, en el fondo solía ser también como un álibi (pretexto o excusa, justi�cando): “Ibi sunt Leones” (Ahí existen leones). Des-pués de los leones, fueron descu-biertas las minas, grandes fuen-tes de lucro, y las “tribus indíge-nas” que eran sus propietarias, más que fueran incorporadas a las minas como propiedades de las naciones colonizadoras.

Más tarde, después de las tribus indígenas, llego a la vez los pue-blos impacientes con opresión cuyos pulsos ya batían un ritmo febril de las luchas por la liber-tad. En efecto, la historia de África, como la de toda la huma-nidad, es la historia de una toma de conciencia. En ese sentido, la historia de África debe ser rees-crita. Y eso porque, hasta el pre-sente momento, ella fue enmas-carada, camu�ada, des�gurada, mutilada. Por la “Fuerza de las circunstancias”, o sea, por la igno-

rancia y por los intereses. Aba-tido por varios siglos de opre-sión, ese continente presenció generaciones de viajantes, de

tra�cantes de esclavos, de explo-radores, de misioneros, de pro-cónsules, de sabios de todo tipo,

que acabaron por as�xiar su ima-gen en el escenario de la miseria, de la barbarie, de la irresponsa-bilidad y del caos. Esa imagen fue proyectada y extrapolada al in�nito a lo largo del tiempo, pa-sando a justi�car tanto el presen-te en cuanto al futuro.

No se trata aquí de construir una

historia-revancha, que relanzaría

la historia colonialista como un bumerang contra sus autores, pero sí de sustituir la perspectiva y resucitar imágenes “Olvidadas” o perdidas. Se vuelve necesario retornar a la ciencia, a �n de que sea posible crear en todos una consciencia autentica. Es preciso

reconstruir el escenario verdade-ro. Es tiempo de modi�car el dis-curso. Esos si son los objetivos y el porqué de esta iniciativa, con el “o como-sea”, a la metodología le es, como siempre, mucho más penoso. Es justamente ese uno de los objetivos de ese primer volumen de la Historia General del África, elaborada sobre y con el patrocinio de la UNESCO.

I. ¿PORQUE?

Porque se trata de una iniciativa cientí�ca. Las sombras y oscuri-dades que cercan el pasado de ese continente constituyen un desafío apasionante para la cu-riosidad humana. La historia del África es poco conocida. ¡Cuántas genealogías mal hechas! ¡Cuán-tas estructuras esbozadas con puntillados impresionistas al mis-mo que encubiertas por espesa neblina! ¡Cuántas secuencias que

parecen absurdas porque el tre-

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cho precedente del �lme fue cor-tado! Ese �lme desarticulado y parcelado, que no enseñó una imagen de nuestra ignorancia,

nos transformamos, por una for-mación deplorable o viciosa, la imagen real de la historia del África tal como efectivamente se desarrolló. En ese contexto, no es de causar espanto el lugar in�ni-tamente pequeño y secundario que fue dedicado a la historia africana en todas las historias de la humanidad o de las civiliza-ciones.

Entretanto, sin embargo, hace al-gunas décadas, millares de inves-tigadores, muchos de gran y ex-cepcional merito, van procuran-do rescatar porciones enteras de la antigua �sonomía del África. Cada año aparecen decenas de nuevas publicaciones cuya ópti-ca es cada vez más positiva. Des-

cubrimientos africanos, a veces espectaculares, cuestionan el signi�cado de ciertas fases de la historia de la humanidad en su

conjunto.

Más esa misma proliferación comporta ciertos peligros: el riesgo de la cacofonía por la pro-fusión de investigaciones desor-denadas o sin coordinación efec-tiva: discusiones inútiles entre escuelas que tienden a dar más importancia a los investigadores que al objeto de la investigación, etc. Por estas razones, y por la honra de la ciencia, se vuelve im-portante que una toma de posi-ción encima de cualquier sospe-cha fuese llevada a cabo por equipos de investigadores africa-nos y no africanos, con los auspi-cios de la UNESCO y con la auto-ridad de un Consejo Cientí�co Internacional y de Coordinadores

Africanos. El número y la calidad de los investigadores moviliza-dos para esta nueva gran des-cubierta del África denotan una

admirable experiencia de Coope-ración Internacional. Más que cualquier otra disciplina, la histo-ria es una ciencia humana, pues ella sabe bien cuanto de la forja ruidosa y tumultuosa de los pue-blos. Modelada realmente por los hombres en las canteras de la vi-da, construida mentalmente por los hombres en los laboratorios, bibliotecas y sitios de excava-ciones, la historia es igualmente hecha para el hombre, para el pueblo, para aclarar y motivar su consciencia.

Para los africanos, la historia del África no es un “espejo de Narci-so”, ni un pretexto sutil para abs-traerse de las tareas de la ac-tualidad. Esa diversión alienado-

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ra podría comprometer los obje-tivos cientí�cos del proyecto. En contrapartida, ¿la ignorancia de su propio pasado, o sea, de una gran parte de sí mismo, no sería aún más alienadora? Todos los males que acometen al África hoy, así como todas las aventuras que ahí se revelan, resultan de innumerables fuerzas impulsa-das (estimuladas), por la historia. Y de la misma forma que la re-constitución del desenvolvimien-to de una docencia, es la primera etapa de un proyecto racional de diagnóstico y terapéutica, la pri-mera tarea de análisis global del continente africano y de su historia. A menos que

optásemos por la inconciencia

y por la alienación, no podríamos vivir sin memoria o con la memoria de otro ya que la historia es la me-moria de los pueblos. Ese retor-no a si mismo puede, de otra ma-nera, revestirse de valor de una

catarsis liberadora, como sucede con el proceso de sumersión en sí mismo activado por el psico-análisis, que, al revelar las bases de los enclaves de nuestra perso-nalidad, desata a su vez los com-plejos que entrelazan nuestra consciencia en las raíces más profundas del subconsciente. Más para no substituir un mito por otro, es preciso que la verdad histórica, matriz de la conscien-cia des-alienada y autentica, sea rigurosamente examinada y fun-dada sobre pruebas.

II ¿CÓMO?

Pasemos ahora a la problemática cuestión del cómo, o sea, de la metodología. En este campo, co-mo en otros, es necesario evitar tanto la singularización excesiva del África en cuanto a la tenden-cia a aliñarla demasiado seguido de normas extranjeras. De acuer-do con algunos, sería preciso es-perar que fuesen encontrados los mismos tipos de documentos existentes en Europa, la misma panoplia de piezas escritas o epi-

grafías, para que fuese posible hablar de una verdadera historia del África. Para estos, en resu-men, los problemas del historia-dor, son siempre los mismos, dos trópico a los polos. Se hace y torna necesario rea�rmar clara-mente que no se trata de amor-dazar la razón sobre el pretexto de que falta substancia a serle ofrecida. No se debería conside-rar la razón como tropicalizada por el hecho de ser ejercida en los trópicos. La razón, soberana, no conoce el imperio de la geo-grafía, sus normas y sus procedi-mientos fundamentales, en par-ticular la aplicación del principio de causalidad, son los mismos en todas partes. Más, justamente por no ser ciega, la razón debe aprehender diferentemente rea-lidades distintas, para que esa aprehensión sea siempre muy �rme y precisa. Así, los principios de la crítica interna y externa se

aplicarán seguidos de una estra-tegia mental diferente para el canto épico: Sundiata Fasa2, pa-ra la capitulación De Villis o para las circulares enviadas a los pre-fectos de Napoleón. Los méto-dos y técnicas serán diferentes. De otro modo, esa estrategia no será exactamente la misma en todas las partes del África; en ese sentido, el Valle del Nilo y la fa-chada del Mediterráneo se en-cuentran, para reconstrucción histórica, en una situación me-nos original en relación a Europa del que el África Subsahariana.

La verdad, las di�cultades espe-cí�cas de la historia del África pueden ser constatadas ya en la observación de las realidades de la geografía física de ese conti-nente. Continente solitario, si es que existe alguno, a África pare-ce dar las costas para el resto del viejo mundo, al cual se encuen-

tra ligada apenas por el frágil cordón umbilical del Istmo del Canal de Suez. En sentido opues-to, ella nada (sumerge), integral-mente su masa compacta en di-rección de las aguas Australes, rodeada por macizos costeros, que los ríos forzan a través de des�laderos “heroicos” que cons-tituyen, por sola vez, obstáculos para la penetración. El único pa-saje importante entre el Saara (Sahara) y los montes abisinios se encuentra obstruida por los in-mensos pantanos de Bahr el-Ghazal. Vientos y corrientes marí-

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timas extremadamente violentas montan guardia del Cabo Blanco al Cabo Verde.

Entretanto, en el interior del Con-tinente, tres desiertos se encar-gan de agravar el aislamiento ex-terior por una división interna. Al Sur, el Calaari (Desierto del Kala-hari). Al centro, el “Desierto Ver-de” de la �oresta ecuatorial, temi-ble refugio sin igual, en el cual el hombre luchara para imponerse. Al norte, El Saara (Desierto del Sahara), campeón de los desier-tos, inmenso �ltro continental, océano fulvo (rubio), de los Ergs y Regs que, con la franja mon-tañosa de la Cordillera de los

Atlas, disocia el destino de la zo-na, mediterránea del restante

del continente. Sobreto-do durante la prehisto-

ria, esas potencias ecológicas, los mis-

mos sin ser murallaso estanques, pesa-

ran mucho en eldestino africano

en todos losaspectos

Ofrecen también un valor singu-lar a todas esas murallas natura-les que desempeñarán el papel de pasarelas en la exploración del territorio africano, llevada al efecto por las poblaciones que ahí habitaban hace millones de años atrás.

Citemos apenas la gigantesca abertura mediterránea del Rift Valley, que se extiende del centro del África al Iraq, pasando a tra-vés de la mole etiopiana. En sen-tido más transversal aun, la curva de los Valles del Sanga, del Ubangui y del Zaire debe ser constituido igualmente un corre-dor privilegiado. No es por suer-te que los primeros reinados del África Negra se tenían por bien desenvueltos en esas regiones de las tierras abiertas, estos Sahels3 que eran bene�ciados simultáneamente por una per-meabilidad interna, por una cier-ta abertura para el exterior y por contactos con las zonas africanas vecinas, dotadas de recursos di-ferentes y complementarios.

Esas regiones abiertas, que expe-rimentaran un ritmo de evolu-ción más rápido, constituyen la prueba en contrario de que el aislamiento fue uno de los facto-res clave de la lentitud del pro-greso del África en determinados sectores4.

“Las civilizaciones reposan sobre la tierra”, escribió F. Braudel. Y aumenta “La civilización es la hija del número”. Ora, la propia vaste-dad de ese continente, con una población diluida y, por lo tanto, fácilmente itinerante, en medio de una naturaleza a un mismo tiempo generosa (frutas, minera-les, etc.) y cruel (endemias, epi-demias), impidió que fuese acer-tado de limitarse de concentra-ciones demográ�cas que han si-do casi siempre una de las pre-condiciones de las mudanzas cualitativas importantes en el dominio económico, social y po-lítico. Más allá de eso, la severa punción demográ�ca de la escla-

vitud desde los tiempos inme-moriales y, sobretodo, des-pués del comercio negre-ro del siglo XV al XX, contribuyó mucho para privar a África de los tonos hu-manos y de la estabilidadnecesaria a toda creación eminente,

"Para los africanos, la historia del África no es un “espejo de Narciso”, ni un pretexto sutil para abstraerse de las tareas de la actualidad"

31


mismo que sea en el plano tec-nológico. La naturaleza de los hombres, la geografía y la histo-ria no fueron benevolentes con el África. Es indispensable retor-nar a esas condiciones funda-mentales de proceso evolutivo, para que sea posible colocar los problemas en términos objetivos y no sobre la forma de mitos aberrantes como la inferioridad racial, el tribalismo congénito y la pretendida pasividad histórica de los africanos. Todas esas inter-pretaciones subjetivas e irracio-nales apenas mascaran y disimu-lan una ignorancia voluntaria….

Continuara…

Traducción y recomposición:Juan M. Ceballo - Àwó Òrúnmìla Òbàrà Osa

Sec. Gral. ANSI Venezuela

1 Nota del ordenador del volumen: La

palabra ÁFRICA poseía hasta el momen-

to un origen difícil de lucidar. Fue im-

puesta a partir de los romanos sobre la

forma AFRICA, que sucedió al termino

del origen griego o egipcio Lybia, país

de los Lebu o lubin del Génesis. Des-

pués indicado al litoral norte-africano,

la palabra África paso a aplicarse al con-

junto del Continente, desde el �n del

Siglo I antes de la Era Cristiana.

¿Más, cual es el origen primero del

nombre? Comenzando por los más

plausibles, se puede dar las siguientes

versiones:

• La palabra África tendría viniendo

del nombre de un pueblo (Berbere-

Berebere) situado al Sur de Cartago: Los

Afrig. De donde Afriga o Africa se usó

para designar la región de los Afrig.

• Otra etimología de la palabra África

es retirada de dos términos fenicios,

uno de los cuales signi�ca espiga, sím-

bolo de la fertilidad de esa región y el

otro, Pharikia, región de la frutas.

• La palabra África seria derivada del

latín Aprica (Insolado-muy soleado), o

del griego Aprike (Ausente de frio).

• Otro origen podría ser la raíz fenicia

faraga, que exprime la idea de separa-

ción, de diáspora. Enfaticemos que esa

misma raíz es encontrada en ciertas

lenguas africanas (Ej.: la Bambara).

• En Sanscrito e Hindi, la raíz apara o

africa designa lo que, en el plano geo-

grá�co, está situado después, o sea, en

Occidente. Y África es un Continente

Occidental.

• Una tradición histórica toma por

Leao (León, El Africano), dice que un je-

fe Iemenita (Yemenita), llamado Africus

tendría invadido el África del Norte en

el segundo milenio antes de la Era Cris-

tiana y fundado una ciudad llamada

Afriyah. Mas es más probable que el tér-

mino árabe Afriqiyah sea la translite-

ración árabe de la palabra África.

• Se llegó así mismo a decir que Afer

era nieto de Abraham y compañero de

Hércules!!!

2 Sundiata Fasa: “Elogio a Sundiata”, en

lengua Malinke. Fundador del Imperio

de Mali en el Siglo XIII, , Sundiata es uno

de los héroes más populares de la his-

toria.

3 Del árabe Sahil: margen. Aquí, margen

del desierto, considerado como un

océano.

4 El factor climático no debe ser ne-

gligenciado. El Profesor Thurstan Shaw

destacó el hecho de que ciertos cerea-

les adaptados al clima mediterráneo

(Uvas de invierno), no pudieron ser cul-

tivados en el Valle del Níger, porque al

Sur del Paralelo 18, Latitud Norte, y en

virtud de la barrera del frente inter-

tropical, su aclimatación era imposible.

Cf. J.A.H. XII 1, 1971, p. 143-153.

5 Sobre este asunto ver J. Ford, 1971.

Los artículos de opinión publicados en esta revista son responsabilidad única, individual y exclusiva de sus autores y no representa la posición, argumentos o ideas de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá (ANSI) indistintamente de la posición o cargo que ocupe dentro de la estructura nacional, regional, estadal o municipal de esta institución, salvo que se comunique en acto oficial lo contrario. Las opiniones, consideraciones y posiciones oficiales de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela (ANSI) serán solo aquellas que sean producto de sus comunicados oficiales decididos en sesión de Junta Directiva y Concilio Nacional.Los contenidos aquí reflejados son propiedad primero que nada de sus autores y su edición es propiedad de la ANSI Venezuela. Prohibida su Reproducción sin la debida autorización. Prohibida su venta.

ANSI realiza venta de Tapabocas para proteger a la familia y recaudar fondos

La Asociación Nacional de Sacer-dotes de Ifá de Venezuela (ANSI) ha iniciado la comercialización de un conjunto de tapabocas con los emblemas sublimados de la institución, disponibles para Awoses, Olorisas y Aleyos. Los fondos obtenidos con la uti-lidad de estos productos, per-mitirán �nanciar las ceremonias que se realizarán para el Òdu Ba Wá y dará inicio al Fondo de Ges-tión Social.

Elaborados en Dry-�t y neopre-no, con un diseño elegante y

práctico, estos nasobucos son parte de los primeros productos que se colocarán a disposición de nuestra comunidad, quienes podrán adquirirlos a un precio de 3 dólares por unidad (o al

cambio según tasa oficial del BCV). Disponibles en tres tallas (“M”, “L” y “P” para niños entre 5 y 12 años) en color negro con el em-blema de ANSI sublimado.

Los tapabocas que se han con-vertido en una prenda indispen-sable en estos momentos donde nos vemos bajo la amenaza de la Covid-19, también son parte de la campaña de concientización de ANSI por el uso de este elemento de protección ante el Coronavirus, para mantener se-gura a nuestra comunidad y libre de enfermedades.

Para adquirirlos, deben escribir al email [email protected] o la Coordinación de ANSI en su estado, donde le explicarán las

formas de pago y la metodología de entrega. Próximamente nues-tra página Web www.ansi.org.ve contará con el módulo de tienda, donde podrán realizar sus pedi-dos en línea.

Entre los primeros estados don-de han adquirido los tapabocas, están las Coordinaciones estada-les de ANSI Carabobo y ANSI Falcón, donde Awoses, Olorisas y Aleyos se han sumado a este llamado a contribuir con la institución.

ANSI no recibe fondos ni �nan-ciamientos por parte de ninguna

institución pública ni privada, desarrollando sus actividades gracias al aporte solidario y cola-boración de sus asociados a nivel nacional.

Octubre 2020Año : 01 | Nº: 01

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