Índice.Introducción…………………………………………………………………………………………………………………….3

Breve historia de la apologética…………………………………………………………………………………………4

La apologética Judea cristiana…………………………………………………………………………………………..5

Los padres de la iglesia………………………………………………………………………………………………………6

La escolástica……………………………………………………………………………………………………………………..8

La propuesta tridentina………………………………………………………………………………………………………11

Concilio vaticano l………………………………………………………………………………………………………………14

Concilio vaticano ll……………………………………………………………………………………………………………..15

El nacimiento de la teología fundamental………………………………………………………………………….17

Definición de teología fundamental……………………………………………………………………………………18

Diversos modelos de la teología………………………………………………………………………………………….19

Bibliografía………………………………………………………………………………………………………………………….20

Conclusión…………………………………………………………………………………………………………………………21

Introducción

Antes de comenzar tenemos que saber bien claro que es apologética: apologética no es más quela rama de la teología preocupada por la defensa intelectual de la verdad cristiana. La apología de la palabra griega significa "defensa" y se definió originalmente como la respuesta del demandado a la intervención de la acusación en un tribunal de justicia. El título del apologista se aplicó inicialmente a una serie de los primeros escritores cristianos en los primeros siglos dC. una apologista cristiano es alguien que está preparado para defender el mensaje contra la crítica y la distorsión, y para brindar prueba de su credibilidad.

De la Apologética a la Teología Fundamental. La teología fundamental actual nació de la t apologética clásica y de una reflexión sobre la necesidad de reformarse, so pena de desaparecer, para responder a una mentalidad nueva, a unas técnicas renovadas, a unas exigencias actuales. La apologética estaba habituada a los cambios, a los giros imprevistos. Pero en el período posterior a la guerra el cambio ha sido tan profundo y tan espectacular, que la apologética ha creído oportuno cambiar de nombre y se ha convertido en la teología fundamental.

Este cambio de nombre no es más que la manifestación y el signo de una transformación mucho más profunda, que afecta al estatuto mismo de esta ciencia. Para ser fiel a la realidad, habría que hablar de un nuevo pasaporte de la apologética, puesto que los cambios operados afectan a su nombre, a su contenido, a su método, a su identidad. Por otra parte, puesto que los problemas que arrostra la teología fundamental actual siguen siendo sustancialmente los mismos (i Revelación y l Credibilidad), sería injusto considerar el presente como un- comienzo absoluto.

La formación de la nueva imagen de la apologética; llamada ahora teología fundamental, data de los años posteriores a la guerra. Cubre un período de tres décadas que corresponde a un triple movimiento de la reflexión teológica: una fase de reacción contra la apologética clásica; una fase de ampliación, que coincide con la adopción definitiva -del término de teología fundamental, y, finalmente, una fase de reflexión sobre su identidad y la jerarquización de sus tareas. Esquematizando y tomando al Vaticano II como punto de referencia, puede hablarse de fase preconciliar, conciliar y posconciliar. Hablamos de tres fases más bien que de tres etapas cronológicas, ya que se trata realmente de tres oleadas que se mezclan entre sí en vez de sucederse. Cuando se levanta la segunda, todavía se hace sentir el movimiento de la primera; y mientras que se despliega la segunda, ya comienza a esbozarse la tercera.

Historia de la apologética.En épocas posteriores, los apologistas se hicieron más visibles cuando la fe cristiana estaba bajo ataque. Por ejemplo, San Agustín escribió su Ciudad de Dios (413-426), en parte en respuesta a la acusación de que el desastre había ocurrido en Roma, porque los dioses paganos fueron abandonados a favor de la creencia en el Dios cristiano. Del mismo modo, el 13 del siglo teólogo italiano Santo Tomás de Aquino escribió su Summa contra gentiles (1261-64; de la Verdad de la Fe Católica, 1956) como una defensa contra las teorías propuestas por el filósofo griego Aristóteles, que había sido recientemente introducido en el al oeste por los filósofos musulmanes.

Durante los períodos en que el cristianismo fue apoyado por el Estado y la incredulidad es un delito, como fue el caso en general en Europa desde la Alta Edad Media hasta el final del siglo 17, había poca necesidad de obra apologética. En esos momentos, la disculpa término fue utilizado por lo general en un sentido secundario, la apologética no eran tanto una defensa contra el pensamiento no cristiano, ya que eran una defensa contra el rival de la interpretación cristiana. Los ejemplos son del siglo 16 teólogo alemán Melanchthon Apología de la Confesión de Augsburgo (1531) y las obras apologéticas de San Roberto Belarmino, que escribió en contra de lo que se refiere como herejes protestantes.

Con la ruptura de la cosmovisión cristiana tradicional en el siglo 18 (ver Siglo de las Luces), la necesidad de la defensa de la fe cristiana en contra de la tendencia hacia la lógica y el racionalismo se hizo urgente, y apareció una serie de obras apologéticas. De estas obras, entre las más influyentes fueron Analogía Inglés obispo Joseph Butler de la Religión (1736) e Inglés teólogo William Paley Evidencias del cristianismo (1794). A

lo largo del siglo 19 y hasta el presente la corriente de las obras apologéticas ha continuado.

La apologética Judea cristianaEsta disciplina de la teología tiene tres propósitos. En primer lugar, capacitar a los cristianos para responder con fundamentos intelectuales a las objeciones que comúnmente se presentan a la fe, tanto las vigentes en la actualidad como las históricas. En segundo lugar, se propone brindar una estructura y metodología -argumentativa- de defensa de la fe. En tercer lugar, busca capacitar personas para comprometerse en forma personal en la tarea de ser apologistas, esto es, de ser evangelistas.

Este curso se presenta con la convicción que la apologética es más que un debate intelectual y filosófico ya que abarca al ser humano en su toda su riqueza y complejidad. Los apologistas modernos se ocupan tanto del modo de sentir de la gente hacia Cristo como de su modo de pensar respecto a Cristo y el evangelio.

Hoy, como nunca antes, se les pide a los cristianos que den razón de la esperanza que está en ellos. A menudo, en el contexto evangélico los buscadores plantean preguntas acerca de la validez del mensaje del evangelio. El hecho de quitar las objeciones intelectuales no hará que uno se convierta en cristiano; es necesario también un cambio de corazón provocado por el Espíritu Santo. Pero, aunque la actividad intelectual sea insuficiente para traer a otra persona a Cristo, no se deduce de aquí que también sea innecesaria. En este ensayo vamos a examinar el lugar y el propósito de la apologética al compartir nuestra fe con otros.

La palabra "apologética" en realidad nunca aparece en la Biblia. Pero hay un versículo que contiene su significado y que ya hemos citado:

El apóstol Pedro llama a todos los cristianos a estar preparados para presentar defensa de la esperanza que hay en ellos (1 Pedro 3:15). La palabra que utiliza para "defensa" es la palabra apología, que es la palabra que usa Sócrates. La palabra apología significa un "discurso de defensa" o bien "una repuesta". Su forma moderna es "apologética". Por lo tanto, cuando los cristianos hablan de apologética Hablan de la misma actividad a la que se dedicaba Sócrates, en año 399 a.c. ellos defienden el evangelio cristiano, respondiendo a las objeciones del evangelio y demostrando la verdad de lo que dice. De acuerdo con el nuevo diccionario de teología, la apologética es consecuentemente "una actividad de la razón cristiana que persigue mostrar que el mensaje del evangelio es cierto en sus afirmaciones" y un apologista cristiano es alguien que está preparado para defender el mensaje contra la crítica y la distorsión, y para brindar prueba de su credibilidad.

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Los padres de la iglesiaLos Padres apologetas griegos se dedicaron a refutar las calumnias y la acusación de que la Iglesia suponía un peligro para el Estado; relataron la manera de vivir seria y austera, casta y honrada de los cristianos, afirmando que la fe era una fuerza de primer orden para el mantenimiento y el bienestar del mundo, necesaria para la civilización. Expusieron lo absurdo e inmoral del paganismo, ya que sólo el cristiano tiene una idea correcta de Dios y del universo. Defendieron los dogmas de la unidad de Dios, el monoteísmo, la divinidad de Cristo y la resurrección del cuerpo.

- CUADRATO (siglo II) El apologista cristiano más antiguo. Se conoce a través de Eusebio. Escribió una apología dirigida al emperador Elio Adriano, en 123-124 o 129, de la que queda un único fragmento.

- ARISTIDES de ATENAS (mitad del siglo II) Filósofo de la ciudad de Atenas. Le dirigió a Adriano (117-1138) o a Antonino Pío(138-161) una apología de la fe, de perspectiva limitada, con estilo sencillo, nobleza y tono elevado.

- ARISTON de PELLA (siglo II) Primer apologista cristiano que defendió por escrito el cristianismo frente al judaísmo. Se fecha esta apología en 140. Celso la atacó y Orígenes la defendió.

- JUSTINO (100 - 165) Nació en Palestina, en Siquem de Samaría. , De padres paganos. Antes de su conversión fue discípulo de pitagóricos, estoicos y platónicos. Interpretó desde el punto de vista cristiano las doctrinas estoica y platónica.

- TACIANO (siglo II) Nació en Siria, de familia pagana. Discípulo de Justino. Luego de mucho luchar encontró que la doctrina cristiana era la única filosofía verdadera. Su conversión ocurrió en Roma, donde concurría a la escuela de Justino, con el que tiene vivos contraste, por comparación de sus escritos. Atacó el politeísmo y la filosofía pagana.

Hombre de carácter violento, hábil sofista, vuelve a Oriente alrededor del 172. Funda la secta gnóstica de los encratitas (abstinentes). No se tienen datos de la fecha de su muerte.

- MILCIADES (siglo II) Nació en Asia menor. Contemporáneo de Taciano, y quizás, también discípulo de Justino. Todos sus escritos se han perdido. A través de Eusebio se sabe que escribió contra paganos, herejes y gnósticos.

- APOLINAR de HIERAPOLIS (siglo II) Obispo de Hierápolis, la ciudad de Papías, alrededor del 160-180. Luchó contra montanistas y encratitas. Se conoce a través de Eusebio pues no se han conservado ninguna de sus obras.

- ATENAGORAS de ATENAS (siglo II) Contemporáneo de Taciano. Es el más elocuente de los apologetas cristianos primitivos. Cita poetas y filósofos. Refuta que los cristianos sean ateos, caníbales y mantengan uniones incestuosas.

- MELITON de SARDES (+ antes de 190) Poco se sabe de su vida. Eunuco. Obispo de Sarde, en Lidia. Escribió sobre temas muy variados. En la segunda mitad del siglo II , una apología dirigida a Marco Aurelio(161-180), que nos ha llegado casi completa.. Es el primero en abogar en favor de la solidaridad del cristianismo con el Imperio.

- EPISTOLA A DIOGNETO (fines del siglo II, comienzos del III) Apología del cristianismo en forma de carta dirigida a Diogneto, personalidad pagana que solicita a un amigo cristiano, datos sobre su religión y exhorta a Diogneto a aceptar la doctrina cristiana No se conoce más del autor ni el destinatario que podría ser el tutor de Marco Aurelio.

La escolástica

La Escolástica es un método especulativo filosófico-teológico desarrollado, difundido y cultivado en las escuelas de la Europa del Medievo desde el Imperio carolingio al Renacimiento. Las escuelas filosóficas que albergaron este pensamiento se localizaron en catedrales y conventos para, más adelante y en especial durante el siglo XIII, pasar a las universidades.

En una definición más extensa, se conoce como Escolástica al movimiento doctrinal que, sin emplear el movimiento racional-conceptual que se enseñaba en las escuelas, se mueve en el mismo entorno y contexto. Buen ejemplo de esto sería la mística así como buena parte de la filosofía musulmana y judía que, a lo largo del período señalado, entró en contacto con la filosofía de la Escolástica propiamente dicha. El movimiento escolástico se manifestaba a través de dos vertientes: la enseñanza y las formas literarias. La base de la enseñanza en las escuelas fueron las artes liberales, divididas en el trivium -gramática, dialéctica y retórica- y el quadrivium -aritmética, geometría, música y astrología-.

Los programas donde se enseñaban estas materias gozaban de flexibilidad y, bajo el nombre de dialéctica se enseñaba lógica, práctica y, en general, toda la materia filosófica y, en la retórica, se incluía también la ética, de acuerdo con la tradición grecolatina respecto a la teoría porque, respecto al contenido, hundía sus raíces en la Patrística. Las formas literarias surgieron progresivamente al socaire de la aplicación de esta enseñanza. De la lectio salieron los comentarios y, de los comentarios -al Lombardo, a Boecio, al Pseudo Dionisio y, sobre todo a Aristóteles- nacieron las sumas cuando los maestros, desembarazándose de esa fuerte dependencia con los libros de texto -Libros de Sentencias- desarrollaron el corpus doctrinal de una forma libre pero en un orden más sistemático. De la disputatio, técnica consistente en enfrentar postulados y sus inconvenientes para llegar a una solución final, constituyendo el molde de las sumas medievales, por su parte, nacerían las quaestiones que a su vez se subdividen en Quaestiones disputatae y las Quaestiones quodlibertades.

El espíritu y la mentalidad que sigue la Escolástica puede dividirse en dos aspectos: auctoritas y ratio. Las autoridades eran sentencias extraídas de la Biblia, de la Patrística y de los concilios. En filosofía Aristóteles era el filósofo por excelencia y Averroes el commentator. La ratio, finalmente, se encargaría de poner en análisis lo recibido por la tradición procurando conciliar las contradicciones que de hecho surgían, especialmente entre San Agustín y Aristóteles.

CrisisLa Escolástica entra en crisis a partir del siglo XIV cuando se pone en duda el pilar central que daba sustento a todo el sistema y unificaba de común acuerdo a las distintas tendencias existentes en su seno. La síntesis realizada por Santo Tomás parecía perder fuerza y vigencia, pues si nadie, hasta entonces salvo los averroístas, negaba la complementariedad de razón y fe, comenzaba a sostenerse que la razón poseía límites y que estos eran considerablemente más estrechos que los de lo que cabía pensar entonces.

Escoto señalará que la definición tomista a posteriori, esto es, del efecto a la causa, no es realmente demostrativa y muchas verdades pueden quedar fuera del alcance con semejantes planteamientos. El número de proposiciones teológicas indemostrables, siendo esto así, iría desde los Diez mandamientos hasta la misma existencia de Dios. La teología dejaría de ser una ciencia al verse incapaz de resolver cuestiones fundamentales. Pasando a ser un conjunto de saberes prácticos que, aunque no poseyeran carácter científico, conducirían a la persona a la salvación de su alma.

Los caminos de la teología y la filosofía comienzan entonces a separarse progresivamente, no tanto por un desprecio por lo teológico sino, más bien al contrario, por un respeto reverencial a todo lo que tuviera que ver con este ámbito. Se pretende segregar la teología de las demás disciplinas por el valor supremo otorgado a la fe, pues esta disciplina podía quedar contaminada por otro saber de raíces precristianas como era la filosofía. Mientras los teólogos desechan el racionalismo por una completa inclinación hacia lo revelado, los filósofos volcarán su atención en la ciencia y la naturaleza, tendencia que se mantendrá y reforzará durante la siguiente centuria, hasta desembocar en la revolución intelectual que dará lugar al Renacimiento y, dentro del contexto de esta nueva etapa, a la Reforma de la Iglesia.

Propuesta tridentinaLa propuesta del cristiano y de comunidad de fieles que formulaba Trento a la feligresía, así también como la receptividad social a la misma, se ha estructurado en tres grandes temas. En primer lugar se explica, la conexión entre la iniciativa de aculturar en materia de fe. Segundo homenajear el culto y reformar las costumbres de los católicos y por último la fundación de cofradías religiosas materializada por las órdenes mendicantes, atendiendo también a la propia organización interna de las hermandades. Precisadas estas cuestiones se analizan los contenidos de la propuesta tridentina a la sociedad rural de Cantabria, problemática que se abordaba desde diferentes prismas que son desglosados en dos capítulos: se reconstruye el modelo de la comunidad ideal pretendido por la cofradías y el ideal cristiano (hombre nuevo) y segundo es diseñado por Trento y transmitido a la sociedad rural a través de reglas de las cofradías, así como la subversión que la sociedad realizo sobre estos modelos idílico.

El Concilio de Trento fue un concilio ecuménico de la Iglesia católica desarrollado en periodos discontinuos durante veinticinco sesiones entre el año 1545 y el 1563. El concilio de Trento, Tuvo lugar en Trento, una ciudad del norte de la Italia actual, que entonces era una ciudad imperial libre regida por un príncipe-obispo.

Los temas de discusión eran la escisión de la iglesia por la reforma protestante. Se decreto sobre la justificación, los sacramentos, la eucaristía, el canon de la sagrada escritura y otros temas con variadas disposiciones disciplinares. Los fundamentos de la fe donde se contiene la revelación. Los protestantes dirán que el único principio de la fe es la Sola Scriptura, pero esto no lo pueden admitir los católicos por ir contra el Magisterio de la Iglesia. Por tanto, Trento promulga un Decreto sobre los libros sagrados y las Tradiciones. ¿Dónde se contiene la revelación? El concilio afirma que se contiene in libris scriptis et sine scripto traditionibus (en los libros escritos y las tradiciones no escritas). ¿Cuál es la relación entre Escritura y Tradición?, es decir, ¿se contiene la revelación como parte en la Sagrada Escritura y parte en la Tradición? El concilio no se pronuncia. La primera redacción del decreto decía partim... partim, pero esto se sustituyó por un et en la redacción definitiva.

¿Qué tradiciones son éstas? Para los protestantes son creaciones humanas/costumbres eclesiásticas. El concilio dice que se trata de las Traditiones tum ad fidem tum ad mores pertinentes (tradiciones relativas a la fe o las costumbres). El problema son las tradiciones pertenecientes ad mores /costumbres o a los fundamentos del actuar cristiano. ¿Contienen las costumbres eclesiásticas la Revelación? ¿Pertenecen a la Tradición constitutiva de la Revelación? El concilio no detalla más.

11.

El problema está en distinguir qué elementos pertenecen a las tradiciones eclesiásticas y qué elementos a la Tradición constitutiva. Hay, pues, que interpretar.

Inicio en 1545 y culminado en 1563, aceptado por la iglesia católica. Fue convocado por el papa Paulo lll, en 1542 y presidido por el mismo papa, papa julio lll y papa pio cuarto.

Sesiones I y II: Celebradas el 13 de diciembre de 1545 y el 7 de enero de 1546, respectivamente. Cuestiones preliminares y orden del concilio.

III: Celebrada el 4 de febrero de 1546. Se reafirmó el Credo Niceno-constantinopolitano.

IV: Celebrada el 8 de abril de 1546. Aceptación de los Libros Sagrados y las tradiciones de los Apóstoles. Se declararon la Tradición y las Sagradas Escrituras como las dos fuentes de la revelación. La Vulgata se consideró la traducción aceptada de la Biblia.

V: Celebrada el 17 de junio de 1546. Decreto sobre el Pecado original.

VI: Celebrada el 13 de enero de 1547. Decreto de la Justificación en 16 capítulos (se reafirmó el valor de la fe junto al de las buenas obras).

VII: Celebrada el 3 de marzo de 1547. Cánones sobre los sacramentos en general. Cánones sobre el sacramento del bautismo.

VIII: Celebrada el 11 de marzo de 1547. Se acepta el traslado a Bolonia para huir de la peste.

IX: Celebrada el 21 de abril de 1547 en Bolonia. Prórroga de la sesión.

X: Celebrada el 2 de junio de 1547 en Bolonia. Prórroga de la sesión.

Suspensión del concilio por el papa.

XI: Celebrada el 1 de mayo de 1551. Continuación del concilio.

XII: Celebrada el 1 de septiembre de 1551. Prórroga.

XIII: Celebrada el 11 de octubre de 1551. Decreto y cánones sobre el sacramento de la Eucaristía.

XIV: Celebrada el 25 de noviembre de 1551. Doctrina y cánones sobre el sacramento de la penitencia y la extremaunción.

XV: Celebrada el 25 de enero de 1552. No se toman decisiones.

XVI: Celebrada el 28 de abril de 1552.

XVII: Celebrada el 18 de enero de 1562. Reapertura del concilio.

XVIII: Celebrada el 26 de febrero de 1562. Necesidad de una lista de libros prohibidos.

XIX: Celebrada el 14 de mayo de 1562. Prórroga.

XX: Celebrada el 4 de junio de 1562. Prórroga.

XXI: Celebrada el 16 de julio de 1562. Doctrina y cánones sobre la comunión bajo las dos especies y la comunión de los párvulos

XXII: Celebrada el 17 de septiembre de 1562. Doctrina acerca del santísimo sacrificio de la Misa. La Eucaristía se definió dogmáticamente como un auténtico sacrificio expiatorio en el que el pan y el vino se transformaban en la carne y sangre auténticas de Cristo.

XXIII: Celebrada el 15 de julio de 1563. Doctrina y cánones sobre el sacramento del orden (la ordenación). Jerarquía eclesiástica. Obligación de residencia. Regulación de los Seminarios.

XXIV: Celebrada el 11 de noviembre de 1563. Doctrina sobre el sacramento del matrimonio.1 Se reafirmó la excelencia del celibato. Reforma de obispos y cardenales.

XXV: Celebrada los días 3 y 4 de diciembre de 1563. Decreto sobre el purgatorio. Se reafirman la existencia del purgatorio y la veneración de los santos y reliquias.

Concilio vaticano IConcilio es la asamblea de obispos convocada para debatir asuntos importantes referentes a la doctrina y disciplina de toda la Iglesia o de parte de ella.

En el primer caso, el Concilio será universal o ecuménico (del griego "oicomenicós" que significa universal).

Para que tenga valor de tal, tiene que ser convocado por el Papa, presidido por él o sus delegados, y aceptado en todas y cada una de sus decisiones por el mismo.

El concilio Vaticano I fue el primer concilio celebrado en la Ciudad del Vaticano. Convocado por9 el Papa Pío IX en 1869 para enfrentar al racionalismo y al galicanismo. En este Concilio se aprobó como dogma de fe la doctrina de la infalibilidad del Papa. Tuvo cuatro sesiones:

Primera Sesión: celebrada el 8 de diciembre de 1869 con el Decreto de apertura del concilio.

Segunda Sesión: celebrada el 6 de enero de 1870 con la Profesión de Fe.

Tercera Sesión: celebrada el 24 de abril de 1870 concluyendo con la aprobación de la Constitución Dogmática Dei Fliu s sobre la fe católica.

Cuarta Sesión: celebrada el 18 de julio de 1870 concluyendo con la aprobación de la Constitución Dogmática Pastor Aeternus sobre la Iglesia de Cristo que declara el dogma de la infalibilidad papal.

El concilio fue suspendido por Pío IX el 20 de octubre de 1870, después que se hubiera consumado la unión a Italia de los Estados Pontificios.

Los trabajos del concilio comenzaron el 8 de diciembre de 1869. A diferencia de los concilios generales anteriores, los jefes de Estado no fueron invitados a participar y solo los obispos, los superiores generales de órdenes religiosas y monásticas y los abades nullius gozaban de voto deliberativo. Se invitó a participar a los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa (por medio del breve Arcano divinae Providentiae consilio) y a los líderes de denominaciones protestantes (por medio de la carta Iam vos omnes) pero ambos rechazaron la invitación alegando que la forma usada para ello, les denigraba.

El reglamento no consideraba la posibilidad de largas discusiones sobre los esquemas ni la posibilidad de que hubiera una gran cantidad de votos negativos a las propuestas pre elaborado.

Concilio vaticano IIEn Junio de 1959 Juan XXIII habla por primera vez de su intención de convocar un concilio ecuménico, pero el anuncio oficial no se formula hasta el año 1961.

En el momento de su apertura, el 11 de octubre de 1962, con un discurso histórico del Papa, se pensaba en una o a lo sumo dos asambleas, pero habrá cuatro, hasta el año 1965, ya que la complejidad y variedad de los temas exigieron un esfuerzo mucho mayor del que se había calculado.

La segunda sesión, con la desaparición de Juan XXIII, fue inaugurada por Pablo VI el 29 de septiembre de 1963. Todas las sesiones se desarrollan de septiembre a noviembre o diciembre; los meses anteriores son de trabajo preparatorio. La sesión de clausura se celebra solemnemente el 7 de diciembre de 1965.

La postura de este concilio está claramente diferenciada frente al Vaticano I, que es un concilio afirmador de la autoridad, con la definición de la infalibilidad pontificia, el Vaticano II lo es de colegialidad, laicado, temas y definiciones que atienden a dimensiones democráticas de la iglesia. Frente a Trento, concilio defensivo, cuyos textos están recorridos por anatemas, el Concilio que se abre en 1962 se desarrolla sin condenas, sin un espíritu evangélico alejado de la postura defensiva del siglo XVI.

Es también más universal que ninguno, todos los continentes están representados, se abre a todas las culturas. Incluso el número de padres conciliares es claramente superior.

En la clausura del Concilio de Trento eran poco más de doscientos; en el Vaticano I alrededor de setecientos sesenta, en el Concilio Vaticano II toman parte en la ceremonia de apertura 2.540 padres.

El cardenal Bea ha escrito que las dos grandes innovaciones son afirmación del papel de los obispos y la apertura hacia el laicado. La descentralización, la pérdida del protagonismo de Roma, es una exigencia de los tiempos.

En el Concilio intervienen casi trescientos obispos africanos, casi cuatrocientos de Asia, 75 de Oceanía, en su mayor parte nativos, obispos que tienen que trabajar en zonas cuyas ideas raíces son el animismo y el fetichismo, o creencias de las antiguas culturas de china e india.

Constituciones del concilio vaticano II

Gaudium et spes

La Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual o Gaudium et spes es tal vez el máximo logro del Concilio Ecuménico. Su nombre proviene de las primeras palabras de ésta en latín, que en castellano significa Los gozos y las esperanzas. Trata acerca de la Iglesia en el mundo actual, y es la manifestación más clara del aggiornamento pretendido por Juan XXIII.

Se encuentra dividida en cuatro partes. La primera es un prefacio y la segunda una introducción acerca de la situación del hombre en el mundo moderno. La tercera se llama «De la Iglesia y la vocación del hombre», hablando de la visión de la Iglesia acerca de la dignidad del ser humano, la vida en sociedad, la actividad del hombre en el mundo y acerca del rol de la iglesia en el mundo actual. La cuarta parte tiene como finalidad explicar la misión en la actualidad de la Iglesia y se explaya en ciertos temas particulares como el desarrollo económico y social, la naturaleza del matrimonio en la vida moderna, la política, la expansión de la cultura y sobre la paz y la promoción de la comunidad de naciones.

Fue aprobada por 2.307 contra 75 obispos reunidos en concilio, y fue solemnemente promulgada 0por el Papa Pablo VI el 7 de diciembre de 1965.

Dei Verbum

La Constitución dogmática sobre la Divina Revelación o Dei Verbum (Palabra de Dios), es otro de los más importantes documentos conciliares. Trata acerca de la Revelación y de cómo debe entenderse, estudiarse y practicarse la Palabra de Dios. A diferencia de las demás constituciones, ésta es netamente teológica. Se trata del documento de gestación más dramática y, sin dudas, el que dio lugar a un giro cardinal en la orientación del Concilio Vaticano II, apenas un mes después de su iniciación.

Lumen gentium

La Constitución Dogmática acerca de la Iglesia o Lumen gentium (Luz de las gentes) trata acerca de la Iglesia en sí misma, y establece por primera vez organismos colegiados, como el Sínodo de obispos como formas de comunicación entre los creyentes y el papa.

Nacimiento de la teología fundamental

Desde el principio, los cristianos tendían a demostrar, a judíos y paganos, que la buena nueva contiene la verdad sobre Dios y el hombre. La teología fundamental nace de la apologética como lo habíamos dicho en la introducción. Apologética significa defensa de la fe. Pio once habla de ella por primera vez, pero después desaparece hasta el año 1976 en un documento sobre la formación teológica de los futuros sacerdotes. Una vieja reseña de (fides et ratio) habla de que la teología fundamental debe encargarse de justificar y explicar la relación entre la fe y la reflexión filosófica.

En el cristianismo, el inicio viene de la encarnación del verbo. No es solo el hombre quien busca a Dios, es Dos quien viene en persona a hablar de si al hombre y a enseñarle el camino por que es posible alcanzarlo. El objetivo primario de la teología fundamental es la revelación y la credibilidad. El objeto secundario seria el acto de fe al que se dirigiré tanto la revelación como la credibilidad. El estudio se centra en Cristo: es la plenitud y revelación divina, la fuente de credibilidad y la calve de toda nuestra fe.

Los primeros teólogos fundamentales tenían un cierto recelo a todo lo que pudiera ser estimado como apologético (porque se puede perder el sentido del ministerio): pero pronto se vio en la práctica es casi inevitable acudir también a este método, sobre todo al tratar de credibilidad., método que presta particular atención a la sagrada escritura, al testimonio de la tradición, a las enseñanzas del magisterio.} La teología fundamental se estudia en el contexto de las relaciones entre la fe, las culturas y la grandes religiones es ( teología de dialogo). Es temática metódicamente dialógica. También hace referencia a las cuestiones sobre el ecumenismo, las religiones no cristianas y el ateísmo.

Una frase que me gusto de Juan pablo 2 en su carta encíclica que fue la de fides et ratio es que la fe y la razón son como las alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad.

Definición de teología fundamentalLa teología fundamental (TF) es la disciplina que tiene por objeto establecer la base racional previa o punto de partida de la Teología.

Por esta su esencial ordenación a la ciencia de lo revelado se llama Teología;

por limitarse a establecer la base racional previa al estudio de lo revelado se especifica con el apelativo de Fundamental.

Así, pues, lo específico de la TF es su centrarse en el fundamento o principio de la teología propiamente dicha. La idea de principio puede entenderse en dos sentidos: objetivo o lógico.

En sentido objetivo, el fundamento de la Teología no puede ser otro que la misma Revelación divina, o sea, las verdades reveladas por Dios, que constituyen el objeto integral y propio de la Teología.

En sentido lógico, el principio del conocimiento teológico son aquellos hechos o verdades, asequibles por la luz de la razón, que se presuponen en todo el que se dispone a incoar el estudio de la Teología propiamente dicha. Es, obviamente, en este segundo sentido como se entiende la voz fundamento tal y como se aplica a la TF.

Diversos modelos de la teología fundamental

En su identidad de teología fundamental ha conocido a lo largo de los siglos algunas transformaciones que se pueden reducir a los «modelos" que clasificamos de este modo: apologético, dogmático, formal, político, semiológico. Esta clasificación puede ser sustituida por otras más extensas o más restringidas: esto depende, bien sea de la lectura que se haga sobre la identidad de la teología fundamental; de todas formas, los «modelos", no constituyen otras tantas «teologías fundamentales ", sino más bien diferentes maneras de articular la misma disciplina. Pero de estos 5 modelos saque los más fundamentales que son la dimensión dogmatica y la apologética:

La dimensión dogmática es prioritaria, ya que a la luz de la fe se comprende el acontecimiento de la revelación como el acto mediante el cual Dios mismos elige, en su libertad, entrar en comunicación con la humanidad. Puesto que se defiende el carácter teológico de la disciplina, es evidente que este elemento es esencial para toda la reflexión del teólogo fundamental. En esta perspectiva, corresponde a la teología fundamental presentar el acontecimiento de la revelación, que desde su nacimiento se desarrolla dinámicamente hacia la persona de Jesús de Nazaret, «mediador y plenitud", el cual « cumple y completa la revelación”, porque imprime en ella su mismo testimonio de Dios. Por tanto, el principio crítico sigue siendo el eje central de este momento; pero tiene que ser asumido en toda su globalidad, lo cual implica la tensión teocéntrica en la presentación de la revelación. En esta misma perspectiva, la teología fundamental aglutina las tesis necesarias para la comprensión de la Iglesia en cuanta mediación de la revelación y de su vínculo con el Jesús revelador; forman también parte de esta lectura los estudios sobre el desarrollo de la revelación en su tradición eclesial.

La dimensión apologética estudia la credibilidad presente en el acontecimiento de la revelación. La persona de Jesucristo, en cuanto Dios en medido de los hombres, lleva consigo los motivos de credibilidad; éstos, sin embargo, necesitan ser comprendidos por la reflexión especulativa, que busca la verdad para que la adhesión a la revelación pueda ser plenamente personal. Al insertarse en las adquisiciones que consigue el progreso del conocimiento humano y al valorar las provocaciones que afectan al sentido fundamental de la existencia, la teología fundamental en esta dimensión apologética intenta alcanzar las razones que pueden obrar sobre cada uno para descubrir la verdad de la revelación y el significado profundo que ésta reviste en la pregunta sobre el sentido. La perspectiva apologética está a su vez determinada por el carácter teológico de la investigación; no se sitúa fuera del horizonte de la fe que busca la inteligencia, sino que se caracteriza por señalar aquellas razones universales que permiten a la fe presentarse como un saber propio que, en virtud de su naturaleza, busca y tiende a la plenitud de sí mismo.

Bibliografía.es.wikipedia.org/wiki/Apologética

apologistacristhian.es.tl/La-Historia-de-la-Apologetica

www.apologetica.org

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