cultiva 26 | agosto '15
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Agosto, los derechos de los Pueblos Indígenas.TRANSCRIPT
Cultiva26publicación gratuita del colegio méxico de tehuacán | en línea: www.colemexico.edu.mx
Nuestros pueblos indígenasSíndrome del abuelo esclavo
Las huellas del habla
Ilust
raci
ón d
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o h
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án
dez
cultiva 26 | pág 3
Carta editorial
Para entender nuestro comportamiento y el de otras personas, es pertinente
estudiar las diferencias que presentan las diversas generaciones a través del
tiempo. El término “generación” es aplicable a un grupo de personas cuya edad
es equivalente y vivieron una misma época o en un mismo momento histórico.
Por lo anterior, presentan características de personalidad similares y comparten
creencias, valores y rasgos conductuales, inclusive una dimensión cognoscitiva
marcada por su proceso epistemológico.
Uno de los aspectos que desarrolla cualquier proceso educativo es el de favore-
cer conductas socialmente aceptadas. Por eso, en culturas antiguas, se favorecían
procesos filosóficos, de las artes, del desarrollo físico, de la guerra o la conquista.
Inclusive los sociólogos hacen distinciones de generaciones y las bauti-
zan de diferente manera: generación “S”, BabyBoomers, Generación “X” o “N”,
son sólo ejemplos de esta clasificación, pero hoy que celebramos el día de los
Pueblos Indígenas, necesitamos recordar sobre sus “Derechos” y definir ¿cuáles
son? Porque ellos forman y pertenecen a una generación de personas olvidadas,
excluidas e ignoradas.
La declaración de los “Derechos de los Pueblos Indígenas” es un documento
sobre los derechos humanos de estas personas. El documento hace hincapié en
el derecho de los pueblos indígenas a vivir con dignidad, a mantener y fortalecer
sus propias instituciones, culturas y tradiciones y a buscar su propio desarrollo,
determinado libremente de conformidad con sus propias necesidades e intereses.
Y la pregunta es: ¿somos incluyentes en nuestra sociedad, somos respetuosos? o
mantenemos nuestra actitud invasora y colonialista en aspectos sociales, econó-
micos, ecológicos y valorativos para quienes son diferentes.
Es triste, pero reproducimos una cultura ligada a nuestra experiencia y sólo
la participación consciente e intencional de la educación puede cambiar nuestra
mirada a nuestros iguales. Trabajemos por una inclusión más integral en todos
los ambientes sociales, familiares, laborales y de género.
Dr. Ernesto Fernández Rodríguezdirector general
pág 4 | cultiva 26
EditorialRizoma Gestión Cultural S.A. de C.V.
Coordinación editorialEduardo Bortolotti Hernández
Consejo EditorialDavid Baglietto Fernández
Ernesto Fernández Rodríguez
Susana Wuotto Cruz
Rosa María Mejía Hernández
Lourdes Lezama Aradillas
ColaboradoresRoberto Cortés
Roberto Sánchez Garzón
Aranza Morales
Diseño EditorialJesús Narváez Castellanos
Relaciones públicasOficina Puebla t. [222] 247 5200
Lic. Cilene Martínez Tobón | m. [222] 416 6865
Lic. Wendy Mendoza | m. [222] 426 1410
Contacto [email protected]
agosto'15 | Pueblos indígenas
pág 16Día Internacional de los Pueblos Indígenas
pág 8Prisión, falla o logro
pág 20¿Qué significa la graduación? ¿Por qué es tan importante?
pág 24Síndrome delabuelo esclavo
Versión en líneawww.issuu.com/revistacultiva
/cultivatehuacan @cultivatehuacan
© Colegio México de Tehuacán, 2015.
Prohibida su reproducción parcial o total, incluyendo cual-
quier medio electrónico o magnético con fines comerciales.
todos los derechos reservados. all rights reserved.
pág 6 | cultiva 26
Según la Encuesta Nacional sobre Discriminación en México, 2010
(Enadis, 2010), ocho de cada diez mexicanas y mexicanos manifiestan
que no han sido respetados sus derechos por motivo de sus costum-
bres o su cultura, por su acento al hablar, por su color de piel, por
provenir de otro lugar, por su educación, por su religión o por su forma
de vestir; mientras que siete de cada diez indicaron que fue por su
condición de ser hombre/mujer, su edad, su apariencia física o por no
tener dinero (Enadis, 2010).
Limitados en el ejercicio de sus derechos, los pueblos indígenas
mexicanos enfrentan la experiencia de la discriminación múltiple,
que violenta sus vidas, identidades y esperanzas, y los discrimina
por ser también mujeres pobres, migrantes, trabajadoras del hogar,
vendedores/as ambulantes, adultos/as mayores, campesinos/as,
personas analfabetas, etc.
Los prejuicios y estigmas sociales alrededor del ser o parecer
indígena siguen colocando a los pueblos indígenas en el atraso y
en el pasado para discriminarles y excluir-
les, como tantos otros grupos sociales aún
discriminados. Y entonces, persisten las
múltiples formas de discriminación en la
vida cotidiana de las personas, comunidades
y pueblos indígenas.
Como nación y como sociedad, nos
vemos cada vez más desafiados a identificar,
diferenciar, hacer más visibles y denunciar
todas las prácticas discriminatorias, muy
particularmente aquellas cobijadas por la
discriminación múltiple.
En este “Día Internacional de los Pue-
blos Indígenas del Mundo”, resulta impe-
rativo volver a hacer eco de la necesidad de
seguir luchando contra los estigmas y los pre-
juicios que siguen marcando, discriminando y
excluyendo a las comunidades y pueblos in-
dígenas en nuestro país. Por ello, es un signo
“En pleno s. xxi, una gran parte de los más de 15 millones de mexicanas y mexicanos indígenas no deja de verse expuesta, aún hoy, a vivir cir-cunstancias de discriminación y exclusión en los ámbitos de la educación, la salud, la alimenta-ción, el trabajo, la seguridad social, la vivienda y los servicios básicos”.
@ humanum. Creatividad | Ideas | Emprendedurismo | Innovación
El reto de la desigualdad de oportunidades
“92.5 % de las personas de habla indígena viven en hoga-res cuyo jefe(a) de hogar no tiene escolaridad o cuenta solo con educación básica”.
Un enfoque educativo que atacar
Ilustración de los pueblos indígenas de América, siglo xix.
@ humanum.
alentador que, en el marco del segundo decenio internacional de los
pueblos indígenas (2005 al 2015), se busque destacar la importancia
de los medios de comunicación indígenas en el combate de los este-
reotipos, la proyección de su identidad, la comunicación con el mundo
exterior y su capacidad para influir en la agenda política y social.
Derechos sociales y económicos de la población indígena en México
sin acceso a la educación
Analfabetismo
Aunque 27.3 % de la población de habla indígena de 15 años o más no
saben leer y escribir, existen diferencias por grupos de edad, ya que el
analfabetismo es más alto conforme aumenta la edad:
• 9.0 % para el grupo de 15 a 29 años.
• 21.5 % para el grupo de 30 a 44 años.
• 37.1 % para el grupo de 45 a 59 años.
• 56.9 % para el grupo de 60 a 74 años.
• 66.9 % para el grupo de personas mayores de 75 años.
Inasistencia a la escuela
La falta de asistencia escolar, presente en varias generaciones, puede
explicar por que 75.5% de las personas de 15 años y más hablantes de
lengua indígena no asisten a la escuela. Esta condición de vulnerabili-
dad se replica para 80.3% de los jóvenes de 15 a 29 años; para 97.8%
de los adultos y para el 98.7% de los adultos mayores.
Escolaridad
Según el nivel de escolaridad alcanzado, 68.7% de la población de 3
años y más hablante de lengua indígena tiene educación básica; la
posibilidad es menor si no se habla español, ya que 47.6% de la po-
blación monolingüe de habla indígena tiene educación básica y 51.9%
no tiene escolaridad.
En general, la no asistencia escolar de niños y adolescentes que hablan
lengua indígena podría asociarse a cuestiones sociales, las niñas pueden
no asistir por cuestiones de prejuicios de género en la familia; económicas,
debido a que en algunos casos se privilegia el desarrollo del trabajo en el
campo o el pastoreo de animales; de accesibilidad, porque recorren grandes
distancias a pie bajo condiciones climáticas muy extremas o en transportes
no muy adecuados o con alto costo monetario para las familias, y las propias
instalaciones pueden estar en condiciones no adecuadas. ¦ conapred
cultiva 26 | pág 7
Busca
Los resultados de la última Encuesta Nacional
sobre Discriminación en México del conapred y
toma conciencia de lo importante que es tomar
medidas en el asunto.
“400 mil personas hablantes de lengua indígena no se con-sideran como indígenas, es decir, no tienen una autoads-cripción étnica con este grupo de población”.
Ilustración: sebastián yepes.
pág 8 | cultiva 26
En 2011 hubo una reforma a la Constitución en su artículo 18:
“El sistema penitenciario se organizará sobre la base del respeto
a los derechos humanos, del trabajo, la capacitación para el mismo, la
educación, la salud y el deporte como medios para lograr la reinserción del
sentenciado a la sociedad y procurar que no vuelva a delinquir, observando
los beneficios que para él prevé la ley. Las mujeres compurgarán sus penas
en lugares separados de los destinados a los hombres para tal efecto.”
Sin embargo, la realidad es distinta, y para lograr una reinserción,
se necesita más que un bello discurso. Según las estadísticas judiciales
en materia penal del inegi, la reincidencia penitenciaria es del 31.2%,
es decir, 1 de cada 3 internos liberados regresa a prisión. Así también, la
estadística nacional indica que los homicidios al interior de las prisiones
son 7 veces mayor que los homicidios en el exterior.
Además, los suicidios ocurren 8 veces más que los que se registran
fuera de las prisiones, proporcionalmente a la población. Además de
existir autogobierno; esto es prácticamente la ley del más fuerte. Lo cual
implica una dificultad para no contaminarse criminológicamente o para
mantenerse ajeno a las “normas” que se dictan entre internos.
Los datos oficiales referentes al cereso de
Tehuacán son los siguientes:
El inmueble está construido para albergar a
460 personas; y la población total es de 714 per-
sonas (671 hombres y 43 mujeres). Lo que indica
que el cereso está al 155% de su capacidad.
A los internos se les alimenta 3 veces
al día y el “costo” mensual por interno es de
$364.16. Ellos pueden decidir si trabajar o no;
las jornadas de trabajo son de 8 horas diarias.
Se les permite comercializar sus productos con
personas del exterior a las que se les concede el
acceso. El recurso que obtienen, lo pueden des-
tinar para su familiar o personas del exterior.
Hasta aquí los datos oficiales; y aunque
se refiere que existe una clasificación crimi-
nológica con respecto a edad, delito cometido
y grado de peligrosidad (para evitar que se
contaminen unos a otros), es importante
plantearse ¿cómo puede existir esa clasificación
@ ágora. Académicos | Investigación | Estudios | Formación
“El sistema penitenciario prácticamente es invi-sible para la sociedad. Dentro del contexto socio-lógico los internos de la prisión son etiquetados, y lo que sucede al interior de la prisión, difícil-mente será conocido, o informado a la sociedad”.
“Negar a las personas sus derechos humanos es cuestio-nar su propia humanidad”.
Nelson Mandela
Prisión, falla o logro
Información limitada
cuartoscuro. Penal del Altiplano.
cultiva 26 | pág 9
si existe una sobrepoblación al interior?, ¿qué
sucede con las mujeres embarazadas o las que
tienen hijos pequeños?
La legislación mexicana permite a las
internas que vivan con sus hijos (no así en pe-
nales de máxima seguridad), en ésta hasta que
el niño cumpla 6 años de edad.
Entonces, ¿el niño merece vivir los prime-
ros años de su vida en una prisión o debe ser
privado de su madre?
Entonces, ¿qué está fallando o por qué no se
logra la reinserción social? ¦ roberto cortés
@ ágora
Twittea
Sigue a @IGAVIM para conocer estadística local.
“Te pasas la vida saliendo de la cárcel y volviendo a empezar”.
Elmore Leonard
jared rodríguez. Truthout.
Nuestros pueblos indígenas
pág 12 | cultiva 26
Las lenguasde Tehuacán
@ tehuacán para el mundo. Identidad | Sociedad | Orgullo | Raíces
Tehuacán es una de las ciudades más importantes del Estado de Puebla,
de acuerdo con el inegi, hay más de 274,906 personas, de las cuales sólo
22,248 habla una lengua indígena, entonces ¿por qué Tehuacán es Ciudad
de Indios? Podríamos pensar que debido a la riqueza cultural que tiene
Tehuacán se tituló de esta manera.
Niños indígenas mixtecos.
@ tehuacán para el mundo.
La historia cuenta que los primeros habitantes del Valle de Tehuacán
aparecieron hace 20,000 años, los cuales se dividieron en dos grupos, uno
que iba desde Tecamachalco hasta Tlacotepec y el otro desde Esperanza
hasta Miahuatlán. La primera lengua que se conoce de estos pobladores
fue la Otomangue, la cual después se convirtió en Popoloca-Zapotecano.
Posteriormente apareció una variante del Popoloca: el Chocho. Debido a
la semejanza de ambas lenguas se denominó Chocho-Popoloca haciendo
que se considerara como propia de la zona, como la lengua de identidad.
Se dice que hace 9000 años estos habitantes comenzaron a domes-
ticar y cultivar algunas especies de plantas y a practicar la agricultura;
aunque la cultura del maíz floreció hasta el año 7000 a.C. terminando en
el año 1540 de nuestra era.
Hay pocas evidencias, pero se apunta que en el año 5000 a.C.
grupos de cazadores-recolectores habitaban ya en el sur del Valle de
Tehuacán, descubriendo la agricultura y abandonando la vida nómada,
surgiendo de esta manera pueblos mixtecos entre los años 1500 y 500
a.C. en el Preclásico.
En el siglo xiii llegaron los nonoalcas con su líder Xelhua, queriendo
conquistar el Valle de Tehuacán, pero fue hasta el siglo xiv cuando logra-
ron imponer la lengua y cultura náhuatl.
Por ello también es muy confusa la historia
sobre el significado de la palabra Tehuacán; de
origen náhuatl, Teo significa Dios y Can quiere
decir lugar, interpretándose como “Lugar de
los dioses” o “Tierra de los Dioses”, pero otras
interpretaciones dicen que es “Piedra de Dios”,
“Lugar de Piedras” y otras menos populares
son “Lugar de sacerdotes” y “Lugar de cule-
bras o víboras”.
Después de la derrota de los aztecas, el
13 de Agosto de 1521 quedó sometida la zona
por los españoles; además de alterar la lengua
“Los primeros habitantes neo-líticos del valle de Tehuacán, tuvieron una lengua de la cual no quedan registros”.
frida kahlo. Retrato de Lucha María, una niña de Tehuacán. cultiva 26 | pág 13
nativa, querían nombrar a la ciudad de Tehuacán como Villa de españoles,
los pobladores de la región al no estar de acuerdo recaudaron lo sufi-
ciente para comprar a la corona española el título de Ciudad de Indios el
16 de marzo de 1960, una vez obtenido el título también fue otorgado el
escudo de armas, que se hizo con elementos prehispánicos mexicas, que
bien podría haber sido con elementos popolocas originarios de la región.
México tiene 68 lenguas indígenas, 364 variantes lingüísticas y 11
familias; Tehuacán fue cuna de 3: la Popoloca, Náhuatl y Mixteca. Actual-
mente estas etnias se conservan, aunque como lo mencionamos antes es
menos del 10% de la población de Tehuacán que habla una de estas len-
guas. Afortunadamente existen institutos y organizaciones que buscan
preservarlas; tan sólo en Tehuacán hay 3 organizaciones convocadas por el
Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas (inali), que imparten cursos.
El inali espera contar con un presupuesto para financiar diversos
proyectos de apoyo a los grupos indígenas, incluyendo el entrenamiento
de traductores profesionales que ayuden al público a conocer más acerca
de las 7 millones de personas que hablan alguna lengua indígena en todo
el país (México Desconocido, 2015).
Al conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas,
además de honrar a nuestras culturas milenarias que con frecuencia
son ignoradas y discriminadas; se debe contribuir para acabar con las
desigualdades que aún existen en cuanto a la aplicación de los derechos
@ tehuacán para el mundo.
de los pueblos indígenas, debemos combatir
estereotipos, acercar esta cultura a la socie-
dad actual, generar identidad con el resto del
mundo, respetar y conservar las tradiciones,
las lenguas, la historia de nuestras culturas
oriundas. ¦ cilene tobón
Navega
Ingresa al Diario Oficial de la Federación y con-
sulta el catálogo oficial de Lenguas Indígenas
Nacionales publicado por el inali.
“El valle de Tehuacán es el punto de origen de la familia lingüística del Otomangue, y está relaciona-do con las lenguas más antiguas del neolítico de Mesoamérica”.
Fotografía: alfredo lezama.pág 14 | cultiva 26
@ mi méxico. Educación | Colores | Patriotismo | Turismo
Día Internacional de los Pueblos Indígenas
El Día Internacional de los Pueblos Indígenas fue establecido por la
Asamblea General, el 23 de diciembre de 1994, en su resolución en la
que decide que se celebre el 9 de agosto de cada año durante el Decenio
Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995–2004).
pág 16 | cultiva 26
Los pueblos comoeje de desarrollo
Fotografía: giordano cipriani.
@ mi méxico.
Los pueblos indígenas representan parte de la diversidad cultural más
rica del mundo. Paradójicamente, si bien sus raíces se encuentran pro-
fundamente asentadas en las tierras en donde se originaron hace siglos,
también se cuentan entre los pueblos más desfavorecidos del mundo.
Por esta razón, y para concientizar a aquellos gobiernos que con frecuen-
cia ignoran a los también llamados “primeros pueblos”, la Organización
de las Naciones Unidas estableció el 9 de agosto como el Día Internacio-
nal de los Pueblos Indígenas del Mundo.
Cada año desde 1994 la onu trata un tema central que expresa las
necesidades actuales de estos pueblos. En las convenciones se estable-
cen acuerdos que definen una visión política de varios pueblos soberanos
viviendo en un mismo territorio, de acuerdo con los principios de amis-
tad, cooperación y paz.
Más allá de celebraciones, lo que el Día Internacional de los Pue-
blos Indígenas del Mundo busca hacer es enfatizar la importancia de
proteger a los pueblos más marginados, cuyos derechos son ignora-
dos constantemente alrededor del mundo. En este sentido, algunos
de los temas de años anteriores tratados han sido: Los Pueblos Indí-
genas y VIH/SIDA, Medios de comunicación indígenas: empoderando
las Voces Indígenas, Alianza para la acción y la dignidad, entre otros.
Estos temas reflejan la vulnerabilidad de pueblos que por siglos han
sido echados de sus tierras, discriminados y que hoy en día luchan por
una vida digna.
En la nueva Declaración de las Naciones sobre los derechos de los
pueblos Indígenas se establecen los derechos individuales y colectivos de
los pueblos indígenas, en particular su derecho
a la cultura, la identidad, el idioma, el empleo,
la salud y la educación. Se subraya el derecho
de los pueblos indígenas a mantener y reforzar
sus instituciones, culturas y tradiciones, así
como promover su desarrollo de acuerdo con
sus aspiraciones y necesidades. También se
prohíbe discriminarlos y se promueve su par-
ticipación plena y efectiva en relación con los
asuntos que les conciernan, incluido su derecho
a seguir siendo distintos y a perseguir su propia
idea de desarrollo económico y social.
cultiva 26 | pág 17
“Los medios son la clave para que la visión del desarrollo sostenible de los pueblos indígenas salga a la luz. Debemos valernos de esta facultad para que el desarrollo sostenible beneficie a todos.”
Irina BokovaDirectora General de la unesco
Fotografía: alejandro aquino.
@ mi méxico.
La onu calcula que hay 370 millones de personas consideradas indíge-
nas, lo que representa más del 5% de la población mundial, sin embargo
es uno de los grupos más desfavorecidos y vulnerables; sin embargo, los
pueblos indígenas forman unos 5000 grupos bien diferenciados y ocupan
alrededor del 20% del territorio del planeta.
Históricamente la población indígena ha sido explotada y marginada,
así como reprimida en los intentos de autonomía y exigencia de derechos;
muchos se han convertido en refugiados, viéndose forzados a ocultar su
identidad, abandonar su idioma y sus costumbres tradicionales.
Desafortunadamente, los pueblos indígenas a menudo pagan el
precio de ser diferentes y con enorme frecuencia son objeto de discri-
minación. Ya que a lo largo de los siglos, se han visto desposeídos de
sus tierras, territorios y recursos y en consecuencia muchas veces han
perdido el control sobre su propia manera de vivir.
Uno de los medios más eficaces de ayudar a los pueblos indígenas a
salir de la pobreza consiste en respaldar sus esfuerzos por forjar y dirigir
sus propios destinos, además de velar por que ellos contribuyan a crear y
dirigir las iniciativas de desarrollo.
Las culturas indígenas del mundo mantienen una estrecha relación
con el medio ambiente que los rodea, por lo que su forma de vida va de la
mano con la preservación natural. Quizá hoy es un buen día para comenzar
a alzar la voz por los que son ignorados y así reconocer un patrimonio cuyas
Investiga
Que puedes hacer tú, como ciudadano para
ayudar y defender a los pueblos indígenas
asentados en Tehuacán.
raíces están arraigadas en un mundo espiritual
y natural cuyas proporciones apenas comenza-
mos a discernir. Este día entonces se vuelve una
especie de recordatorio para todos nosotros, de
hoy en adelante debemos celebrar, revalorizar y
conservar la diversidad cultural de pueblos cuyos
conocimientos milenarios son invaluables teso-
ros de la humanidad. ¦ eduardo bortolotti
“Este año, el enfoque de la Asam-blea será: Salud y bienestar de las comunidades indígenas”.
pág 18 | cultiva 26 http://www.ntrzacatecas.com
Dicen por ahí que este colegio, el Colegio México de Tehuacán, su
Colegio; del que se despiden es uno de los mejores de la ciudad, uno de
los más duros y que si te dejas la piel en él, tienes el éxito asegurado en
cualquier lugar al que vayas; creo que esas tres cosas no son del todo
ciertas, están egresando del mejor Colegio, del más duro y aunque se
dejen la piel y algo más aquí, el éxito solo dependerá de ellos, de lo que
estén dispuesto a trabajar para conseguirlo (Parafraseando Dreamland).
pág 20 | cultiva 26
@ comunidad. Colaborar | Unión | Familia | Crecimiento
¿Qué significa la graduación? ¿Por qué es tan importante?
El primer día delresto de sus días
Alumnas graduadas del Colegio México de Tehuacán.
Los chicos que este verano concluyeron sus estudios de bachillerato se
despidieron varios días de las personas y lugares que fueron su familia y
que tal vez ya no frecuentarán. Se dieron cuenta que crecer duele. Pero al
mismo tiempo no pueden evitar entusiasmarse por la nueva etapa que
empezarán, nuevos sueños, nuevas metas y retos, nuevas personas. La
aventura continúa. En la escalera todavía hay peldaños por subir.
¿Qué significa la graduación? ¿por qué es tan importante? El mo-
mento inolvidable, la culminación de muchos años de educación. Es un
día que transforma la relación de cada uno con la sociedad.
Tiempo de graduación es tiempo de despedida, empiezan a darse
cuenta de que disfrutaban las clases de “historia” o de “mate”, los bolis de
la cafetería, les atemoriza pensar qué harán ahora sin el “Nerd” de la clase
que les preste los apuntes o que les explique las ecuaciones y hasta se pre-
guntan si la vida no será muy aburrida sin las discusiones interminables de
los más habladores, habrá compañeros que no volverán a ver, pero muchos
otros seguirán siendo parte de su vida, y algunos les acompañaran por
siempre. No importa dónde estén, no importa cuánto tiempo pase, se bus-
carán, se encontrarán y formarán parte uno de otro de su misma esencia.
Harán un sitio en Facebook para continuar la historia, donde aún con
canas, seguirán siendo los mismos jóvenes de siempre.
El ciclo de la vida continúa y muchas veces cada final es un nuevo
comienzo, una libreta en blanco, una nueva oportunidad, ser como siem-
pre han querido ser, hacer lo que siempre han querido hacer, cambiar lo
que siempre han querido cambiar.
Ahora será la sociedad la encargada de seguir su trayectoria como
futuros profesionales y como individuos, a través de sus actitudes, de su
conducta como dicen ahora de su “performance”.
Viven el primer día del resto de su vida, se
están incorporando a ese momento en el que
es necesario postergar los intereses del mo-
mento, en función de objetivos de largo plazo.
¿Qué se están llevando los jóvenes del ba-
chillerato? ¿Un certificado? ¿El pase para entrar
a la universidad con la que tanto soñaron? No,
se están llevando algo trascendente e insusti-
tuible: el conocimiento.
Piensen en el valor del conocimiento. El
conocimiento no les puede ser nunca sustraído.
Algo que les permitirá alcanzar su realización
como personas libres y autónomas, capaces de
conquistar su lugar en la sociedad, ganarse la
vida y reafirmar su identidad.
“Tienes tu diploma. Crees que es tu pasaje a la buena vida. Considera esta propuesta: es un pasaje que te llevará a cam-biar el mundo.”
Tom BorkawPresentador de noticias de la nbc
@ comunidad.
cultiva 26 | pág 21Alumnos de 30 de Bachillerato del Colegio México de Tehuacán.
Salir del bachillerato es dar el primer paso rumbo a convertirse en
ciudadanos activos con responsabilidad con su entorno, su familia, su
empresa, su estado, su país. Los chicos que salen del bachillerato forman
parte de una generación a la que le ha tocado vivir tiempos revueltos,
pero como las personas no podemos escoger dónde nacer, escogemos
qué hacer con las oportunidades que se nos presentan y mientras más
oportunidades te da la vida, mayor es tu responsabilidad.
Algunos de los jóvenes bachilleres nacieron con un gran privilegio:
de 1000 mexicanos que ingresan a la primaria terminan 600; de los 600
sólo 100 terminan bachillerato; de los 100, 30 ingresan a la educación
superior, ustedes son parte de esos 30.
Son protagonistas de un mejor mañana, pero ver un futuro promete-
dor, requiere coraje, coraje para desafiar todos los obstáculos y esto sólo será
posible si no pierden la capacidad de ilusionarse con lograr un mejor país.
En la universidad continuarán la formación que recibieron en sus
hogares y reafirmaron en su Colegio para actuar siempre con responsabi-
lidad, honestidad y disciplina.
Es necesario que los jóvenes que llegan al momento de convertirse
en universitarios reflexionen sobre la importancia que tiene, se conduz-
can en sus nuevos deberes con integridad moral y ética. Nuestro país ha
sufrido mucho por personas que perdieron la brújula moral y debemos
ayudar a nuestra sociedad a recuperarla.
Los que hemos tenido el privilegio de formarnos académicamente,
debemos participar en la generación de oportunidades y en la rege-
neración de instituciones. Estamos en un momento de redefiniciones
para una sociedad muy maltratada, debemos ayudar a redirigirla en una
dirección innovadora e inteligente, incluyente y justa.
Atención
Toma tu vida y haz con ella algo significativo.
@ comunidad.
pág 22 | cultiva 26
Hagamos una sociedad en la cual el talento y la
dedicación sean más importantes que la raza
o la situación económica, la filiación política o
la religión. La vida a veces sí es difícil, se vale
cometer errores pero no se vale rendirse.
Posiblemente se hallen en circunstancias
donde todos los demás opinen de manera dife-
rente, donde la coherencia y los valores pasen
a un segundo plano en la escala de prioridades.
Es fácil ponerse del lado de la vida fácil y cómo-
da. Ojalá no lo hagan, que la firmeza en la que
son formados los lleve a ser auténticos.
Tarde o temprano la vida les dará la razón
y para mantener esta coherencia, estos jóvenes
cuentan con un arma diferente a cientos o
miles otros, tienen una responsabilidad social
con su comunidad, porque estos jóvenes tienen
el sello del Colegio México de Tehuacán.
Susana Wuotto Cruz
Coordinadora de Secundaria y Bachillerato
Ceremonia de graduación del Colegio México de Tehuacán, ciclo escolar 2014-2015.
Escuela Libre de Derecho de Puebla
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Av. 13 Ote. No. 5 Col. Centro. Puebla, Pue.01 (222) 246 42 41, 246 25 13 Ext. 121, 122 y 125
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“La Escuela Libre de Derecho de Pebla no tiene relación institucional alguna y es totalmente independiente de la Escuela Libre de Derecho de la Ciudad de México”
@ piensa verde. Reciclar | Ecología | Vivir Saludablemente | Medio Ambiente
pág 24 | cultiva 26
En otras generaciones, la mayoría de las mujeres no solía trabajar fuera
de casa y eran precisamente ellas las que podían dedicarse plenamente
al cuidado de sus hijos.
A medida de la inmersión de la mujer en las áreas laborales, los
abuelos han cobrado un papel importante en el momento del cuidado
y crianza de los niños.
Muchas parejas deben tener un trabajo productivo que los ayude
en los gastos familiares y son los propios abuelos quienes se encargan
del cuidado de los niños por más de 8 horas al día.
La prolongación en la calidad de la vida de las personas, permite
que como adultos mayores se pueda vivir muchos años más, compa-
rado con décadas anteriores, situación que proporciona más tiempo
libre. Tiempo que puede ser empleado para el cuidado y crianza de los
nietos, desde una perspectiva de algunos hijos.
El “Síndrome del abuelo esclavo” consiste en que los abuelos al
cuidar a sus nietos como si fueran sus propios hijos, pueden experi-
mentar de manera repentina e insospechada síntomas como cansan-
cio, ansiedad o estrés por el cuidado en exceso de sus nietos.
El conjunto de síntomas psicológicos y físicos que están padeciendo
las personas mayores como consecuencia de
los cambios sociales se llama “Síndrome del
abuelo esclavo”. Es un trastorno que afecta
a personas mayores obligadas a cuidar a sus
nietos, asumiendo de manera consciente o
inconsciente el rol del padre o madre
sustitutos y no permitiéndoles el avance de
sus actividades propias, dejando de lado su
vida personal.
Erikson comentaba en su teoría de “las
etapas de la maduración humana”, en cuyo
valor del sujeto está en el énfasis de las
relaciones interpersonales; que el individuo
de edades avanzadas se enfrenta a una
dicotomía: “integridad o desesperación” y es
en esta última etapa en donde el individuo
aprende a integrar con significado los acon-
tecimientos de su vida pasada; si no puede
hacerlo, llega a la desesperación y al temor
exagerado a la muerte.
Bajo este criterio se justifica de manera
inherente y apropiada la necesidad el abuelo
de apoyar en el cuidado de los nietos, sin em-
bargo no es recomendable horarios extensos
de cuidados hacia los menores, debido a las
consecuencias que puede generar: psicosoma-
tización, ansiedad, cosmovisión defectuosa por
no cumplir expectativas propias, entre otras.
El nuevo síndrome de esta época“En la actualidad, padres y madres trabajan por dar un mejor futuro a sus hijos. Situación que obliga a los mismos a educar a sus hijos en eda-des tempranas (propiciando la entrada al colegio) o en su defecto encargarlos con sus familiares”.
Síndrome del abuelo esclavo
dani padrón. Más abuelos y nietos.
@ piensa verde
Se debe recordar que la responsabilidad y
obligación de los padres, es el cuidado y
crianza de sus propios hijos. Es entendible
que esta premisa puede derivar en dificulta-
des familiares, ya que ellos pueden tener un
modo muy distinto de educar, comparado con
las tácticas de los abuelos.
En conclusión, se recomienda no abusar
de los abuelos, no sobrecargar de obligaciones
para con los nietos; ya que ellos tienen sus
propósitos individuales, evitarles el cansan-
cio físico y mental y recordar que los niños
deben ser criados y educados por los padres.
Claro, no se debe olvidar que la relación con
los abuelos es fundamental también en la
formación de los nietos.
Es bueno tener en mente que el “Sín-
drome del abuelo esclavo” surge cuando
el mayor no disfruta de la situación porque
se ha convertido en una obligación, pero el
abuelo no es capaz de decirlo a sus hijos por
miedo a defraudarles o a sentir culpa por no
hacerlo, incluso por evitar problemas, lo que
puede afectar su estado mental y a la larga
perjudicar la relación familiar.
Es entonces fundamental establecer
lineamientos y limitaciones de las funciones
y responsabilidades de los abuelos y padres
en el momento de educar y criar a los niños,
desde una trinchera comunicativa asertiva,
respetando los espacios y tiempos de los
involucrados. ¦ roberto sánchez garzón
cultiva 26 | pág 25
Cuida
De los abuelos, recuerda que ellos cuidan de tus
hijos por gusto, no por obligación.
El hombre antiguo comenzó a desarrollar su intelecto y así llegó al proce-
so comunicativo, con el cual él mismo empezó a imitar sonidos hasta que
llegó a expresar palabras.
Por otra parte, expertos de la Universidad de California Berkeley
han encontrado evidencia de una semilla idiomática que se cree surgió
hace unos 5,500 – 6,500 años en la región que se acuna entre Moldavia,
Ucrania, Rusia y Kazajistán.
En su mayoría, los lingüistas concuerdan en la teoría que los
idiomas que parten desde el inglés, griego y el hindi son consideradas
como las lenguas indoeuropeas modernas, descendientes de una lengua
surgida hace miles de años.
Al examinarse unos 200 conjuntos de palabras de lenguas vivas y
muertas, los expertos analizaron la evolución de las lenguas. La mayoría
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coincide en que, con el surgimiento de la gana-
dería, nació una lengua y con el paso del tiempo
se esparció por todo el continente.
Según algunos estudios cifran que existen
más de seis mil lenguas que se hablan ac-
tualmente, de esta cifra sólo un 20% puede
considerarse importante por su extensión y
producción de escritos.
Otra opinión es la de la Teoría Religiosa
en la que tomamos como base una cita del
libro del Génesis “tenía entonces toda la tierra
una sola lengua y unas mismas palabras”. La
Biblia nos dice que el lenguaje fue un don de
Dios dado al primer hombre. Adán no realizó
el proceso de aprendizaje que se le presupone
tradicional y comúnmente a todos los seres
humanos. No pasó por la etapa de balbu-
ceos, gritos, gruñidos, antes de pronunciar su
primera palabra. Posteriormente en el primer
versículo del Capítulo 11 del Génesis nos habla
sobre el suceso en la que los hombres querían
construir una torre que llegara al cielo, lo cual
provocó una molestia en Dios padre, e hizo que
todos hablaran diferentes lenguas y así no se
pudieran comunicar.
A pesar de tantas investigaciones y
estudios sobre el tema este caso aún sigue
siendo una total incógnita por lo cual causó
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“¿Cuál fue la razón más precisa por la que los idio-mas dieron origen a otras lenguas y porque mu-chas de ellas se extinguieron? Pues bien, comen-zaré por hacer una pequeña reseña histórica que inicia con los argumentos de Charles Darwin en su libro ‘El origen de las especies’ en el que plantea: Las lenguas evolucionan, se diversifican, se ex-panden y posteriormente se extinguen, podríamos llamarlo: La ley de la vida de las lenguas”.
El origen de las palabras
Las huellas del habla
maría josé daffunchio. Poesía.
total controversia y en la sociedad lingüística de París se vieron obligados
a suspender cualquier debate que hablara de ello.
Los religiosos concuerdan en que el origen del lenguaje es un don otor-
gado a Adán para que fuera el único animal racional que tuviera la capaci-
dad de dar el nombre al resto de los seres que habitamos en este mundo.
Los evolucionistas consideran que el lenguaje surge por la necesidad
de comunicarse los unos con los otros y así los Neanderthal irían evolu-
cionando, hasta llegar al actual Homo Sapiens Sapiens.
A partir del siglo XVII el pensador y filósofo G. Wilhelm Leibniz afirmó
que de la imitación natural que representaba la realidad, se creó un lengua
de la que derivan las actuales, a lo que le da el nombre de monogénesis.
La diversidad lingüística se encuentra totalmente relacionada con la
existencia y convivencia de las distintas lenguas. Este concepto, defiende
y promueve el respeto y preservación de aquellas que se encuentran en
riesgo de extinción ante la falta de hablantes nativos.
Se dice que una lengua desaparece cuando el último de los nativos
hablantes de aquella cultura, tribu y/o grupo social, muere. Este fenó-
meno en muchas ocasiones ocurre por la falta de transmisión interge-
neracional a través de los cuales, los adultos mayores enseñan la lengua
materna a sus descendientes.
La desaparición de dicha lengua sea cual sea, implica una pérdida
importante e irrecuperable de numerosos conocimientos, cada cultura
encuentra en la lengua su principal fuente de expresión y cuando ésta
deja de existir, la cultura a su vez corre el riesgo de desaparecer. Un caso
en particular es el de Estados Unidos, donde el inglés llevó a la extinción
de las lenguas de los pobladores nativos.
Por otra parte, Oceanía cuenta con una mayor diversidad lingüís-
tica ya que existen numerosos grupos de aborígenes que defienden
su lengua nativa.
Así también, otro factor en la perdida de las lenguas es por cues-
tiones políticas mismas que en ocasiones orillan a que los indígenas se
sientan inhibidos por la misma sociedad, que hace que no defiendan su
propia cultura hasta que ésta, vaya desapareciendo con el paso de tiem-
po, provocando que las nuevas generaciones al no saber hablar la lengua
y/o dialecto, opten por aprender el idioma del país en el que radican.
De ahí que el estudio idiomático del individuo no sólo es tratado por la
psicolingüística, sino también por la sociolingüística que estudia cómo el
idioma influye y es influido por la relación entre un individuo y su entorno
social, en donde el lenguaje siempre juega una parte fundamental en
el proceso comunicativo, que expresan ideas y sentimientos mediante
palabras y más cuando éste mismo es patrimonio cultural familiar que
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@ ciencias & artes.
Descubre
Lee Algarabía, una revista especializada
en curiosidades del lenguaje. Editada por
“Nuevas Adquisiciones”.
recibe desde recién nacido y le acompaña du-
rante toda su vida hasta su deceso.
Es necesario tratar de concientizar a la
sociedad sobre la importancia de las lenguas
dentro de sus orígenes, ya que esto nos podrá
llevar posteriormente al amplio estudio de
cómo surgen los nuevos idiomas y así mostrar
información clara y precisa para las personas.
Aranza Morales
Alumna graduada del sexto semestre del Colegio
México de Tehuacán
“Se cree que la facultad del lenguaje articulado no ofrece objeción a la hipótesis de que el hombre es una raza superior”.
(Darwin. Ch. 1871)
Aranza Morales,alumna graduada del Colegio México de Tehuacán.