colombia: la sociedad complementaria del pueblo wiwa

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Colombia: La sociedad complementaria del pueblo Wiwa Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org) Imprimir articulo Exportar a PDF Volver Colombia: La sociedad complementaria del pueblo Wiwa Custodia Gil, una originaria del pueblo wiwa. Foto: Revista Mi Alojamiento [1] Por Mailer Mattié* El criterio que permite reconocer que en algún lugar las necesidades de los seres humanos están siendo satisfechas es una expresión o dilatación de la fraternidad, del júbilo, de la belleza, de la felicidad. Allí donde hay repliegue sobre sí mismo, tristeza, fealdad, hay privaciones por curar." Simone Weil (Estudio para una declaración de las obligaciones hacia el ser humano. Londres, 1943) Los hermanos mayores Gonawindúa-Nabusimake –Sierra Nevada de Santa Marta- está situada al norte de Colombia, tiene una superficie aproximada de 17 mil kilómetros cuadrados y comprende los departamentos del Magdalena, Cesar y La Guajira. Se estima que ha estado habitada desde hace 12 mil años, aunque sus residentes originarios del pueblo tayrona fueron exterminados durante la conquista española. Actualmente viven allí cuatro pueblos que se consideran sus descendientes y herederos: los kogui o cággaba que habitan en el interior del macizo cerca de Teyuna, sitio arqueológico conocido como la Ciudad Perdida de los Tayrona; los arhuacos o ikas; los kankuamos; y el pueblo wiwa, arzario, malayo o sanká, que vive en su mayoría en las zonas cercanas al mar. Hablan diferentes lenguas de origen chibcha y comparten un tercio del antiguo territorio ancestral distribuido en resguardos indígenas, reconocidos legalmente por el Estado desde 1973. Según su cosmovisión, los dioses fundadores crearon primero a los pueblos de la Sierra como hermanos mayores y luego a todos los demás pueblos del planeta. La Sierra es para ellos, pues, el corazón del mundo, el cordón umbilical que los une a Seneikun -la Madre Tierra- y, por tanto, comparten el destino común de ser sus guardianes para que la vida allí nunca pueda ser destruida. Según cifras oficiales,(1) en 2010 el pueblo wiwa estaba integrado por 13.627 personas: 6.872 hombres y 6.755 mujeres. Del total, doce mil residen en zonas rurales y el resto en espacios urbanos; el setenta y nueve por ciento de la población tiene menos de treinta años y el dos por ciento es mayor de sesenta años. Visten de blanco para honrar las cumbres nevadas de la Sierra y su lengua es el damana, aunque el cincuenta y siete por ciento de sus miembros hablan también castellano. “Wiwa” significa “cálido”, gentes de las tierras cálidas; no obstante, son conocidos también como sankás que significa “indígenas”, en oposición a sentalo que designa a las demás personas. El Kanunka -territorio original wiwa- correspondía a las tierras bajas de la Sierra; sin embargo, a partir de la colonización española las comunidades fueron obligadas a desplazarse hacia tierras más altas para sobrevivir. En la actualidad, el pueblo wiwa habita la zona norte y sur oriental de la Sierra; el centro de su cultura, en el resguardo Kogui-Malayo-Arhuaco, es el poblado de Ashintukwa y a su alrededor se distribuyen unas treinta comunidades cercanas a los ríos Jerez, Tapias, Ranchería, Cesar y Badillo, entre las cuales se encuentran: Nunkumaka, Arimaka, Gomuke, Naranjal, Korobal, Siminke, El Caney, Page 1 of 8

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Colombia: La sociedad complementaria del pueblo WiwaPublished on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org)

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Colombia: La sociedad complementaria del pueblo Wiwa

Custodia Gil, una originaria del pueblo wiwa. Foto: Revista Mi Alojamiento [1]

Por Mailer Mattié*

“El criterio que permite reconocer que en algún lugar las necesidades de los seres humanos estánsiendo satisfechas es una expresión o dilatación de la fraternidad, del júbilo, de la belleza, de lafelicidad. Allí donde hay repliegue sobre sí mismo, tristeza, fealdad, hay privaciones por curar." Simone Weil (Estudio para una declaración de las obligaciones hacia el ser humano. Londres, 1943)

Los hermanos mayores

Gonawindúa-Nabusimake –Sierra Nevada de Santa Marta- está situada al norte de Colombia, tieneuna superficie aproximada de 17 mil kilómetros cuadrados y comprende los departamentos delMagdalena, Cesar y La Guajira. Se estima que ha estado habitada desde hace 12 mil años, aunquesus residentes originarios del pueblo tayrona fueron exterminados durante la conquista española.

Actualmente viven allí cuatro pueblos que se consideran sus descendientes y herederos: los kogui ocággaba que habitan en el interior del macizo cerca de Teyuna, sitio arqueológico conocido como laCiudad Perdida de los Tayrona; los arhuacos o ikas; los kankuamos; y el pueblo wiwa, arzario,malayo o sanká, que vive en su mayoría en las zonas cercanas al mar.

Hablan diferentes lenguas de origen chibcha y comparten un tercio del antiguo territorio ancestraldistribuido en resguardos indígenas, reconocidos legalmente por el Estado desde 1973.

Según su cosmovisión, los dioses fundadores crearon primero a los pueblos de la Sierra comohermanos mayores y luego a todos los demás pueblos del planeta. La Sierra es para ellos, pues, elcorazón del mundo, el cordón umbilical que los une a Seneikun -la Madre Tierra- y, por tanto,comparten el destino común de ser sus guardianes para que la vida allí nunca pueda ser destruida.

Según cifras oficiales,(1) en 2010 el pueblo wiwa estaba integrado por 13.627 personas: 6.872hombres y 6.755 mujeres. Del total, doce mil residen en zonas rurales y el resto en espaciosurbanos; el setenta y nueve por ciento de la población tiene menos de treinta años y el dos porciento es mayor de sesenta años.

Visten de blanco para honrar las cumbres nevadas de la Sierra y su lengua es el damana, aunque elcincuenta y siete por ciento de sus miembros hablan también castellano. “Wiwa” significa “cálido”,gentes de las tierras cálidas; no obstante, son conocidos también como sankás que significa“indígenas”, en oposición a sentalo que designa a las demás personas.

El Kanunka -territorio original wiwa- correspondía a las tierras bajas de la Sierra; sin embargo, apartir de la colonización española las comunidades fueron obligadas a desplazarse hacia tierras másaltas para sobrevivir.

En la actualidad, el pueblo wiwa habita la zona norte y sur oriental de la Sierra; el centro de sucultura, en el resguardo Kogui-Malayo-Arhuaco, es el poblado de Ashintukwa y a su alrededor sedistribuyen unas treinta comunidades cercanas a los ríos Jerez, Tapias, Ranchería, Cesar y Badillo,entre las cuales se encuentran: Nunkumaka, Arimaka, Gomuke, Naranjal, Korobal, Siminke, El Caney,

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Yulago, El Machin, Sabana Grande y Limoncito, entre otras.(2)

Conquistadores, kumkunas, bunzisis y yibis

La vida y la cultura han sido objetivos de la violencia continua que ha tenido lugar en la Sierradurante los últimos cinco siglos. Ubicado en las zonas bajas, el pueblo wiwa fue el primero enenfrentarse a los conquistadores; en el siglo XVIII, además, el gobierno español estableció laconversión obligatoria de las comunidades indígenas al catolicismo y el pago de tributos, generandodramáticos cambios sociales.

Más tarde, durante la primera mitad del siglo XX, el Estado republicano fomentó la presencia deterratenientes y buscadores de oro, mientras la Iglesia prohibía el uso de las lenguas y costumbresoriginarias y confinaba a los niños en orfanatos para su aculturación. A partir de los años sesenta,por otra parte, se desarrollaron allí los cultivos ilícitos y el narcotráfico, ocasionando eldesplazamiento de numerosas familias hacia las zonas urbanas.

Además, la evangelización se prolongó mediante la presencia de miembros del Instituto Lingüísticode Verano, organización religiosa que tiene entre sus objetivos la traducción de la Biblia a lenguasindígenas que ha sido, sin embargo, expulsada de varios países latinoamericanos por influir en lascomunidades para que abandonaran sus tierras en complicidad con las compañías petroleras.

Durante las últimas décadas, los pueblos de la Sierra han padecido también la violencia de diversosgrupos armados -el Ejército (yibi), la guerrilla (kumkuna) y las organizaciones paramilitares(bunzisi)-, incluyendo el asesinato impune de líderes comunitarios, el reclutamiento forzado dejóvenes y el desplazamiento masivo. En muchos lugares sagrados del territorio, por ejemplo, esposible aún localizar fosas comunes y restos de minas, municiones y explosivos.

Según denuncias de las organizaciones indígenas, entre 2001 y 2006 fueron asesinadas veintisietepersonas por la fuerza pública; en abril de 2003, varios helicópteros ametrallaronindiscriminadamente sobre la comunidad de La Laguna, ocasionando el desplazamiento de sushabitantes; en la población de Marocaso, grupos armados destruyeron el puesto de salud queatendía a cuatro mil personas, la escuela, los animales y los cultivos.(3)

Además de muerte, pobreza y desarraigo, la violencia ha causado destrucción medioambiental; elsetenta y dos por ciento de los bosques originales, por ejemplo, ha desaparecido, generando lareducción del agua de los ríos y de los arroyos de la cual depende la subsistencia de dos millones depersonas que habitan en poblaciones y ciudades cercanas.

El pueblo wiwa, no obstante, intenta recuperar su modo de vida y desarrolla actualmente un inéditoproceso de reconstrucción cultural en base a los principios que definen su visión ancestral delmundo, rescatando los lugares sagrados y fortaleciendo sus formas tradicionales de organizacióncomunitaria, subsistencia, educación, medicina, justicia y gobierno local.

El pueblo que nació de un pensamiento

Según la cosmovisión wiwa, antes que apareciera el mundo al amanecer todo era agua, sólo habíaburbujas de agua. En la oscuridad, sin embargo, se originó primero el pensamiento, durante uninstante llamado Gaira, mientras los padres y madres ancestrales discutían sobre la manera de crearel Universo, porque algunos querían y otros no. Al final, la madre Punkusa decidió que aparecieran laluz, las lagunas, los ríos, las plantas y los animales en el lugar sagrado llamado Yuimke Atshintukwa,en la zona baja de la Sierra.

A su vez, Sealukukui y Seizhankwa fueron los encargados de crear a los wiwas y convertirlos enpersonas, poniendo al fuego un pensamiento en una olla de barro; a continuación, Abu Yuimke lesotorgó órganos sexuales y les dio herramientas para que se reprodujeran y pudieran alimentarse yvivir unidos en Atshintukwa. No obstante, Tegu y Abubungá eran los dueños de las semillas que se

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necesitaban para cultivar los alimentos; entonces, Serankwa padre y Senegá madre le dijeron aNiulue que conquistara a la hija de Tegu, quien finalmente se convirtió en su esposa.

Así, Abubungá enseñó a Niulue a cuidar las semillas, prohibiendo la mentira y el conflicto en loslugares sagrados de cultivo. Al principio tampoco había enfermedad y los wiwas se mantenían sanos,porque cuidaban el territorio. Asimismo, los padres de la creación les dejaron la Ley de Origen o Leyde Sé para guiarlos en su obligación de proteger la vida y el territorio; es decir, las normas queorientan el comportamiento de las personas en sus relaciones sociales y con la naturaleza. Para elpueblo wiwa, pues, el mundo fue creado conjuntamente con las pautas que permiten suconservación y su cuidado.(4)

Andar el mismo camino, siguiendo el consejo de la luna y del sol

En coordinación con los demás pueblos de la Sierra, en la actualidad los wiwas desarrollan el procesode recuperación de su territorio y de su cultura. En 1993 se fundó la Organización Wiwa YugumaiunBunkuanarurua Tayrona (OWYBT), que representa a todas las comunidades y actúa como uninstrumento de gestión para las relaciones con la sociedad colombiana y con el resto del mundo.

A partir del año 2008, asimismo, las autoridades tradicionales han impulsado la reunificación con elobjetivo de “seguir por un mismo camino y con un solo pensamiento como pueblo”, integrando lofemenino y lo masculino para que haya paz, inteligencia, poder, sabiduría y fuerza.

El proceso de reconstrucción cultural se fundamenta principalmente en la recuperación de losprincipios contenidos en la Ley de Sé para definir el territorio, la organización política, los sistemasde subsistencia y el comportamiento individual y colectivo, cuyo fin es preservar el equilibrio de lanaturaleza y conseguir el bienestar de la vida. La Ley de Origen que determina, en suma, los mediosy los fines de la sociedad wiwa; un código dinámico, “escrito” en el territorio, que vincula derechos yobligaciones y que las autoridades tradicionales deben precisar en cada circunstancia utilizandoprocedimientos ancestrales de “lectura” y de acceso al conocimiento como los llamados zhatukwa,kashivitukwa, kwina y aluna, entre otros.

El sistema de autoridades tradicionales constituye, en este contexto, un pilar básico; cadacomunidad cuenta con un Mamo Mayor, una Saga, un Comisario (Nikuma) y dos Cabos, quienestienen el objetivo de garantizar que la vida social transcurra de acuerdo a lo que establece la Ley deOrigen. Mamo significa sol, abuelo o consejero y como tal se espera que proporcione luz y calor atodos por igual; su esposa es la Saga, la luna, la abuela, la consejera, una mujer educada desde niñacomo guía espiritual y para ejercer la medicina tradicional.

El gobierno comunitario, además, se desempeña en armonía con los ciclos de la naturaleza; así, lasautoridades se reúnen durante el solsticio de junio en los lugares llamados Ezwamas Mayores y en elde diciembre en los Ezwamas Menores. Los Mamos de mayor rango son llamados Takina, Makuramay Seishua, quienes poseen y transmiten el conocimiento ancestral; entre sus funciones están lademarcación del territorio, la organización de las ceremonias y rituales en los sitios sagrados y ladisposición de las pautas para el cuidado de la naturaleza, la organización social y la subsistencia.

En general, la legitimidad de las autoridades proviene no sólo de la edad, de los largos períodos deformación y del grado de conocimiento adquirido, sino también de su comportamiento ético quesustenta la obediencia consentida de los demás integrantes de la comunidad. Los Comisarios, porejemplo, al asumir el cargo deben acercarse hasta el mar Caribe y encontrar una piedra blancallamada Nikuma –de la cual proviene su nombre-, utilizada para la purificación espiritual; los wiwasafirman, además, que existe un elemento denominado kuirisina que otorga a las personas capacidady honestidad para ejercer su autoridad, fundamentada en hechos y no solo en las palabras.(5)

Además de la protección ecológica del sesenta por ciento del actual territorio asignado legalmente yde los sitios sagrados de las amenazas de grandes proyectos económicos como puertos y represas,(6) los pueblos de la Sierra se han marcado también el objetivo de recuperar durante los próximosaños 338 mil hectáreas adicionales de sus tierras de origen. El principal medio al servicio de estos

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propósitos es la demarcación de la denominada Línea Negra, una frontera imaginaria que rodea a laSierra formada por la conexión entre distintos lugares sagrados que señalan el límite del territorioancestral, cuyo conocimiento poseen los Mamos.

En la primera Resolución de 1973, las autoridades tradicionales señalaron treinta y nueve puntossagrados; no obstante, en la modificación efectuada en 1995, se ampliaron a cincuenta y cuatro. Sonsitios simbólicos, llamados también “madres”, que representan todos los aspectos de la vida y dondese realizan diversas ceremonias. Jimain, por ejemplo, señala el punto donde se encuentran la Ley deOrigen y el pensamiento; Ayu Kawaka, donde se hacen las ofrendas a la planta sagrada Ayu (coca);Ugeka, donde se realizan los pagamentos para evitar la guerra; existen también lugares dondenacen las enfermedades, donde se previenen y donde se curan. Según afirman los Mamos, si no serealizaran ofrendas y pagamentos, los malos pensamientos se apoderarían del territorio y lodestruirían.(7)

Los poblados wiwas, por otra parte, se organizan a partir de la construcción de las casasceremoniales denominadas Unguma –donde se reúnen los hombres- y Ushui –donde se reúnen lasmujeres-; representan la unión, el acuerdo, la paz, la posibilidad de mantener el diálogo y la difusiónde los conocimientos. La Gagaka (Loma) es otro de los lugares importantes para mantener lacomunicación entre las personas, a la que acceden por igual hombres y mujeres; allí escucha elMamo las consultas individuales y pide consejo a los padres originarios y a los antepasados paraaplicar la Ley de Origen en cada caso. Subsisten principalmente de la agricultura y del intercambioconstante de sus cosechas y otros bienes materiales; elaboran sus prendas de vestir con fibras dealgodón y sus bolsos y hamacas utilizando el fique. Cada familia posee una parcela (roza) y cultivantambién terrenos comunitarios cuyo producto se distribuye colectivamente.

Necesidades humanas que se complementan

Meses antes de morir, la filósofa francesa Simone Weil (1909-1943) escribió en Londres un conjuntode reflexiones sobre una nueva sociedad posible, publicadas después bajo el título “Echar raíces”.Fiel a su personal búsqueda de la verdad, a la que vinculaba sin dudar con la justicia y con labelleza, una de sus certezas de mayor alcance es la definición de las necesidades humanas como“necesidades terrenales del cuerpo y del alma”; la noción, tal vez, que mejor expresa la esencia desu pensamiento sobre la vida y el mundo social.

El cuerpo humano –escribió- necesita sobre todo alimento, calor, sueño, higiene, reposo, ejercicio yaire puro; las necesidades del alma, no obstante, se ordenan por parejas complementarias. Así, elalma humana necesita igualdad y jerarquía; obediencia consentida y libertad; verdad y libertad deexpresión; soledad y vida social; propiedad personal y colectiva; castigo y honor; participación entareas comunes e iniciativa personal; seguridad y riesgo.(8) Pero ante todo –enfatizó-, el almahumana necesita arraigo, echar raíces en un medio natural que permita sentir a la persona queforma parte del universo.(9) Siguiendo este camino trascendió, de hecho, el discurso de lamodernidad al renovar el significado de ideas y conceptos que han sido usualmente asumidos comocontradictorios y excluyentes unos de otros.

La satisfacción de las necesidades terrenales, sin embargo, la concibió sujeta a determinadascondiciones y limitada solo por la carencias de los otros. Así pues, las jerarquías habrán de serlegítimas, en referencia a una escala de responsabilidades y ajenas a las que se derivan del poderpolítico o económico. Una autoridad es legítima porque cuenta con el reconocimiento moral de lacolectividad y, por tanto, no reclama imposición. Solo las jerarquías legítimas –decía Weil- puedengobernar en un ambiente saludable que no priva a los individuos de obediencia consentida.

La verdad, por su parte, exige que todos los miembros de una comunidad tengan acceso alconocimiento para defender el bien y la justicia y protegerse a sí mismos de los errores, de lamanipulación y de la mentira. La libertad, por su lado, significa múltiples posibilidades de elegir,restringidas solo por las normas que establecen las jerarquías legítimas; si no hay libertad parapensar –escribió-, los límites al pensamiento se traducen en límites a la libertad.

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El trabajo colectivo, la responsabilidad y la iniciativa satisfacen, asimismo, la necesidad que tiene elser humano de ser útil; en la sociedad moderna, tal satisfacción se circunscribe casi exclusivamenteal mercado de trabajo, y fuera de él las personas deben enfrentar graves consecuencias morales ymateriales. Los seres humanos necesitan igualmente seguridad que proporcione protección ante lavulnerabilidad y la violencia en todas sus manifestaciones; no obstante –afirmó Weil-, el riesgoconstituye un incentivo indispensable en el desarrollo de la vida. El honor, por su parte, otorgaconsideración en el espacio social donde se vive y la propiedad colectiva ofrece sentido depertenencia al grupo social; las personas, además –pensaba-, deben poseer su propia casa y untrozo de tierra de cultivo a su alrededor.

Aunque es probablemente el arraigo –afirmó-, la mayor necesidad vital de los seres humanos; esdecir, su participación en una red de vínculos sociales definida por elementos comunes en referenciaa la cultura, la lengua, el pasado histórico y las perspectivas de futuro; un pasado común quesustenta a los miembros de la comunidad, a la vez que inspira y orienta su porvenir. Consideraba, dehecho, criminal todo lo que pudiera desarraigar a una persona e impedirle echar raíces, (10)como ladestrucción de las tradiciones de un pueblo, la guerra, la dominación económica y el dinero, al querecomendaba desacreditar porque reduce las iniciativas humanas a la codicia y el poder. Pensaba,además, que también la educación puede llegar a constituir un instrumento de desarraigo, cuandose dirige a la vulgarización de los conocimientos y de la cultura y siembra en las personas laindiferencia hacia la verdad; es decir, la indiferencia hacia la justicia y el bien.

Weil creía, asimismo, que las limitaciones del mundo moderno para satisfacer las necesidadeshumanas tenían una de sus causas en la insuficiencia del sistema de derechos, al no contemplarcomo punto de partida las obligaciones. El derecho desvinculado de las obligaciones –escribió-, estáligado solo a cuestiones personales, conduce a la noción de persona y excluye a la colectividad.(11)Es decir, remite a la propiedad privada, la igualdad y la libertad excluyendo, en consecuencia, suscomplementos como la propiedad colectiva, la jerarquía legítima o la obediencia consentida.

Su definición del carácter complementario de las necesidades terrenales permite deducir, por tanto,que el fin último de una organización social es garantizar que todos sus miembros puedansatisfacerlas, para lo cual se requiere el desarrollo de múltiples y diversos medios e instrumentos. Unaspecto que le permitió también trascender el modelo de la sociedad moderna que confunde losmedios y los fines; el sistema político y la economía –afirmó-, se conciben como fines, cuando enrealidad deberían ser medios al servicio del bienestar humano.

Según Weil, pues, solo un orden social que contemple esta metamorfosis puede considerarseapropiado y convenir al pleno desarrollo humano de las personas, convertido en una verdaderaalternativa a la injusticia y el desarraigo; un orden, en fin, al que proponemos identificar como unaSociedad Complementaria.

El diálogo con el pensamiento ancestral

En el proceso de reconstrucción cultural del pueblo wiwa observamos, desde luego, diversoselementos que dan forma a una sociedad complementaria. Fundamentado en la recuperación delsistema de derechos y obligaciones que constituye la Ley de Origen, revela una clara definición delas necesidades humanas, de los medios y de los fines del mundo social, ordenando la actividadpolítica, económica, religiosa y espiritual, comunitaria e individual para proteger la vida y elterritorio.

El cuidado de la naturaleza y la recuperación del conocimiento ancestral, de la lengua, de lastradiciones y de la idea de un porvenir compartido se traducen, de hecho, en la reconstrucción de unambiente natural para fortalecer el arraigo. La definición de lo sagrado es aquí, además, instrumentocultural indispensable que confiere a las personas conciencia sobre el objetivo común de susobligaciones y de sus responsabilidades.

La sociedad contemporánea, sin duda, enfrenta el desafío de comprender la necesidad de propiciarel diálogo con el conocimiento ancestral, dejando atrás cualquier tipo de jerarquías ilegítimas sobreel saber y el tradicional distanciamiento antropológico, surgido de la definición del “otro” como unobjeto más de investigación del pensamiento occidental.

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El reto de aceptar un diálogo creativo, capaz de revelar múltiples formas de la sociedadcomplementaria y de otras alternativas al razonamiento industrial y a la esterilidad de las ideologíascontemporáneas que justifican el desarrollo económico sin límites y la destrucción del planeta;alternativas generales, en todo caso, para construir democracias legítimas y ciudadanías ecológicas,tal como propone la escritora Sylvia María Valls.(12)

Un acercamiento que seguramente revelaría, por lo demás, la exigencia de proyectar nuevas eindispensables instituciones que derrumben las fuentes de la injusticia, del desarraigo y de ladevastación. Un diálogo que debería conducir, en fin, a construir la definición del “nosotros” a partirde la diversidad cultural para disponer juntos el futuro común de la humanidad.

Notas:

(1) República de Colombia. Ministerio de Cultura. Dirección de Poblaciones. Un poco más de la mitadde la población wiwa habla bien la lengua damana. Abril, 2011. En: http://www.mincultura.gov.co/index.php?idcategoria=34350 [2]

(2) Zhigoneshi. Centro de Comunicación Indígena. Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Wiwa.En: http://www.corazondelmundo.co/?q=node/49 [3]

(3) El pueblo wiwa de la Sierra Nevada en Colombia pide que lo escuchen y clama justicia. Julio,2003. En: http://www.jornada.unam.mx/2003/07/21/oja75-colombia.html [4]

Véase también: A seis años de las medidas cautelares del pueblo wiwa. Enero, 2011. En: http://nasaacin.org/index.php?option=com_content&view=article&id=1496:a-seis-anos-de-las-medidas-cautelares-del-pueblo-wiwa-&catid=77:informativo-kueta-susuza&Itemid=85 [5]

(4) Zhigonesi. Centro de Comunicación Indígena. Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia; Art. cit.

(5) Pueblo Wiwa y derechos humanos. En: http://www.anarkismo.net/article/4342?userlanguage=zh&save_prefs=true [6]

(6) Los indígenas de la Sierra Nevada piden auxilio. En: http://www.escritoresyperiodistas.com/NUMERO29/sierra.htm [7]

(7) Indígenas de la Sierra luchan por salvar la Línea Negra. 2009. En: http://www.lasnoticias.co.cc/index.php?option=com_content&view=article&id=98:indigenas-de-la-sierra-luchan-por-salvar-la-linea-negra&catid=53:noticias-secundarias [8]

(8) Simone Weil. Profesión de Fe. Antología y crítica alrededor de su obra. Versión corregida yaumentada. Edición y traducción de Sylvia María Valls. Pleroma ediciones. México, 2006; pp. 54 y ss.En: http://www.institutosimoneweil.net/images/weil-book%20dumi%20july.pdf [9]

(9) Ibíd.; p. 363

(10) Ibíd.; p. 56

(11) Ibíd.; p. 233

(12) Sylvia María Valls. Perfil tentativo de una democracia legítima. En: http://www.institutosimoneweil.net/index.php/faq/36-texto-civ/55-perfil-tentativo-de-una-democracia-legitima [10]

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* Mailer Mattié es economista y escritora. Autora de Los Bienes de la Aldea; La economía no deja verel bosque; y La sociedad inédita: los límites del marxismo y del progreso (Polanyi-Weil-Illich-Berry).

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Fuente: CEPRID: http://www.nodo50.org/ceprid/spip.php?article1155 [11]

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