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Especialización en Educación y Derechos Humanos

LA ENSEÑANZA DEL PASADO RECIENTE EN LAS

ESCUELAS. HOLOCAUSTO Y GENOCIDIOS DEL SIGLO

XX

Clase 2: El genocidio armenio.

Les damos la bienvenida a esta segunda clase del seminario.

Estamos otra vez juntos para trabajar acerca de temas que, como advertimos en

nuestro primer encuentro, abordan experiencias sensibles. Así como en la clase

pasada trabajamos sobre cuestiones vinculadas a la conceptualización del genocidio,

en esta clase nos centraremos en el primer genocidio del siglo XX. Se trata de un

genocidio perpetrado por el Imperio Otomano contra los armenios y al que, hasta aún

hoy, se lo considera un genocidio negado.

Nos detendremos particularmente en tres preguntas:

- ¿Quiénes son los armenios?

- ¿Cómo se desarrolló el genocidio que los tuvo como víctimas?

- ¿Cuáles fueron las políticas de memoria que se originaron alrededor de

esta experiencia?

Les proponemos iniciar la clase mirando un fragmento del

film Ararat(2002), de Atom Egoyan, cuyo título evoca la presencia

sacralizada del monte Ararat. En la película se entretejen experiencias

del presente y el pasado a través de varias historias de vida que

intentan capturar la complejidad de la transmisión generacional.

Disponible en: www.youtube.com/watch?v=1Ka1no-bpzI

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Como habrán visto, Ararat es un film que incluye dentro de sí mismo otro film. Esto

es: muestra a los protagonistas filmando una película sobre el exterminio de los

armenios en Turquía en 1915. Este ir y venir del pasado al presente nos invita a

preguntarnos qué pasó durante el genocidio armenio y, a la vez, cómo sigue pasando

en la medida en que lo neguemos.

Empecemos ahora a recorrer la primera de las preguntas que organizan esta clase:

¿quiénes son los armenios?

¿Quiénes son los armenios?

Como señalamos en la clase pasada, el genocidio promueve, además de un exterminio

material, la aniquilación simbólica y cultural de las poblaciones afectadas. Por lo tanto,

comenzar diciendo quiénes son los armenios es un modo de reponer aquello que

intentó ser borrado por los perpetradores del plan genocida.

Los armenios conforman un pueblo que comparte una peculiar tradición cultural que

se remonta a épocas muy antiguas. Evidencias lingüísticas y arqueológicas permiten

establecer que la historia de Armenia se remonta al III milenio a.C., y, como otros,

han sido víctimas de un genocidio en el siglo XX.

Con una superficie de alrededor de

400.000 km2, la Armenia histórica

abarca actualmente la mayor parte

del este de Turquía, el sector

noroeste de Irán, parte de las

repúblicas de Azerbaiyán y de

Georgia, así como el actual territorio

de la República de Armenia y de la

República de Nagorno-Karabagh.

La ubicación geográfica de Armenia,

altiplanicie situada entre las mesetas

de Irán y de Asia Menor, el mar Negro

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y las llanuras de Transcaucasia y Mesopotamia, fue un determinante fundamental en

el destino y el carácter del pueblo armenio. Sus recursos naturales contribuyeron a

darle a la región importancia política, económica y estratégica. Punto de convergencia

de las principales rutas que reunían por tierra el Extremo Oriente y el Asia Central

con Europa, su población participó en el comercio internacional alcanzando

prosperidad material y un gran desarrollo cultural que les valdría el apodo de “los

orientales de Europa” o los “europeos de Oriente”. Si bien los armenios se destacaron

como artesanos y comerciantes, la gran mayoría de ellos continuó dedicándose

durante siglos a la agricultura.

Uno de los acontecimientos trascendentales en la historia armenia es la adopción del

cristianismo como religión oficial en el año 301 d.C. En aquel año se proclamó la

cristianización del país y en el año 406 se creó un alfabeto propio para afianzar la

evangelización entre la población, marcando el nacimiento de la literatura armenia

escrita. Sin embargo, en el siglo VII la expansión de los árabes alteró seriamente la

situación general de Armenia, que restablecería su autonomía política luego de más

de tres siglos. Si bien Armenia volvió a desarrollar un nuevo período de esplendor

cultural, una serie de sucesivas invasiones de pueblos del Asia Central acaecidas en

el siglo XI dio inicio a un proceso creciente de desarraigo y dispersión de la población

armenia. La posterior división política de los territorios históricos -primero entre dos

Imperios islámicos, el Imperio Otomano y el Imperio Persa y, a partir del siglo XIX

entre otomanos, persas y rusos- produjo la consecuente adquisición de una condición

minoritaria respecto de los grupos dominantes.

Esta condición de minoría subalterna produjo tempranamente, desde el siglo XVIII,

que un sector de la población armenia reclamase mejoras sociales y autonomía

política. Paulatinamente, emergió un movimiento de renovación cultural, educacional

y política que dio impulso al despertar nacional. Sin embargo, luego de más de cinco

siglos de dominaciones extranjeras, la lucha por la supervivencia de un pueblo en

permanente peligro de asimilación, aculturación y aniquilamiento, afrontaría desafíos

cruciales. La experiencia traumática de las masacres de finales del siglo XIX en el

Imperio Otomano, el genocidio de 1915-1923, la usurpación de gran parte del

territorio nacional y la dispersión forzada de los sobrevivientes, amenazaron la

continuidad de los procesos de transmisión de una identidad traumatizada.

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La primera generación de inmigrantes armenios que se instaló en nuestro país se

caracterizó por conformar un grupo reducido en relación el volumen de grandes

migraciones producidas hacia la Argentina a finales del siglo XIX y comienzos del siglo

XX. Los primeros armenios se asentaron, principalmente, en los barrios de Palermo,

Flores y Villa Soldati, en la Ciudad de Buenos Aires, y Valentín Alsina, en el Partido

de Lanús. Luego se produjeron procesos de desplazamientos internos hacia otras

ciudades como La Plata, Córdoba, Rosario, Mar del Plata, Posadas y Neuquén, entre

otras.

Las características traumáticas

de su salida, la estructura

territorial que adopta su

inserción en el país receptor, el

tipo de representación social

construida y los lazos

mantenidos con el “país de

origen” los distinguió de otro

tipo de migraciones por su

carácter diaspórico.

Entendemos por diáspora a la

dispersión de grupos humanos

que abandonan su lugar

originario. Por lo tanto, el

carácter fundacional de la

inmigración armenia en la

Argentina estuvo íntimamente

ligado con la implementación

del exterminio de los armenios.

Fundación de la Escuela Armenia Jrimian en Valentín Alsina,

provincia de Buenos Aires (1936).

El genocidio armenio

Durante el transcurso de la Primera Guerra Mundial el Imperio Otomano cometió uno

de los mayores genocidios de la historia, destruyendo una gran parte de su minoría

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armenia. Vahakn Dadrian, el historiador más reconocido en el estudio de este

genocidio, advierte que las matanzas sistemáticas sucedieron tras décadas de

persecuciones de los turcos otomanos, y luego de dos series de masacres similares

pero de menor escala –en los años 1894 a 1896 y en 1909– que provocaron la muerte

de al menos 200.000 armenios.

A comienzos de 1915, las derrotas militares turcas sufridas en Sarikamish, Dilman y

Van aceleraron el proceso de persecución de los armenios. A partir de entonces, el

plan sistemático de exterminio se perpetró en etapas. Tras el reclutamiento y

posterior asesinato de los varones armenios mayores de 15 años, con la orden del

ministerio del Interior del 24 de abril de 1915 se produjo la decapitación de la cúpula

intelectual, es decir, el secuestro y asesinato de líderes sociales, políticos y religiosos

que pudieran organizar la resistencia contra las políticas opresivas.

En mayo de ese mismo año se sancionó la Ley Temporaria de Deportación que

permitió el desplazamiento de “personas sospechosas”. Esto dio lugar a las

deportaciones de la población restante, ya sin posibilidad de autodefensa y

organización, que se llevarían a cabo casi simultáneamente en todo el territorio. El

propósito de estas medidas era concentrar a todos los armenios en Alepo y de allí

trasladar a los sobrevivientes a través del desierto sirio hacia Deir Zor. Las órdenes

se impartían desde Constantinopla y funcionarios del partido eran enviados al interior

con el fin de controlar a los gobiernos locales.

De acuerdo con el relato del embajador de Estados Unidos en la capital otomana,

Henry Morgenthau, “Prácticamente ningún armenio, cualquiera fuera su educación o riqueza,

o la clase social a la que perteneciera, escapó a la orden. En algunos pueblos se fijaron carteles

intimando a la población armenia a presentarse en un lugar público a una hora determinada –

generalmente con anticipación de uno o dos días-, y en otros lugares el pregonero recorría las

calles voceando la orden. En algunos pueblos ni siquiera se dio la menor advertencia. Los

gendarmes aparecían en una casa armenia y ordenaban a los ocupantes que los siguieran (…).

Al preguntar ‘¿A dónde vamos?’, los gendarmes solo se dignaban responder: “Al interior”.

Según el gobierno central, se trataba de una medida “de tiempos de guerra” cuyo fin

era “proteger a la población”. Sin embargo, las mujeres, niños, ancianos y los pocos

hombres que aún se encontraban en sus hogares fueron obligados a emprender una

marcha hacia la muerte. Los bienes y las propiedades fueron calificados como “bienes

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abandonados” y confiscados por el gobierno; se cometieron robos y hurtos

generalizados en el curso de las expropiaciones.

En las declaraciones, las órdenes de exterminio y los informes, las autoridades

otomanas siempre acusaron a los armenios de actos de rebelión, preparando así

drásticas medidas en su contra. Las víctimas fueron deshumanizadas, tratadas como

una enfermedad, como un “elemento espurio” o como animales que debían ser

aniquilados por el bien de la nación turca. Por decreto, se prohibió prestar ayuda

humanitaria a los deportados.

Conducidos como prisioneros y privados de todo tipo de protección ante los ataques

de tribus kurdas y bandas armadas, muchos armenios fueron torturados y

brutalmente asesinados en las cercanías de sus aldeas o durante la travesía. En

particular, predominó el papel de la “Organización Especial”, creada en 1914, que casi

en su totalidad estaba integrada secretamente por criminales convictos que fueron

liberados de las prisiones del Imperio por una dispensa especial de los Ministerios de

Justicia e Interior. La intención detrás del uso de intermediarios para las operaciones

de exterminio era desviar así la responsabilidad del gobierno central. También fueron

recurrentes las violaciones y otros tipos de abusos sexuales. Asimismo, se impuso

una identidad falsa a mujeres y niños a través de la apropiación de mujeres -raptadas

o vendidas en ciudades y pueblos a harenes turcos y kurdos- y de niños, que fueron

reunidos en orfanatos del gobierno para ser islamizados.

A través de la manipulación del odio religioso, la población civil musulmana fue

movilizada a participar en las masacres. El desprecio por la religión de las víctimas se

evidenció en los testimonios de profanaciones de las instituciones eclesiásticas

armenias y otros símbolos de la fe cristiana. De todos modos, algunos sobrevivientes

posteriormente relataron que sus “amigos turcos”, o autoridades locales de su aldea,

bajo peligrosas circunstancias, les informaron sobre los planes de matanza e incluso,

en algunos casos, los ayudaron a escapar.

Durante la primera mitad de 1915, más de 1.000.000 de armenios fueron

exterminados. Los pocos sobrevivientes que llegaron al desierto sirio fueron

abandonados sin alimentos, agua ni asistencia.

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Deportación de armenios de Jaspert (1915).

Primeros procesos de justicia y el inicio de la negación

Hacia el final de la Primer Guerra Mundial, el Imperio Otomano intentó desarrollar

una estrategia con la esperanza de obtener resultados favorables al Imperio en la

Conferencia de Paz de París. El centro de esta política se situó en una reconsideración

de los crímenes cometidos contra los armenios, pues desde mayo de 1915 el Reino

Unido, Francia y Rusia habían advertido a los líderes de los Jóvenes Turcos que serían

responsables de un crimen contra la humanidad. Al final de la guerra, los aliados

victoriosos demandaron al gobierno Otomano que citara ante la justicia a los Jóvenes

Turcos acusados por crímenes de guerra.

El 4 de noviembre de 1918, el Parlamento del Imperio Otomano resolvió someter a

juicio militar a los responsables del Partido de los Jóvenes Turcos. Se creó una

comisión investigadora y Kiazim Pashá presidió un tribunal militar para juzgar a Talaat

Pashá, ministro del Interior, Enver Pashá, ministro de Guerra, y Djemal Pashá,

ministro de Marina. Sin embargo, ninguno de ellos estaba aún en el Imperio Otomano

pues habían escapado al exterior.

El 16 de diciembre el nuevo gobierno dispuso por decreto que se investigara a los

ejecutores de matanzas y deportaciones contra armenios y el 25 de diciembre se

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promulgó una ley por la cual se anunció el inicio de causas judiciales. El 1° de enero

de 1919 fueron expulsados oficialmente del Ejército Otomano Enver y Djemal, aunque

ninguno de los dos estaba en Turquía. El único que realmente recibió un castigo fue

Kemal Bey, condenado a muerte en la horca.

Pese a todo se enjuició a 93 dirigentes del Partido de los Jóvenes Turcos y el proceso

más importante que alcanzó a los principales dirigentes del régimen se realizó el 12

de abril. Para que esto ocurriera fue importante que hacia 1919 el Reino Unido tuviera

320 mil soldados desplegados por toda Turquía. A pesar de que la mayoría de los

genocidas había salido del país, los juicios y las sentencias adquirieron una gran

importancia simbólica que tendría su correlato en los juicios de Nüremberg y en los

de Tokio, luego de la Segunda Guerra Mundial.

Las potencias aliadas firmaron en el Imperio Otomano el Tratado de Sèvres por el

que se establecía la sumisión a un Tribunal Penal Internacional de los autores del

Genocidio armenio. Se trató del primer instrumento internacional en el que se

menciona la noción de crímenes contra la Humanidad. En su artículo 230 preveía que,

en el caso de que la Sociedad de las Naciones constituyera un Tribunal Penal

Internacional para juzgar las masacres de armenios, el gobierno otomano asumiría la

obligación de entregar a los acusados aceptando y reconociendo la autoridad del

tribunal. Sin embargo, el tratado nunca llegó a ratificarse y los juicios se frenaron.

Tras la primera condena a muerte (la de Kemal Bey) se produjo una revuelta popular,

instigada por las propias autoridades civiles y militares turcas que terminaría con la

interrupción definitiva de aquéllos procesos judiciales.

Al antiguo régimen de los Jóvenes Turcos le siguió un nuevo nacionalismo liderado

por Mustafá Kemal. Debido a su creciente popularidad, este dirigente comenzó a

temer una reacción si daba señas de doblegarse ante los designios británicos. Kemal

denunció como traicionero el Tratado de Sèvres, que estipulaba la entrega de

sospechosos de crímenes de guerra otomanos a un tribunal internacional y en

noviembre de 1921 puso fin a la promesa de aquel tribunal. Desde el poder Kemal

revirtió las condenas establecidas hasta el momento y el 31 de marzo de 1923

sancionó la ley 319 de la República Turca que extendió la impunidad a todos los que

hubieran sido condenados por el tribunal militar anterior. De esta manera, el

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nacionalismo exacerbado de los turcos dejó de lado cualquier posibilidad de hacer

justicia.

Caso Tehlirian

En 1921 tuvo lugar un proceso penal en Alemania que sentó un precedente jurídico

con respecto al problema de la impunidad. El 15 de marzo de 1921 un joven

armenio, Soghomon Tehlirian, único sobreviviente de una familia aniquilada, dio

muerte a Talaat Pashá, miembro del Triunvirato de gobierno del Imperio Otomano

durante la Primer Guerra Mundial. Este se encontraba en Berlín al igual que otros

perpetradores del genocidio armenio que habían huido a distintos países de Europa

para no cumplir con las condenas dictadas por tribunales turcos en el año 1919.

Durante el juicio a Tehlirian se pusieron de manifiesto todos los horrores cometidos

durante el genocidio. La decisión del tribunal fue la de absolver al joven estudiante.

Tiempo después el jurista argentino Eugenio Raúl Zaffaroni consideró que el caso

Tehlirian mostró las limitaciones de un derecho penal que se había quedado sin

base ética para condenar por asesinato al joven armenio: la impunidad del

genocidio frente a la magnitud del crimen cometido hacían inviable la sanción a

quien le dio muerte al genocida.

Memoria, verdad y justicia

Para un pueblo como el armenio, que careció de un Estado nacional soberano hasta

1991, el ejercicio de la memoria y su exteriorización se realizó mediante la demanda

del reconocimiento internacional del genocidio. Sin embargo, el intento de su

inscripción en el tiempo y en el espacio no fue tarea sencilla. Hasta 1965, el

ejercicio de la memoria colectiva armenia se restringió al ámbito comunitario

y se caracterizó por desarrollar actos marcados por el duelo y por ceremonias

religiosas. A partir del 50º aniversario del genocidio, los armenios dispersos

en distintas partes del mundo comenzaron a materializar una lucha activa contra el

silencio y el vacío jurídico. El visible reclamo comenzó a ser apoyado por

organizaciones de Derechos Humanos, ciertos sectores de la comunidad internacional

y de la opinión pública. Finalmente, en 1985 la Subcomisión de Derechos Humanos

de la ONU aceptó el informe del británico Benjamin Whitaker, cuyo párrafo 24

recuperó el reconocimiento explícito del genocidio de los armenios, como

desarrollaremos más adelante.

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Movilización por el 50º aniversario del Genocidio Armenio, calle Florida, ciudad de Buenos Aires.

En Argentina, con la recuperación de la democracia en 1983, se abrieron nuevas

perspectivas que dieron lugar a la inserción de la “causa armenia” en los movimientos

por los Derechos Humanos. Si bien habían existido acercamientos en épocas

anteriores, recuperada la democracia las demandas por el reconocimiento del

genocidio por parte de las comunidades encontrarían un lugar en el movimiento y las

reivindicaciones de los Derechos Humanos. A partir de allí, el éxito de los

reclamos armenios estará estrechamente ligado a la política de Derechos

Humanos de los diferentes gobiernos, obteniéndose un pronunciamiento por

parte de Alfonsín en 1987 y la sanción de la ley 26.199 de reconocimiento

durante la presidencia de Néstor Kirchner.

Solo una veintena de Estados han reconocido, mediante una resolución de carácter

formal, la perpetración del genocidio armenio. Argentina es uno de ellos. Distintas

disposiciones legales, sancionadas por el Congreso de la Nación, han reconocido el

Genocidio armenio. (Resolución del Parlamento del 29/06/94; Resoluciones del

Senado de 19/06/85, 21/09/94 y 23/04/98). El 13 de diciembre de 2006, por

ejemplo, el Senado y la Cámara de Diputados de la Nación sancionaron la Ley N°

26.199 declarando el 24 de abril “Día de acción por la tolerancia y el respeto entre

los pueblos”, en conmemoración del genocidio sufrido por el pueblo armenio. La

misma fue publicada en el Boletín Oficial el 15 de enero de 2007.

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Esta disposición establece que el 24 de abril será el día en que se conmemore el

Genocidio armenio. ¿Por qué? La fecha evoca la decapitación de la cúpula intelectual

del pueblo armenio por parte del gobierno otomano. En la noche del 23 de abril de

1915 y durante toda la madrugada del día 24, cientos de escritores, artistas,

eclesiásticos, maestros, profesionales y miembros influyentes de la comunidad

armenia en el Imperio Otomano fueron arrestados, deportados al interior de Anatolia

y posteriormente asesinados. Si bien el exterminio de los armenios comenzó con

anterioridad, el 24 de abril se considera como la fecha conmemorativa del Genocidio

de los armenios y resume simbólicamente también todos aquellos crímenes cometidos

por el Imperio Otomano en perjuicio del pueblo armenio.

Los invitamos a ver el siguiente video realizado en el marco del

Programa Educación y Memoria del Ministerio de Educación de la

Nación. Este cortometraje recorre la distancia entre uno de los sitios

de la memoria destacados en nuestro país para recordar el genocidio

armenio, la plazoleta Monte Ararat, y la EMEM Federico García Lorca

ubicada en el barrio de La Paternal en la Ciudad Autónoma de Buenos

Aires. Este trabajo problematiza la transmisión del genocidio armenio

y su memoria desde la perspectiva de un grupo de jóvenes.

Disponible en: www.educ.ar/recursos/ver?rec_id=103461

Para sintetizar: en esta clase hemos intentado abordar quiénes fueron

los armenios, cómo se desarrolló el genocidio que los tuvo como

víctimas y de qué modo se produjeron los procesos de memoria

que intentan hacer justicia con el reconocimiento de un genocidio que sigue

siendo negado. Como vimos en el fragmento del film que inicia esta clase, el

recuerdo del genocidio contra el pueblo armenio nos interpela en tiempo presente,

nos invita a preguntarnos cuáles son las consecuencias de la intolerancia y la

discriminación y nos convoca a reflexionar sobre el significado del respeto entre los

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pueblos y las personas y sobre la importancia de una memoria activa y permanente

contra la injusticia y la impunidad.

Sobre estas perspectivas volveremos en nuestro próximo encuentro cuando

abordemos el genocidio nazi conocido como Holocausto o Shoá.

Actividades

Foro: “El genocidio armenio y su transmisión”

A lo largo de esta clase realizamos un recorrido histórico por lo que

ha sido el genocidio del pueblo armenio. Como se resaltó, se

caracteriza por ser un genocidio aún negado, que llevó años comenzar

a visibilizar. A su vez, se hace referencia a la complejidad de su

transmisión generacional.

Como actividad de esta clase, partiendo de este marco y recuperando

la categoría de genocidio estudiada en la clase anterior, lxs invitamos

a compartir en el foro una actividad que realizarían para abordar esta

temática con sus estudiantes en el aula, de acuerdo con la siguiente

consigna:

1) Seleccionen un recurso que utilizarían como disparador (puede ser

una imagen, un fragmento literario, una carta o crónica de la época,

una pieza artística) y creen una actividad de una clase de extensión.

(Describirla en un párrafo y compartir el recurso elegido)

2) Expliquen brevemente cómo lo pensaron, qué criterios tuvieron en

cuenta para la elección del material y qué aspecto del genocidio

armenio les permitiría trabajar.

Plazo de realización de esta actividad: Contaremos con dos

semanas para intercambiar sobre los temas de la presente clase.

Sugerimos participar durante la segunda y tercera semana de

cursada.

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Bibliografía

• Dadrian, Vahakn, Historia del Genocidio Armenio. Conflictos étnicos de

los Balcanes a Anatolia y al Cáucaso. Buenos Aires, Imago Mundi, 2007.

• Morgenthau, Henry, Memorias, Buenos Aires, Comisión Pro Causa Armenia

en América Latina, 1975, pp. 36-37.

• Zafaroni, Eugenio, “Estudio preliminar”, en Un proceso histórico. Absolución

al ejecutor del genocida turco Talaat Pashá., Buenos Aires, EDIAR, 2012,

pp.: 19-33.

• Varela, Brisa, La migración armenia en Argentina: la ruptura del mito del

retorno, Buenos Aires, Editorial Dunken, 2003.

Cómo citar este texto:

Especialización Docente de Nivel Superior en Educación y Derechos Humanos

(2016). La enseñanza del pasado reciente en las escuelas. Holocausto y genocidios

del siglo xx. Clase 02: El genocidio armenio. Especialización en Derechos

Humanos. Buenos Aires: Ministerio de Educación y Deportes de la Nación.

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