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Claudio Antônio de Mauro, en el debate

“Democracia, Educación y Participación

Cultural”

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(...) cuando uno habla de socioambientalismo, hablamos

principalmente de una vertiente del ambientalismo que se

consolidó principalmente a partir de la segunda mitad de los

años ochenta. Inicialmente muy en función de la movilización

de los caucheros de Amazonia, que reivindicaban la creación

de reserva extrativista, donde se pudiese realizar un nuevo

paradigma de desarrollo. Es decir, una alternativa para aquel

paradigma de desarrollo predatorio, socialmente excluyente,

representado por la apertura de carreteras, la

Transamazonica, por grandes proyectos de infraestructura,

agropecuario que preveían no sólo una gran devastación

ambiental, sino una gran desagregación y desestructuración

social.

(…) Y fue desde entonces que nació el propio concepto, la

propia idea por detrás de la reserva extrativista, que es una

unidad de conservación que ella procura justamente

conservar no solo la biodiversidad, sino también la

sociodiversidad que está asociada a ella. Considerando

también no solo el componente tangible, es decir, los

recursos naturales, los territorios, sino también lo que uno

llama de componente intangible, es decir, los conocimientos,

las innovaciones, las prácticas sociales que están asociadas

a ese recurso. (...)

(…) Y, lo interesante es que esos conceptos, esos

paradigmas del socioambientalismo, es decir, no solo de

sostenibilidad ambiental – ahí entendida sostenibilidad de

especies, ecosistemas, strictu sensu – sino también de

sostenibilidad social, sostenibilidad política, partiendo siempre

de la concepción de que es fundamental que promuevas

mecanismos de participación social en la gestión ambiental,

es decir, promocionando una estrecha relación entre medio

ambiente y democracia, con procesos participatorios de

decisión. Podríamos decir que hay un trípode: la sostenibilidad

ambiental, la sostenibilidad social o cultural y la sostenibilidad

política. Porque se hizo cada vez más claro que el modelo

importado que no llevase en consideración la sostenibilidad

social de las unidades de conservación, de los espacios

ambientalmente protegidos de que él, no tenía sostenibilidad

política. Él acaba haciendo con que los parques, las reservas

biológicas, las estaciones ecológicas – que fueron creados

colocando para fuera las poblaciones tradicionales que allí

vivían hacía muchas generaciones – no conseguían agregar

cualquier tipo de apoyo de las comunidades locales. Éstas

pasaban a ver aquellas unidades como instrumentos de

promoción de desigualdades sociales, engendradoras de

discriminación social. Ellas se sentían excluidas de esos

procesos y por tanto se volvían grandes enemigas de las

unidades de conservación y acababan inviabilizando su

implantación, su gestión. (…)

Juliana Santili, en el debate Confluencia de

la Cultura y de la Naturaleza

“(...)se hizo cada vez más claro que el modelo importado que no

llevase en consideración la sostenibilidad social de las unidades

de conservación, de los espacios ambientalmente protegidos (...)

no tenía sostenibilidad política”

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Cencerro de Cascabel sirve para que nosotros

curemos la enfermedad que se llama hernia

Uno le quita el cencerro a la cascabel y lo pone en el

fuego para torrar, bien torradito. Después de torrado,

se le retira el polvo que se pone en un baso de agua.

Se va tomando esa agua hasta que uno se cure de la

hernia. Ese polvo sirve también para heridas con

machete. Es sólo colocarlo en el lugar del corte que

la herida se seca en dos o tres días.

Obs.: cuando se encuentra una serpiente cascabel,

nosotros la matamos y retiramos el cencerro que

guardamos en casa para usar cuando tenemos

necesidad. Su cuerpo lo enterramos en un agujero

para evitar que se pise en sus

espinas.

Receta medicinal de la tribu indígena Xerente

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Regina Moura Tavares, en el debate

Diversidad Cultural, Globalización y

Pluralismo

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Un territorio, un proyecto compartido e integrado, un contrato

entre colaboradores, fundamental, una marca, un sello de

calidad y un espacio institucional para integrar las acciones.

Eso también es una cosa muy importante y fundamental

porque además de haber la posibilidad de utilizar la marca

para valorar los productos y los saberes locales, tú tienes

también el apoyo del Estado concentrando las acciones de

los diferentes ministerios para intentar sumar, en lugar de

hacer acciones en el territorio y entonces esa noción de

espacio de integración es fundamental porque sólo en un

espacio natural consigues integrar, de manera vertical, las

acciones de los diferentes actores institucionales; y, de una

“La elaboración del proyecto no es sencillamente un diagnóstico

físico, sino la construcción de una visión de los actores, lo que

está ocurriendo hoy y lo que nosotros queremos que ocurra

mañana.”

manera horizontal, los diferentes actores del propio territorio.

Entonces esa noción de integración cuanto más cerca del

campo y de la acción, mientras se implementa un trabajo,

más se necesita de esa capacidad de integración.

(...) La elaboración del proyecto no es sencillamente un

diagnóstico físico, sino la construcción de una visión de los

actores, lo que está ocurriendo hoy y lo que nosotros

queremos que ocurra mañana. No es una cosa enciclopédica,

es más una construcción de la verdad, una socialización de

diferentes visiones intentando definir un norte para el

territorio, para la acción de las personas.

Jean Philippe Delorme, en la actividad

asociada Confluencia de la Cultura y de la

Naturaleza

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Es de conocimiento público, que en 1500, cuando de la

llegada de los primeros portugueses, la población indígena

en Brasil era de por lo menos cinco millones de personas.

Datos oficiales del gobierno (Funai) al inicio de la década de

los 80 del último siglo, daban cuenta de 250.000 indios.

Datos más recientes de IBGE indican en torno de 700 mil

indios en Brasil, aunque Funai todavía esté trabajando con

datos de 350 mil indios. La reducción poblacional drástica

es resultado de siglos de una política colonial de limpieza

étnica. Pueblos indígenas enteros fueron literalmente

diezmados, física y culturalmente.

El segundo presupuesto básico para la elaboración de una

política cultural es llevar en cuenta la enorme diversidad

propia a las culturas indígenas, habida cuenta que se trata

de 220 pueblos, con cerca de 180 lenguas, con historias

distintas, insertadas en diferentes ecosistemas y en

contextos económicos y políticos regionales fuertemente

contrastantes, localizadas dentro de un país con dimensiones

continentales. Además de la importancia cualitativa de esa

diversidad cultural, en términos cuantitativos sus territorios

son aún más relevantes para las políticas públicas del país.

Los pueblos indígenas de Brasil detienen el 11% de todo el

territorio nacional. En Amazonas ese porcentaje sube para

el 21% de toda la región. Además de eso, la mayoría absoluta

de esas tierras está preservada, en muchos casos, las tierras

indígenas forman verdaderas islas de florestas rodeadas de

pastos, monoculturas de soja, arroz y otras formas de

destrucción de recursos naturales de valores incalculables

desde el punto de vista ambiental y económico.

El tercer presupuesto es la noción de identidad. No se trata

aquí de conceptuar, sino presentar cómo nosotros vemos,

consideramos y vivimos la cuestión de la identidad.

Entendemos que la identidad personal y de grupo es de

naturaleza multifacetada y cambiante. Se puede perder,

reconstruir y reinventar enfrentando otras identidades

igualmente complejas. La identidad tiene que ver con todo

lo que el grupo es o posee en términos de valores y

conocimientos, materiales y no materiales para sí mismo y

ante otras identidades o grupos sociales. Siendo así, muchas

identidades indígenas brasileñas actuales fueron construidas

a lo largo de 500 años, por tanto, resultantes de tensiones e

imposiciones del colonialismo y hoy empiezan a ganar el

derecho de definir ellos mismos sus estatutos como

indígenas o pueblos indígenas. El desarrollo de contenidos

y expresiones culturales y artísticas son canales para el

enriquecimiento de las identidades, no necesariamente o

exclusivamente sobre formas materiales de vida, sino por

medio de diversos símbolos y la memoria colectiva. En este

sentido la historia, el sentido de pertenecimiento, la identidad

personal o colectiva, la cultura, las relaciones interétnicas

deben ser llevadas en cuenta para la concepción, formulación

e implementación de las políticas de Estado.

La identidad cultural y el territorio son los principales pilares

de un pueblo indígena, pues juntos cargan toda imaginación

histórica por medio de mitos, rituales, identificando lugares

sagrados – referencias importantes de la identidad indígena.

La dicotomía entre desarrollo nacional y el respeto a las

culturas indígenas y a sus territorios es una discusión, sobre

todo, ética y política, y no puede ser exclusivamente

económica, aunque también involucre ese aspecto. La nueva

conciencia étnica de los pueblos indígenas puede ser un

factor facilitador de una relación con la memoria que propicia

también una nueva relación con la historia en la perspectiva

de un futuro capaz de superar las secuelas del pasado y

“(...) presupuesto básico para la elaboración de una política

cultural es llevar en cuenta la enorme diversidad propia a las

culturas indígenas (...)”

215

garantizar un futuro digno para todos. En lo que toca a los

indios es necesario darse a conocer y respetar con

dignidades, crear y desarrollar fuentes para el fortalecimiento

de la propia identidad cultural, producir conocimientos sobre

sí mismos, con recursos propios, de la academia y de las

políticas públicas. La garantía efectiva de la tierra, es, por

tanto, una condición para la garantía de protección, promoción

y fomento de la diversidad cultural de los pueblos indígenas.

La formación de docentes indígenas, por ejemplo, es

“En lo que toca a los indios es necesario darse a conocer y

respetar con dignidades, crear y desarrollar fuentes para el

fortalecimiento de la propia identidad cultural”

fundamental para colocar la escuela en sintonía con los

proyectos de vida de las comunidades y pueblos indígenas.

La escuela debe recontar la saga de la diversidad interna del

pueblo y de la comunidad, de modo a rescatar las

perspectivas y las visiones de mundo de los grupos diversos.

En este sentido, la cultura es creadora de nuevos parámetros

educacionales en el cultivo de la diversidad – fuentes de

auto reconocimiento y auto estima de los diferentes pueblos.

Protección y fomento de la diversidad

cultural y los debates internacionales – la

óptica de los pueblos indígenas, por

Gersem Luciano Baniwa.

216

¿Podrán los mercados y los gobiernos

respetar los derechos culturales?

¿Podremos fomentar nuevas estrategias

de inclusión económica desarrollando

industrias creativas limpias?

¿Será posible el compartir de

experiencias y conocimiento?

217

(...) Y yo diría que existen cuatro principios que me son

bastante claros. Yo ya quería colocar eso para que nosotros

empecemos a discutir a partir de ese punto. Creo que el

primero, es de la necesidad del Estado de fortalecer las

manifestaciones culturales indígenas. Es decir, significa que

esas culturas fueron dilapidadas, destruidas, afectadas,

reprimidas durante mucho tiempo y sufrieron un proceso

de silenciamiento, de pérdida de su potencia. Y la función

actual del estado es reverter eso y recuperar, dentro de la

dimensión de una deuda histórica que efectivamente existe,

esas manifestaciones en su plenitud. Intentar trabajar con

amplio respeto en relación con esas actividades. Creo que

ese es el primer punto.

Ahora reitero que también no puede ser alguna cosa pensada

de modo purista, idealista. La historia existe, ella construyó

también caminos para la liberación y para el fortalecimiento

de esas poblaciones. Entonces, creo que no hay que

reivindicar que los indios atesten ante los blancos su pureza.

Nosotros no tenemos que hacer eso. Tenemos que acatar

las manifestaciones indígenas como importantes y trabajar

a partir de ellas. Y no probar eso dentro de un modelo que

es necesariamente prejuicioso, producto de una historia de

colonización, de mucho equivoco incluso de las teorías

intelectuales también y científicas sobre esas poblaciones.

Creo que un segundo punto seria la cuestión de romper la

marginalidad cara a los bienes culturales. Creo que los

pueblos indígenas son, quizá, una de las partes de la

población brasileña que más sufre con la escasez de acceso

a los bienes culturales. Creo que eso va desde elementos

de los bienes culturales imaginados en el sentido de la gran

cultura, es decir, en esa cultura que se expresa en los teatros

municipales, orquestras sinfónicas, en la pintura hasta los

elementos de la cultura popular y hasta incluso a los de la

vida moderna, el acceso a la Internet, por ejemplo. Entonces

los indios también hacen parte de esa situación de

subalternidad, ellos viven dentro de la sociedad nacional el

hecho de que estén desproveídos de acceso a esos bienes,

de tener la posibilidad de pensar a partir de esos elementos.

El tercer elemento que dentro de una política cultural también

debería ser fundamental es la lucha contra el prejuicio. Creo

que el prejuicio no es apenas la cuestión también de la

diversidad. Él se manifiesta de formas muy variadas y creo

que una de las funciones del Estado es la de actuar

directamente en las varias fajas de la población intentando

acabar con eso y mostrar la cultura indígena en su plenitud,

en su belleza, en su pujanza y no realmente simplemente

suponer que los indios hacen parte de la deuda histórica

brasileña. Creo que ellos hacen parte de la deuda histórica

brasileña, pero los indios tienen la capacidad de encantar

las personas con sus manifestaciones culturales y deben,

en ese sentido, ser conocidos también por lo que ellos tienen

de mejor. Por sus sueños, sus prácticas, sus acciones más

concretas, entonces el Estado no tiene que presentar a los

indios como demandantes, reivindicantes de derechos. Una

población excluida que, en cierta medida, demanda

derechos. El Estado también necesita presentar a los indios

de su mejor forma.

João Pacheco, en el debate Raíces de la

Tradición (Presencia Indígena en el Fórum)

“Políticas de valorización de la cultura de los pueblos indígenas

deben estar naturalmente basadas en la concepción clara de la

naturaleza multiétnica y pluricultural del país.”

218

Políticas de valorización de la cultura de los pueblos indígenas

deben estar naturalmente basadas en la concepción clara

de la naturaleza multiétnica y pluricultural del país. Por tanto,

de irrestricto respeto a las diferencias culturales para que se

evite prácticas folclorizantes a la manipulación y a la

comercialización de las manifestaciones culturales de esos

pueblos. Para que esas políticas logren su función tendrán

que ser discutidas, formuladas e implementadas con la

amplia participación de liderazgos y de estancias

representativas de los pueblos indígenas.

Agnelo Xavante, en el debate Raíces de la

Tradición (Presencia Indígena en el Fórum)

Hay una serie de correlaciones entre agro biodiversidad y

diversidad cultural. Lo que puede ocurrir con el paisaje cuando

uno incluye los componentes de biodiversidad y diversidad

cultural. Los principales desafíos son la degradación ambiental

acelerada, erosión de la biodiversidad, erosión de la diversidad

cultural, la promoción del uso sostenible en escala nacional

es un gran desafío, promocionar el uso sostenible en tierras

indígenas es una gestión que tiene que ser compartida con

la FUNAI, tiene que estar en común acuerdo con los pueblos

indígenas es un desafío también, y promoción de la

repartición de los beneficios.

André Stella, en el debate Raíces de la

Tradición (Presencia Indígena en el Fórum)

(...) muchas veces se piensa en el desarrollo de una

comunidad, pero cuando se busca saber qué estás

pensando, estás contraponiendo la realidad de una

comunidad, hieres directamente la cultura porque los valores

que son pasados muchas veces, desde el punto de vista de

quien está pensando como el gobierno, estás

desestructurando una comunidad.

Creo que ese es el momento en el que uno puede estar

mostrando que no es una cosa imposible mantener un pueblo

a partir de sus conocimientos y de su tradición. Creo que es

posible sí, dependerá mucho de cada uno de nosotros,

respetando la región donde está, el proceso todo y construir

a partir de ahí. Nosotros estamos corriendo un riesgo muy

grande, la población indígena como un todo. Esa es mi

evaluación. Porque todos los programas que vienen de fuera

comprometen de alguna forma nuestra estructura social,

entonces tenemos que tener mucho cuidado en el sentido

de llevar la atención, el apoyo a una de esas comunidades.

Francisco Pianko, en el debate Raíces de

la Tradición (Presencia Indígena en el

Fórum)

“(...) no es una cosa imposible mantener un pueblo a partir de sus

conocimientos y de su tradición”

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