BIODANZA Y DISOCIACION COMPARATIVA: LA BUSQUEDA DE HECHOS DIFERENCIALES DESDE EL ATAQUE A OTRAS TRADICIONES

El combate histórico entre la razón y la religión, la ciencia y la espiritualidad, esta agonizando por la aparición de nuevas visiones holísticas desde las que se diluyen las contradiciones históricas existentes, entre lo que no puede ser separado. La física, una de las ciencias mayores, gracias a descubrimientos de la mecánica cuántica, se acerca cada vez más a principios que tradiciones orientales como la ciencia del yoga ya recogían en sus textos védicos más antiguos (más de cuatro mil años de antigüedad)

Biodanza aborda con espíritu critico y combativo las herencias culturales de la sociedad occidental, con una capacidad interpretativa excesivamente literalista, simplista y sin el necesario poder y conocimiento interpretativo de los verdaderos significados que conceptos de la antigüedad pudieran tener.

La cultura oriental de ninguna manera es una apuesta antivida, y menos aún es disociativa. Qué las consiguientes interpretaciones de los hombres de dichos textos y preceptos hayan generado apuestas literalistas, como ocurrió en el cristianismo, o en la interpretación manipulada del Corán ( yihad, es la batalla interior en el hombre) no puede justificar la falta de rigor a la hora de acercarse a la esencia verdadera de dicha sabiduría.

A nada que alguien conozca los principios védicos sobre los que se asienta la cultura hindú y el concepto de maya, no se le escapa que estos eran textos iniciáticos, y que poder alcanzar una adecuada comprensión de los significados de dichos textos, requiere tener acceso a ciertas claves interpretativas. Pues bien, el concepto de maya no solo no contradice el principio biocentrico, sino que en su verdadera significación fortalece la importancia que para biodanza tiene el abordaje de la experiencia, sin la intervención del cortex cerebral.

Maya, es la invitación a no dar excesiva fuerza a la mente: los condicionamientos subjetivos de las impresiones del pasado y los condicionantes egoicos aparecen como interferencia en la vivencia. Maya es una invitación de transcendencia de la dramatización de las emociones, de la excesiva identificación con la emoción. Maya es la concepción cosmogónica de la vida como un teatro de incidencias, sucesos y experiencias en donde el posicionamiento subjetivo, valorativo, clasificativo y conceptual impide que seamos sujetos conscientes, libres y autodeterminados, por que nos dominan las interpretaciones disociativas de la mente, los comportamientos egoicos y toxicos, y somos individuos-objetos de lo externo, en lugar de Seres-autodeterminados que transcienden el modo de vivenciar e interpretar una realidad que es permanentemente condicionada por el modo en el que observamos e interpretamos mental y emocionalmente dicho escenario de vida, dicho teatro.

Maya es la interpretación del mundo como un velo, que no nos deja ver más haya de nuestro subjetivismo alienante. La ignorancia de la mente inferior y del ego disociativo, es incapaz de ver la unidad subyacente de todas las cosas, la unidad de vida que existe tanto en la piedra (hermana de los hombres en tanto en cuanto también es hija de las estrellas) como en los

animales, los vegetales, los seres humanos y cualquier otros seres evolucionados, por que en todos ellos palpita la vida primigenia, la vida única, que no tiene otra finalidad en su existencia que su desarrollo, evolución, crecimiento. Maya como concepto está supeditada a Bhavana, el principio de la unidad subyacente que existe en todo.

La cultura oriental comparte con biodanza la necesaria presencia sin interferencias del juicio mental, de la experiencia subjetiva acumulada, en el sentido de no condicionar la experiencia vivencia, como unicidad irrepetible, nueva y distinta desde el kairos, y que puede ser profundamente distorsionada y contaminada por kronos, si aparecen interferencias de memorias pasadas, creencias toxicas, prejuicios cognitivos de grabaciones angustiosas mal asimiladas.

Si algo comparte biodanza con la cultura oriental, es el desarrollo de la presencia, más exactamente de la conciencia. Debo expecificar aquí que existen dificultades para diferenciar consciencia y conciencia. Desde el punto de vista del yoga, la conciencia es el acto de presencia, de observación y de conocimiento directo (sin interpretación, juicio de valor) sin intervención de la mente –(que podríamos reconocerla en sus dos estados, consciente e inconsciente).

Es esta presencia desde la conciencia (presencia corporal, emocional, psíquica) pero que a su vez es un elemento independiente que compenetra cualquiera de dichas esferas, la que tiene que gobernar las emociones, el cuerpo físico, la mente. No se trata de reprimir, no se trata de potenciar, sino precisamente de vivenciar con plena presencia, de tomar plena conciencia de la vivencia, sin intervención ni juicio, sin valoración ni comparación espacio-temporal, sin dramatización ni anulación. La invitación de la verdadera tradición oriental es coincidente con el poder del ahora, que biodanza aprecia activamente en su modelo teorico.

Es tan cierto que el uso desvirtuado y manipulado del judaismo, del islamismo, del cristianismo como religiones o de otras tradiciones espirituales degeneraron en represión disociativa del ser holistico y cosmogonico del ser humano, como que la biodanza en manos perversas con fines egoistas, puede pervertirse para convertirse en una nueva moda pasajera de la new age, para cuatro inadaptados sociales. ¿Como suena semejante afirmación?.Puede ser esta la visión que otros pueden tener de Biodanza. Si dichas actitudes o criticas externas son toxicas, también es toxico el lanzar acusaciones tan graves como decir que toda una cultura milenaria y de gran sabiduria como la oriental, es anti-vida. Es mala politica unitiva tratar de explicar principios biocentricos desde una postura disociativa hacia otras tradiciones, conocimientos o modos de entender la danza permanente que es la vida. No muestra posturas asertivas ni menos aún integradoras. Algo no encaja. Debiera ser otro el modo de entender la verdad y eficacia del principio biocentrico, no es coherente con el necesario desarrollo de posturas integradoras, que para defender sus postulados Biodanza pretenda diferenciarse mediante la descalificación de otras visiones, acusandolas de ser anti-vida, de ser destructivas, de manera profundamente simplificada y sin un estudio riguroso adecuado de sus principios originarios. Precisamente en este hecho diferencial podría biodanza haberse significado en su apuesta por un discurso diferenciado, marcadamente integrativo. Sin embargo, encuentro la misma necesidad egocentrista (en un sentido sistemico de dicha egolatría), de marcar la diferencia, la

separación, la especificidad, a traves del ataque a otras tradiciones, con cierto perfume mesianico un tanto empobrecedor. Pero como las tradiciones antiguas concluyeron ya hace muchos siglos, no es la cultura, ni el mundo de las ideas, ni los regimenes politicos los que generan la disociación, la separatividad, la diferenciación maniaca para encontrar significación identitaria propia y genuina, sino que es la propia naturaleza humana condicionada por su ego, es ese ego el que condiciona el posterior desarrollo de los regimenes politicos, de la cultura y las manifestaciones religiosas. Es decir, el hombre no es en sí el producto de la cultura, de las tradiciones, de los mitos, aunque se vea influenciado y condicionado por ellos, es la cultura, los ritos, mitos y lo son las ideologias, un reflejo de las inercias egoicas del hombre, un pretexto intelectual fortalecedor de sus tendencias egotico-emocionales, un diseño del corpus-externo para justificar y fortalecer actitudes y fuertes tendencias internas. Podemos así descubrir aqui tambien un movimiento pulsante disociativo, o aquella máxima de Hermes Trimegistro, “como es adentro es afuera”, que bien podría traducirse como es en el hombre es en la sociedad. Así es justamente como este condicionamiento egoico, es el que provoca el poder distorsionador hacia Biodanza como propuesta, hacia el ideal comunista como propuesta politica, hacia religiones, o cualquier otra esfera de lo humano.

El contexto historico en el que se produjo la literatura teorica de biodanza en donde existió la necesidad de diferenciación y la demarcación nitida de los postulados diferenciadores de biodanza con respecto a otras propuestas, es dado como motivo para tratar de comprender el por qué del etiquetaje de otros sistemas como sistemas anti-vida y disociativos.

Ahora bien, dado que la coexistencia a sido posible, dado que realmente la perspectiva historica permite ver que en todos los sistemas existen corrientes disociativas y corrientes integradoras, sería saludable corregir algunos de los textos que han quedado obsoletos, y que aumentaria la calidad de cohesión y coherencia, entre lo que biodanza propone y el modo en que aplica sus postulados a la hora de expresar su visión sobre otras propuestas.

No esta en el animo de este articulo promover un ataque hacia los postulados teoricos de biodanza, los cuales me entusiasman en su profundo potencial y valor, el cual reconozco, respeto y defenderé en cualquier foro en donde sea necesario hacerlo, sino más bien promover un espiritu critico hacia las aristas que puedan aparecer, y desde el respeto y el compromiso personal con el principio biocentrico, promover una sana revisión, desde nuestra experiencia y con la perspectiva historica colectiva que puede ser de gran utilidad. Esperemos que este articulo sirva para el debate y el cuestionamiento pedagogico y actualizador de dicha propuesta teorica.

En Pamplona, a 31 de marzo de 2007.

Victor Nuñez Rodriguez- Alumno de la Escuela Sistema Rolando Toro de Biodanza de Zaragoza.