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AMULETOS, TALISMANES Y PANTACULOS

En una obra sobre la historia de la Brujería, aparecida recientemente, se podía leer: “Los dioses han muerto, pero los talismanes han permanecido. Han sobrevivido a todas las formas de incredulidad y, por ello, han demostrado que su vitalidad es eterna. Aquel que en la velocidad de su auto o de su avión cree que marcha hacia la muerte como ante un negro abismo en el que será absorbido y perderá así cualquier retazo de su personalidad cuelga una muñeca en su vehículo, tal como los patriarcas de Israel o de Asur colgaban los téraphim en las pieles de sus tiendas… la humanidad muestra así su debilidad, y el talismán su fuerza, y la virtud oculta de este último se manifiesta en el hecho de que los hombres no han podido liberarse de él. (1)”

Extraño destino, en efecto, el de estos pequeños objetos, estos signos, estas formulas, estas palabras sagradas, estas piedras gravadas que cruzan las edades, conservando un poder misterioso que resiste a las excomunicaciones religiosas y a las burlas de la incredulidad…

(...) El amuleto y la técnica de su fabricación ofrecen un curioso ejemplo de estos complejos mentales que, surgidos de las civilizaciones primitivas, de esas épocas lejanas en las que el fenómeno mágico jugaba un rol primordial, han permanecido intactos y vivos en los subconscientes para reaparecer bruscamente entre los seres pertenecientes a civilizaciones muy evolucionadas. Es suficiente un hecho importante: una guerra, peligro de muerte en coche o en avión, competición deportiva, apuestas de lotería y de juego, para que el viejo fondo mágico se imponga mucho más brutalmente de lo que se sospecha.

De todas formas, el estudio de las diversas tradiciones sobre amuletos y talismanes entra ahora en los cuadros de conocimiento del hombre. Ante un fenómeno tan universal, se toca, en realidad, uno de los resortes más profundos del ser humano (…) el amuleto, el talismán se hallan en todas partes, siempre, en todos los lugares, en todos los tiempos; ninguna forma religiosa, ninguna civilización, ninguna sociedad está exenta de ellos.

Fuente:FUENTE : Jean Marquès-Rivière; AMULETTES, TALISMANS ET PANTACLES dans les traditions orientales et occidentales. Ed. Payot, Paris, 1972.

EL AMULETO

El amuleto viene del latín amuletum que Plinio emplea para designar un objeto que preserva a las personas de las enfermedades, que es una sustancia médica y que actúa directa o indirectamente. Hay siempre un sentido profiláctico en esta palabra, profilaxis médica y profilaxis mágica, puesto que durante largo tiempo maleficio significa enfermedad. El amuleto a menudo toma su sustancia del mundo animal o vegetal: elefante, escarabajo, hoja, etc… En este mismo sentido, pero de valor inferior, entrarían los fetiches(1) (...) cuyo rol de protección es análogo. El fetiche negro, australiano o indio, se compone bien de polvo, hierbas secas, partes de cuerpos de animales a los que se atribuye una virtud de protección por tradición o encantamiento, bien por una grosera figuración en madera, tierra o metal de un dios protector de la tribu o de la región. (...)Es ciertamente imposible separar la magia de la profilaxis médica en la mentalidad primitiva. La suerte, la enfermedad, la medicina, el brujo, pertenecen a un mismo plano; la muerte es un maleficio que ha triunfado. Los Bassoutos emplean una misma palabra para expresar la enfermedad y la muerte; para decir que les duele la cabeza, ellos dicen que son devorados por la cabeza; la idea expresa algo malvado que los roe. La enfermedad, la muerte, son encantamientos.

(...) Tal vez parezca útil, de cara a la claridad de exposición, separar los amuletos propiamente dichos, cuya función es proteger contra la desgracia o descartar una influencia maligna, de los hechizos (medicinas) que procuran una cierta ventaja, o de manera general suerte y dicha. De hecho, esta distinción es difícil de mantener. Los observadores cuyos escritos son nuestra única fuente de información a menudo no han pensado en ello, o no lo observan rigurosamente. La mayoría dan a la palabra amuleto un sentido muy elástico, tan pronto muy estrecho, designando propiamente una protección, como muy amplio expresando indiferentemente ya una defensa, ya una ayuda positiva para lograr un objetivo determinado, o para ser feliz, de una manera general….

Y L.Lévy-Bruhl añade que “el primitivo está inclinado a no distinguir entre la gracia y la ausencia de desgracia, desde lo cual el tema a tratar no está estrictamente definido”.

Mediante el amuleto, el doctor, el hombre medicina, opone la fuerza mística de este rito figurado a la fuerza mística del otro rito maléfico conocido o desconocido. “Los amuletos, al menos en su origen, son vehículos de fuerzas místicas que provienen del mundo sobrenatural”.

EL TALISMÁN

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(...) tomaremos el amuleto en su estado de evolución más elevado: el talismán. Esta palabra tiene un origen incierto: lo encontramos entre los árabes bajo la forma de tilasm y tillasm (plural: talâsim, tilâsmat y tilassamât). Los árabes lo toman de los griegos : Telesma, que significa “objeto consagrado”. El origen común parece ser hebraico, de tselem, “imagen”.

El talismán, por definición, tiene un objetivo determinado, preciso, y sobretodo hace intervenir un elemento que no tiene el fetiche. Este último es, ante todo, natural: cabeza humana, espinas de pez, huesos animales, piedras, muñecas totémicas, dientes, plumas, piel, escamas, conchas, etc. El fetiche neutraliza los fluidos nocivos por medio de su presencia, eso es todo. ¿Por qué? ¿Cómo? Nadie lo sabe, ni siquiera el hombre medicina; causas tal vez médicas, tal vez simbólicas, tal vez totémicas, ellas han sido olvidadas en el transcurso del tiempo.

El talismán es, desde este punto de vista, artificial. Incluso si es un objeto natural, la influencia que se le atribuye es en función de un razonamiento tal vez lógico, siempre simbólico y analógico; el girasol será una planta de sol porque gira hacia él; el rubí será una piedra de Marte porque es rojo como la sangre y el fuego. La analogía es, tal vez, pueril, ridícula, poco importa; proviene de fuentes profundas, justamente pre-lógicas, en las que las relaciones entre las cosas no son exactamente las mismas que en las sociedades más evolucionadas.El talismán es por tanto un objeto “científico”; está sujeto a leyes, a correspondencias, a una fabricación. Por esto mismo se especializa; no protege ya, como el fetiche, contra todo lo que es malo, sino contra tal o cual influencia, en tal o cual caso. El amuleto defiende simplemente la cabaña; el talismán protegerá bien contra los insectos, bien contra los brujos, bien contra los malos genios, bien contra tal o cual enemigo. Siendo una técnica más evolucionada, se especializa. FUENTE : Jean Marquès-Rivière; AMULETTES, TALISMANS ET PANTACLES dans les traditions orientales et occidentales. Ed. Payot, Paris, 1972.

El PANTACLO

El talismán toca en esto al pantaclo , la forma más evolucionada de talismán, verdadera “obra de arte” que ha creado la ciencia talismánica, o pantacular. El árabe que escribe tal o cual fragmento del Corán para protegerse en un viaje, fabrica un talismán, el doctor musulmán que parte del valor numérico de las letras árabes para construir cuadrados mágicos, que los reproduce en sobre sustancias en concordancia astrológica, que los santifica en los días y horas planetarias favorables, realiza un pantaclo.

Interviene en efecto un elemento, perceptible ya en el talismán, que es la astrología o ciencia de las influencias de las fuerzas celestes. El pantaclo se convierte en un “emisor fluídico”, un “cielo radiante”; no se contenta con proteger como el amuleto, él irradia la “cosa santa”. Como el talismán. Pero a la vez que este último actúa per se porque contiene una sustancia sagrada (textos, letras, objetos) o analógicamente favorable, el pantaclo actúa de acuerdo con los poderes del Cosmos. Es esencialmente activo; es un emisor de energía fluídica que va de la simple “Mano de Gloria”, muy utilizada en la Magia Ceremonial de la Edad Media, hasta el Gran Pantaclo Dinamizador, microcosmos lapidario o metálico, verdadero cielo planetario radiante por él mismo de acuerdo con las vibraciones misteriosas del Universo.

El amuleto, y a menudo el talismán, no son más que pantaclos pasivos, ante todo polarizadores fluídicos, acumuladores secundarios, atractivos que actúan según el principio de las similitudes y la analogía, son pantaclos de las “firmas”, las “plegarias materializadas” de las medallas cristianas, las filacterias hebreas.

Un pantaclo(1) tal requiere condiciones materiales de fabricación y también condiciones morales. Stanislas de Guaita cita (2) Etteila quien escribe sobre los talismanes: “Para que un talismán sea eficaz, es decir, para que conduzca a o proteja de aquello para lo que se ha hecho, es necesario que los deseos del demandante estén en su esfera, y que estos deseos sean legítimos, y que no tengan nada contra la ciencia y la sabiduría. Un talismán es un hueco que recibe las puras influencias de los astros, como el molde recibe la cera que el figurista retira; que estas influencias se vuelven hacia aquel para el que está hecho el talismán”... Esto pertenece más a la teurgia que a la magia operativa, y así se comprende el interés que llevó a los doctores Gnósticos, a los rabinos Cabalistas, a formulas, imágenes, figuras que se convirtieron en verdaderas formulas simbólicas, verdaderas ecuaciones metafísicas.

Si sabemos que el amuleto o fetiche primitivos se encuentran siempre y en cualquier lugar en las sociedades primitivas, el talismán, aunque más especializado, es igualmente universal.

NOTAS:

(1) Y no pentaclo, como indica el Larousse. Que cree que esta palabra deriva de penta, cinco, en identificación con el pentagrama o estrella de cinco puntas, muy frecuente en los pantaclos. Esta palabra deriva del griego “pan”, todo, y proviene de la idea de un objeto que contiene “todo”, y encierra la Totalidad, síntesis del macrocosmos.

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(2) Clé de la Magie Noire.

Visualizaciones de encuentro con Elementales - Ted AndrewsFuente: “El Mundo de los Elementales”, de Ted Andrews, ed. Robin Book.

(...) Los ejercicios más “avanzados” que propone son el encuentro con los Reyes Elementales. Vuelve a sugerir que se haga al aire libre, en algún lugar en el que se esté en contacto directo con el elemento con el que se va a trabajar. Tranquilidad, toma y circulación de energía, cerrar los ojos y sentir la conexión con el elemento, luego empieza a visualizar. El autor (o tal vez el traductor) a esto de visualizar lo llama “meditar”...

Las visualizaciones de encuentro con los Reyes Elementales siguen todas un esquema fijo, de todos modos hay una sutil diferencia entre las primeras y las últimas (como si el autor hubiera escogido un avance progresivo en complicación al avanzar también el libro; por ejemplo, el último elemento es el fuego... y de fuego hay más ejercicios que de los otros elementos).

1. Situarse en un escenario asociado al elemento, ( a veces es significativo que no sea “ni de día ni de noche”).2. Aparición de “bruma” .3. Se pronuncia el nombre del Rey Elemental tres veces; por cada vez que se pronuncia la bruma va convirtiéndose en una figura más definida hasta que resulta ser el Rey Elemental en cuestión. Que el autor se encarga de definir detalladamente... (debe ser un libro para gente con poca imaginación). 4. El Rey Elemental coge un símbolo de su elemento (una concha, una llama, etc) y te lo muestra, soltando a veces una especie de discurso ecologista ( deduzco que esto lo ha introducido el autor por su cuenta y riesgo).5. Después hace una introducción sobre su elemento, lo que significa trabajar con él.6. Toma otro “objeto simbólico” y te lo ofrece; no es sólo un regalo, es un compromiso que se puede aceptar o no. El advierte de las ventajas y desventajas de aceptarlo. Y te da la oportunidad de no aceptar.7. Luego desaparece progresivamente en la bruma , mientras uno piensa si lo acepta o no. Si no lo acepta deja el objeto simbólico allí, si acepta se lo queda. Una vez se ha tomado la decisión poco a poco regresa al escenario del principio de la visualización.

Ahora paso a transcrir las visualizaciones en concreto, las copio tal como están en el libro, aunque hay bastantes faltas de expresión ( deben haberlo traducido prácticamente de un modo literal) Encuentro con el Rey de los Gnomos

1. Comienza esta meditación encontrando un momento y un sitio dónde no te molesten. Esta meditación es más efectiva cuando se realiza al aire libre cerca de objetos de la tierra: hierba, rocas, árboles, etc. Un lugar dónde puedas colocar tus pies en el barro o ser capaz de sentir la hierba en tus manos es mucho mejor.2. Cierra los ojos y realiza unas cuantas respiraciones profundas. Puedes desear sentir oler la tierra a tu alrededor para ayudarte a contactar más profundamente con ella.3. Comienza una relajación lenta y progresiva. Empieza en lo alto de tu cabeza y envía energía cálida y relajante a cada rincón de tu cuerpo, hasta llegar a los pies. Tómate tu tiempo. Cuanto más relajado te encuentres, mayor efectividad tendrá la meditación.4. Ahora coloca tus manos sobre la tierra. Mantén los ojos cerrados durante todo el proceso. Percibe sus características: su temperatura, su textura, su solidez. Imagina que puedes sentir un lento y profundo latido que se eleva desde el mismo corazón de la Tierra. Siente cómo estás conectado sólidamente con la Tierra y ese latido interno.5. Respira profundamente y sencillamente relájate, permitiendo que las siguientes imágenes se formen en tu mente:Te visualizas de pie dentro de un círculo de antiguos robles. Sus inmensas ramas y troncos te hacen parecer un enano. O corteza está retorcida y nudosa como la piel de un ser viejo y gigante. La parte superior de las raíces sobresale, pero tú sabes que deben extenderse hasta el mismo corazón de la Tierra. Mientras te colocas debajo de ellos, mirando hacia arriba, parecen no acabar nunca. Te maravillas de que un árbol pueda ser tan grande. Parece como si formaran un muro contra cualquier objeto exterior. Es como si este círculo interior fuera un punto de separación. Mientras observas los árboles gigantes, te maravillas. Si hay árboles que alojaran a gnomos y elfos, éste seria uno de ellos.Los árboles son tan grandes que sólo una luz difusa penetra entre ellos. No sabes si es de día o de noche. Podría ser cualquiera de los dos. En esta hondonada parecería perpetuarse el tiempo “Intermedio”. O es el anochecer ni el amanecer, y nunca cambia.Es entonces cuando notas una suave bruma que se forma en el suelo. Es como si te hiciera cosquillas mientras se forma, y de pronto la hierba y tus pies desaparecen de tu vista. Giras lentamente dentro de este círculo, observando la cambiante bruma mientras envuelve la ase de los árboles. Y giras en sentido contrario, a través de la bruma ves formarse un rostro y una figura dentro del árbol más cercano.De alguna manera comprendes que debe ser Ghob, el rey del elemento tierra. Susurras su nombre, y la bruma responde girando y danzando, y la figura se hace más clara dentro del árbol.Por segunda vez pronuncias su nombre, esta vez un poco más alto y con más confianza. La bruma gira alrededor de la

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base del árbol, y comienzas a ver cómo se mueve la figura.Todavía utilizas el nombre una tercera vez. Lo haces de forma firme y clara, y al hacerlo, la bruma se aparta y Ghob sale del mismo árbol.Él es tan alto como un humano de estatura media, y está vestido como un gnomo del folklore tradicional. Lleva los colores de la tierra, verdes y marrones, y sobre su cabeza hay una gorra. Su cabello y barba son largos, y sus rasgos son morenos y envejecidos. Su rostro está arrugado y marcado, y sus ojos te examinan intensamente. No estás seguro de que debería haber respondido a tu llamada.Él percibe tu incertidumbre, y sus ojos centellean, suavizando su mirada, pero sólo por un instante. Luego regresa a su compostura. Te indica que te sientes. Él escoge una posición frente a ti. Extiende su mano hacia abajo, y la introduce dentro de la tierra como si fuera sencillamente agua. Cuando la saca tiene un puñado de tierra.“Cada grano de arena y de tierra es como una de las millones de células que conforman nuestro cuerpo. Todos los minerales de la Tierra también se encuentran dentro de ti. Así estás conectado a ella y ella a ti. Todo lo que le pase a ella regresará a ti”.Tierra su mano alrededor de la tierra, y cuando la abre, ves que la ha transformado en un perfecto diamante. Reluce y brilla atrayendo tu mirada hacia él. Lo sostiene ante ti, y cuando lo observas comienza a aparecer y desaparecer un collage de los abusos de los humanos sobre la Tierra.Observas la Tierra despojada y desamparada ante la erosión por la minería y la codicia desmesuradas. Contemplas campos de cultivo faltos de minerales por el uso de productos químicos y la explotación excesiva. Observas raras y preciosas plantas y animales desaparecer sin casi pensar en las repercusiones a largo plazo sobre la humanidad. Luego ves alimentos enriquecidos artificialmente, porque los minerales son escasos. Presencias cómo la mayoría de la población sufre anemia y hambre. Ves imágenes de personas morir porque las plantas que los hubieran curado se han extinguido. Tu cuerpo te duele en respuesta a esas imágenes.Entonces Ghob cierra su mano sobre el diamante, y luego vuelve a abrirla, revelando arena y tierra sueltas. Nuevamente vuelve a cerrarla, y al abrirla, yace en su palma una exquisita esmeralda, lujosa, cálida y brillante. Irradia su esplendor por todas partes, y en tu mente comienzas a ver nuevas imágenes.Observas los entes de vida de cada flor y planta. Ves a humanos trabajando y caminando con esos entes. Contemplas a las hadas de las flores y los elfos de los árboles. Ve a los espíritus del agua y devas del bosque. Observas a los humanos honrando la vida en todas sus formas. Contemplas cómo se restituyen las tierras abusadas. Ves tierra enriquecida y fértil y observas a los humanos viviendo en armonía con ella. Y te das cuenta de que los dolores que habías sentido antes han desaparecido.“Estás conectado a la Tierra, al igual que todas las cosas sobre la Tierra están conectadas contigo. Lo que le ocurre a una, le ocurre a las demás. Al formar todos parte del gran todo, lo que le ocurre a un aspecto le ocurre a todo. Esto se siente como estrés y tensión que frecuentemente son ignorados. Pero es real. Cuando una persona aprende a trabajar con el mundo natural más plena y alegremente, esto influye también al todo.Cuando te abres a los habitantes de mi reino, abres el camino y también se lo facilitas a otros. Al desarrollar una relación con aquellos que llamas elfos y hadas, otros sentirán sus efectos. Será sutil al principio, e incluso podrá ser ignorado, al igual que son ignorados los efectos personales del abuso de la Tierra. No tendrás que convencerles, porque cuando te abres a este reino, en algún nivel del subconsciente, aquellos que están a tu alrededor también lo sabrán”.Ghob se pone de pie y te indica que hagas lo mismo. Cierra su puño alrededor de la esmeralda, y con su mano toma la tuya y la sostiene con la palma hacia arriba. Entonces él abre su puño y deja caer sobre tu palma una bola de cristal perfecta. Al mirar en ella, ves que tiene las marcas del planeta Tierra.“Ésta es una señal de mi compromiso a trabajar contigo y ayudar a abrirte a la Tierra y todos sus misterios. Pero no bromees con ello porque encierra una gran responsabilidad. Si la aceptas, debes prometer cumplir con tu parte. Si no estás todavía seguro o no lo tienes claro, simplemente deposítala sobre el suelo cerca de tus pies al marcharte. Allí permanecerá hasta que estés preparado.”Ghob se aleja hacia el árbol del cual emergió. La bruma comienza a levantarse. Gira suave y delicadamente. Él asiente y por un momento incluso alcanzas a ver una dulce sonrisa y luego ya es una simple forma dentro del árbol. Incluso ésta desaparece, hasta que vuelves a estar de pie en el círculo de robles sosteniendo el cristal del planeta.Piensas en las responsabilidades y todo lo que puedes hacer, y tomas tu decisión. Mientras lo haces, la imagen de la hondonada dentro del circulo de viejos robles comienza a desaparecer y te encuentras de regreso allí donde comenzaste, al principio de la meditación.Encuentro con el Rey de las Ondinas

1. Comienza esta meditación de la misma forma que en el ejercicio anterior. Encuentra un momento y un lugar al aire libre, si es posible, dónde puedas estar tranquilo. Un sitio dónde puedas introducir tus pies en el agua es lo más óptimo.2. Ahora cierra los ojos y relájate. Siente el contacto con el agua. Quizás quieras mojarte levemente tu rostro. Recuerda que mientras lo haces estás activando tus propios elementos acuosos.3. Mientras te relajas, con los ojos cerrados, visualízate sentado a orillas del mar. El sonido de las olas es reconfortante en su continuidad. La roca sobre la cual estás sentado es cogida de vez en cuando por una ola que rompe y sientes la espuma salpicar tu rostro. Es estimulante, y el agua tiene una pizca de sabor a sal. Te hace comprender que en ese lugar se cruzan el agua y la tierra.

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El mar ante ti es verdoso, suave y rico, fértil en vida invisible. El sol no se distingue en el horizonte distante, y o estás seguro de si es el amanecer o el anochecer. El aire del mar es suave, y mientras contemplas la extensión del agua, comienzas a distinguir bucles de bruma y niebla. Al principio están dispersos, pero comienzan a crecer y a juntarse. Giran y danzan, como si en realidad cobraran vida des del mar. Comienzan a formarse a lo largo de la playa por lo que no puedes distinguir dónde termina la orilla y dónde comienza el agua.Dentro de la cambiante bruma marina comienzas a distinguir una forma vaga. La bruma parece danzar alrededor de ella, como si fuera el centro de su vida y actividad. De alguna manera reconoces que tiene que ser Niksa, el rey del elemento agua. Susurras su nombre, más para ti que para el agua, pero la bruma marina responde, girando y danzando alrededor de la figura. Ésta se hace más definida.Por segunda vez pronuncias el nombre, esta vez un poco más fuerte. Lo haces para observar si la bruma girará y danzará como respuesta. La bruma se curva alrededor de la figura, y ves como se mueve.Incluso pronuncias el nombre de Niksa una tercera vez, fuerte y claramente. La bruma marina se parte, y Niksa sale del agua hasta la orilla donde te encuentras. Su rostro tiene un suave tonalidad verde, y su ropa es de un fuerte y colorido verde, bordeado con la misma espuma del mar. Su rostro cambia y se transforma, casi como respuesta a cada ola del océano. A pesar de todo, sus ojos mantienen la atención con gran compasión.Te señala que le sigas, y tu te pones de pie y caminas a su lado por la costa. En poco tiempo llegáis a una zona rocosa que contiene varias charcas de marea. Él te indica que te sientes cerca de una, y se introduce en medio de ella. Se inclina y recoge algo de agua entre sus manos y la sostiene delante de ti.“Ésta es la sangre de la vida de la Tierra. Sin ella, ninguna forma de vida existiría aquí. Sin ella no podrías existir. En su nivel más elemental, tu propia sangre no es diferente de la que sostengo en mis manos. Todos los fluidos están conectados, y una fuente de fluido de vida afecta a las otras”.Niksa gira sus manos y devuelve el agua a la charca de marea que tiene debajo. Mueve su mano sobre la superficie de la charca y comienzan a aparecer escenas. Observas la esencia de la vida y energía del agua e todas partes. Ves ríos, arroyos y estanques de todo el mundo, y luego ves la Tierra como si se observara desde una estrella distante con las aguas azules cubriendo casi toda su superficie.Nuevamente, pasa su mano sobre la charca y las imágenes cambian. Distingues ríos y otras fuentes naturales de agua contaminadas con productos químicos y residuos tóxicos, descubres seres extraños y desfigurados por tales actividades. Observas cómo la vida de los mares muere, y cómo se debilita la vitalidad de cultivos y alimentos por el agua de mala calidad. Entonces distingues la imagen de un cuerpo humano superpuesto sobre las aguas del mundo natural. Cuando esta agua cambian el cuerpo responde.Mientras observas, el cuerpo envejece ante tus ojos. Eres incluso capaz de observar el flujo sanguíneo a través de las veas y arterias y hacia todos los órganos del cuerpo Al principio la sangre es de una tonalidad roja y brillante, fuerte y sana. Al envejecer el cuerpo y exponerse a las aguas impuras y a los alimentos cultivados por ellas, la sangre cambia de brillante a una tonalidad más apagada. Las aguas naturales del mundo repercuten sobre el cuerpo humano. Te hacen sentirte cansado, sucio, y sediento de aguas puras.“Cuando se contamina un torrente en el mundo también otro torrente dentro de tu cuerpo se contamina. Cuando las aguas son respetadas y recogidas, tu propia vida es respetada y proporciona grandes cosechas. Aunque los humanos intenten creer otra cosa, ninguna parte del mundo está separada de ellos. Todo influye en todo.”Una vez más pasa su mano sobre la charca de marea. Ahora distingues imágenes de las fuentes del mundo que tú nunca esperabas. Ves formas, tenues y delicadas, danzando sobre las crestas de las olas. Observas criaturas del fondo del océano vitales y vibrantes. Te enseñan bellos devas y nimfas que rodean y habitan cada fuente natural del agua. Distingues criaturas del agua y de la orilla que traen salud y una nueva compasión al mundo. Te ves a ti mismo, fuerte y vital, trabajando, jugando y viviendo con ellos. Presencias un esfuerzo conjunto de ambos reinos trabajando juntos, y observas cómo las aguas en todas partes fluyen más fuertes, limpias y puras.“Del agua proviene mucha vida, abundancia y salud. Al abrirte al mundo acuoso, tendrás la oportunidad de trabajar con los seres de este reino, para cambiar lo que se ha hecho anteriormente. Aprenderás a sacar de las aguas del propio entorno de tu vida una nueva inspiración y abundancia”.Niksa vuelve a su mano en la charca de marea y saca una hermosa concha de color coral. Luego la llena con agua de la charca y deja caer un poco sobre tu cabeza. Está fría, y mientras desciende por tu rostro, sientes un pequeño escozor en tus ojos, pero desaparece rápidamente.Te secas los ojos y miras nuevamente a Niksa. Sigue de pie más luminoso y fuerte ante ti. Observas y sientes su energía profunda dentro de tu alma más intensamente, como nunca antes. El agua ha limpiado tu visión.El mundo a tu alrededor ha cambiado. Todo está más limpio. A la distancia, flotando sobre la superficie marina, hay varias hermosas oceánidas, con sus ojos amorosamente fijados sobre ti. Varios delfines saltan de las profundidades a poca distancia de la costa, y estás convencido de que hay hadas cabalgando sobre ellos. Observas diminutos trasgos de agua cabalgando sobre la cresta de las olas, emitiendo una suave risa musical, mientras las olas rompen sobre la orilla.Niksa te acerca la concha, aún con agua, hasta tu boca y bebes. Es dulce y fresca. Nunca creíste que el agua podía saber así. Te llena de amor por las aguas y aquellos seres que las habitan. También te deja un cierto anhelo por más. Niksa coloca entonces la concha sobre tu mano.“Ésta es una señal de mi promesa de trabajar contigo y ayudarte a descubrir los misterios del agua. Sin embargo no te dejes engañar, ya que significa una gran responsabilidad. El agua es un elixir embriagador, y si aceptas esto, te estás

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comprometiendo a sumergirte en ella y llenar tu vida con ella. Al aceptar esta concha, aceptas las responsabilidades y las alegrías de trabajar con mi reino y los seres que lo conforman para el bien de todos.Si no estás segur de este compromiso, deja la concha dentro de la charca de marea. Aquí permanecerá para ti hasta que llegue el momento que hayas escogido para ello. La elección es siempre tuya.”Niksa vuelve a pasar su mano sobre la charca de marea y la bruma marina vuelve a levantarse. Al rodearle y envolverle desaparece en ella, y cuando la bruma se disipa, no hay señal de él Estás de pie con la concha en la mano.Observas el océano, y allí de pie sobre la cresa de una ola distingues la figura de Niksa. Rodeándole hay trasgos y seres del elemento agua. Una ballena pasa muy cerca detrás suyo, cubriéndole con una lluvia de agua. Luego no queda más que océano.Vuelves a mirar la charca de marea a tus pies. Piensas sobre el elemento agua y todo lo que Niksa te ha contado. Examinas la belleza simple de la concha en tu mano y todo su significado. Y tomas tu decisión. Mientras lo haces, la imagen del océano y la orilla comienza a desvanecerse, y te vuelves a encontrar allí dónde comenzaste tu meditación.Encuentro con el Rey de las Sílfides

1. Empieza esta meditación de igual forma en que lo hiciste con el ejercicio anterior. Encuentra un momento y lugar al aire libre, preferiblemente en un día ventoso y donde nadie te moleste.2. Ahora cierra los ojos y realiza varias respiraciones profundas para relajarte. Podrías incluso querer hacer una relajación progresiva en este momento. Con cada respiración, recuerda que este acto sólo es posible gracias a las sílfides. Con tus ojos cerrados, siente el aire, la atmósfera a tu alrededor. Nota cómo la brisa acaricia tu rostro. Si hay brisa, escucha atentamente. ¿Puedes escuchar su paso a través de los árboles? Imagina que está hablando contigo. Ahora respira profundamente el aire una vez más, y recuerda mientras lo haces que estás llamando a tu propia sílfide personal para que te ayude a encontrarte con el rey de las sílfides.3. Mientras te relajas, comienza a visualizar el cambio del escenario a tu alrededor. Mírate cómo escalas hasta la cima de un acantilado rocoso. El aire es más fuerte allí. El cielo se ve muy cercano y azul. Incluso parecería que puedes tocar las nubes.Escalas las últimas rocas, y te encuentras al borde del acantilado. Desde esta perspectiva, puedes ver todo el mundo que te rodea. El aire es fresco dulce, y respirar profundamente, sintiendo que te energetiza y vitaliza. Te percibes totalmente despierto, como después de un sueño profundo.La experiencia del viento mientras sopla y bufa a estas alturas es estimulante. Te hace imaginar como si pudieras hacerte crecer alas y volar. Incluso elevas los brazos lentamente como si fueran alas y cierras los ojos. Imaginas por un momento que eres un águila a punto de elevarse por el acantilado. Puedes incluso sentir el viento frío agitar tus plumas. Es persuasivo y poderoso, y sabes que debes ser cuidadoso o el poder del aire podría realmente echarte del acantilado.Abres los ojos y observas las nuves girando y danzando frente a tus ojos. Parecen estar acercándose. Son tan espesas y suaves, sientes como si pudieras fácilmente abandonar el acantilado y ser sostenido por ellas.Comienzan a amontonarse ante ti, como las nubes antes de una tormenta. Dentro de las nubes que giran, comienzas a distinguir una forma vaga. Las nubes en realidad parecen estar girando alrededor de ella, como si fuera el centro de su vida y actividad. De alguna manera sabes que tiene que ser Paralda, el rey del elemento aire.Susurra su nombre, más para ti que para las nubes, pero ellas responden. Sientes una suave ráfaga de aire que sopla sobre ti, y las nubes giran aún más. A figura del centro se hace más definida.Pronuncias su nombre por segunda vez, esta vez un poco más alto y resueltamente. Sientes una ráfaga de aire más fuerte y las nubes contestan girando y danzando. Se retiran un poco, y ves que la figura se hace más marcada e incluso comienza a moverse.

Incluso pronuncias el nombre de Paralda por tercera vez Lo haces en voz alta y clara, sabiendo que el aire lo podría llevar a kilómetros de distancia a estas alturas. As nubes se dividen y Paralda sale del medio de ellas y se desplaza hasta el borde del acantilado hasta quedarse justo enfrente de ti. Es alto y delgado con rostro de elfo. Los ojos son plateados, pero cambian como las nubes moviéndose por el cielo. Su pelo es largo y canoso y se mueve alrededor de él como si estuviera constantemente de pie en medio del viento. Viste una túnica blanca con rayas azules que ondea a su alrededor, danzando constantemente con cada movimiento del aire por suave que sea.Se mueve para colocarse junto a ti en el acantilado, mirando la extensión del cielo. Eleva su mano y una nube se forma dentro de ella, y él la baja y la sostiene frente a ti. Cuando te acercas para tocarla, sopla una brisa suave y la nube se disipa. Paralda ríe dulcemente ante tu srpresa, y el viento sopla en respuesta a su risa.“Sin aire, no existe la vida. Tú no podrías existir, ni tampoco nada sobre el planeta. Allí dónde exista un espacio en el planeta hay aire, porque no existimos en el vacío. Estos humanos deben aún aprender. Respiramos aire. Nos movemos a través del aire. Y utilizamos aire cada vez que hablamos o pensamos.”Su voz s expresiva y cambia, y con ella cambia el aire que te rodea. Sus palabras llenan la atmósfera que te rodea con grandes vientos en un momento y brisas suaves al siguiente.“Todos nos vemos afectados por el tipo de aire, o atmósfera, al que estamos expuestos. Dejamos huellas de nuestro ser en el aire, allí dónde vamos. Las palabras que pronunciamos, los pensamientos que formulamos y las actitudes que asumimos afectan la atmósfera. Incluso si sólo respiramos, produces un efecto o eres afectado.”Paralda te indica que mires por el borde del precipicio. Mientras lo haces, las nubes comienzan otra vez a acumularse,

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y comienzan a modelarse. Comienzan a surgir imágenes de su seno. Observas la atmósfera que rodea la Tierra y el movimiento de las corrientes de aire.Entonces las imágenes cambian, distingues lugares de tu vida que te hacen sentir incómodo. Ves el aire en esos entornos espeso, descolorido y errático. Observas escenas en que individuos te hablan de forma negativa, y presencias cómo el aire a tu alrededor se oscurece y espesa. Te ves acarreando conyigo el aire descolorido de esos lugares. Ves aquellas ocasiones en las cuales pensaste o hablaste mal de otras personas, y observas cómo esas palabras y pensamientos arrastrados por corrientes invisibles infectan la atmósfera alrededor del individuo. Nunca te imaginaste que las palabras y los pensamientos pudieran tener tanto poder.Observas aquellos momentos en los que hiciste sentir bien a otras personas por algo que dijiste. Ves momentos en los que pensaste positivamente de individuos y situaciones, y observas todos los efectos sobre ellos. Observas lugares sobre la Tierra donde hay pensamiento positivo, se rezan oraciones y se llevan a cabo rituales, y percibes cómo otras personas que visitaron esos lugares, sin conocer su historia, se marchan con una esperanza renovada. Recuerdas los momentos, lugares y personas en tu vida que te han hecho sentir mejor. Y percibes la atmósfera –el aire- que les rodea a ellos y a ti en dichas ocasiones. Empiezas a comprender.

“Para la mayoría de personas, estas corrientes son temporales, y se disipan rápidamente, pero cuanto más abrigamos ciertos pensamientos o proferimos ciertas palabras, más grandes y poderosos son sus efectos. Cuando las personas viven y respiran esos pensamientos y palabras, más comienzan a afectarles en el plano físico, para bien o para mal.”Nuevamente, las nubes cambian y comienzan a aparecer diferentes escenas. Distingues lugares en la Tierra espesos por las nubes tóxicas y el humo. Distingues a personas en esas zonas desfiguradas por tal contaminación. Observa cómo la vida y la vitalidad se asfixian, cómo la atmósfera se ahoga. Ves cómo tienen lugar rupturas de comunicación en todo el mundo como resultado de ello.“Al aprender a sintonizar con el elemento aire y con los seres que trabajamos a través de él, puedes volverte más sensible a todos los entornos en los que entras. Puedes reconocer qué entornos deseas evitar, qué personas pueden causar problemas y quienes son beneficiosas. Aprenderás a cambiar el entorno a través de la palabra, el sonido, el pensamiento y la respiración.”Nuevamente se forman imágenes en la nube que está frente a ti. Te ves enviando pensamientos vibrantes y coloridos para curar y bendecir a otras personas cercanas y lejanas. Percibes bellos seres del aire que traen inspiración y vitalidad frescas. Te ves trabajando con ellos, y al hacerlo observas cómo se reponen comunicaciones rotas. Observas todas las atmósferas frescas, lozanas y limpias.Paralda extiende su mano fuera del acantilado y desaparece en las nubes. Al sacarla, observas que sostiene una hermosa pluma plateada. La coloca detrás de tu oreja. El viento comienza a girar y danzar y los seres del aire se acercan. Les escuchas cantar en la brisa y eso te llena de alegría. El cielo está lleno de pájaros que se elevan con el viento, cantándote, y tu les comprendes.“Esta es una señal de mi promesa de trabajar contigo y ayudarte a descubrir los misterios del aire. El aire es poderoso y muchas sociedades han adorado el aire como fuente de toda vida. Es estimulante y puede manifestar muchas cosas. Cuando aprendes a trabajar con él, puedes descubrir el verdadero poder cretivo que yace detrás del pensamiento y la palabra.Esto conlleva grandes responsabilidades. Porque si lo aceptas, tus palabras y pensamientos se fortalecerán con cada instante que pasa. Cada brisa te conferirá más poder. Aquello que pronuncias y piensas afectuosamente será más amoroso. Los pensamientos y palabras mordaces herirán más profundamente.Si no estás seguro de tu compromiso, deja la pluma sobre este acantilado. Aquí permanecerá hasta el momento en que decidas recogerla. La elección es siempre tuya.”

El viento en el acantilado comienza a soplar con fuerza. Paralda se aparta del acantilado y flota en el aire ante ti. Él asiente y las nubes le envuelven. Entonces una ráfaga sopla a través de las nubes, moviéndose hacia el horizonte distante, y las nubes se disipan. La única señal de Paralda es el sonido del viento.Coges la pluma de detrás de tu oreja. Miras el horizonte, y observas a los pájaros elevarse. Contemplas la simple belleza de la pluma y te asombras de que esta creación les permita volar. Tan sencilla y sin embargo tan poderosa. Tomas una decisión. Mientras lo haces, la imagen del acantilado y el cielo comienza a desvanecerse. Te encuentras de vuelta allí donde comenzaste al principio de tu meditación.Encuentro con el rey de las Salamandras

1. Comienza esta meditación de la misma manera que en el ejercicio anterior. Encuentra un momento y un lugar al aire libre, preferiblemente en un día soleado, o donde puedas sentarte frente a un fuego.

2. Ahora cierra los ojos y realiza varias respiraciones profundas para relajarte. Respira en el sol. Recuerda que con cada respiración te estás alienando más estrechamente con el elemento fuego. Siente la atmósfera a tu alrededor. Percibe cómo danza el sol sobre tu rostro y cuerpo. ¿Puedes sentirlo mientras te acaricia? Ahora respira profundamente otra vez la energía del sol y recuerda que mientras lo haces estás llamando a tu propia salamandra personal para que te ayude a encontrar al rey del elemento fuego.

3. Mientras te relajas, comienza a visualizar que la escena a tu alrededor cambia. Estás de pie en la base de un gran

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volcán. La tierra a tu alrededor está reseca. El vapor escapa de las fracturas de la tierra. El sol brilla fuerte sobre tu rostro. Toda la zona parece marchita y sin vida, pero te sientes estimulado y sabes que esto no sería así si no hubiera vida allí.

Aunque el sol sobre ti es cálido, no llega a ser incómodo. De hecho, lo encuentras estimulante y poderoso. Con cada respiración, pareces atraer más energía hacia ti, como si pudieras extraerla y volverla a irradiar.

Mientras respiras profundamente, la tierra bajo tus pies tiembla. Elevas los ojos hasta la boca del volcán. Vapor y llamas surgen abruptamente de él, llenando el aire de calor y luz. Los colores de las llamas son intensos, tan fuertes que el sol desaparece tras ellos. Y luego, de pronto, todo esta en calma.

No tienes miedo. Intuitivamente sabes que a pesar de la actividad, no existe peligro. De hecho, estás emocionado. Y te sientes más vivo que nunca.

Nuevamente, la tierra tiembla bajo tus pies. Algunas de las fisuras y grietas de tu alrededor se ensanchan. Fuego y vapor surgen de ellas. Es hermoso. Te asombra el movimiento de las llamas a través del vapor mientras se eleva, girando y danzando. Y entonces notas que se acerca a ti.

Al principio te preocupa su posible temperatura, te sorprende descubrir que es cálido y relajante. Existe una poderosa ternura e él que roza lo erótico pero que te energetiza a todos los niveles. Es fuego pero no quema.Mientras se acumula a tu alrededor, el volcán desaparece de tu vista, al igual que el sol. Estás inmerso en el vapor arremolinado y las llamas danzantes. Y entonces comienza a cambiar, y cuando escudriñas a través de ellos, ves el vago perfil de una forma. Las llamas y el vapor en realidad parecen estar danzando a su alrededor, como si fuera el centro de sus vidas y actividad. De alguna manera sabes que tiene que ser Djin, el rey del elemento fuego.

Susurras su nombre, más para ti que para él, pero las llamas responden. Sientes una ráfaga de aire caliente sobre ti, como si alguien hubiera espirado sobre ti. Las llamas y el vapor giran aún más. La figura se vuelve más definida.

Por segunda vez pronuncias su nombre, esta vez más alto, fuerte y directamente a la forma. Las llamas se elevan como respuesta, incrementando su actividad y emitiendo más luz. El vapor gira y comienza a disiparse. La figura se vuelve más evidente y comienza a moverse.

Por tercera vez pronuncias el nombre de Djin. Lo haces alto y claro, de forma apasionada, como si te estuvieras inflamando. El vapor desaparece, las llamas se elevan y luego se van. Djin avanza hasta ponerse frente a ti.

Es alto, y se parece al genio tradicional del saber popular. Viste con rojos y naranjas brillantes, y estás seguro de ver diminutas llamas danzar en sus ojos. Su rostro es apasionado y fuerte, y la energía fluye de él a oleadas, como el calor que se eleva de la carretera en un día de verano. De vez en cuando surgen llamas a su alrededor que luego desaparecen.Él indica con su mano que le sigas, y sientes una ráfaga de aire caliente. Comienza a moverse hacia la boca del volcán. Le sigues. En el borde, miras abajo y ves la tierra fundida y el fuego en su centro.

Djin extiende su mano y recoge una pequeña llama del volcán. Luego coge una de tus manos y la sostiene con la palma hacia arriba. Tus ojos se agrandan, temerosos de lo que la llama pudiera ocasionar. Intentas retroceder, pero sus ojos se fijan en los tuyos y una ola de valor y fortaleza llena tu ser. Tu mano se calma y asientes con la cabeza. Él coloca la llama sobre la palma de tu mano.

Te ríes porque produce cosquillas. No quema para nada. Djin sonríe brevemente por tu sorpresa y asombro mientras observas a la llama danzar dentro de tu mano.

“El fuego es esencial para la vida. Sí, puede quemar y destruir, pero también puede tranquilizar y crear. No puedes existir sin el fuego, ni nada en este planeta. Allí dónde existe vida, también hay fuego, desde el corazón del planeta hasta el corazón del ser humano.”

Su voz está llena de una gran calidez y compasión. Esperabas que un ser de este elemento hablara con la fuerza de los grandes fuegos. Esperabas que su energía te abrumara.

“Cuando aprendemos a controlar nuestras pasiones, tenemos control sobre aquello que creamos. Cuando no tenemos control sobre nuestras pasiones, nuestro fuego interno, estamos a merced de cualquier fuego que esté ardiendo. Sin control, la vida juega contigo, en lugar de jugar tú con ella. La clave para controlar el resultado de nuestra vida es controlar los elementos del fuego. Debes desarrollar el valor para danzar con él, para quemar lo viejo en él y estimular un nuevo nacimiento.”

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Djin recoge la llama de la palma de tu mano y la deja caer dentro del volcán. Al tocar el centro, una onda de llamas se aleja desde ese punto formando un gran círculo de fuego. En el medio comienzan a surgir imágenes.Ves la Tierra y el Sol y la fuerza de su fuego como algo esencial para la vida en el planeta. Observas los cambios de estaciones y cómo el aumento y descenso de las temperaturas son un catalizador para las etapas de crecimiento, para las plantas, animales, y seres humanos. Luego te ves a ti y a los fuegos de tu propio metabolismo. Percibes cómo el ejercicio físico vigoroso estimula la actividad del elemento fuego dentro de ti. Descubres cómo se relaciona con la sexualidad y el erotismo, físico y místico.

Luego la imagen cambia. Ves las pasiones que has tenido y no has reaccionado a ellas. Ves las veces que has utilizado tus fuegos para mostrar valor y fortaleza, aunque sólo haya sido para cumplir con las responsabilidades de tu vida. Observas los ideales que decidiste explorar, y el lugar en el cual te desviaste para escoger senderos más fáciles y seguros.Las imágenes vuelven a cambiar. Presencias los momentos en los que expresaste valor y hubiste éxito. Y te ves brillando con fuego en esos momentos. Observas los momentos en los cuales experimentaste grandes cambios y alteraciones, y ves a tus propios fuegos fortalecerse para ayudarte. Observas las muchas cosas que tocaron a su fin y la gente que abandonó tu vida, llevándose parte de tu fuego. Y ves las muchas veces en que surgieron nuevas personas y situaciones, estimulando nuevas chispas de fuego en ti.

“La mayoría de personas nunca comprende cómo utilizar mi elemento. El fuego otorga valor y fortaleza cuando no existe nadie de quien depender. El fuego nos permite abandonar aquello que ya no es beneficioso. El fuego nos permite descubrir nuevas oportunidades. Sí, el fuego destruye, pero no puedes tener destrucción sin creación.Aprender a trabajar con el fuego es aprender a seguir tus propias pasiones y tus propios ritmos. Cada fuego arde de manera única. Posee su propio patrón de danza. Tiene su propio ritmo. Cuando sigues a tus propios ritmos, tus fuegos se fortalecen y descubres que lo que antes no funcionaba, ahora sí lo hace.Cuando aprendas a sintonizar con el elemento fuego y con aquellos de nosotros que trabajan y viven en él, tu pasión por la vida crecerá. Descubrirás tus propios ritmos de vida personales, y obtendrás el valor para seguirlos. Es entonces cuando la vida se viste con una nueva luz. Y no importa cuáles sean las cenizas de las circunstancias de tu vida presente, te elevarás de ellas cómo e fénix.”

Desde del centro de ese círculo de llamas, una sola se extiende. Gira y se estira, elevándose por el aire más allá del volcán. Allí le ves adoptar la forma del pájaro mítico del renacimiento, el fénix. Luego desaparece.

Djin vuelve a introducir su mano dentro de la lava líquida del volcán. Cuando la retira, observas que sostiene un trozo de pedernal. Lo coloca en tu mano, y mientras lo hace, llamas y vapor se elevan desde todas las fisuras alrededor del volcán. El sol se refleja en él, y por un momento estás seguro de que los destellos que despide el pedernal poseen un sonido musical.

“Esta es la señal de mi promesa de trabajar contigo y ayudarte a abrir para ti los misterios del fuego. El fuego es poderoso, y muchas sociedades realizan sacrificios a los dioses y diosas de este elemento. Quema mientras sana destruye mientas crea. Fortalece y crea pasiones. Cuando aprendes a trabajar con él, aprendes a manifestar tus mayores pasiones. Aprenderás lo que tienes que liberar para poder lograrlo.Conlleva grandes responsabilidades. Si las aceptas, tus pasiones crecerán. Te volverás un catalizador para tu propia vida y de la vida de otras personas, para bien o para mal. Aprenderás a quemar la escoria de tu ida para revelar la luz dorada que yace debajo. Descubrirás la ley de causa y efecto manifestándose más clara y rápidamente, para bien o para mal. Aprenderás sobre la alquimia física y espiritual. Tu viejo ser morirá, para que pueda nacer el nuevo.Si no estás seguro de este compromiso, deja el pedernal sobre el borde del volcán. Aquí permanecerá siempre hasta el momento en que decidas comprometerte. La elección es siempre tuya.”

Las llamas del volcán se elevan más de dos metros. Djin asiente ante ti, y se aleja del borde hacia las llamas. Éstas bailan a su alrededor, haciéndose más fuertes y brillantes, y después vuelven rápidamente a descender hasta el volcán. La única señal de Djin es la calidez que se eleva de la lava.

Sostienes el trozo de pedernal ante ti y lo examinas. Observas las llamas de su volcán interno y los rayos de sol que danzan en sus bordes. El acto de golpear el pedernal para obtener fuego es poderoso y significativo. Respiras profundamente de los fuegos etéreos del aire que te envuelve. Tomas una decisión, y la imagen del volcán y del sol comienza a desvanecerse. Te encuentras en el mismo lugar donde empezaste al comienzo de esta meditación.Los Guardianes Feri

Mientras que los siete Guardianes del Círculo Feri son generalmente considerados Elementales y unidos a las Direcciones, aunque no sean tan “estrechos” o centrados (focus). Los presentaré aquí con sus asociaciones elementales y direccionales, los iniciados Feri saben que ellos no están bajo el lazo de la Tierra.

En las leyendas de la Tradición Feri, los Guardianes son los Nephilim. Interpretamos esa palabra como Gente de las

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Nubes. A veces son llamados Los Vigías. Provienen de las estrellas, dónde nacieron. Cuando la humanidad estaba en su infancia, los Nephilim se mezclaron con nosotros, y sus descendientes son los Faerie, nuestros antepasados Feri, la fuente de la Tradición Feri.

Los Guardianes se invocan normalmente en el trazado del círculo ritual, pero no se han de invocar necesariamente durante el trabajo mágico. Mientras que para propósitos generales, los Guardianes del Este y del Sur son masculinos, y los Guardianes del Oeste y del Norte femeninos, ellos, como el espíritu humano, son andróginos, no meramente masculinos o femeninos, sino neutros.

Los estudiantes Feri pasan mucho tiempo trabajando con cada guardián individual. Los nombres que aquí aparecen son los nombres públicos. Los Guardianes tienen otros nombres secretos.

El Guardián del Este, Star Finder, representa el poder del Conocimiento.

El Guardián del Sur, Shining Flame, representa el poder de la Verdad.

El Guardián del Oeste, Water Maker, representa el poder del Amor.

El Guardián del Norte, Black Mother, representa el poder de la Sabiduría.

El Guardián del Zénit (arriba): Heaven Shiner El Guardián del Nadir (abajo) :Fuego en la Tierra El Guardián del Centro : El Guardián de las Puertas

StarFinder

AireInvocado en el Este

Star Finder:

Caminante del Vientoque ruge en la oscuridadentre las estrellas,Guardián del Sol Naciente.

Star Finder representa el poder del Conocimiento.

Aparece antes del sol naciente. Su cuerpo es de un amarillo dorado transparente, sus ojos son dos estrellas azules muy brillantes, y tiene grandes alas de tono violeta pálido. En su mano derecha aguanta una vara de zafiro, terminada en oro en la parte superior y en plata en la inferior.La invocación de arriba se usa a menudo en los rituales Feri semi-públicos. Esta, la visualización, y la meditación abajo presente fueron desarrolladas en parte por Gabriel, el fundador de la escuela Rosa Sangrienta de los Feri.

Meditación del Guardián 1Para encontrarte con Star Finder, siéntate en meditación, preferentemente en el este y al amanecer, traza el Círculo silenciosamente. Relájate, respira lenta y profundamente. Cuando estés en un estado meditativo profundo, visualiza a Star Finder, repitiendo su nombre hasta que el Guardián llegue. El Guardián no necesariamente vendrá en la forma de las visualizaciones “estándar”. Manténte abierta/o a cualquier manifestación, pero atenta/o de tu alrededor físico en todo momento. Mantén la visualización por un período de 108 respiraciones, luego abre el Círculo, finalizando con una reverencia en la dirección, agradeciendo al Guardián su presencia.

Meditación del Guardián 2

Arregla un pequeño altar en el Este, con una vela amarilla, incienso apropiado y una campana. Siéntate hacia el Este, los ojos cerrados. Con tres respiraciones visualiza tu cuerpo como vacío.Con 12 respiraciones llena tu cuerpo con el elemento aire.Cruza los brazos sobre tu pecho, el izquierdo encima del derecho.Con 12 respiraciones imagina que tu piel es dorada, tu pelo de un violeta pálido, y tus ojos y uñas brillan con un tono blanco.

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Manteniendo la visualización, toma 12 respiraciones absorbiendo la Resonancia y la Claridad del Aire. Con 12 respiraciones más visualiza un semi círculo brillante amarillo en tu garganta. Dóblate hacia delante por la cintura, siéntate de nuevo, y repite tres veces en voz alta, haciendo sonar la campana cada vez: Star Finder.Extiende los dedos de la mano de poder. Con la mano derecha dibuja un pentáculo amarillo llameante en el aire delante de ti.

Mantén la mano en la posición del cuerno (el Corno), (los dedos pequeño y índice extendidos, los otros doblados) di:

Estoy ante la puerta,Giro la llave,Ahora ando la tierra.Así sea.

Ahora coloca tus manos planas contra tu pecho.

Con 12 respiraciones imagina que el pentáculo amarillo se disuelve, se convierte en Star Finder, una figura humanoide transparente de un dorado amarillo, con ojos como estrellas azules muy brillantes, grandes alas de un violeta pálido, y sosteniendo una vara de zafiro, que acaba en oro en la punta superior y en plata la inferior en su mano derecha.

Con 12 respiraciones más imagina que el semi círculo amarillo de tu garganta se convierte en una figura de Star Finder.

Con 12 respiraciones imagina que la figura de Star Finder de tu garganta crece hasta el tamaño de tu cuerpo, mientras la figura de Star Finder que está delante tuyo se mueve hacia ti y se fusiona contigo.

Visualízate como Star Finder durante 12 respiraciones.

Inclínate hacia delante, levántate con la mano de poder extendida a modo de salutación, el pulgar y el meñique tocándose, los otros extendidos. Di:

Star Finder, Te doy las gracias.Que estemos en armonía, ahora y siempre.Te saludo, y hasta pronto.Shining Flame

Fuegoinvocado en el Sur

Shining Flame:Remolino incandescentede Esperanza y Destrucción,Relámpago escarlata de Fuego,Guardián de la Llama Líquida.

Shining Flame representa el poder de la Verdad.

Aparece en un desierto al mediodía. Su cuerpo es rubí rojo transparente, y está rodeado de una nube de fuego, como la forma de lágrima de una llama de vela. En su mano derecha sostiene una espada de un brillante metal azul. La invocación de arriba se usa a menudo en los rituales Feri semi-públicos. Esta, la visualización, y la meditación abajo presente fueron desarrolladas en parte por Gabriel, el fundador de la escuela Rosa Sangrienta de los Feri.


Para encontrar a Shining Flame, siéntate en meditación, preferentemente en el Sur y al mediodía, traza el Círculo silenciosamente. Relájate, respira lenta y profundamente. Cuando estés en un estado de meditación profundo, visualiza a Shining Flame, repitiendo su nombre hasta que el Guardián venga. El Guardián no ha de aparecer necesariamente en la forma estándar. Manténte abierta/o a cualquier manifestación, pero alerta de tu alrededor físico en todo momento. Mantén la visualización por un período de 108 respiraciones, luego abre el Círculo, finalizando con una reverencia en la dirección, agradeciendo al Guardián su presencia.


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Arregla un pequeño altar en el Sur, con una vela rija y una campana. Siéntate hacia el Sur, los ojos cerrados. Con tres respiraciones visualiza tu cuerpo como vacío.Con 12 respiraciones llena tu cuerpo con el elemento fuego.Cruza los brazos sobre tu pecho, el izquierdo encima del derecho.Con 12 respiraciones imagina que tu piel es roja, tu pelo amarillo y tus ojos y uñas brillan con llamas azules. Manteniendo la visualización, toma 12 respiraciones absorbiendo la Fuerza y la Potencia del Fuego. Con 12 respiraciones visualiza un triángulo brillante rojo encima de tus genitales. Dóblate hacia delante por la cintura, siéntate de nuevo, y repite tres veces en voz alta, haciendo sonar la campana cada vez: Shining FlameExtiende los dedos de la mano de poder. Con la mano derecha dibuja un pentáculo rojo llameante en el aire delante de ti. Mantén la mano en la posición del cuerno (el Corno), (los dedos pequeño y índice extendidos, los otros doblados) di:


Ahora coloca tus manos planas contra tu pecho. Con 12 respiraciones imagina que el pentáculo rojo se disuelve, se convierte en Shining Flame, una figura humanoide de color rojo rubí, rodeada de una lágrima de nubes de fuego, y sosteniendo una espada de brillante metal azul en su mano derecha.

Con 12 respiraciones más imagina que el triángulo rojo encima de tus genitales se convierte en una figura de Shining Flame.

Con 12 respiraciones imagina que la figura de Shining Flame de los genitales crece hasta el tamaño de tu cuerpo, mientras la figura de Star Finder que está delante tuyo se mueve hacia ti y se fusiona contigo.

Visualizate como Shining Flame durante 12 respiraciones.


Shining Flame, Te doy las gracias.Que estemos en armonía, ahora y siempre.Te saludo, y hasta pronto.

Water MakerAguainvocada en el OesteWater Maker:Otorgadora de agua, dadora de sueños,Señora de los Profundos, Serpiente del Abismo de Agua. Water Maker representa el poder del Amor.

Se muestra en la forma de un gran dragón, elevándose desde el mar, cascadas de agua chorreando de sus mandíbulas. Su cuerpo es verde transparente, rodeado de los colores del crepúsculo. En su zarpa izquierda sostiene un Cáliz de plata. La invocación de arriba se usa a menudo en los rituales Feri semi-públicos. Esta, la visualización, y la meditación abajo presente fueron desarrolladas en parte por Gabriel, el fundador de la escuela Rosa Sangrienta de los Feri.

Meditación de la Guardiana 1

Para encontrar a Water Maker, siéntate en meditación, preferentemente en el Oeste y al atardecer, traza el Círculo silenciosamente. Relájate, respira lenta y profundamente. Cuando estés en un estado de meditación profundo, visualiza a Water Maker, repitiendo su nombre hasta que la Guardiana venga. La Guardiana no ha de aparecer necesariamente en la forma estándar. Manténte abierta/o a cualquier manifestación, pero alerta de tu alrededor físico en todo momento. Mantén la visualización por un período de 108 respiraciones, luego abre el Círculo, finalizando con

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una reverencia en la dirección, agradeciendo a la Guardiana su presencia.


Arregla un pequeño altar en el Oeste, con una vela azul y una campana. Siéntate hacia el Oeste, los ojos cerrados. Con tres respiraciones visualiza tu cuerpo como vacío.Con 12 respiraciones llena tu cuerpo con el elemento agua.Cruza los brazos sobre tu pecho, el izquierdo encima del derecho. Con 12 respiraciones imagina que tu piel es verde oscura, y tus ojos y uñas de un púrpura profundo. Manteniendo la visualización, toma 12 respiraciones absorbiendo la Fluidez del Agua. Con 12 respiraciones visualiza un una esfera brillante azul en tu pecho. Dóblate hacia delante por la cintura, siéntate de nuevo, y repite tres veces en voz alta, haciendo sonar la campana cada vez: Water Maker Extiende los dedos de la mano de poder. Con la mano derecha dibuja un pentáculo azul llameante en el aire delante de ti. Mantén la mano en la posición del cuerno (el Corno), (los dedos pequeño y índice extendidos, los otros doblados) di:


Ahora coloca tus manos planas contra tu pecho. Con 12 respiraciones imagina que el pentáculo azul se disuelve, se convierte en Water Maker, una dragona transparente verde, que se eleva del mar, con cascadas de agua chorreando de sus mandíbulas, rodeada de los colores del crepúsculo, sosteniendo un Cáliz de plata en la zarpa izquierda.

Con 12 respiraciones más imagina que la esfera azul de tu pecho se convierte en una figura de Water Maker.

Con 12 respiraciones imagina que la figura de Water Maker del pecho crece hasta el tamaño de tu cuerpo, mientras la figura de Water Maker que está delante tuyo se mueve hacia ti y se fusiona contigo.

Visualízate como Water Maker durante 12 respiraciones.


Water Maker, Te doy las gracias.Que estemos en armonía, ahora y siempre.Te saludo, y hasta pronto.

Black MotherTierrainvocada en el NorteBlack Motherde una Juventud Milenaria,Cabra de los Bosques,Guardiana de la Fuente Profunda del Espacio.

Black Mother representa el poder de la Sabiduría.

Aparece en una cueva profunda a la medianoche, es una cabra negra azabache con cuernos plateados y ojos dorados, amamantando a miles de niños, y rodeada por un halo de vacilante fuego azul. En su pezuña izquierda descansa un perfecto cubo de una piedra verde en el cual esta gravado un pentaculo. La invocación de arriba se usa a menudo en los rituales Feri semi-públicos. Esta, la visualización, y la meditación abajo presente fueron desarrolladas en parte por Gabriel, el fundador de la escuela Rosa Sangrienta de los Feri.


Para encontrar a la Black Mother, siéntate en meditación, preferentemente en el Norte y por la noche, traza el Círculo silenciosamente. Relájate, respira lenta y profundamente. Cuando estés en un estado de meditación profundo,

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visualiza a Black Mother, repitiendo su nombre hasta que la Guardiana venga. La Guardiana no ha de aparecer necesariamente en la forma estándar. Mantente abierta/o a cualquier manifestación, pero alerta de tu alrededor físico en todo momento. Mantén la visualización por un período de 108 respiraciones, luego abre el Círculo, finalizando con una reverencia en la dirección, agradeciendo a la Guardiana su presencia.


Arregla un pequeño altar en el Norte, con una vela verde o negra, un pentaculo de piedra y una campana. Siéntate hacia el Norte, los ojos cerrados. Con tres respiraciones visualiza tu cuerpo como vacío.Con 12 respiraciones llena tu cuerpo con el elemento tierra.Cruza los brazos sobre tu pecho, el izquierdo encima del derecho.Con 12 respiraciones imagina que tu piel es negra azabache, tu cabello verde oscuro, tus ojos y uñas azules. Manteniendo la visualización, toma 12 respiraciones absorbiendo la Solidez y la Estructura de la Tierra. Con 12 respiraciones visualiza un cubo brillante de color verde en tu plexo solar. Dóblate hacia delante por la cintura, siéntate de nuevo, y repite tres veces en voz alta, haciendo sonar la campana cada vez: Black MotherExtiende los dedos de la mano de poder. Con la mano derecha dibuja un pentáculo verde llameante en el aire delante de ti. Mantén la mano en la posición del cuerno (el Corno), (los dedos pequeño y índice extendidos, los otros doblados) di:


Ahora coloca tus manos planas contra tu pecho. Con 12 respiraciones imagina que el pentáculo verde se disuelve, se convierte en Blach Mother, una cabra negra azabache con cuernos plateados y ojos dorados, amamantando a miles de niños, en una cueva profunda de la tierra a la medianoche, rodeada de un halo de vacilante fuego azul, en su pezuña izquierda un cubo verde de piedra en el cual está gravado un pentaculo.

Con 12 respiraciones más imagina que el brillante cubo verde del plexo solar se convierte en una figura de Black Mother.

Con 12 respiraciones imagina que la figura de Black Mother del plexo crece hasta el tamaño de tu cuerpo, mientras la figura de Black Mother que está delante tuyo se mueve hacia ti y se fusiona contigo.

Visualízate como Black Mother durante 12 respiraciones.


Black Mother, Te doy las gracias.Que estemos en armonía, ahora y siempre.Te saludo, y hasta pronto.

Los Guardianes del ÉterHeaven ShinerÉterinvocado Arriba

Todas las Cuatro Estrellas son Una.Por la Diosa allí arriba,Invoco a Heaven Shiner.

El Guardián del Zenit aparece como una silueta humanoide mirando de frente, de indeterminado género, negra brillante con estrellas. Fuego en la TierraÉterinvocado Abajo

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Todas las Cuatro Estrellas son Una.Por la Diosa allí abajo,Invoco a Fire in the Earth.

El Guardián del Nadir aparece como un gran pez con la cola formando un círculo, con escamas morrones oscuras con brillos azules y verdes, lleva en la boca una ascua encendida.

Guardián de las PuertasÉterinvocado en el Centro

Y por el Centro,la Circunferencia de Todo.Abre la Puerta,para que pueda aprender los Misterios.

El Guardián del Centro es el Guardián de las Puertas y representa el poder de la pura Conciencia. No hay una visualización dada a los estudiantes. Yo propongo imaginar al Guardián transparente, casi sin color, andrógino, girando en espiral sin cesar, con chispas de luz que se desprenden de Él.

Las invocaciones de arriba se usan a menudo en los rituales Feri semi-públicos. Esta, la visualización, y la meditación abajo presente fueron desarrolladas en parte por Gabriel, el fundador de la escuela Rosa Sangrienta de los Feri. La visualización para el Centro es mía.


Para encontrar a los Guardianes del Éter, siéntate en meditación, en la dirección más conveniente y a la hora más conveniente, traza el Círculo silenciosamente. Relájate, respira lenta y profundamente. Cuando estés en un estado de meditación profundo, visualiza al Guardián, repitiendo su nombre hasta que el Guardián venga. El Guardián no ha de aparecer necesariamente en la forma estándar. Mantente abierta/o a cualquier manifestación, pero alerta de tu alrededor físico en todo momento. Mantén la visualización por un período de 108 respiraciones, luego abre el Círculo, finalizando con una reverencia en la dirección, agradeciendo al Guardián su presencia. No hagas a los tres de una sola vez, mejor uno a uno en diferentes días, empezando por Arriba, Abajo y finalmente el Centro.

Meditación de Guardián 2Heaven Shiner

Arregla un pequeño altar en el Norte, con una vela violeta y una campana. Siéntate mirando el Altar con los ojos cerrados. Con tres respiraciones visualiza tu cuerpo como vacío.Con 12 respiraciones llena tu cuerpo con el elemento éter.Cruza los brazos sobre tu pecho, el izquierdo encima del derecho.Con 12 respiraciones imagina que tu piel es violeta, tu pelo azul profundo y tus ojos y uñas negras. Manteniendo la visualización, toma 12 respiraciones absorbiendo la Conciencia y el Esplendor del Éter. Con 12 respiraciones visualiza un pentaculo brillante violeta en el centro de tu cabeza. Dóblate hacia delante por la cintura, siéntate de nuevo, y repite tres veces en voz alta, haciendo sonar la campana cada vez: Heaven ShinerExtiende los dedos de la mano de poder. Con la mano derecha dibuja un pentáculo violeta llameante en el aire delante de ti. Mantén la mano en la posición del cuerno (el Corno), (los dedos pequeño y índice extendidos, los otros doblados) di:


Ahora coloca tus manos planas contra tu pecho. Con 12 respiraciones imagina que el pentáculo violeta se disuelve, se convierte en Heaven Shiner, una figura humanoide de género indeterminado, vista de cara, una silueta negra con estrella llameantes.

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Con 12 respiraciones más imagina que el pentaculo violeta en el centro de tu cabeza se convierte en una figura de Heaven Shiner. Con 12 respiraciones imagina que la figura de Heaven Shiner en la cabeza crece hasta el tamaño de tu cuerpo, mientras la figura de Heaven Shiner que está delante tuyo se mueve hacia ti y se fusiona contigo.

Visualízate como Heaven Shiner durante 12 respiraciones. Inclínate hacia delante, levántate con la mano de poder extendida a modo de salutación, el pulgar y el meñique tocándose, los otros extendidos. Di:

Heaven Shiner, Te doy las gracias.Que estemos en armonía, ahora y siempre.Te saludo, y hasta pronto.

Fire in the Earth

Arregla un pequeño altar en el Norte, con una vela violeta y una campana. Siéntate mirando el Altar con los ojos cerrados. Con tres respiraciones visualiza tu cuerpo como vacío.Con 12 respiraciones llena tu cuerpo con el elemento éter.Cruza los brazos sobre tu pecho, el izquierdo encima del derecho.Con 12 respiraciones imagina que tu piel es violeta, tu pelo azul profundo y tus ojos y uñas negras. Manteniendo la visualización, toma 12 respiraciones absorbiendo la Conciencia y el Esplendor del Éter. Con 12 respiraciones visualiza un pentaculo brillante violeta en el perineum.Dóblate hacia delante por la cintura, siéntate de nuevo, y repite tres veces en voz alta, haciendo sonar la campana cada vez: Fire in the Earth Extiende los dedos de la mano de poder. Con la mano derecha dibuja un pentáculo violeta llameante en el aire delante de ti. Mantén la mano en la posición del cuerno (el Corno), (los dedos pequeño y índice extendidos, los otros doblados) di:


Ahora coloca tus manos planas contra tu pecho.

Con 12 respiraciones imagina que el pentáculo violeta se disuelve, se convierte en Fire in the Earth, un gran pez en forma de círculo, con escamas marrones oscuras y reflejos azules y verdes, con una ascua encendida en la boca.

Con 12 respiraciones más imagina que el pentaculo violeta en el perineum se convierte en una figura de Fire in the Earth . Con 12 respiraciones imagina que la figura de Fire in the Earth en el perineum crece hasta el tamaño de tu cuerpo, mientras la figura de Fire in the Earth que está delante tuyo se mueve hacia ti y se fusiona contigo.

Visualízate como Fire in the Earth durante 12 respiraciones.


Fire in the Earth, Te doy las gracias.Que estemos en armonía, ahora y siempre.Te saludo, y hasta pronto.Las Tres Almas (Parte 1):

La Estructura Psíquica del Ser Humano

En la tradición Faery, la conciencia humana se compone de tres espíritus, almas o Yo. Cada uno centrado en un lugar particular de nuestro cuerpo –en nuestro cuerpo físico y en el psíquico. Cada alma se conoce con diversos nombres.

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Una breve IntroducciónParte integral de la Tradición Faery, las Tres Almas nos ayudan a entender cómo funcionamos, a intengrar la varias partes de nuestro ser, y a mover la energía para el trabajo mágico. Las Tres Almas tienen varidad de nombres, cada uno de ellos ayuda a describirlas mejor. Se conocen en muchas culturas, y profesores Faery diferentes acentuaran unos de los nombres más que otros. Básicamente, se llaman el intuitivo Yo Joven , el consciente Yo Hablante, y el Yo Divino. Normalmente estamos más al corriente de nuestro Yo hablante, que funciona en el día a día. Pero necesitamos aprender más acerca de los otros dos Yo para poder funcionar como plenas/os y sagradas/os Sacerdotisas/os, y para poder trabajar efectivamente con la magia, ya que nuestro Yo hablante no está en directa comunicación con nuestro Yo Divino. Es el Yo Joven, también llamado El Buscador, quien puede comunicarse con los dos, el Yo Hablante y el Yo Divino. Alineando los Tres Yo conlleva mucho trabajo sanador, para poder mantener una buena y límpia comunicación entre el Yo Hablante y el Buscador y el Yo Divino y viceversa. El Buscador es la clave en esto. No es solamente un intermediario.

La Primera AlmaPrimero el Buscador. Se comunica sin palabras con los mundos a través de sensaciones puras, emociones e imagenes, ya sean visuales o auditivas. El Buscador contiene toda la memoria de las experiencias pasadas de las que emerge el instinto de supervivencia, la necesidad de buscar comida, refugio y sexo. El Buscador se localiza en la barriga, unos 4 dedos debajo del ombligo. Mantiene una conexión directa con nuestro Espíritu Pájaro. También vive en nuestra mente inconsciente. El Inconsciente esta, paradojalmente, siempre atento. Es llamado “inconsciente” porque la Segunda Alma normalmente no es consciente de él.

La Segunda Alma

La segunda es el Hablante. La mente consciente. Racionaliza y define las experiencias sensoriales del buscador. Contiene también nuestro instinto social, y nuestra necesidad de vincularnos a los otros.El Hablante se localiza en el centro del pecho y, como se ha dicho anteriormente, en nuestra mente consciente.

La Tercera Alma

Es el Espíritu Pájaro. Nuestro Yo Divino, la parte que realiza nuestra conexión con lo Divino. Posiblemente pueda conocer el pasado, presente y futuro. El Espíritu Pájaro mora en nuestro Cuerpo de Luz. El Cuerpo de Luz es parte de nuestro cuerpo, peró noi es de materia sólida. Más bien es parte de nuestro Cuerpo Psíquico que rodea el cuerpo físico. El Espíritu Pájaro está justo arriba de la parte superior de la cabeza, en el cuerpo de Luz y está anclado en nuestra mente interior, en el centro exacto de nuestra cabeza. Está conectado con el Yo Divino de otros. Para comunicarnos con nuestro Espíritu Pájaro, el Hablante debe contactar primero con el Buscador, quien puede después comunicarse con nuestro Espíritu Pájaro, ya que éste último está conectado al Buscador por una cuerda.

Las Energías de los Espíritus

La energía del Buscador tiene nombres diferentes. Se llama Mana, Prana, Raith-poder, y Fuego Azul. Se genera por una comida saludable, aire y agua límpios, sexo y ejercicio físico. Es el canal de energía que mantiene todas las cosas vivas, y se puede comparar con la electricidad biológica. La del segundo es el pensamiento, la energía de la mente, que toma cuerpo en las ondas cerebrales. Esta es una energía astral y el Plano astral se compone de las energías combinadas de todos los seres. La del Tercero es la energía del Espíritu Pájaro. Se llama Baraka, mana-loa, energía de los Dioses, y Fuego Blanco. Se genera por la existencia del universo y desciende a través del orden de la creación, de los grupos galácticos y de las formas de vida planetarias.

Quienes son las Tres Almas?

El Yo Hablante

Introduciré primero al Yo Hablante, ya que es con el que estamos más familiarizados la mayor parte del tiempo. El Yo Hablante es el Ser/Yo Racional, el Yo Consciente. El Yo Hablante es nuestra “interface” con el mundo. Es lo que la mayoría de gente cree que somos. Pero el Yo Hablante no puede comunicarse directamente con el Yo Divino.

El Yo Divino

El Yo Divino no está en nuestro denso cuerpo físico, sinó que se localiza en el cuerpo etérico, que nos rodea con energía. El Yo Divino se encuentra por encima de nosotros, sobre nuestra cabeza, peró muy cerca. puede visualizarse como un espíritu alado con plumas o como una bola de fuego azul. El Yo Divino es llamado también la Diosa/Dios

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Interior, aunque no esté dentro de nuestro cuerpo físico, está dentro de nuestro cuerpo energético. Nuestro Yo Divino es uno con el Dios Azul de los Faery, Dian na Glas, el cual actualmente es de color azul-verdoso, conocido también como el Dios Pavo Real. Este Dios es andrógino, con las dos características sexuales femeninas y masculinas.

El Yo Joven, el Yo Animal, el Buscador

El Buscador es nuestro Yo Inconsciente. Esto no quiere decir que no esté atento o no sea consciente, sino que sus funciones conscientes están en un nivel del que nuestro Yo Consciente no contempla. Es la parte de nosotros que hace sueños, que crea, que es instintiva. El buscador almacena la energía y la mueve, y vincula el Yo Hablante con el Yo Divino. Usamos el Plegaria Ha y otros ejercicios para mantener el vínculo límpio y puro. Manteniendo las Tres Almas alineadas y límpias, estamos más saludables, enteros y integrados. Podemos utilizar diariamente más energía y poder de la Naturaleza que nos rodea, ya que este alineamento es el canal de energía que usamos, no solo en nuestro trabajo mágico y espiritual, sinó en nuestras vidas diarias.

La Plegaria Ha

Pieza esencial del trabajo Faery. Su propósito es mantener las Tres Almas correctamente alineadas y el canal de comunicación puro y límpio. Eventualmente este trabajo termina estado tan integrado a ti, que ya no tienes que pensar en hacerlo, sino hacerlo de manera natural e inconsciente. Puedes realizarlo una vez o dos al día. Nosotros también lo hacemos desoués de un trabajo espiritual y antes de un trabajo mágico. De nuevo, se convierte en algo tan natural e inconsciente que no tenemos que pararnos a pensar en hacerlo. Pero lo primero que se debe aprender es cómo hacerlo y trabar con ello de manera consciente. Para empezar, realízalo diariamente cuando te levantes. Sí, puedes hacerlo cuando aún estás dentro de la cama.Siéntate comfortablemente. Siente la energía a tu alrededor (este es el motivo por el cual empezamos con la respiración del fuego azul). Respira comfortable y profundamente.

· Piensa o di: "Que las Tres Almas estén alineadas en mi interior." · Pide al Buscador que almacene energía que estás a punto de tomar. · Visualiza la energía a tu alrededor. · Respírala hacia dentro, respirando en sets de 4 respiraciones, mientras sientes una carga fuerte. · Cuando estés bien cargada, pide al Buscador que divida la energía. El Buscador sabrá que hacer con ella. No necesitas pensar conscientemente en dónde irá esta energía. Confía en tu Buscador. No necesitas tener una idea clara del porque de este trabajo, en mente. Lo primordial, es convertirte en un canal límpio de energía y alineándo tus Tres Almas, serás una persona más saludable. · Inclina tu cabeza hacia atrás mientras respiras hacia fuera y soplas lo que te queda de aire. · Envía el aliento energizador a tu Yo Divino, que visualizarás como una bola de fuego azul flotando encima de tu cabeza. « Last Edit: Febrero 29, 2008, 11:07:51 am by Vaelia »Así, que es la Tradición Faery? Tras este nombre se esconde un hábeas muy particular de mitos e ideología, que incluye ciertas prácticas que no se pueden aprender más que con entrenamiento, y la práctica personal. Aunque hay diversas variaciones de una rama a la otra, subsisten las bases en las que la mayoría de iniciados están de acuerdo. Yo he estudiado y trabajado con los Faery desde hace más de diez años. Incluso si no es cuestión de presentar el conjunto de la Tradición en la Red, pues esto es algo íntimo y personal, yo querría al menos compartir algunas informaciones.Tengo que precisar también, que presento informaciones que son enseñadas por un número de practicantes Faery. Hay muchas cosas que no deseo revelar, pues no sería apropiado, y otras cosas que no se revelarían ni siquiera si lo deseara. La Tradición Faery no es sólo una lista de ejercicios, sino una experiencia. Este texto existe para clarificar ciertas cosas, pero no es el conjunto de la Tradición. Espero sólo ayudar a evitar la confusión entre la tradición derivada de Víctor y personas como Kisma Stepanovitch u otras tradiciones célticas que emplean el mismo nombre.

PRINCIPIOS FAERY GENERALES

Hay un poder o una energía Feérica especifica. Esta energía tiende a ser: - Sensual y sexual- Mística y extática- Creativa y ecléctica- Invocatoria y basada en la posesión divina- Enriquecida por el respeto de la sabiduría de la naturaleza y el amor de la belleza.

La orientación sexual no se limita a la heterosexualidad. Aunque somos responsables de nuestros actos, la Tradición

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no posee la Rede Wicca o la Triple Ley. Cuando estamos en estado de conciencia alterado, estamos tal vez un poco locos, cambiando de aspecto, no del todo humano, inspirados por nuestros guardianes y nuestros Dioses, en el camino Faery.

Existe una filiación Faery particular y única- Esta filiación se remonta a Victor o Cora, a veces a través de Gwydion.- Existen nombres secretos particulares conocidos únicamente por los iniciados.- Existen ejercicios orientados para desarrollar y reforzar el poder Feérico incluyendo : - El pentáculo Hierro - El pentáculo de Perla - El pentáculo de Plomo - Uso y visualización del Fuego Azul

- Hay una liturgia divina particular, ciertas deidades se pueden encontrar en otras tradiciones, pero su interacción y su cosmología son únicas de la Tradición Faery. - Existen los Guardianes e invocaciones únicas. Los guardianes pueden ser asociados a una dirección, o con un elemento, pero no necesariamente con los dos a la vez.- El trabajo se basa en el conocimiento de nuestros tres “Yo”.- El iniciado obtiene un cíngulo de un color particular.-Se confía al iniciado un hábeas poético y litúrgico, pero lo que éste contiene exactamente puede variar un poco de una rama a otra de la Tradición Faery.

Existen practicas y costumbres Faery únicas.

Algunas se enseñan de manera explícita, otras son comprendidas generalmente como formando parte del poder Faery. Entre ellas hay:

El uso del pentagrama invertido.El trabajo solitario o en pequeños grupos.El código Guerrero Faery, que incluye el « Corazón Negro de la Inocencia ».« Last Edit: Febrero 29, 2008, 11:07:04 am by Vaelia »PRIMEROS EJERCICIOS :

Parte 1 : Trabajar con el « Fuego Azul »

A/ Preparación :

La primera cosa que se debe hacer es relajar cuerpo y espíritu. Silenciar las voces del espíritu, relajar la tensión muscular. Fácil de decir, pero no siempre fácil de hacer. Hay cantidad de métodos para lograr relajarse, pero ninguno puede servir para todo el mundo. Cada uno debe experimentar y seleccionar aquél que mejor le funciona. Lo mejor es tener suficiente tiempo y espacio, y no ser interrumpido por nadie, o por el teléfono. Os recomiendo también un baño caliente o una ducha. Vestios confortablemente, no demasiado estrechos, y no llevéis calzado ( Desnudo en una sala suficiente cálida es aún mejor- Nota del traductor francés). Apagad las luces o al menos tamizarlas y encended una vela. Encuentra una posición en la que estés cómodo. Sentado en una silla, en el suelo, tendido en el suelo. Cierra los ojos y respira lenta y regularmente. Uno de los métodos de relajación parte de los pies, los relaja y después remonta a lo largo del cuerpo, lentamente, hasta una relajación completa.

B/ Primera respiración « Fuego Azul »

Una vez que estés completamente relajado, siéntate o estírate y respira lenta, regular y profundamente; debes resentir tus inspiraciones / expiraciones como las olas del océano. Tu respiración debe ser lo más profunda posible, en la inspiración llena al máximo los pulmones hinchando el vientre en lugar del pecho, en la expiración exhala lentamente. No te fuerces, esto debe ser agradable.Pon tu mano sobre el corazón, para sentirlo latir, siente como el aire que respiras está lleno de energía, como una ligera bruma azul; para ayudar a la visualización, piensa en la llama azul del gas. Siente como esta bruma azul entra en tu nariz y llena tus pulmones. Siente esta bruma azul yendo de tus pulmones al corazón, dándole energía. Siente como tu corazón ama esta energía azul. Cuando sientes este amor, siente tu corazón haciéndose rojo escarlata y empezar a brillar y irradiar. Siente esta energía se esparce a través de tu cuerpo, en tus piernas, siente esa ola azul de tu corazón a tu espalda y tus brazos. Luego siente como esta ola sube del lado derecho de tu nuca, llena tu cabeza, y luego desciende por el lado derecho a vuestro corazón. Continua respirando lenta y profundamente, ya sentir esta ola azul de energía circular por todo tu cuerpo, en círculo. Siente el latido de tu corazón, escucha a tu corazón cantar.

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Haz este ejercicio hasta una vez al día hasta que se convierta en algo natural. Si lo deseas, puedes hacerlo pronto en la mañana, y mas después por la tarde. Una vez que este ejercicio se haya convertido en algo natural, empieza a trabajar con el segundo.

B/ Segundo ejercicio de respiración « Fuego Azul »

Una vez completamente relajado, siéntate o estírate, y respira lenta y profundamente por un instante, que tus respiraciones sean como olas del océano. Haz la misma respiración abdominal profunda descrita más arriba, siempre sin forzar.Seguidamente, continuando esta respiración profunda, imagina que estás envuelto por un océano de fuego azul, color de la llama del gas. No hay nada, sino fuego azul, tan lejos como tu vista pueda alcanzar. Las llamas te rodean pero no queman en absoluto. Una ligera bruma azul empieza a emerger de las llamas. Respira en esta bruma, siéntela entrar en tu nariz y difundirse en tus pulmones. Siente el amor de tu corazón por esta bruma. Luego siéntela expandirse por todo tu cuerpo como en el ejercicio precedente.

Parte 2 : Ejercicios AvanzadosA/ Meditación « Fuego Azul »

Nuevamente, emplea la misma preparación que en los ejercicios precedentes. Cuando llegues al estado adecuado, escucha el sonido de tu respiración.Cuando inspires, piensa intensamente « Como yo quiero » y cuando expires piensa « Así es ».Siente tu cuerpo calentándose, y deja que todas tus tensiones se vayan a la tierra. Después de un breve momento, cierra tus ojos. Siéntete flotando en suaves tinieblas. Imagina que el aire a tu alrededor empieza a hacerse azul, el color del « Fuego Azul ». Progresivamente, las tinieblas se cargan con la bruma del «Fuego Azul ». Ahora flota en un gran mar de « Fuego Azul ».Cuando inhales, siente la bruma « Fuego Azul » entrar en tus pulmones. En la expiración suelta el aire, pero guarda el « Fuego Azul ». Continua respirando de esta manera, hasta que tu cuerpo esté saturado de la energía del « Fuego Azul ».

B/ Respiración epidérmica (Pore Breathing [N.T. francés].)

Sitúate y respira como lo has hecho precedentemente, pero esta vez siente tu respiración y el « Fuego Azul » entrar por los poros de tu piel, llenando tu cuerpo como si fuera hueco.

C/ Dirigir el « Fuego Azul »Sitúate y respira como lo has hecho precedentemente. Pon tus manos en las rodillas y luego júntalas. Reúne el « Fuego Azul » en una bola al nivel de la garganta. Cuando expires, desplaza la bola de tu hombro derecho a tu mano derecha. Cuando inhales, siente la bola en la mano derecha y subir por el brazo derecho hasta retornar al punto de partida. Continua respirando y haciendo circular el « Fuego Azul » regularmente. Luego empieza a desplazar la bola cada vez más rápido, mientras que tu respiración permanece calmada y profunda. Cada vez más rápido, hasta que no sea más que una línea de luz que circula. Cuando sientas intensamente este anillo de « Fuego Azul» abre los ojos y mira el espacio entre tus manos.

Parte 3 : Trabajar con la energía de la Tierra

Siéntate confortablemente, o estírate en el suelo de cara al suelo, con la cabeza en tu brazo.Toma tres respiraciones profundas, e imagina que un cordón rojo brillante vincula tu ombligo al centro de la Tierra.Toma 12 largas respiraciones.A cada respiración, cuando inspires, atrae fuerza y energía del centro de la Tierra.A cada respiración, cuando expires, deja que la gratitud llegue al centro de la Tierra. Inspira el Poder, expira la gratitud.Después de las 12 respiraciones, canta suave y lentamente : « Salud ! Tierra, Madre de Todo » (Hail, Earth, Mother of All) en una nota, y ocho tiempos: Hail (1-2) Earth (3-4) Mother (5) of (6) All (7-8)Repetir 7 veces, sintiendo vibrar tu cuerpo.

Mito de la Creación Básico Feri : Cómo la Diosa Estrella Creó el Universo y las Deidades

Brian Dragon:

El último origen de toda la existencia fue un vacío “preñado”, representado por el mate-místico concepto de el cero.

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Este vacío es la última creadora, la deidad suprema de los monoteístas. Lo llamamos La Diosa Estrella y nos referimos a las vastas bóvedas del espacio, el útero oscuro de la noche sin límite. En orden de experimentar el estremecimiento de la creación, esta Diosa Estrella, como la abuela de los Dioses, se polarizó a sí misma en el supremo y último Dualismo, del cual todas las otras dualidades derivan su naturaleza. A través del acto de distinguir la luz o la acción como un evento nuevo, la Diosa se convirtió en objeto de comparación, una oscuridad para temperar la luz, una paz para coronar la acción. En esta sabiduría, Ella es como Su propia hija, Ella se convierte en “hembra” a través de la comparación con “hombre”, quien míticamente puede ser su hermano, amante y/o hijo. Cuando la Diosa Estrella quiso experimentar la creación, miró a su derecha en el negro espejo del espacio y vio su reflejo en él. Cerca de Ella, el reflejo era mucho más como Ella, pero lejos, en el espejo, Ella asumió una nueva y radical forma, la del Rey Krom, el padre y Dios de toda la luz coloreada, el polo lejano de la energía. Mirando a su izquierda, Ella observó un nuevo concepto de "fe-maleness" igualmente en los reflejos de Su propia cara, vistos de muchas maneras o aspectos que comprendían todos los aspectos de la Diosa. Mucho más lejos, Ella se contempló a Sí misma como la última y suprema mujer: Mari. Los dioses pueden manifestarse a través de infinitos aspectos, y cada aspecto puede ser nombrado. Los “Reflejos de la Diosa Estrella” nos enseñan a interpretar esta “muchas” caras como “colores” de la Diosa Estrella. Estos colores se categorizar de acuerdo con la función del Dios en cuestión. Tres funciones se usan comúnmente, llamadas Creciente, Llena y Decreciente (según términos astronómicos”. Como los dioses Crecientes proceden de la Diosa Estrella, son en primera instancia muy parecidos, compartiendo especialmente el vigor de la juventud. Este vigor es su atributo más importante, eclipsando cualquier función de género fortuita, estos dioses se conciben como andróginos en grados menores o mayores. A medida que se alejaban más del eterno útero de la Diosa Estrella (en cualquier dirección) vemos Su [de la Diosa] manifestación en forma radical hembra o macho. Este es el mayor artificio de Su creativo ingenio, los dioses Mari y Krom.

Starhawk:Sola, magnífica, completa en ella Misma, la Diosa, La que Su nombre no puede decirse, flotando en el abismo de la oscuridad exterior, antes del principio de todas las cosas. Y cuando miró en el espejo curvo del negro espacio, Vio su propia luz, Su radiante reflejo, y se enamoró de él. Ella lo atrajo hacia ella, por el poder que había en su Ser y se hizo el amor a Ella misma, y la llamó "Miria, la magnífica". Su éxtasis estalló más allá, en una sola canción de todo lo que es, fue, o será, y con la canción vino la acción, olas que fluyeron externamente y se convirtieron en todas las esferas y círculos de los mundos. La Diosa se llenó con amor, se hinchó de amor, y dio a luz una lluvia de brillantes espíritus que llenaron los mundos y se convirtieron en los seres.. Pero en este gran movimiento, Miria fue barrida lejos, y a medida que se alejaba de la Diosa, se volvió más masculina. Primero Ella se convirtió en el Dios Azul, el gentil, el dios riente del amor, luego se convirtió en el Dios Verde, cubierto de parra, enraizado en la tierra, el espíritu de todo lo que crece. Por último, Ella se convirtió en el Dios Cornudo, el Cazador cuya faz es rubicunda como el sol y oscura como la Muerte. Pero siempre el deseo lo atraía de vuelta a la Diosa, por eso Él la rodea eternamente, buscando volver en amor. Todo empezó en el amor; todo busca regresar al amor. EL Amor es la ley, el maestro o la sabiduría, y el gran revelador de los misterios. NOTA: la versión de Starhawk de este mito acaba aquí. Ya que la creación no tiene ni principio ni fin, podemos imaginar la energía que es Miria volviendo hacia la Diosa Estrella, primero volviéndose algo más femenina, como la estéril pero sabia Crone, luego la sexual y fértil Madre, y finalmente, la salvaje, indomada virgen la niña, que no pertenece a nadie sino a ella misma, hasta que de nuevo la energía vuelve a la Diosa Estrella, de La cual todas las cosas emergen y a La cual todas las cosas vuelven.

Francesca De Grandis:

La Madre Antes de la Creación camina en la oscuridad exterior. Sus pisadas no tocan nada. Sus pisadas la tocan a Ella misma, que lo es todo. Ella usa el espacio como un espejo. Este espejo se conoce como el Espejo de la Oscuridad. En él, la Madre Antes de la Creación es un vasto universo sin estrellas, como un descanso sin sueños, como un sueño en el cual todos los sueños residen. Ella atrajo la imagen del espejo al espacio y la llamó "Miriel", que significa "la Bella de Dios". Las dos son vírgenes: sexualidad sin daño, en toda su frescura. Aunque ancianas más allá del tiempo, cada una besando a la otra con toda la madurez y experiencia de una cortesana moribunda. Hicieron el amor, cada una deseando a la otra más que a su propio ser. luego Miriel se alejó de la Madre Antes de la Creación, y un vacío oscuro brilló hacia un azul cobalto, y ella se convirtió en Dian-Y-Glas, el Dios Azul. La Gran Madre le dijo, "Ellos no deben nunca llevarte lejos de mí. Cualquier cosa que escojas, porque tu eres mi palabra, mi martillo, y mi sello, debes volver a mi en tu forma presente. Y así nuestro amor será para siempre. Y a través de nuestra unión sexual todas las cosas serán creadas y son creadas, todas las cosas que fueron, que no fueron y que aún no son.« Last Edit: Febrero 29, 2008, 11:08:24 am by Vaelia »Las Deidades Feri

Hay numerosas deidades en el Panteón Feri. Primeramente, la principal, la Diosa Estrella. En una palabra, todas las otras deidades no son más que aspectos o reflejos suyos. Y en otras palabras, Ella no es femenina, sino, pansexual.Emanan de la Diosa Estrella tres pares de deidades, ya que este no es realmente un panteón dualístico. Todas las deidades tienen relaciones con las otras, aunque los que no están familiarizados con ellas no lo vean así. Por último,

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todas las deidades son un solo dios, y ese dios no esta solamente en todas las cosas, sino que es todas las cosas. Si vamos más allá, nosotros somos ese dios y todos los dioses, seamos conscientes de este hecho o no, y aunque vivamos de una manera que es verdadera para el espíritu de lo divino, escondidos de ello, o ciegos ante ello. Y este dios es la Diosa Estrella, que no es hembra ni macho, que es las dos cosas, y todas las otras posibilidades. En el entrenamiento Feri, aprendemos cómo ser plenamente conscientes de nuestro yo Divino, de todos los aspectos de la Divinidad que podemos, y de la última cualidad divina que somos.

La Diosa Estrella

La principal de las deidades Feri es la Diosa Estrella, la Fuente de Todo. No es puramente hembra, sino pansexual, y todas las deidades Feri son aspectos de Ella. La Diosa es llamada por muchos nombres, entre ellos: QuakoralinaSugmad; Sugma'ad; Sugmati Dryghtyn; Drychtyn La Grande e Inifita OscuridadLa Virgen Negra de la Oscuridad ExteriorMadre NocheEl Útero del Universo Para que podamos conocerla un poco mejor, visualízala de esta manera: Una Leona completamente negra, con cabeza de mujer, con grandes alas, Su cabello salpicado por miles de estrellas. Sentada en un trono de ónice con un huevo plateado en su regazo. Esta envuelta por un halo de llamas azules.Ella no solamente toma esta forma, hay más.La sentimos dentro de nosotros visualizando su símbolo, el orobouros.

Encuentro con la Diosa Estrella

Cierra los ojos. Realentiza tu respiración hasta un ritmo firme y confortable, haz tus ejercicios básicos de respiración. Estas en una amplia caverna, sus paredes de una piedra negra pulida, brillan con un tono azulado, y sus límites se pierden en la distancia. En el centro de la pared ves nueve escalones gravados en la piedra negra, rodean una sala. En la sala, excavado de la pared, hay un gran trono vacío. Repite tres veces: Te invoco Dryghtyn, arcana providencia,La que fue desde los inicios, y es eternamente,Una, Andrógina, la Fuente de Todas las Cosas:todo el conocimiento, todo lo impregnado, todo lo poderoso,La que no Cambia, Eterna, para siempre sin fin. --derivado de la Wicca GardnerianaEl trono ya no está vacío. En él está sentada la Diosa Estrella, en su aspecto de leona con cabeza de mujer, con alas. su cuerpo es de azabache. Su cabello perlado de millones de estrellas. En su regazo hay un huevo plateado, y está envuelta por un halo de llamas azules. A tu alrededor, grandes y divinas figuras bailan, cantan y se mueven en espiral en un eterno éxtasis. Reúnete con ellos en la danza y siente tu ser llenarse con el poder que Ella irradia.

El NombreGwydion Pendderwen

Ella es el aullido de los muchos vientos;Su nombre es las cinco estaciones del año.Amante del primer Señor,Madre de la docena de Dioses que andan el camino estrellado;Hermana y Esposa del Portador de la Luz.Mujer, Ella es, del Orgulloso Poder Apasionado,Blanca y Azul a la vez, a pesar de todo como el Arco Iris,Negra como el Vacío del más Negro Sueño.

BendicionesVictor Andersonde Thorns of the Blood Rose Copyright 1970

Tu, a quien todos los santos vilipendian y los sabios nombran

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Madre de preocupaciones y injusticias,De quien el lleno de fe aburre la cólera y la llamaConfesando las más viles hazañas y blasfemias: Por la Tierra, Tu fértil cuerpo, bendita seas,y por las Aguas Vivientes de tu útero,Con Aire, Tu aliento que se mueve sobre el mare invoca la vida verde de la primavera de la tumba,Por el Fuego, Tu espíritu, bendito sea con poderLos hijos de Tu amor nacen de la cólera:Que la Luz y la limpieza, en la hora más sucia,Brillan desde Tu frente blanca de luna, sobre su camino,cada uno de ellos, eternos en el camino del amor,Todos benditos y iluminados, Evo-He.

El Dios AzulDe gran importancia entre las deidades Feri es el Dios Azul, quien, de hecho, no es siempre azul. Es el consorte de la Diosa Estrella, y el paralelo de la Doncella del Grano. Es llamado por muchos nombres: Dia-na-Glas; Dian-na-Glas; Dia-ny-Glas; Dian-y-Glas = Dios Azul o Azul-Gris (Galés)Se visualiza como azul plateado o azul cielo..Mis profesores lo han deletreado de todas esas maneras. Me encantaría saber la forma Galesa correcta.Malik Taus, Melek Taus, el Ángel Pavo Real (Yezidi) Sugaar, la serpiente alada (Vasco) La serpiente de nueve puntos de la Fuente Arco iris Viviente Señor del abanico pintado El Verdadero Pájaro del Paraíso El Rey Flor El Cantante del Bosque La Luz del Mundo Lucifer, el Dador de Luz El Shaitan, Fuego Lemba; Lembé; el Gran Chico, el Gentil Tammuz (Mesopotamia) Okin Oba Aye (Yoruba) Hyakinthos (Griego); el Niño Azul Vishnu con su Cobra; Krishna (Hindú)Se asocia con la Primavera, la Juventud, y la Potencia, y nuestro espíritu divino personal. A veces es llamado Espíritu Pájaro y toma forma en nuestro Yo Divino. Enviamos energía a través de nuestro Yo Divino para trabajar con la magia. Para propósitos de visualización es descrito como un joven andrógino con pechos de una chica adolescente y un pene erecto. Tiene una voz luminosa, como la de un chico antes del cambio, pero muy potente. Alrededor de su cuello vemos una serpiente, y en su cabello plumas de pavo real. Su símbolo es un pavo real dorado con una estrella plateada en el pecho.

Encuentro con el Dios Azul

Estás en un bosque al amanecer. Es primavera. Los árboles visten de un verde tierno, les crecen gentilmente hojas nuevas. Los pájaros empiezan a cantar de nuevo y vuelan entre las ramas de los árboles. Hueles el aroma fresco de las jóvenes plantas. A tu espalda hay una gentil fuente, rodeada de delicadas flores, jacintos, narcisos, lirios, que balancean sus cabezas encima del agua. Respira profundamente su suave y hipnótica fragancia. Mira entre las aguas ondulantes y canta repetidamente, hasta que sientas manifestarse la presencia de Dia-na-glas: Dios AzulSerpiente alada,Arco iris Viviente,Señor del abanico pintado.Invocación al Dios Pavo RealVictor AndersonMalik Taus,Te llamamos,Señor nuestro del abanico pintado,ante tu grito de alegría el Sol se eleva en el Paraíso.Tú, que sacudes Tu cola,

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y llenas los Siete Cielos con el Trueno!Ven y haz brillar Tus luces de muchos colores en nosotros!

El Señor de la Cosecha

ÉL es el espíritu de la Luz y el Calor, la madurez del verano, y la plenitud de la masculinidad. No hay nada en él andrógino. Es considerado a menudo el consorte y paralelo de la diosa Mari. Al mismo tiempo, Él, también, es un reflejo en un espejo oscuro de la Diosa Estrella. Twr (Galés) = torre = roble Lugh (Irlandés) Krom; Chrom, el de muchos colores El Rey del Grano (donde grano=primer grano de la cultura) Señor del Sol Hu el Poderoso El Astado Crainonis, Karanos, Karayos, Cernunnos, Krana, Kronos (en una variedad de lenguajes del Oriente Próximo y de Europa)Se visualiza como un hombre con cabeza de ciervo, aunque también puede tener la cabeza de un antílope o de otro animal con cuernos común de la región. Es enteramente dorado, con diversos tonos de oro, su cuerpo, su pelo, sus cuernos. Alrededor de su cuello, una garlanda de flores de bellos colores y de hojas verdes. Su símbolo es el Sol.

El Rey del Invierno

El espíritu del invierno y la Muerte. Encarna todo lo que tememos. Él es el Guardián de las encrucijadas del Camino de los Vivos y el Camino de los Espíritus. Todos los demonios se derivan de él. Su compañera o paralelo es la Anciana. Arddu = Oscuridad Real = El Oscuro(Galés, pronunciado "ard-thee" o "ar-zee") Ankou (Bretón) El Señor Oscuro Otorgador de la Muerte Rey de los Muertos Pastor de Almas El Gran Maestro Dador de Sabiduría y Conocimiento Guardian de los Misterios Myrddin = Merlin (Galés) Shiva, el Destructor (Hindú)Una vez más, la divinidad se mueve hacia lo andrógino. El Dios se visualiza con pechos colgantes de una mujer mayor y torso humano. Tiene cabeza y el cuerpo inferior de macho cabrío. Y grandes alas de murciélago.en su frente luce una gema larga de rojo sangre y entre sus cuernos una antorcha llameante. Su símbolo es la calavera y las cruces de huesos.

La Doncella del Grano

La Doncella del Grano es una mujer joven, deidad paralela al Dios Azul, y tiene algo de trickster. No debe confundirse su forma de niña con la falta de poder. Ella es un aspecto de la Diosa Estrella y es partícipe de to do lo que Ella es. Su conducta encarna el Corazón Negro de la Inocencia, uno de los dogmas esenciales de los FeriLa doncella del Grano es el Espíritu del Nuevo Crecimiento, tanto de plantas como de animales. · Nimuë (Galesa) · La Blanca · Doncella que Rie · Señora de la Fuente · Reina del Verano · La Niña de los Flores · La Virgen Negra de la Oscuridad exteriorPara visualizarla, tiene dos formas: En una tiene unos 12 años, su cuerpo brilla, con tono blanco perlado. En su mano tiene una rama plateada, y en su cabeza una luna creciente de unos seis días, con los cuernos arriba. En otra, tiene de 6 a 8 años, con el cabello pálido, dorado ondulado con reflejos rosados. En las dos formas, por su juventud, tiene algo andrógino. No obstante continua encarnando la energía que otorga ser a todas las cosas, que en los humanos es la energía sexual, una gran pasión. Imagina el poder del Cosmos en las manos de una niña de 6 años.... Su símbolo es la luna creciente.

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Visualización de la Doncella del Grano

Starhawk tiene una meditación muy útil de ella, en The Spiral Dance, Capítulo 5: La Diosa, ejercicio 39: Waxing Moon Meditation. Visualiza una luna plateada creciente, curvada hacia la derecha. Ella es el inicio del poder, del crecimiento, de la generación. Ella es salvaje, indomada, como las ideas y los planes antes de ser temperados con la realidad. Ella es una página blanca, el campo sin labrar.. Siente tus propias posibilidades escondidas y tus potenciales latentes, tu poder empieza a crecer. Visualízala como una niña de cabellos plateados corriendo libremente a través del bosque bajo la luna delgada. Ella es la Virgen, la eterna no-penetrada, la que no pertenece a nadie, solo a sí misma. Di su nombre, "Nimuë!" y siente su poder en tu interior.

La Gran Madre

Ella es el Espíritu de la Tierra, el Mar y el Cielo, la Madre de Todo. El Mundo es Su cuerpo. Pero ella no es solamente la Madre del nacimiento, es también la matriarca, la administradora, la ejecutadora. Considerada a veces la consorte del Señor de la Cosecha, no hay nada andrógino en Ella, Ella encarna plenamente la manifestación activa de la mujer adulta. Mari (Vasca) Tiamat (Mesopotamia) Diana (Roma) Ashtart, Astarte, Ashtaroth, Ashtoreth(el primero es su nombre fenicio actual, el segundo la forma griega, las dos finales son perversiones hebreas del original fenicio) Yoni Gorri, la Mari Roja (Gitana) Parvati, Devi (Hindú)Visualízala como una mujer alta, desnuda, de pie en el mar. Su largo pelo negro la cubre como un velo. Su cuerpo es plateado. Tiene 12 estrellas rodeándole la cabeza, o en algunas descripciones, 6 y 7. Sus pechos son llenos y pesados, su vientre redondo y lleno. Es ondulante. Su símbolo es la Luna llena.

Visualizaciones de la Gran Madre

Starhawk de nuevo tiene una visualización muy útil. The Spiral Dance, in Cap. 5: The Goddess, Exercise 40: Full Moon Meditation. Visualiza una luna llena. Ella es la Madre, el poder de la realización. Ella nutre lo que la Luna Nueva empieza. Observa sus brazos abiertos, sus pechos llenos, su útero floreciente de vida. Siente tu propio poder para nutrir, dar, manifestar lo que es posible. Ella es la mujer sexual; su placer en la unión es la fuerza que mueve y sostiene toda la vida. Siente el poder en tu placer, en el orgasmo. Su color es el rojo de la sangre, que es vida. Di su nombre "Mari!" y siente tu propia habilidad para amar.

La Anciana

Ella es el Espíritu de la Noche, el cuerpo durmiente de la Tierra en Invierno. Ella ya no es fértil, por eso hay algo andrógino en Ella. Su consorte es el andrógino Rey Invernal.Anu, Ana, Anna, Annys, Anysa (irlandes) La Arpía Reina de los Muertos Ana Negra de los Misterios Olvidados Cerridwen (Galesa) Arianrhod de la Rueda de Plata (Galesa) the Morrigu (Irlandesa) Kali (Hindú)

Se visualiza a menudo como una mujer anciana en una capa con capucha negra, con piel y cabello de un blanco puro. Lleva una hoz. de plata, y está coronada por nueve estrellas azules.Tiene una segunda forma, llamada Ulli, una dulce abuela, su color es el azul real. Su símbolo es la corneja o el cuervo, en algunos casos un buitre.

Visualización pata la Anciana

Starhawk,The Spiral Dance, Exercise 41: Waning Moon Meditation, in Chapter 5: The Goddess.

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Visualiza una luna decreciente, curvada hacia la izquierda, rodeada de un cielo negro. Ella es la Anciana, la Crone, (Bruja), que ha pasado la menopausia, el poder del final, de la muerte. Todas las cosas deben llegar a su fin, para alcanzar los inicios. El grano que se ha plantado debe arrancarse. La página blanca debe destruirse por el trabajo que se tiene que escribir. La vida alimenta la muerte, la muerte conduce a la vida, y en ese conocimiento descansa la sabiduría. La Anciana es la Mujer Sabia, infinitamente anciana. Siente tu propia edad, la sabiduría de la evolución almacenada en cada célula de tu cuerpo. Conoce tu propio poder para acabar, para perder y ganar, para destruir lo que se ha estancado o decaído. Visualiza la Crone, con su capa negra, debajo de la luna decreciente. Llámala, "Anu!" y siente el poder en tu propia muerteLas Diosas Feri de las DireccionesParte de la práctica Feri se dedica a conocer las Diosas de las Direcciones. Son parecidas a los Guardianes, solo que su energía es un poco más inmediata, más terrenal.

AridaEste: Aire: Amanecer

Visualiza La Diosa del Amanecer del Este. En el este ves una enorme puerta de plata, brillando con luz. A través de ella ves el horizonte, nada impide tu visión, en la distancia hay un pico de montaña alto y fuerte, encima de ti el cielo lleno de suaves nubes que vuelan raudas. Arida acude, una serpiente emplumada, elevándose en la madrugada desde las montañas, como el sol naciente, en los colores del amanecer, cabalgando corrientes de aire. Una serpiente emplumada con rostro de mujer, lleva un sombrero dorado, como el sol naciente. A su alrededor vuelan águilas, palomas, cuervos, y pájaros diversos.

O bien puedes utilizar la visualización que da Starhawk, The Spiral Dance, Exercise 23: Air Meditation, Cap 4: Creating Sacred Space: Mirando al Este. Enraizado y centrado. Respira profundamente, se consciente del aire a medida que fluye dentro y fuera de tus pulmones. Siéntelo como el aliento de la Diosa, y toma hacia tu interior la fuerza de la vida, la inspiración del universo. Deja tu aliento fundirse con los vientos, las nubes, las grandes corrientes que barren la tierra y el océano con el giro de la Tierra. Di, "Hail, Arida, Brillante Señora del Aire!"

Tana o SeTana, Lujuria EscarlataSur: Fuego: mediodía

Visualiza la Diosa del Mediodía del Sur. En el sur ves una inmensa puerta de oro, brillando con calor. A través de ella puedes ver el borde de un lago volcánico que burbujea, lago de fuego fundido, arriba ves soles y estrellas que giran danzantes. SeTana acude, durante el calor del día, un ser del corazón de una estrella. Su piel caliente es del color de una opalescente llama blanca, su cabello rojo, su vestido un sensual granate rojo que fluye, baila en el desierto rojo. A su alrededor multitud de criaturas de fuego, salamandras.

O bien, usa la meditación de Starhawk, The Spiral Dance, Exercise 25: Fire Meditation, Cap 4: Creating Sacred Space: Mira hacia el Sur. Enraizado y centrado. Se consciente de la chispa eléctrica en cada nervio, a medida que el pulso salta, se para, salta. Estate atenta/o de la combustión en cada célula, como la comida quema para crear energía. Deja tu propio fuego ser uno con la llama de una vela, hoguera, corazón de fuego, relámpagos, luz de estrellas, y luz del sol, ser uno con el brillante espíritu de la Diosa. Di, "Hail, Tana, Diosa del Fuego!"

Tiamat o Atargatis, La “vagina dentata”Oeste: Agua: atardecer.

Visualiza la Diosa de la luz del crepúsculo del Oeste. En el oeste ves una puerta de metal como algas verdes, medio iluminada por el sol poniente. A través de ella ves una isla flotante, con cantos rodados a lo largo de la orilla del océano. En las aguas dan cabriolas las criaturas del océano. Tiamat acude, elevándose desde la espuma que se retira y que cubre las olas. Su pelo azul flotando en la superficie como algas de mar, se eleva, cuerpo de mujer, cola de pez, con la piel azulada verdosa. Nadando y saltando a su alrededor las criaturas de los mares, delfines, y mamíferos marinos.

O, usa la meditación de Starhawk, The Spiral Dance, Exercise 27: Water Meditation, Cap4: Creating Sacred Space: Mira al Oeste. Enraizado y centrado. Siente la sangre fluir a través de los ríos de tus venas, las mareas del líquido en cada célula de tu cuerpo. Eres fluido, una grande gota congelada del primer océano que es el útero de la Gran Madre. Encuentra las piscinas calmadas de la tranquilidad en ti, los ríos del sentimiento, las mareas de poder. Húndete en la fuente de tu mente interior, debajo de la conciencia. Di, "Hail, Tiamat, Serpiente del Abismo de Agua!"

Belili o VerAvna, verdad universal Norte: Tierra: Medianoche

Visualiza la Diosa de la Medianoche del Norte. En el Norte ves una puerta entrelazada con hiedra, jazmín nocturno,

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apenas visible en la oscuridad de la noche, iluminada solo por los rayos lunares. A través de ella ves un vasto bosque, grandes cantos rodados cubiertos con líquenes. Hueles el rico aroma de la tierra. VerAvna acude, saliendo de una oscura caverna en el útero de la tierra como si fuera una profunda fuente del espacio. Tiene la piel marrón oscuro, y ojos de azabache que lanzan chispas. En su cabeza hay un cuerno. Va vestida con hojas y follaje vivo, vid y ramas ciñen su frente junto con una centelleantes pequeñas gemas como estrellas. A sus pies caminan las criaturas de la Tierra, ciervos, bisontes, caballos...

O usa la de Starhawk, The Spiral Dance, Exercise 29: Earth Meditation, Cap 4: Creating Sacred Space: Mira al Norte. Enraizado y centrado. Siente tus huesos, tu esqueleto, la solidez de tu cuerpo. Se consciente de tu carne, de todo lo que puede ser tocado y sentido. Siente el peso de la gravedad, tu propio peso, tu atracción hacia la tierra que es el cuerpo de la Diosa. Eres una creación de la naturaleza, una montaña viviente. Fúndete con todo lo que proviene de la tierra: césped, árboles, grano, fritos, flores, bestias, metales y piedras preciosas. Vuelve al polvo, a la tierra. Di, "Hail, Belili, Madre de las Montañas!"

La Diosa Estrella La Diosa del Centro. El Centro lo acompasa Todo.

Después de meditar en ellas y visualizarlas, debes desarrollar una relación personal con ellas. Haz tus meditaciones más activas: visualiza una de las Diosas, nota como llega a ti, danza con Ella. Cuando acabes la visita dale las gracias. Puedes también practicar devociones para ellas diariamente, en los momentos apropiados.Algunas particularidades de la Tradición Celta (NO Wicca), Alexei Kondratiev« on: Febrero 29, 2008, 09:22:03 am »KONDRATIEV, Alexei. The Apple Branch, Collin Press, Irlanda. 1998. (versión española: Rituales celtas, una auténtica guía de la Espiritualidad Celta. 1 ed. 2001. Editorial Kier. Buenos Aires).

Referente al grupo:

El número exacto de miembros en un círculo es importante. La interacción entre dos personas solamente ya puede ser suficiente para producir un ritual muy efectivo. Por regla general, cinco es el número mínimo que un círculo debería contener para que sea verdaderamente efectivo en un período determinado de tiempo. Cuando un círculo ha ganado más de veinte miembros, su dinámica interna tiende a volverse confusa o desequilibrada, y por lo general se desviará de su propia concordancia. La etapa en la cual se traspasa el umbral crítico, va a variar de un círculo a otro, pero siempre es mejor anticiparse y realizar la división de manera pacífica, antes de que los conflictos psíquicos sin resolver logren debilitar al círculo como un todo funcional.

Este deberá tener un líder, normalmente la persona más experimentada, tanto en el trabajo ritual como en el saber celta. Aquellos que provienen de los medios neopaganos de “Wicca” tal vez pretendan un liderazgo doble entre un Alto Sacerdote y una Alta Sacerdotisa, expresando la polaridad del Dios y la Diosa, y la polaridad que da origen a la fuerza mágica, pero (dando por sentado que en el círculo habrá tanto varones como mujeres), no es necesario hacer un arreglo de este tipo en nuestra tradición. El líder del círculo, aparte de presidir las funciones del mismo, es la persona que toma las decisiones supremas del círculo, aprueba o desaprueba los rituales que se sugieren y (salvo que haya otras personas preparadas para hacer esto) enseña a los neófitos. Los miembros se avienen a sus decisiones en un espíritu de unidad y cooperación, pero no tiene por qué haber ningún caso de liderazgo autocrático. Las resoluciones concernientes al grupo como una totalidad, deben ser el resultado de una discusión entre los miembros del círculo, asegurando así que todos los aspectos de la discusión han sido cabalmente expuestos mínimamente aceptados por todos. A medida que crecen en experiencia, los miembros del círculo deberían evitar ser seguidores pasivos, y tomar más iniciativas y responsabilidades. El área donde el líder del círculo goza de un poder de decisión absoluto e inasequible, es en los asuntos donde intervienen cuestiones de principio, temas que tienen que ver con la integridad de la tradición misma.

Técnicas:

Aparte de la imaginería simbólica con la cual se construye el ceremonial, el trabajo ritual vincula ciertas técnicas psicodinámicas, que ayudan a abrir la conciencia hacia el contacto con el Otro Mundo. Estas técnicas, en la medida en que se relacionan con la estructura universal de la psique humana, no son específicas de un cultura, y pueden aprenderse intercambiándolas de distintas tradiciones mágicas o religiosas. Si usted ya ha participado anteriormente de alguna forma de trabajo ritual, es probable que haya adquirido cierta experiencia en tales técnicas. Por lo general incluyen ejercicios con la respiración, concentración y visualización. (...)

(...) Todo encuentro deberá ocurrir dentro del contexto específico de espacio y tiempo. Desde el punto de vista celta (de hecho, desde el de toda cultura tradicional), la correlación entre tiempo y espacio tiene un significado y no puede ser ignorado. Cuando establecemos un contexto ritual, el tiempo y el espacio se tornan sagrados, y su significado es vivido en forma directa. Nuestra orientación en el espacio expresará una actitud específica hacia las influencias del Otro Mundo, que moldean nuestra realidad, dado que la estructura del espacio sagrado se refleja en la estructura de la

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tribu. El tiempo progresa de acuerdo con un ciclo perenne, determinando las transformaciones combinadas de la tribu y la tierra en todos los niveles, asegurando que se ha pasado por todos los procesos necesarios para el mantenimiento de ambas. Así cada ritual relacionará las energías inherentes con un período particular de tiempo sagrado, con la matriz constante del espacio sagrado. (...).

Visión del mundo Celta:

(...) El concepto rector, en principio, de la visión del mundo celta, es el de la polaridad universal. Aunque existe una unidad primordial, antes de la etapa en la cual los acontecimientos se manifiestan, todos los fenómenos emergen de la interrelación de los opuestos polares. La dualidad original polarizada se expresa en diversas formas como Día y Noche, Verano e Invierno, Dios y Diosa, Tribu y Tierra, Este Mundo y el Otro Mundo. Neven Henakk se refirió a ella como la oposición “SamGiam”, del celta antiguo Samos y Giamos, “verano” e “invierno”. La diferencia fundamental entre estos dos principios es la que permite que se produzca el cambio y que existan las entidades de los individuos. Cada unidad de existencia, grande o pequeña, ya sea en el espacio o en el tiempo, está hecha de los dos principios en interacción. El espacio, tomado como un todo, contiene el contraste primario entre el Sur (que es la Noche) y el Norte (que es el Día). El ciclo anual del tiempo también se divide en dos mitades: giamos, del 1 de noviembre al 1 de mayo, la “Noche”, o Invierno, una mitad; y samos, del 1 de mayo al 1 de noviembre, el “Día”, o Verano la otra mitad. Estas divisiones primarias, a su vez pueden partirse en mitades, revelando la dualidad Día-Noche dentro de su propia estructura, para producir cuartos; y la división puede seguir ad infinitum, hasta que pueda mostrarse la unidad perceptible más pequeña del espacio o del tiempo, que contenga la misma dualidad inherente que tiene la más grande. El calendario de Coligny nos da un buen ejemplo de esto, ya que divide el año primero en mitades de seis meses giamos y samos, y luego identifica cada mes, ya sea como matis (“bueno” gobernado por el “Día”) o anmatis (“no bueno”, gobernado por la “Noche”), extendiendo por último, la misma distinción a cada día de cada mes, de manera que el patrón general del año viene a asemejar un tablero de ajedrez gigante (imagen cargada de simbología en la tradición celta). En esta etapa, no debemos preocuparnos por los aspectos más finos de la división, sino familiarizarnos con las secciones principales a las que se refiere constantemente el ritual.« Last Edit: Febrero 29, 2008, 09:39:18 am by Vaelia »Re: Algunas particularidades de la Tradición Celta (NO Wicca), Alexei Kondratiev« Reply #1 on: Febrero 29, 2008, 09:24:08 am »KONDRATIEV, Alexei. The Apple Branch, Collin Press, Irlanda. 1998. (versión española: Rituales celtas, una auténtica guía de la Espiritualidad Celta. 1 ed. 2001. Editorial Kier. Buenos Aires).

El Espacio Ritual:

Al crear un espacio ritual, primero debemos establecer un centro. Este se identifica con la presencia invisible del Árbol del Mundo (o Bilios) en el corazón de la realidad, que se extiende, con su altura, a todos los planos de existencia, permitiendo el acceso de este mundo al Otro Mundo. Es al pie de este Árbol, resplandeciente en hojas doradas, que Conn de las Cien Batallas se topó con la Diosa-Tierra y recibió la soberanía de Irlanda por parte de Ella en una copa nupcial. Es también el mismo Árbol que vio Peredur, ardiendo en uno de sus costados, y verde y saludable en el otro, al borde del río que es el límite entre los Mundos. Los dos lados del Árbol, entonces, definen las dos mitades de nuestro espacio ritual. La mitad Norte representa el Día, el Verano, Dios, la Tribu, lo viviente, toda actividad consciente: lo que puede resumirse como el modo samos. La mitad Sur, por el contrario, representa la Noche, el Invierno, la Diosa, la Tierra, los muertos, todos los procesos inconscientes y todos los agentes no humanos que impactan en nuestra vida: el modo giamos. Estamos así, en presencia de los dos primeros principios que moldean nuestra experiencia.

A los efectos de la mayoría de los rituales, el espacio sagrado se divide todavía más, en cuartos, que corresponden a los cuatro puntos cardinales. El texto que lleva por título Suidigud Tallaig Temra (“El Establecimiento Solar en Tara”) nos explica la tradición celta con respecto al significado de los cuartos. Esto difiere considerablemente de las atribuciones derivadas de la cábala, utilizadas en la magia ceremonial y adoptadas a su vez por la mayoría de los neopaganos. Si usted está acostumbrado a evocar los cuartos en esas tradiciones, deberá “desaprender” las atribuciones, antes de poder funcionar en este tipo de contexto ritual celta. Los cuartos, en la tradición celta, corresponden a las funciones dentro de la tribu. La primera función (Fios, “conocimiento”) se ubica en el Oeste; la segunda (Cath “batalla”) en el Norte; la tercera (Bláth “abundancia”) en el Este; la cuarta función, que abarca todo lo que quedó afuera de todo este esquema trifuncional (Seis “canción), el misterioso don innato del talento artístico, se encuentra en el Sur, la dirección de la Diosa. El centro, donde tradicionalmente reside el Alto Rey, mantiene todas estas funciones juntas en equilibrio (por medio del ejercicio de Flaith “soberanía”). Como veremos en la tradición celta, la misma construcción simbólica puede ser analizada e interpretada de distintas maneras, simultáneamente. Así por una parte, se considera el Oeste y el Norte, como divisiones de lo Septentrional, la mitad “Dios”, mientras que el Este y el Sur, ambos pertenecientes a lo Meridional, la mitad “Diosa”, que señala el vínculo entre la función relacionada con la producción de alimentos y la tierra. Pero por otro lado, las tres funciones esenciales tribales pueden ubicarse adecuadamente en la mitad septentrional, que pertenece a la tribu, de modo que es posible resaltar la cualidad

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simbólica “diferente” del Sur, otorgándole toda la mitad de la “Diosa” que corresponde al espacio sagrado. Esta última visión se expresa muy bien en la figura de la Cruz Celta: el brazo inferior (Meridional) se extiende para convertirse en el eje que soporta toda la estructura con sus otros tres brazos, así como la tierra es la base que sostiene la existencia de la tribu trifuncional

En la obra Lebor Gabála Érenn y otros textos referidos al tema, obtenemos más información que podemos relacionar con los atributos d los cuartos. Los dioses de la tribu, llamados Tuatha Dé Danann en este contexto, obtuvieron los poderes que gobiernan las funciones tribales de las “ciudades” del Otro Mundo, hechas para corresponder al simbolismo de los cuatro puntos cardinales. (...) De Goirias, el “Fuerte ardiente”, provino la Lanza de Lúgh, el Señor de la Luz, que aplica la soberanía de los dioses, y es también el supremo Bardo y patrón de todos los eruditos; por lo tanto la lanza luminosa es aquella que disipa la oscuridad, un símbolo de la mente y de la primera función, ubicada en el Oeste. De Findias el “Brillante fuerte blanco”, se trajo la Espada de Nuedu Airgetlam, rey del pueblo de Danann antes del ascenso de Lúgh, y representa el valor en la batalla y el carácter de campeón, las egunda función en el Norte. De Muirias “Fuerte del mar”, el Caldero “no seco” de Dagda, que no deja a nadie insatisfecho, proviene claramente un don de la fertilidad, un instrumento de la tercera función del Este. Y la Piedra de Fál, de su epónima ciudad de Fáilias, es la más importante de los cuatro séta, “Tesoros”, dado que la colocaron en Tara, el centro sagrado de Irlanda, para que anunciara la llegada de un Alto Rey justo. Puesto que sólo la Diosa-Tierra puede conferir la soberanía, la Piedra es, obviamente su atributo y representa el cuarto del Sur. (...) Los cuatro Tesoros resultan familiares para mucha gente que no tienen ningún antecedente en el saber celta. Están directamente vinculados con el “santo Grial”, a los que sacan en procesión ante el héroe luchador de las novelas relacionadas con el Cáliz. Pero también tienen reminiscencia de los cuatro instrumentos, batuta, espada, copa y la estrella de cinco puntas, e los magos en la tradición de la magia ceremonial, que sirve como base de los cuatro palos del tarot. Estos presentan los clásicos elementos del fuego, aire, agua y tierra, y las facultades humanas que le corresponden a cada uno. Hay muy poca evidencia que sugiere que la teoría de los elementos fuera una parte de la conciencia celta, antes del período medieval; sin embargo, es posible encontrar una correspondencia elemental entre las ciudades y sus Tesoros: los nombres de Goirias y Muirias los asocian claramente con el fuego y el agua respectivamente, y Fáilias (“el cerco”), el lugar de la Piedra, representa la tierra, donde Findias representa el aire (Bajo el disfraz del “Cielo”). El hecho de que estas correspondencias concuerden en gran medida , con las magias ceremoniales, puede ser tanto una ayuda como un obstáculo para los miembros del círculo que ya tienen cierta experiencia en tales tradiciones. por un lado, sentirán las imágenes delos Tesoros y sus significados básicos, como algo familiar desde el comienzo, permitiendo una inmediata identificación con sus funciones; por el otro las atribuciones de sus cuartos son completamente diferentes y el sistema simbólico que articulan se basa, en definitiva, no en la teoría elemental sino en la ideología referida a la Tribu-Tierra.

De lo que se desprende de los nombres de los puntos cardinales en los idiomas celtas, es claro que el Este, “oir” que significa “antes” (are- en celta antiguo), es el lugar de la salida del sol, la fuente de toda luz, era la dirección privilegiada para encarar la plegaria y el ritual; el goggledd galés, o Norte, literalmente significa “debajo de la mano izquierda”, mientras que deheu, de, ambos significan Sur y “Mano derecha”; y el iar irlandés, “Oeste”, originariamente significaba “después”. (...) Como ocurre en muchas tradiciones rituales indoeuropeas (especialmente en la India), sólo el movimiento que va en el sentido del sol (es decir, hacia la derecha), es auspicioso en el espacio ritual; la tradición irlandesa lo llama Cor deisel, el giro de la “auspiciosa” mano derecha que colabora con la energía creativa del sol, y lo diferencia del Cor tuathal (el giro correspondiente a la mano izquierda de lo “profano” o “mundano”), que nunca se usa excepto en las operaciones destructivas como la blasfemia y la magia negra, donde se “deshace” algo. también es evidente que las características distintivas de los cuartos son, de alguna manera, “reflejos” de la influencia del sol: así, el nacimiento del fuego vivificador en el Este se “refleja” en la asociación del Oeste con la iluminación, y el lugar de descanso final del sol en el vasto océano del Oeste (donde van los muertos) se “refleja” en la asociación del Este con el agua y la fertilidad.

Resultará útil memorizar las siguientes correspondencias:

Lanza = Oeste = Primera Función (Fios)Espada = Norte = Segunda Función (Cath)Caldero = Este = Tercera Función (Bláth)Piedra = Sur = Cuarta Función, Tierra (Séis)

Cada uno de los tesoros debe ser empuñado por su agente divino para que sea efectivo, por lo tanto, en el ritual los dejaremos al cuidado del Dios de la correspondiente función. La Lanza pertenece al Señor de los Múltiples Dones (o Seños de la Iluminación) el travieso dios que gana por medio de la magia y el engaño y no por la fuerza bruta, pero que también, dado su conocimiento superior de todas las cosas, sirve de adalid y árbitro de la sociedad como un todo (este, por supuesto, es Lugus/Lúgh en la tradición celta ). La Espada pertenece al Señor de las Batallas. El defensor de la tribu, con habilidades para la lucha y la sanación guardián de las fronteras del mundo establecido. El Caldero (aunque originariamente es un atributo de la Diosa-Tierra) pertenece al Señor de las Riquezas, el Dios gordo de la comodidad material, que es el recipiente directo de la fertilidad de la tierra, y entonces, puede compartirlo con la tribu

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y trasladarlo a la riqueza. Y la Piedra, que se repliega sobre sí misma y afirma los poderes de las tres funciones, pertenece, por supuesto, a la Diosa-Tierra misma, la Gran Madre de la que dependen todas las criaturas para su sustento, la realidad suprema de la vida en este plano.

Es una buena idea para el círculo , si consigue un conjunto de Tesoros propios, talismanes que le servirán como foco ritual para los cuartos y las funciones asociadas con ellos. También representarán el papel del círculo como un microcosmos de la tribu, con todas las funciones de la Tribu-Tierra a su cuidado. No hay necesidad, por cierto, de hacer grandes gastos en armamentismo real, cualquier cosa que satisfaga al círculo como una buena representación simbólica de la Lanza o la Espada, servirá para hacer un buen trabajo. Y el Caldero no tiene que ser un facsímil del Caldero de Gundestrup, cualquier vasija grande puede tener las connotaciones correctas. La Piedra puede ser una cualquiera, con un interés significativo para algún miembro del círculo de la “cuarta función”.

Hay muchas otras atribuciones menos marcadas para los cuartos en la tradición celta, que tal vez a usted le interese explorar (...). Todo elemento mitológico o folclórico que viene en pares o en grupos de 4 o 8, tiende a tener asociaciones con el espacio sagrado. La única cuaternalidad importante que tal vez quisiéramos introducir antes de seguir adelante, es aquella comprendida por los cuatro animales en los que Fintan Mac Bóchna, y más tarde, Tuan Mac Cairill, se transformaron, después de sus primeras muertes: Jabalí, Venado, Águila y Salmón. Los mismos animales que, de manera independiente, juegan importantes papeles a lo largo de la mitología celta, reaparecen en combinación en la historia de Cwllwch ac Olwen, donde tres de los cinco “Animales más Antiguos” son el Venado de Rhedynfre, el Águila de Gwern Abwy y el Salmón de Llyn Llyw; el Jabalí Trwyth es, por supuesto, uno de los principales protagonistas de la trama. También son los únicos animales mencionados en ese críptico y poderoso sortilegio, la primera Canción de Aimhirgin. El Águila (o el Halcón, término en irlandés antiguo séig usado a menudo en este contexto, parece haber denotado a los rapaces genéricamente) puede ubicarse en el Norte; el Salmón en el Este (aunque como Bradán feasa también se lo vincula con el conocimiento y la poesía, y puede tener asociaciones con el Oeste y el Sur); mientras que el Venado y el Jabalí comparten las representaciones simbólicas del Sur y el Oeste, situación ocasionada por la movilidad del Jabalí en la Caza Cósmica del Jabalí, (...) de manera que el Jabalí se encuentra en el Sur (como un chthonic, ser poseído por la Diosa), durante la mitad giamos del año, y en el Oeste (como maestro solar) durante la mitad samos, con el Venado que ocupa las posiciones complementarias, una práctica introducida por el Círculo Céli Dé y continuada con resultados positivos.

Esta última ambigüedad resalta la importancia peculiar del Sudoeste en el espacio sagrado celta, como la dirección más íntimamente asociada con la Diosa y abierta de manera más inmediata hacia la influencia del Otro Mundo. También nos recuerda que, aparte del modelo de espacio sagrado que lo define como un cuadrado o un círculo cortado en cuatro (el “modelo Tara”), existe otro (el “modelo Uisneach) que lo dibuja como un pentagrama, marcando los puntos cardinales de la “cuarta” función (es decir, orientado hacia la tribu) y el Sudoeste con la imagen de la Diosa (es decir, orientado hacia la tierra, el entorno no humano, el Otro Mundo). (...).

Aparte de las divisiones en 2 y en 4, de la expansión de la tierra que pisamos, ordenada alrededor del centro definido por el Bilios, también es tradicional considerar una división del mundo en tres, en forma vertical a lo largo del eje del Árbol del Mundo. Encima de nosotros está el Cielo (nemos) de donde proviene nuestra luz y todo lo que promueve la claridad y el entendimiento, y donde ubicamos el hogar original de los dioses de la tribu; este es el reino del orden y la permanencia, d etodo lo que promueve y sostiene los valores culturales. Por debajo de nosotros, abrazando la Tierra y apoyándola, se encuentra el reino del Mar (mori), que se fusiona con el Mundo Submarino, el reino de la oscuridad y el caos, pero también el de toda fertilidad; el hogar de los “antidioses” que poseen los misterios de la Muerte y la Vida, y el hogar de los antepasados. Nosotros estamos ubicados en la Tierra de cuatro lados (têrres, talamu), el lugar de encuentro de Arriba y Abajo, y nuestra tarea es equilibrar las influencias contradictorias de los otros dos reinos, para que podamos sobrevivir y progresar. (...)

Teniendo la estructura simbólica del espacio sagrado cerca de nosotros, claramente en nuestras mentes, podemos comenzar nuestro ritual. Carece de importancia si decidimos realizarlo adentro o afuera (...)« Last Edit: Febrero 29, 2008, 09:40:17 am by Vaelia »

Re: Algunas particularidades de la Tradición Celta (NO Wicca), Alexei Kondratiev« Reply #2 on: Febrero 29, 2008, 09:26:48 am »KONDRATIEV, Alexei. The Apple Branch, Collin Press, Irlanda. 1998. (versión española: Rituales celtas, una auténtica guía de la Espiritualidad Celta. 1 ed. 2001. Editorial Kier. Buenos Aires).

Preparando el Ritual:

Teniendo la estructura simbólica del espacio sagrado cerca de nosotros, claramente en nuestras mentes, podemos comenzar nuestro ritual. Carece de importancia si decidimos realizarlo adentro o afuera (...). La mayoría de los rituales deberán comenzar después del crepúsculo, dado que pertenecen al reino correspondiente a la “Noche”. En nuestro centro sagrado designado, estableceremos un área para el altar, donde deberán colocarse todos los implementos

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rituales que vamos a necesitar. Este no tiene que ser un altar erigido, como en la magia ceremonial y en algunas tradiciones neopaganas; uno puede ubicar los accesorios del altar directamente sobre el piso, tal vez sobre un mantel de un color apropiado para la estación. Estos accesorios pueden ser elaborados o simples, según el círculo lo prefiera. Entre los elementos esenciales se encuentran: la representación del Árbol del Mundo en el centro (un palo alto, si el espacio lo permite; también se puede usar un árbol vivo si se hace al aire libre; o, si es adentro, algo tan simple como un arbusto en una maceta); un bo lcon agua para las purificaciones, y un recipiente o caldero en el que recibirán las ofrendas para los poderes de Abajo, que luego serán entregadas al suelo, afuera (en un templo al aire libre podría, por cierto, tener un pozo de ofrendas); un simbolismo para manifestar la presencia del fuego (una fogata si se hace afuera, o si es en el interior, algo tan simple como una vela); efigies de los cuatro tesoros para marcar los cuartos (los verdaderos talismanes del círculo no tienen que usarse de esta manera, salvo en ocasiones especiales, para la mayoría de los rituales, con una representación simplificada de ellos alcanza); y dado que nuestro espacio sagrado también será un mundo celta microcósmico, pancéltico en la conciencia que va a provocar, debería haber alguna representación simbólica de todos los países celtas. (...).

El fuego y el agua son de una vital importancia para el ritual en la tradición celta, y representan la polaridad del samos y el giamos, expansión y contracción. Las personas que asimilaron el uso constante de los cuatro elementos como puntos de referencia en la magia ceremonial, tal vez se sientan más cómodas si los otros dos elementos también están presentes en el altar, simbolizados por el incienso y la sal. No hay nada de malo en sí mismo en esto, aunque no es para nada necesario. (...)

El único implemento personal que un miembro de un círculo puede querer tener en un ritual público, es una varita que sirve para enfocar y extender la energía concentrada en la propia persona de un ritualista. La varita debería estar hecha de madera de uno de los tipos de árboles consagrados ritualmente, tales como el roble, el acebo, fresno, avellano, manzano, aliso, abedul, sauce y tejo.

Antes del ritual propiamente dicho, uno debe separar el espacio sagrado, del espacio mundano. Lo puede hacer el líder del círculo, asistido en su visualización por el resto de los miembros del círculo. El separarse de lo mundano puede realizarse tanto con los participantes ya adentro, o en rituales más elaborados e imponentes, en los cuales los participantes pueden acceder después de que el espacio sagrado quedó establecido, por medio de un “portal” abierto por el líder del círculo. Esto, por supuesto, es una copia a partir de las tradiciones de magia modernas; en los comienzos de la práctica celta, el espacio sagrado, ya fuera el edificio de un templo o una arboleda al aire libre, existía en y por sí mismo, y una vez que quedaba separado, no necesitaba ningún otro ritual para distanciarlo del espacio mundano; pero aunque hoy un círculo no siempre va a tener el flujo de un lugar de encuentro permanente y privado, de todos modos puede ser sagrado.

Cada ritual consistirá en ciertos acontecimientos que deberán desarrollarse en una secuencia invariable. Primero, debemos establecer una conciencia del espacio sagrado a través de la Invocación de los Cuartos, donde las energías originales detrás de las funciones tribales son llamadas del Otro Mundo para que vengan al espacio ritual, y de una visualización de los tres reinos de existencia. Una vez que nuestro espacio está abierto al contacto con el Otro Mundo, el ritual puede empezar “en presencia de lo Divino”. La expresión más simple y básica del ritual celta es una fiesta comunal “de dioses y mortales juntos”, dado que en la tradición celta, una fiesta presidida por el gobernante local, o el cabeza de familia, es el medio primordial para formalizar solemnemente las decisiones que afectan a una comunidad en particular. Sin embargo, suele haber un patrón mítico para el ritual, de acuerdo con la naturaleza de la ocasión o su lugar en el ciclo estacional, y esto será presentado por algún medio poético o dramático. Entonces se puede establecer el Rito propiamente dicho, donde los gestos rituales apropiados hacen posible el intercambio con el Otro Mundo que es llamado en esa oportunidad y la Fiesta misma, que sirve para equilibrar y ordenar la energía que se produce, y también para recordar la Fiesta del Otro Mundo, el equivalente celta del “Paraíso”. Por último, la Liberación de los Poderes debe lograr la restauración del espacio mundano. Esta secuencia puede resultar familiar a la mayoría de la gente, y no sin razón sigue la lógica de la dinámica del ritual, expresada casi idénticamente en todas las culturas.« Last Edit: Febrero 29, 2008, 09:40:50 am by Vaelia »Re: Algunas particularidades de la Tradición Celta (NO Wicca), Alexei Kondratiev« Reply #3 on: Febrero 29, 2008, 09:32:02 am »KONDRATIEV, Alexei. The Apple Branch, Collin Press, Irlanda. 1998. (versión española: Rituales celtas, una auténtica guía de la Espiritualidad Celta. 1 ed. 2001. Editorial Kier. Buenos Aires).

Invocación de los Cuartos:

La Invocación de los Cuartos, realizada por el líder del círculo con el respaldo de los otros miembros, combinará la visualización con lo sónico, y servirá de ejemplo acerca de cómo uno debe acercarse, finalmente, a las otras partes del ritual. Las tradiciones mágicas del resto del mundo concuerdan en definir toda la existencia material como vibración en muchas frecuencias, resultando cada una de ellas en un fenómeno observable diferente, y teniendo todas ellas un impacto en las demás. El ritual utiliza esta gran “Unicidad” en el nivel vibratorio, a fin de alentar los cambios en los

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fenómenos externos e internos, por medio de una aplicación simultánea de imágenes mentales (el pensamiento también es en vibración) y de sonido real. Para nuestra Invocación, nos concentraremos en ciertas claves visuales que comúnmente se convienen de antemano, a fin de representar cada uno de los cuartos, mientras el líder del círculo los llama con un canto apropiado. Este último aspecto promueve la cuestión del lenguaje. Los cantos que resultan efectivos para los rituales pueden concebirse en cualquier lengua, pero un canto que tiene un poder espectacular en un idioma no puede ser simplemente “traducido” a otro; los elementos sónicos que intervienen serán demasiado diferentes para producir el mismo resultado, y puede suceder cualquier cosa. Por lo tanto, uno no debe proveer con liviandad, textos en inglés o francés, para cantos que fueron compuestos originalmente en idiomas celtas. Aunque en ciertas partes del ritual que son sólo habladas, la elección del idioma no es muy importante (aun aquí, sin embargo, existirán sutiles diferencias), allí donde interviene el canto, la combinación de un tono, el énfasis rítmico y las pausas, y el campo específico de la vibración sónica que corresponden a una escala fonética de un idioma determinado, produce una estructura tan intrincada y multifacética, que ningún elemento importante de ella puede cambiarse sin adulterar fuertemente el todo. Por lo tanto, no puede haber un sustituto para los idiomas célticos en el contexto de un ritual celta. Su uso, en todo caso, debería ser un signo del compromiso que tiene el círculo con la herencia de la tribu.

Durante la Invocación, el canto primario debería ser un fragmento recitado por el líder del círculo en cada uno de los cuartos, que se enfoque en el punto cardinal con esta varita, mientras los otros miembros del círculo se concentran en la visualización de los rasgos simbólicos de la influencia de ese cuarto. El cántico, en este caso, es rápido, en tres o cuatro tonos, idéntico en estilo al tipo del “Canto Osiánico”, utilizado en la parte Sur de las Hébridas Exteriores para recitaciones épicas. A su término, el círculo entero entona la Introducción, una breve fórmula que en realidad atrae el poder del cuarto al círculo. Cada sonido de esta frase debe ser vibrado completamente y por separado. (en los círculos cuyos miembros sólo tienen familiaridad de principiantes con los idiomas celtas, se puede insertar un resumen oral del cántico en una de las lenguas imperiales, entre este y la Introducción).

(...) El formato que sugerimos (...) Tomando los cuatro países celtas más grandes como representantes de los cuartos (...), usaremos el gaélico escocés como idioma para la invocación del Norte, el galés para el Este, el bretón para el Sur y el irlandés para el Oeste. Tal vez se sienta gratamente sorprendido luego de seguir este procedimiento algunas veces, al ver lo efectivo que es y con qué perfección los contornos sónicos del lenguaje individual se corresponden con sus asociaciones con los cuartos.

El líder del círculo, primero enfrenta el Este para realizar la salutación, lñuego, girando en dirección a su brazo izquierdo extendido, se dirige hacia el N, lo señala con su varita y comienza la Invocación.

Cántico del Norte (North Cantlon):

Tha mi tionndaidh mu thuath,Gu Finnias, an Chathair Glé Gheal,Dùn nan Treun,Dùn nan Gaisceach,Dùn nam Misneach,Dùn as an tig gach dion is fearalachd,Dachaidh to Ghighearna nam Blàr,Tighearna nan Cath,Tighearna nam Buadh,Tighearna nan Cogaidhean,Tighearna aig a bheil cumharchd air gach neart is làidireachd,Ar leis an Claidheamh,An Claidheamh nach fuiling ruaig,An Claidheamh nach giùlain call,An Claidheamh a tha freagarrach don Righ Mòr,Agus ar leis an t’Iolair,An t’Iolair geurshùileach,An t’Iolair tromsporach,An t’Iolair cruaidhghobach,An t’Iolair leathann-sgiathach air Gaothan an Neimh,A Churaidh,A laoich,A Ghaiscich,A Threunlaoich ---

Expresado oralmente: ¡Giro hacia el Norte, a Finnias, el Fuerte blanco brillante, hogar del Señor de las Batallas, custodio de la Espada, Maestro del Águila y de todos los vientos del Firmamento!

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Introducción: ¡Thig anochd!

Visualización: Un entorno similar a la cima de la montaña, con mucha roca lisa, con empinados acantilados, nieve en los picos. Sensación de frío y de viento violento. El Fuerte, en la cima de un alto y escarpado tolmo, tiene una consistencia parecida a un diamante, cargado con una luz fría y resplandeciente. El Señor de las Batallas viene del Fuerte hacia nosotros; él es, en sus atributos físicos, en su prestancia y atavíos, el divino epítome de la aristocracia guerrera celta (...). al Señor prefieren verlo alto, delgado, musculoso y rubio; puede visualizarse más específicamente como Nuadu con su mano de plata. Sostiene una gran Espada brillante, que coloca en medio de nosotros. Podemos ver la imagen del águila superpuesta sobre ella; o cierto aspecto de su decoración puede contener la figura del águila. El líder del círculo entonces se dirige al Este, y continúa a través de los cuartos restantes en dirección deosil.

[traducción de la Invocación: Giro hacia el Norte, hacia Finnias, el Fuerte blanco Brillante, el Fuerte del Poderoso, el Fuerte de los Héroes, el Fuerte de los Espíritus de la Bravura, el Fuerte de donde viene toda la defensa y la temeridad. Hogar del Señor de las Victorias, el Señor de los Conflictos, el Señor que tiene poder sobre toda la fuerza y valor. ¿De quién es la Espada? La Espada que no sufrirá la derrota, la Espada que no permitirá una pérdida, la Espada que responde al Gran Rey. Y ¿de quién es el Águila? El Águila de la vista aguda, el Águila de los talones pesados, el Águila del pico duro, el Águila de las anchas alas en los Vientos del Firmamento. ¡Oh, Campeón! ¡Oh, Héroe! El Bravo, el Fuerte (ven esta noche)].

Cántico del Este (East Cantlon)

Trof i at y Dwyrain, at Morwys, Dinas y Môr,Dinas y Rhai Ffrwythlon,Dinas y Rhai Hardd,Dinas y Rhai MaethlonDinas y Rhai sy”n gweithio i fwydo”r ddaear,Cartref i Arglwydd y Goludon,Arglwydd genedigaeth,Arglwydd tyfiant,Arglwydd y blodeuo a”r medi,Arglwydd y casglu a”r rhannu,Yr Arglwydd tew o bob daioni,Yr hwn y mae ganddo”r Pair,Y Pair a rhoes fywyd,Y Pair llawn,Y Pair na fydd byth yn wag,Lloches i”r Eog,Yr Eog cigrudd,Yr Eog corffgrwn,Yr Eog o”r Dwr Dwfn,Yr Eog o”r Dwr Dwfn,Yr Eog o”r Ffynnon lle mae”r Dduwies yn esgor,O Toreithiog,O cnydfawr,O Maethol ---

Expresado oralmente: ¡Giro hacia el Este, a Murias, el Fuerte del mar, hogar del Señor de las Riquezas, Custodio del Caldero, Maestro del Salmón y de todas las fuentes y manantiales!

Introducción:¡Tyrd heno!

Visualización: En la orilla del mar, los rayos del sol sobre las olas, una sensación de fecunda vida marina, peces, colonias de aves acuáticas, crustáceos, algas de todo tipo bañadas sobre las rocas. Un agradable aroma orgánico en el aire. El Fuerte, una estructura amplia, baja y circular cubierta de algas y de percebes, se levanta directamente del agua, con olas espumantes que golpean contra sus terraplenes. El Señor de las Riquezas, figura muy gorda, sonriente y bien predispuesta (puede usarse como modelo el Dagda en Cath Maige Tuireadh), nos trae el Caldero. Es una inmensa vasija, humeante y llena de líquido hirviente, del cual proviene la mayoría de los aromas de alimento nutritivo, que hace agua la boca. Se puede superponer una imagen del Salmón a la del Caldero.

[traducción de la Invocación: Giro hacia el Este, hacia Morwys, Fuerte del Mar, Fuerte de los Fructíferos, Fuerte de los Hermosos, Fuerte de los Nutritivos, Fuerte de los que trabajan para alimentar la tierra, Hogar del Señor de las Riquezas, del Señor del Nacimiento, del Señor del Crecimiento, el Señor gordo de todas las cosas buenas, el que tiene el Caldero que dio vida, el Caldero lleno, el Caldero que nunca estará vacío. Refugio para el Salmón, el Salmón de

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carnes rojas, el Salmón de cuerpo redondeado, el Salmón de las Aguas Profundas, el Salmón de la Fuente donde la Diosa da a luz. ¡Oh, la abundante! ¡Oh, la productiva! ¡Oh, la nutritiva! (ven esta noche)].

Cántico del Sur (South Cantlon)

Treiñ”ran betek ar C”hreisteiz, betek Gwalowes, Kêr an Tonkad,Kêr ar Re Fur,Kêr ar Re Guzh,Kêr ar Re Gevrinus,Kêr ar zo tost ouzh gwrizioù an Douar,Kêr d”an Itron Veur,Itrom an Noz,Itron ar Galloud,Itron ar Beli,Itrom ar Goañv hag an Hañv,Hag a vez ganti ar Maen,Maen an Diougan,Maen an Awen,Maen an Dibab Sur,Giamos: Tarzhiad d”an Torc”h,An Torc”h gouez,An Torc”h pounner,An Torc”h deus an Torgennoù Kleuz,An Torc”h pounner,An Torc”h deus an Torgennoù Kleuz,An Torc”h hag a zo Kannad an Donder,Samos: Tarzhiad d”ar C”harv,Karv hag ar Serr-Noz,Karv an Henchoù Kuzh,Karv hag a stur betek ed an Anaon,O Kevrin,O Skoazell,O Kaerder ---

Expresado oralmente: ¡Giro hacia el Sur, a Failias, el Fuerte del Destino, hogar de la Gran Madre, Guardiana de la Piedra, Señora del Jabalí (Venado) y de todas las cosas profundas!.

Introducción: ¡Deus Henos!

Visualización: El crepúsculo a orillas de un bosque. Atmósfera de misterio, intimidad. El Fuerte es subterráneo, marcado por lo que parece ser un túmulo sepulcral, y su puerta al costado del montículo se abre en una profunda oscuridad. La Gran Madre, una mujer alta de aspecto poderoso, con sus atavíos exteriores en color terracota, debajo de los cuales se divisa la vestimenta interior de colores llameantes, revela la Piedra, objeto del tamaño de una mesa, de forma oblonga, cubierta de intrincadas tallas entrelazadas. La imagen del Jabalí o dl Venado (según la estación) puede sobreponerse.

[traducción de la Invocación: Giro hacia el Sur, hacia Gwaloues, el Fuerte del Destino, el Fuerte de los Sabios, el Fuerte de los Ocultos, el Fuerte de los que son Secretos, el Fuerte que está próximo a las raíces de la tierra, hogar de la Gran Dama de la Noche, Dama del Poder, Dama de la Autoridad, Dama del Invierno y el Verano, que tiene con ella la Piedra, la Piedra de la Profecía, la Piedra de la Inspiración, la Piedra de la Elección Precisa, Origen del Jabalí (giamos), el Jabalí Salvaje, eñ Jabalí pesado, el Jabalí de las Colinas Huecas, el Jabalí mensajero de la Profundidad, Origen del Venado (samos), el Venado del Crepúsculo, el Venado que conduce al Mundo de los Muertos. ¡Oh, Misterio! ¡Oh, sucesor! ¡Oh, belleza! (ven esta noche)].

Cántico del Oeste (West Cantlon)

Iompaím siar go dtí Goirias, an Chathair Tintrí,Dún an tSolais,Dún Teasa,Dún Feasa,Dún Lúfaireacht Ioldánach,Tiarna na nÉigse “s na bhFili,Tiarna na nDraoithe “s na Naomh,

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Tiarna na gCeardaithe “s na Saor,Ar leis an tSleá.An tSleá a pholann na scamaill,An tSleá a mhileann an dorchadas,An tSleá a bheireann bua ar an damhna,Giamos: “S ar leis an Carria,An Damh-Allaidh maorga,An Fia nach bhfuil eagla air,An Carria a chuir solas na Gréine “na bheanna,Samos: “S ar leis an Torc,Torc na Saíochta,An Torc a aiséiríonn as a fhuil féin,A Fhionnghil,A Lonraigh,A Fheasaigh ---

Expresado oralmente: ¡Giro hacia el Oeste, a Goirias, el Fuerte en llamas, hogar del Señor de los Múltiples Dones, Custodio de la Lanza, Maestro del Vendao (Jabalí) y de todas la iluminación!

Introducción: ¡Tar anocht!

Visualización: En una llanura fértil, durante el ocaso, con el cielo colorido aún más brillante. El Fuerte luce incandescente, con llamas rojas y doradas. En el aire, se siente mñusica de arpa. El Señor de los Múltiples Dones, Lúgh, mencionado repetidamente en la tradición celta, aparece rodeado por un resplandor solar, con su Lanza que desde su punta emite una luz enceguecedora. La imagen del Venado o del Jabalí (según la estación puede verse con el aura de la luz.

[traducción de la Invocación: Giro hacia el Oeste, hacia Goirias, la Feroz Ciudad, el Fuerte de la Luz, el Fuerte del Calor, el Fuerte del Conocimiento, el Fuerte de la Agilidad Mental, hogar del Señor de los Múltiples Dones, Señor de los sabios y poetas, Señor de los druidas y los santos, Señor de los artesanos y los obreros. ¿De quién es la Lanza? La Lanza que pincha las nubes,la Lanza que destruye la oscuridad, la Lanza que trae la victoria sobre la materia. Y ¿de quién es el Venado? (giamos), el majestuoso Venado, el Ciervo que no tiene miedo, el Venado que puso a la luz del Sol sus astas. Y ¿de quién es el Jabalí? (samos) el Jabalí del Sol, el Jabalí del aprendizaje, el Jabalí que resucita de su propia sangre. ¡Oh, Blanco Brilloso! El Radiante, el que Sabe (ven esta noche)].

Después de invocar los cuartos, el círculo entero se focaliza en el Centro, visualizando los cuatro Tesoros con el aspecto que toman en el Otro Mundo, que vienen juntos a la zona del altar, y estableciendo la soberanía de la tribu. Entonces el Reino de Arriba y el Reino de Abajo deben ser invitados a comunicarse con nuestro Reino del Medio. Tomamos conciencia de nuestra existencia en los tres niveles, con la fuente de Luz que despierta la mente encima de nosotros, y la caótica Oscuridad, creativa y fértil, debajo de nosotros, y nuestra conciencia en el nivel del medio, en el cual ellos pueden interactuar. Los llamamos los poderes respectivos “de arriba” y “de abajo”, de modo que el concepto tribal de la tierra establecida se impregna de las energías primordiales del universo.

Una vez circunscrito el espacio sagrado y activados los poderes de los cuartos y de los tres niveles de existencia dentro del círculo, podemos comenzar la presentación ritual del material simbólico asociado con la fiesta que estamos celebrando. Este material, por cierto, variará con cada ocasión, y determinará el contenido del rito y aun, hasta cierto puento, el del festejo con que concluye el ritual. Tales elementos específicos están condicionados por el tiempo sagrado, por la evolución de las energías (y de los intercambios entre Este Mundo y el tro Mundo) durante el ciclo estacional. (...)

Si trabajamos en un espacio consagrado temporalmente, una vez completado el ritual, hay que despedir a los poderes de los cuartos y se deben visualizar las selladas entradas a los cuartos de regreso al Otro Mundo. De nuevo, el líder del círculo procede con cada cuarto por vez, traza una cruz celta con su varita a través del cuarto, ve las dos barras de la cruz cerrando la escena visualizada del espacio del círculo y el trazado del anillo esfumando la visualización misma. Después de despedir a cada cuarto, el círculo entero entona una fórmula de despedida, preferentemente algo corto y común, como por ejemplo el “Slán libh” (fácil y efectiva para vibrar) o el “Henffych well”. Entonces todos los miembros del círculo deben dedicar unos momentos para asegurarse de que, en caso de haber quedado energía del ritual, se entierre correctamente y no permanezca como una sobrecarga psíquica en la vida cotidiana. Una vez logrado esto, prevalece un sentido de quietud y equilibrio, entonces el líder del círculo anuncia el fin del ritual y volvemos a la vida mundana. Aunque no lo bastante, dado que las fuerzas del Otro Mundo fueron invitadas a influir en los procesos de nuestra realidas cotidiana y su efecto continuará sintiéndose de manera sutil.« Last Edit: Febrero 29, 2008, 09:41:33 am by Vaelia »Re: Algunas particularidades de la Tradición Celta (NO Wicca), Alexei Kondratiev

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« Reply #4 on: Febrero 29, 2008, 09:37:14 am »KONDRATIEV, Alexei. The Apple Branch, Collin Press, Irlanda. 1998. (versión española: Rituales celtas, una auténtica guía de la Espiritualidad Celta. 1 ed. 2001. Editorial Kier. Buenos Aires).

La festividad de Samhain en la Tradición Celta

SAMHAIN/ CALAN GAEAFKala. Goañv, Calan Gwal, Oie Houney –1 de Noviembre.

Scél lemm duíb: Tengo noticias para ti:Dordaid dam, El venado hace sonar las campanas,Snigid gaim, el invierno deja caer su nieve,Ró-fáith sam. El verano terminó.

Irlandés, siglo VIII.

Aun teniendo en cuenta la inclinación astronómica, los que compilaron el calendario de Coligny no pudieron ignorar la fiesta alta más solemne del año celta, que es de hecho, la única de las festividades de la tierra que está anotada allí. Ellos se refieren a ella como Trinouxtion Samonii, que implica que la celebración duró tres días (o, más precisamente, noches), reflejando la predilección celta por las estructuras basadas en ternas. Ocurre en el mes de Samonios, que es el primer mes del calendario de Coligny, sin embargo se lo interpreta tradicionalmente como el “fin del verano”. Así, el antiguo nombre de la festividad puede traducirse como “las Tres Noches del Fin del Verano”. Marca el final de la mitad samos del año, y el abandono de las actividades y actitudes que caracterizan esa mitad.

Más importante, sin embargo, es que marca el comienzo de un nuevo ciclo completo. Con el retorno de la Oscuridad, el año mismo regresa al vientre del Otro Mundo, desde donde crecerá para volver a florecer.

Todo crecimiento verdadero ocurre en la oscuridad, la fuente de vitalidad está en el inconsciente, antes que el consciente descubra las formas limitantes de la racionalidad. Las semillas germinan debajo de la tierra, fuera del alcance del sol. Un niño toma forma secretamente en el mundo sin luz del vientre, y su formación está completa al nacer. El impulso de crear un poema o cualquier otra obra de arte, no proviene en esencia, del reino de la lógica o el propósito consciente, sino de elementos sin conceptuar debajo del nivel de la conciencia.

Tenemos aquí la imagen del Vientre/Caldero, tan cara a la tradición celta, que hizo de la gestación una de sus grandes metáforas centrales. El Caldero, primero se llena con cosas en crudo, incomibles, pero luego de aplicar la magia del fuego y del agua, entrega las mismas cosas transformadas en un alimento apetitoso y nutritivo. Lo que ingresa en el vientre es una combinación de esperma y óvulo, diminutas partículas de material genético, con la vida reducida a su más simple expresión; lo que sale de eso es un ser humano individual con un destino espiritual único. La transformación, por lo tanto, nunca deja de hacerse posible, siempre hay esperanza para el renacimiento. No importa cuán contraída y falta de vitalidad una cosa pueda estar, podrá crecer en una nueva plenitud si se entrega a los procesos del vientre del Otro Mundo, del Caldero de la Diosa.

Esta es una verdad que debemos tener presente permanentemente, en especial cuando se debilita nuestra tradición y el poder de las fuerzas que se alinean contra ella, nos hace inclinar hacia la desesperación. No son las estadísticas ni las tendencias proyectadas “científicamente” las que deban servir de principal base para nuestro activismo cultural, sino una pasión no apologética y completamente confiable, con sus raíces en el Otro Mundo prerracional. Con la misma certeza de que el verde del año pasado va a sobrevivir a la helada del invierno y florecerá vigoroso luego de una muerte aparente, así el alma va a emerger del Caldero con nuestros poderes, cuando sea maduro el tiempo. Creer esto es la misma esencia de la tradición celta.

Por lo tanto, el comienzo de un nuevo ciclo, un año nuevo, es una oportunidad para regresar al Caldero y recibir la bendición del poder transformador de la Diosa. Esto implica, tanto para la tierra como para un individuo humano, ingresar en el modo giamos de experiencia. Quedará una atención pasiva a la influencia inconsciente del Otro Mundo y una apertura al crecimiento que es lento y no forzado. Pero también debemos enfatizar el tema de la renovación: en Samhain, a los fines del ritual, el año agrícola llega a su fin, y todo trabajo debe terminar, y si no se terminó, hay que abandonarlo, para dejar paso a nuevas cosas. El contrato que la tribu tiene con la tierra, en cuanto a los beneficios en frutos que ella ofrece, venció, y no se reanudará la relación en sus primeras etapas, hasta Imbolc. En muchas regiones, esta idea se expresa por la creencia popular de que las bayas que quedaron en la planta después de Samhain, no deben ser recogidas, porque cayeron bajo la influencia del “diablo”, es decir, los espíritus de la tierra que, al final del período ritual de la cosecha, no son obligados a cooperar con la humanidad por parte de los espíritus de la tribu. El final, por cierto, sólo sirve para representar los nuevos principios, gran parte de los festejos de Samhain se centran en un reencendido simbólico del fuego del hogar, una invocación de energías para nuevas tareas en el futuro, aun cuando no vayan a ser emprendidas mientras reine y sea bienvenida la Oscuridad.

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Otro aspecto del nuevo comienzo es que, en cuanto el año cambia, hay una interrupción en la continuidad del tiempo. A fin de que el nuevo año pueda emerger desde su fuente en el Otro Mundo, el poder del Dios sobre la progresión lineal del tiempo se mantiene latente (esto se visualiza como los lugares de intercambio comercial de Cernunnos y Maponos, sin que ninguno sea debidamente entronizado como el Dios, mientras dura la fiesta), y el Otro Mundo puede aparecer desenmascarado, libre de las barreras del tiempo y el espacio que normalmente lo esconden. En lugar de percebirse sólo en la imaginación y los sueños, el Otro Mundo puede, mientras dura el receso, experimentarse directamente dentro de nuestro mundo. La tradición en la narrativa celta está llena de ejemplos de tales contactos, ya sean monstruos incomprensibles que ingresan en los impermeables Síd, los montículos de las hadas, y descubren un mundo escondido de una belleza sobrenatural, de opulencia y exitación. Fue en Samhain que, durante 23 años consecutivos, la criatura del Otro Mundo, Ailléan Mac Míodhna, encantó a los residentes de Tara para que se durmieran con su música y luego quemaran la fortaleza hasta los cimientos, con su feroz respiración, hasta que Fionn Mac Cumhail, en la hazaña que lo coronó en su infancia, lo mató; y antes que eso, Fionn había emprendido una aventura que lo condujo a enfrentarse con los habitantes del Síd abajo Cíocha Anann, cuando ellos también se estaban tornando accesibles por el cambio de Samhain. Fue en Samhain cuando extraños pájaros invadieron Ulster y engañaron a Cúchulainn, haciéndolo sucumbir ante el hechizo de amor de la Diosa Fand; y también en Samhain cuando el héroe Nera de Connach fue llevado a un viaje de pesadillas más allá de las leyes del tiempo. El conjunto de imágenes que continúan asociándose a Hallowe’en en la actualidad, refuerza esta tradición.

También se cuenta entre los habitantes del Otro Mundo a los muertos, los que nos pertenecieron y cuya presencia ya no podemos experimentar en nuestra vida cotidiana. Este corte de Samhain suprime las barreras que los separan de los vivos, de modo que durante el período ritual todos los miembros de la tribu, tanto los que se ven como los invisibles, pueden comunicarse entre ellos. La importancia de este aspecto de la fiesta está subrayada por el hecho de que el calendario de la iglesia hizo coincidir su propia conmemoración de los muertos con Samhain, movilizando de este modo las energías que ya se asociaban con esa fecha en toda la Europa Occidental.

Finalmente, la suspensión de las leyes que mantienen la continuidad espacio-tiempo, podría extenderse simbólicamente a la suspensión de las leyes de la tribu misma. Esto no se aplica, en la práctica, a las leyes que resultan esenciales para la cohesión y supervivencia de la tribu; uno no podría, por ejemplo, cometer un asesinato y escaparse tan sólo porque el receso de Samhain dejó en suspenso el concepto de ley. Pero existen muchos elementos de la costumbre social, tales como la deferencia acordada a la riqueza o a la edad, o las formas de comportamiento asignados a los sexos, que fácilmente pueden ser dispensadas por un breve período de tiempo, de modo tal que su arbitrariedad, su origen en el mundo de la cultura (no de la naturaleza), en la esfera pura de la tribu, pueden levantarse. Esta realización ofrece una significativa liberación de las tensiones sociales, aun cuando la estructura e la sociedad no cambie como resultado de ello. Le agrega una característica dimensión de agitación a las festividades de Samhain.

Con todo, la tradicional celebración de Samhain en el mundo celta puede ser analizada mejor, clasificando sus elementos de acuerdo con los temas del ritual que estos pretenden expresar. Hay cinco temas principales relacionados con el material que acabamos de discutir, que se tornan aparentes de inmediato:

1.el Tema de la Renovación: se enfoca primordialmente en el ritual de la fogata.2.el Tema de la Hospitalidad con los Muertos.3.el Tema de la Disolución: disfraces, trucos, etc...4.el Tema de la Atemporalidad: escaparse momentáneamente de la progresión lineal del tiempo, alienta la práctica de la adivinación.5.el Tema del Sacrificio: la cosecha debe pagarse, por lo tanto los espíritus de la tierra reciben su tributo.

A estos debemos agregarle el tema mítico de la transición de samos a giamos, donde la figura de Cernunnos juega un papel preponderante.

El ritual de la fogata fue claramente el foco religioso de los festivales en tiempos precristianos. Desde Irlanda es de donde proviene la mejor evidencia tradicional y la mejor subestructura mitológica para la práctica. Aunque Samhain se celebraba, con seguridad, en los centros rituales de las tierras tribales de toda Irlanda, era sobre todo en la “Fiesta de Tara”, enfocada en la residencia del Alto Rey como punto fijo de estabilidad en el corazón de toda la tierra (a Tara se la visualiza tradicionalmente como una estructura cuadrada, lo que denota terminación y estancamiento), desde donde se basaría la renovación del año, y de allí se esparciría hacia las divisiones secundarias de la tierra.

Todos los fuegos de los hogares, en la víspera de Samhain, debían ser extinguidos. Entonces, se encendían la fogata sagrada, no en Tara, sino en Tlachtga, a doce millas hacia el Noroeste. Este es el lugar de entierro de la heroica Tlachtga, la hija de Mogh Ruith, al que la tradición irlandesa rememora como un druida arquetípico de inmenso poder; y a ella se la recuerda primordialmente como a una hechicera. De acuerdo con el poeta y anticuario irlandés del siglo XVII, Geoffrey Keating, su interpretación del espacio sagrado dento de la provincia central de irlanda, el sitio de

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Tlachtga simboliza el reino de Munster, que representa todos los rasgos asociados con el Cuarto Meridional, tal como los hemos reseñado en el capítulo interior: naturaleza prehumana, intuición, cualidades innatas, el inconsciente, el reino de la Diosa que no está acompañada por el Dios. Así el fuego del año nuevo es visto, muy adecuadamente, como el regalo de la Diosa a la tribu reunida en el centro sagrado de la tierra. Aunque no tenemos ninguna concreta evidencia documentada de esto, es tan posible como ritualmente adecuado, que el fuego de Tlachtga fuera encendido por las mujeres, ya que en muchos otros contextos son las mujeres las que aparecen como representantes simbólicas de Munster. Las ofrendas, tal vez objetos con los que se pretendía representar los deseos de los suplicantes, o los padecimientos que debían sanarse, eran echados a la hoguera, y luego se hacían arder teas, a fin de reencender todos los fuegos de los hogares de la tribu, el fuego de Tara primero, para estar seguros, pero también todos los corazones de las granjas que quedaron a oscuras para el comienzo del año. Al recibir la llama del comienzo del nuevo ciclo, la mente de uno podía centrarse en nuevos proyectos, nuevas esperanzas.

Las fogatas siguen siendo, aún hoy, una parte de la celebración estacional, aunque en muchas partes de Gran Bretaña, su significado fue elegido para el Día de Guy Fawkes, que cae en el mismo período. Aun así, la imagen del fuego sigue asociándose firmemente con la estación, y retiene su poderosa carga simbólica. Durante el último siglo, la práctica de encender fogatas en Calan Gaeaf aún era común en ciertas partes de Gales, aunque sus connotaciones tenían más que ver con laprotección que con la renovación. La coincidencia de la supresión de las barreras del Otro Mundo y el triunfo de lo Oscuro, crearon un clima de incomodidad, dado que entidades con asociaciones no humanas o antihumanas eran capaces de afectar las vidas de las comunidades humanas. Como jefe entre estos seres estaba Hwch Ddu Gwta (la “cerda negra sin cola”), de quien volveremos a hablar en breve. Las fogatas disipaban la oscuridad en la cual, muy probablemente, esas imágenes podían percibirse.

Entre la multitud de visitantes del Otro Mundo que llegan sin ser llamados a la esfera humana y, a veces, no son bienvenidos, como ya lo señalamos, estaban los muertos de la tribu. Era deber de los vivos demostrarles a sus antepasados, el propio respeto y hospitalidad. Se dejaban las puertas y ventanas sin trabar, a modo de invitación para que entrarán los espíritus. Parece que la imagen que prevalecía para estas visitas de los muertos, era la de un gran slua o anfitrión de gente (generalmente) invisible, que vagaba por las tierras de casa en casa, quedándose en la de los parientes que le habían pertenecido, para compartir el festival con ellos. Se dejaba comida separada en un costado, para que la consumiera esta “compañía silenciosa”. En Gales, esto era huid cennad y meirw, (“la comida para la embajada de los muertos”); en Bretaña, era boued gouel an Anaon (“la comida para la fiesta de los muertos”), y estaba prohibido que los vivos la tocaran mientras durara la fiesta. La obra de Tangi Malmanche titulada Marvailh an Ene Naoniek (“El cuento del Alma Hambrienta”) brinda una vívida ilustración de la maldición que, de acuerdo con la creencia popular, iba a descender sobre cualquier impío y codicioso que osara comerse la comida de los muertos; quedaría impedido, después de su propia muerte, de separarse de sí mismo. Encontramos aquí la exigencia celta por conseguir equilibrio y simetría, con los acontecimientos en el mundo de los vivos que determinan los del mundo de los muertos, y viceversa. A veces esta simetría podría expresarse en formas diferentes, como en distintas versiones de la costumbre cennad y meirw, que permitía que la comida se compartiera con los muertos, al compartirla con los vivos. Los cenhadon y meirw (“mensajeros de los muertos”) iban de puerta en puerta y, entonando una rima apropiada, pedían “tortas de almas” preparadas especialmente, llamadas pice rana en el Sur de Gales, las cuales comerían entonces, como representantes carnales de los parientes muertos del que se las ofrecía. En este caso, la comida de los muertos, en lugar de ser tabú, se convertía en un sacramento para el que pretendía consumirla ritualmente. A menudo, los cenhadon eran los débiles y pobres de la comunidad, de modo que entretener a los muertos también constituía una manifestación de solidaridad social, un fortalecimiento de la tribu. En todos los dichos y canciones asociadas con la costumbre en Gales, el término rhannu (“compartir”) es ubicuo y muestra la importancia de ese concepto en el corazón del ritual. Aunque los ideales morales cristianos, sin duda, ayudaron a reforzar esta práctica, sus orígenes casi con certeza, precedieron la cristianización.

Tal como sucede en muchas otras áreas de la cultura donde las fiestas a los muertos juegan un importante papel, como en Madagascar y ciertas partes del continente americano, con población nativa, la hospitalidad hacia los propios muertos no sólo significaba el ofrecimiento de comida y bebida, sino que también tenía las implicancias emocionales de una reunión familiar. Había comunión y conversación con los contemporáneos y la satisfacción de ver el crecimiento y la vitalidad de las nuevas generaciones. En este contexto, la algarabía durante las fiestas de Samhain, celebradas por numerosas familias en las granjas, literalmente está dirigida al entretenimiento de los muertos, como lo ponen en evidencia prácticas similares en otras partes. Uno de los pasatiempos que más comúnmente se permiten en esas fiestas en casi todo el mundo celta, donde las tradiciones más antiguas no dieron paso al imaginario comercial del Halloween americanizado, es ir a la pesca de manzanas. Aunque existen razones bastante obvias por las cuales las manzanas deberían ser el rasgo prominente de la fiesta, ellas son, después de todo, el último fruto que se recoge antes de que la estación de la Cosecha se cierre ritualmente, parece que aquí concurren al trabajo, correspondencias simbólicas más sutiles, vinculándolas con el mundo de los muertos. Las manzanas ofrecen los tres colores primarios (la piel roja, la carne blanca y las semillas negras), y como todos los fenómenos naturales que poseen esa propiedad, son una manifestación del Otro Mundo. Hemos visto que creen que los muertos finalmente llegarán a Eamhain Ablach la tierra de los manzanos, donde Manannán Mac Lir preparó la fiesta del Otro Mundo para su goce eterno, y es posible que las propias manzanas del Otro Mundo, al ser comidas por los muertos terrenales, fueran consideradas agentes

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agentes de esa transformación espiritual final. Qué es lo que se pretendía representar exactamente con el recogimiento de una manzana flotante sin la ayuda de las manos, además de ser una ocasión de tumultuosa diversión, ya no queda del todo claro, pero por cierto, parece ser otro caso, como la costumbre de cennad y meirw, de los acontecimientos de nuestro mundo, aprovechando la momentánea remoción de la barrera entre ambos. Las manzanas en el balde son, para el ojo interior, las manzanas de Afallon. Tal vez se pensó en el juego para que ayudara a los muertos a arribar a la fase final de su viaje en el Otro Mundo; quizás convocó una bendición de los muertos sobre los vivos. Ciertas versiones escocesas de la costumbre, por cierto, sugieren un enjuiciamiento de fuego y agua desde el Otro Mundo (los dos “elemetos” operativos de la tradición celta), tomados como modelos por las creencias sobre el viaje del alma; luego de la pesca de manzanas (el “juicio por agua”), de un soporte se suspendía un palo con una manzana en una punta, y una vela encendida en la otra, y los jóvenes tenían que pegar un salto y atrapar la mazana con sus dientes, sin quemarse con la llama de la vela.

Las fiestas y la algarabía nos retrotraen al tercer tema de la celebración de Samhain, el de la Disolución. Romper las reglas del comportamiento aceptado socialmente y dar rienda suelta a los sentimientos más animalizados de uno es, para muchos, el motivo de la festividad. En algunas partes del mundo celta, esto significa quebrar las apariencias del decoro calvinista impuesto por un “nuevo orden”, a menudo un tanto anticelta. Los jóvenes le hacen pagar a sus mayores, especialmente si sienten que sus necesidades no fueron satisfechas o que fueron dejadas de lado injustamente. A las personas poco generosas o amables, aunque tengan un prestigio social muy encumbrado durante el resto del año, esta noche les arrancarán todos los nabos de sus campos. Se hacen trucos entre los vecinos, algunos ingenuos otros algo maliciosos, aunque ya están preparados a causa del espíritu de la estación. Explotando el temor generalizado de la invasión sobrenatural, bandas bullangueras se disfrazan como muertos errantes (tal vez un eco de la costumbre de cennad y meirw), o como siniestras criaturas del Otro Mundo. En Irlanda, grupos de buachaillí tuí, con sus rasgos oscurecidos con máscaras de paja, sugieren espíritus de la tierra liberados de su obligación contractual con la tribu al final de la Cosecha. A veces los disfraces son, realmente, atroces. Dentro de esta cadena de costumbres, la más significativa y antigua, aparentemente es la de cruzar vestimentas; los jóvenes de sexos opuestos se intercambian sus ropas. En Gales, a esos grupos de gente joven que van por ahí en Calan Gaeaf, vestidos con trajes del sexo opuesto, eran llamados gwrachod (“hechiceras” o brujas). Mientras que por un lado, esto se hacía seguramente para evocar la actividad realzada de los practicantes de magia, percibida por la tradición folclórica como una presencia peligrosa y alarmante, en esta noche de contacto con el Otro Mundo, bien pudo haber un significado más profundo de la imaginería, relacionado con el tema de cambiar de sexos, asociado comúnmente con la hechicería mundial. En muchas tradiciones de los nativos americanos y siberianos, el chamán, al abandonar los códigos de comportamiento y vestimenta que son socialmente apropiados para su sexo, trasciende las limitaciones existenciales del género y se torna capaz de experimentar la naturaleza humana como un todo equilibrado, estableciendo una polaridad en su propio ser, y de no permanecer identificado sólo con la mitad de un par de opuestos. La disolución de la persona social incompleta y espiritualmente improductiva, permite el surgimiento de una identidad fresca, más abierta a los dones del Otro Mundo, y capaz, entonces, de la influencia mágica del medio ambiente. Los Gwrachod, al reflejar este tema, ilustran una posible aplicación de la Disolución, que es una de las principales fuerzas que trabajan durante el período Samhain.

También dependiente de la Disolución, está el tema de la Atemporalidad, que subraya el hecho de que es posible en el punto culminante del año, que la gente salga de su locus en el momento actual y perciba la línea del tiempo en su contexto mayor, con el pasado y el futuro visibles. En términos prácticos, esto se traduce en una oportunidad para realizar adivinaciones. Las prácticas efectuadas para predecir el futuro fueron uno de los principales pasatiempos permitidos en las fiestas de Samhain, en todas partes dentro del mundo celta. La amplia mayoría de las prácticas registradas tienen que ver con la predicción de matrimonios. Por medio de ciertos piseoga, a uno se le concede la visión que despierta o que duerme, sobre el compañero de nuestro futuro matrimonio; o el comportamiento de ciertos objetos en un escenario ritual, por ejemplo, un par de avellanas balanceándose mientras se quiebran con el calor del fuego del hogar, se usa para medir la perspectiva romántica de una pareja específica de la comunidad. En siglos pasados, cuando los matrimonios arreglados eran la norma de la sociedad rural y la gente joven tenía muy pocas oportunidades de mantener una relación romántica independiente, las preguntas sobre el propio matrimonio, y por consiguiente, sobre el futuro sexual, eran comprensiblemente una prioridad cuando se realizaban las adivinaciones. En la actualidad, dado que las relaciones sexuales se han convertido, en su mayoría, el resultado de una elección personal, la adivinación sobre los matrimonios ha perdido el poderoso atractivo que solía tener. Aun así, la Atemporalidad de Samhain nos invita a ver más allá del presente, y existen innumerables causas para sentir ansiedad y para aquellos factores fuera de nuestro control en nuestras vidas en esta era, que pueden motivarnos a hacer uso de métodos adivinatorios.

(Aquí habría que mencionar que la tradición folclórica asoció la adivinación con cualquier fecha del calendario, pensada para que fuera el comienzo de un nuevo ciclo. Dado que, por la influencia de las elites sociales no celtas, la importancia del Samhain como el año nuevo disminuyó y otras fechas tomaron ese papel, las costumbres de la adivinación en Samhain migraron –al menos en parte—a las nuevas fechas. Así, por ejemplo, las costumbres de los maneses sobre el quaaltagh, que es el primer visitante de una casa en la mañana de un nuevo ciclo, cuya apariencia transmite algo del carácter de los acontecimientos en el período que va a empezar, se anexó al año nuevo gregoriano,

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aunque es, en espíritu, una costumbre de Samhain).

También, asociada con la adivinación pero independiente del interés ritual para nosotros, está la costumbre galesa de hacer una stwmp naw ehyw (“masa de nueve tipos”) para la celebración de las casas de Calan Gaeaf. El hecho de que contiene nueve ingredientes bien especificados (en este caso: papas, zanahorias, nabos, porotos, pastinaca, puerros, pimienta, sal y leche), implica que tiene un significado simbólico. El nueve, en la tradición celta, es un número de gran poder, siendo una extensión de tres, el número de la eficiencia dinámica y la concreción. Las acciones realizadas nueve veces o los objetos que ocurren en grupos de nueve (triples tríadas), tienen la habilidad mágica de manifestar patrones del Otro Mundo en este. No es sorprendente que muchos de los rituales de adivinación de la estación, vuelven a referirse a este tema, derivando su eficacia de la repetición efectuada nueve veces. Es, pues, el número de sus ingredientes el que permite el Stwmp naw rhyw, cuando en él se escondió un anillo de bodas, para tocar la atemporalidad del ambiente, a fin de realizar una adivinación sobre el matrimonio. Aparte de su función adivinatoria, bien pudo haber sido un plato ceremonial desde los antiguos tiempos. En una costumbre relacionada desde Dyfed “... nueve niñas solían encontrarse para hacer un panqueque con nueve ingredientes en él” (Olwen, 1959). Esto, otra vez, se usaba para adivinar acerca del matrimonio. Las nueve niñas son, sin duda alguna, un reflejo de las Nueve Doncellas que aventan el Caldero de la Inspiración con su respiración, y que son, ellas mismas, una manifestación triple de la Diosa-como-Tríada. Como grupo, las niñas podrían haberse identificado con la Diosa, y así ajustarse naturalmente en el contexto del Otro Mundo, donde se realizan las verdaderas adivinaciones.

El más olvidado de los temas de Samhain en la actualidad, es el del Sacrificio salvo que en ciertas comunidades rurales, especialmente en Irlanda, aún se practica la matanza anual de animales comestibles durante esta estación. Tradicionalmente, esto sucede en Martinmas, el 11 de Noviembre, próxima a la antigua fecha de Samhain, de acuerdo con el calendario Juliano. Para los antiguos celtas, cuya riqueza se hallaba en los rebaños y que daban una especial importancia a todo lo atinente a sus animales, Samhain señalaba el retorno de los rebaños, desde las pasturas de las tierras altas a la vecindad de los asentamientos humanos, donde recibirían refugio y alimento en base a heno y cereal, durante la fría estación. Aquellos animales que ellos consideraban no valía la pena mantener durante el invierno, eran sacrificados en esta época, pero la naturaleza del acontecimiento era tan religiosa como utilitaria. La energía de la vida en la sangre que corre, se hundía en la tierra, representando una ofrenda a los espíritus de la tierra, los amos Fomorian de la fertilidad y la plaga, en pago por su cooperación durante el período de cosecha, y como propiciación, para asegurarse el crecimiento de los cultivos en el año entrante. Aun en épocas tan tardías como el siglo XIX, la naturaleza sacra del fluir de la sangre, aún seguía expresándose en la tradición. Como lo manifestó Amhlaoibh Ó Súilleabháin en su diario, en 1830: “Is gnách fuil do dhoirteadh, oíche Fhéil Mártan” (“Es usual derramar sangre en la víspera de Martinmas”). En Kildare, y tal vez en otras partes de Irlanda, se mataba un gallo, se lo llevaba adentro de las casas y su sangre se salpicaba en los cuatro rincones, a modo de protección contra las influencias malignas relacionadas con las funciones de los cuatro cuartos. Luego, los miembros de la casa se comían el ave, como alimento ceremonial. Sin embargo, parece que el cerdo fue el animal más comúnmente usado para sacrificios en este contexto, en tiempos más remotos. El lexicógrafo del siglo XVI, Domhnall O Dábhoireann, quien se refiere al cerdo de Martinmas como lupait, opina que era una ofrenda “para el Señor” (don tigerna). En todas estas costumbres. La importancia de enviar regalos sanguíneos a los poderes del Otro Mundo como garantía de la fertilidad, es la motivación dominante.

Por cierto, en un período mucha más remoto, la sangre de un ser humano podía ofrendarse a la terra y su espíritu podía enviarse para hablar con los pdoeres en nombre de la tribu. No sólo la tradición, tanto escrita como oral, mantiene esto, también existe una evidencia arqueológica, de tipos muy diferentes: desde el cuerpo ahogado de Lindow ;am em el pantano, sugiriendo una muerte digna, de alta ritualidad y tal vez voluntaria a los espantosos y confusos sacrificios en los pozos de Swanwick y Holzhausen, donde la gente era aplastada hasta morir en las puntas de las estacas. El de Lindow Man puede haber sido un sacrificio desarrollado y preparado espiritualmente, para que fuera un embajador articulado en el Otro Mundo, mientras que las víctimas de los pozos, probablemente eran esclavos, cautivos o delincuentes, es decir, regalos más sacrificables para los señores Fomorian, debajo de la tierra. En el estómago de Lindow Man se encontraron hojas de muérdago (tal vez masticadas para producir un efecto narcótico, y quizás también como símbolo teológico) y un trozo quemado de un panecillo hecho de harina de cebada o avena sin levadura, denominado bannock, que le había tocado en suerte, designándolo como víctima. Hasta muy recientemente en Escocia, la costumbre de echar a suertes con el bannock había sobrevivido como un juego, donde el que sacaba el trozo quemado ya no era asesinado, sino que lo molestaban y perseguían por toda la casa.

Los sacrificios animales de la estación de Samhain eran, una vez más, una ocasión para compartir dentro de la comunidad; se esperaba que las casas más ricas hicieran regalos de carne a las familias que tenían muy pocos o casi ningún animal de rebaño del que no podían privarse.

Detrás de esta riqueza de motivos rituales expresados de tan variadas formas, la mitología de la Diosa y sus consortes cambiantes parece muy lejana. Sin embargo, no es tan confuso como parece en un principio: Cernunnos, en el disfraz de Gwyn ap Nudd, conduce la Cacería Salvaje por los cielos con el oscurecimiento del año, mientras se prepara para regresar a su hogar en el Otro Mundo. La presa que caza no se identifica explícitamente, pero no hace falta ahondar mucho en la tradición para comprender que es la muerte del año, vagando como formas de animales olvidadizos que

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deben ser reunidos en el rebaño, en sus legítimos lugares en el Otro Mundo. Dado que Cernunnos se reúne con la Diosa, sus astas o “cuernos de cabrón”, aunque sean el fruto de una evolución espiritual, se caen. En ciertas partes del sudoeste de Bretaña, este último motivo se refleja con la llegada del invierno, por el ritual de hornear masitas llamadas kornigoù (pequeños cuernos). Tal vez, otro eco de este tema puede encontrarse en la bonach Samhuinn, la torta de Samhain escocesa, hecha por un círculo de doncellas que se pasan la pasta unas a otras en deosil, y que lleva el nombre de cabrón en la comunidad.

En cuanto a Maponos, se ha esfumado, o está muerto. Probablemente y tal como lo hemos visto, había muchas descripciones variadas de la manera de esta pasada. Una de las más antiguas, quizás, está asociada con la historia de Diarmaid y Gráinne. Mientras los principales personajes en la historia son seres humanos mortales en un período histórico específico, están claramente representando un papel de arquetipos divinos. Diarmaid, cuyo papel está confirmado por su condición de adoptado por Aongus, el propio Hombre Verde original, es el Maponos que le roba a Gráinne, la “hija del Rey” (es decir, la Diosa de la soberanía) a su esposo Fionn, el cual tiene trazos obvios de Cernunnos. Al final, Diarmaid es obligado por su geasa a participar en la cacería de un jabalí, que debe morir al mismo tiempo que el héroe mismo, y quien por supuesto, causa su muerte (luego de la cual Gráinne regresa a Fionn). Así, el fallecimiento de Maponos en Samhain está marcado por la caza de un jabalí, al igual que su retorno triunfal a Bealtain, como lo veremos, también vincula la persecución de un jabalí sobrenatural. La Caza Cósmica del Jabalí se manifiesta en ambas bisagras del año, moviéndose en direcciones opuestas; en Samhain el jabalí va hacia abajo, al Oscuro, y en la estación giamos, en nuestros rituales, invocaremos la imagen del jabalí en el cuerto meridional.

Reunido con Cernunnos, el aspecto nutritivo de la Diosa se oculta en las dimensiones invisibles del Otro Mundo. Para el mundo exterior de los sentidos, ella ahora presenta una apariencia tosca, muy poco maternal, que se expresa, por ejemplo, en la imagen de Hwch Ddu Gwta, a quien hemos visto acechando en la oscuridad al borde de las fogatas. La Cerda es una forma Oscura perenne de la Diosa, la madre poco cariñosa que se devora a sus pequeños; pero también es un símbolo de la fertilidad, y nos promete que, a pesar de su exterior prohibitivo, se convertirá en la fuente del retorno de la vida. Debemos aprender a tener paciencia y confianza, sabiendo que en el transcurrir de los fríos días, desprovistos de hojas, el proceso de la generación continúa, invisible.

Ahora que hemos examinado el significado tradicional de Samhain a través de los temas fundamentales que le dan enfoque a sus rituales, ¿cómo debemos celebrar esta fiesta de manera efectiva en la actualidad? Gracias a las celebraciones de Hallowe’en que aún conservan tanta vida en muchas de las comunidades celtas y ex celtas, tenemos un contexto ya listo donde podemos colocar nuestros propios rituales, y podemos tomar las claves iniciales del conjunto de imágenes y modos que encontramos en esas prácticas locales. La mayoría de las costumbres de Hallowe’en, sin embargo, tienden a enfatizar el Tema de la Disolución ( y tal vez el de la Atemporalidad) a costa de los Temas de la Renovación, Hospitalidad con los Muertos, y Sacrificio. Son estos últimos en los que tendremos que concentrarnos para asegurarnos una correcta expresión ritual del significado de la estación de Samhain.

Como imagen central de la Renovación, debería haber una fogata, de acuerdo con las antiguas tradiciones. Si el círculo puede realizarse al aire libre en un lugar lo suficientemente amplio, a campo abierto por ejemplo, esto no debería representar ningún problema, y el fuego mucho puede hacer para energizar la imaginación de los participantes. Pero si el ritual debe realizarse en el interior, un buen sustituto podría ser una gran vela colocada en el centro, desde la cual se pueden encender velas más pequeñas, para simbolizar el fuego de los hogares (si hay una fogata, se pueden utilizar antorchas). El Círculo Céli Dé usaba una gran vela roja con la representación de Cernunnos con astas de un lado, y sin astas del otro.

En general, Cernunnos debería regresar a su posición de preeminencia en este punto culminante del año. A fin de expresar mejor el Tema de la Renovación, el círculo debería tener, como uno de los propósitos de su ritual, una estatuilla que represente a Cernunnos sin cuernos, de manera que esta transición del estado samos a giamos y viceversa, puede representarse ya sea agregando o retirando las astas. Céli Dé usaba un facsímil de la estatua celta de las piernas cruzadas de Oseberg en Noruega, la cual resulta particularmente apropiada en su diseño. Las “astas” pueden representarse en una variedad de maneras. La más efectiva es, tal vez, un par de ramitas de roble que aún conservan algunas hojas secas. Se le pueden agregar algunas cintas, o calzarse en orficios en la cabeza de la estatua, de ser posible.

A fin de honrar la “compañía silenciosa” de los muertos que han venido de visita, se debe preparar un banquete de “tortas para los muertos” o algo similar, y colocarlo dentro del área ritual. A esto se le puede agregar stwmp naw rhyw o cualquier otro plato de ceremonia, preparado en la forma adecuada, para luego compartirlo con los integrantes vivos del círculo. Si se desea, esto también puede usarse para la adivinación, en cuyo caso hay que esconder, adentro, una medalla.

Antes del comienzo del ritual, tal vez los participantes pasaron parte del día expresando con entusiasmo el Tema de la Disolución, y pueden venir al círculo intoxicados con estimulantes psíquicos o de otro tipo, vestidos con atuendos despampanantes, y por lo general, alejados de las preocupaciones mundanas. Esto es muy apropiado, pero también

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se hace imperioso lanzar el ritual con algún elemento impactante y sobrio, que cambiará el modo radicalmente y pondrá el foco en los otros temas de la fiesta. Luego de invocar a los Cuartos (donde, para señalar la llegada de la estación Oscura, la primera vez hay que colocar al Jabalí en el Sur, y al Venado en el Oeste), se presenta el Tema de la Renovación repentinamente, mediante el recitado de un texto que se refiere al cambio de estación y las implicaciones de la fase giamos de existencia. Por fortuna, la literatura celta es particularmente rica en poemas vívidos y poderosos sobre el tema del invierno. Una buena elección para esta circunstancia ritual podría ser el texto irlandés Scél lemm duíb, del siglo VIII, o la secuencia galesa atribuida a Llywarch Hen que comienza con Llym awel, llwm bryn. Su dicción e imaginería son simples pero intensamente efectivas, hiperbólicas pero completamente sinceras y entonadas sin vacilaciones, de acuerdo con la dimensión arquetípica que desean expresar, todo lo cual lo convierte en un excelente material para el ritual. El recitado puede hacerlo el líder del círculo, o cualquier otro miembro elegido por su especial talento vocal o dramático. Si fuera necesario, se puede brindar la traducción a uno de los idiomas imperiales. Por cierto, se puede usar un texto compuesto especialmente para la ocasión, si hay alguien con genuinos recursos creativos, pero hay que tener cuidado, a fin de asegurar la efectividad del momento ritual, que la ambición no sobrepase los medios. Las composiciones modernas hechas por poetas de mediana experiencia, tienden a sonar muy verbales y difusas, cuando se las compara con la fuerza concentrada que se halla en la tradición celta. Ya que se puede introducir material original con perfecta corrección, en otras partes del ritual, muchos grupos tal vez prefieran confiar la primera invocación al comprobado poder de un texto tradicional.

Con esta apertura, la imaginación de los participantes debe haber construido un entorno interior de frío, de oscuridad, silencio y envolvente nieve (aunque el tiempo afuera no tenga ninguna similitud con esto). En la oscuridad, se liberan imágenes de luz, acción y esforzada voluntas, y luego se esfuman. Lo que queda es la esencia del ser giamos: el no hacer, el cuidado, el aprendizaje pasivo por medio de la intuición. En esa quietud, por cierto, nuevas cosas tendrán la oportunidad de crecer, una nueva vida echará raíces y se hará manifiesta. El alma de la tribu así se armoniza con los procesos que trabajan en la tierra; el matrimonio del Dios y la Diosa está asegurado, como debe estarlo el comienzo de cada nuevo ciclo.

Pero el nuevo ciclo va a comenzar formalmente y la luz que desprende la fogata será el signo exterior del acontecimiento. El fuego quema lo viejo, y brinda foco y energía a lo nuevo. Dentro de lo posible, debería encenderlo una mujer, como manifestación simbólica de la Diosa, que es la que otorga la renovación. Luego, los otros participantes deben adelantarse para encender sus propios fuegos, del fuego sagrado central. Para los rituales que se realizan en el interior, existe una práctica originada por Céli Dé, y más tarde incorporada a las festividades del Año Nuevo de la Rama Americana de la Liga Celta, que consiste en disponer de velas blancas, negras y rojas. Cada participante elige una vela de acuerdo con los atributos simbólicos de su color: blanca para aquellos que, en el curso del año que está por comenzar, buscarán ahondar en los aspectos conscientes, racionales de sus vidas, dominados por el Dios o samos; negra para los que se sienten más cerca de los aspectos inconscientes, intuitivos, dominados por la Diosa o giamos; y roja para los que desean sacar su energía de la tensión en el punto de contacto entre los dos aspectos. Cuando todas las pequeñas velas quedan encendidas, se evoca el poder generado por el par formado por el Dios y la Diosa, a fin de brindar fortaleza a un propósito individual.

Se sabe que en las primeras celebraciones de Samhain en Tara, se arrojaba al fuego exvotos u otros objetos utilizados para sacrificio, por lo tanto éste es un buen punto en el ritual para introducir el Tema del Sacrificio. De todos los temas pertenecientes a la fiesta, tal vez este sea el más difícil de integrar en un contexto moderno. El sacrificio con la sangre es, por cierto, tanto repugnante como inadmisible desde un punto de vista moral, para la mayoría de la gente espiritualmente consciente en la actualidad. Sin embargo, si uno piensa en el significado de los antiguos sacrificios, de lo que se buscaba cumplir con ellos, de la dinámica espiritual que abarcaban, no es tan difícil hallar equivalentes ante los cuales la conciencia moderna puede responder. Para enviar un emisario al Otro Mundo, que represente permanentemente una desinteresada “ofrenda” a los ocultos poderes de algo esencial para uno mismo, se puede realizar de manera efectiva desde un nivel psíquico y utilizando métodos antiguos. Entonces, la ofrenda serán las facultades interiores que uno hubiera querido cambiar, incluso coincidiendo con el cambio de año. Si el ritual se realiza en el exterior, el objeto del sacrificio debería ser un pequeño puñado de hojas y paja, cargado previamente por la meditación sobre las cualidades específicas involucradas. A medida que cada persona enciende su antorcha, se echa el atado a la fogata, y lo que represente se traslada al Otro Mundo por medio de la función arquetípica de las llamas. Si el círculo trabaja en interiores y una gran vela reemplaza a la fogata, el objeto de sacrificio, a los efectos prácticos, será un papelito que lleva escrito sólo una palabra. Estas cualidades esenciales del propio ser, los talentos, las energías, las pasiones, serás así devueltas al universo para que persigan la inagotable tarea de la recreación, pues en las antiguas mitologías del mundo indoeuropeo, el universo le debe su existencia a un sacrificio primigenio.

El principal foco de lo que queda del ritual debería ser la Hospitalidad con los Muertos, que es el aspecto que requiere un mayor compromiso personal del festejo. El materialismo alentado en los últimos siglos en la cultura occidental, condujo a una imposibilidad generalizada para enfrentar las consecuencias emocionales de la muerte, para manejar el dolor de la separación por otro medio que no sea la negación o el olvido. Samhain viene a recordarnos la actitud radicalmente diferente de los celtas hacia esos temas: mientras que nos e disimula ni la tristeza ni el dolor, nuestra relación con un pariente o un amigo muerto no termina con su desaparición física, sino que continúa en un plano

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diferente, y cuando el cambio de año disuelve las fronteras que normalmente existen entre los planos, se busca de manera muy activa, la renovación del contacto consciente con los que partieron. A fin de darle la bienvenida a los muertos que regresan; en el espíritu celta, por lo tanto, debemos sobreponernos al temor que podría despertar en nosotros por tener que sufrir la pena de la separación otra vez, al recordar la partida de nuestros seres queridos con mucho realismo. La comprensión de que la estructura aparentemente rígida de nuestro universo material procede de y está contenida en el potencial infinito del Otro Mundo, y que la muerte es una transformación y no un final, nos ayudará a combatir ese temor.

Antes de que pueda producirse una correcta comunión con los muertos se debe invitar explícitamente a la Compañía Silenciosa, para que participe del círculo y comparta las ofrendas que se le han preparado. Al escribir J.A.Johnston (Kaledon Naddair) Inner Keltia (Keltia Interior), ideó un ritual moderno con este propósito, el cual brinda un excelente modelo que puede elaborarse a voluntad, si bien adolece de abundancia de palabras en algunos lugares y se refiere a una teología idiosincrásica que ciertos grupos celtas tal vez no desean abrazar. Aquí ofrecemos la versión de Céli Dé sobre este tema, el cual también puede embellecerse y reestructurarse por otros círculos, de acuerdo a sus gustos y necesidades.

Del fuego central se enciende una gran vela o antorcha, el líder del círculo se coloca mirando hacia el Sudoeste, que es la dirección más propicia para el contacto con el Otro Mundo, y sostiene la luz para que brille en la oscuridad que oculta a los muertos. Así se llama a la Compañía Silenciosa y se la invita a venir, y se le pide a los poderes divinos que velan sobre los muertos, que liberen los lazos que mantienen con los que han sido invitados. Entonces, el círculo entero participa de la Construcción del Puente, que cubrirá la brecha entre nuestro mundo y el de los que partieron, brecha que se tornara mucho más pequeña por el intervalo de Samhain. Todos circunvalamos el área del ritual tres veces, haciendo una breve pausa al final de cada ronda, primero para anunciar que ha comenzado el trabajo en el Puente, luego para declarar que el Abismo está medio cubierto, y finalmente para celebrar la concreción del Puente. Las circunvalaciones deben hacerse sin cantos, teniendo como único recurso al que deben enfocarse, un majestuoso latido de percusión (mejor si va acompasado con los latidos del corazón), de tambores, cascabeles o cualquier tipo de superficie sonante, ejecutados por los que marchan. Esto facilita la dinámica introspectiva del ritual, la vuelta en espiral al centro de donde pueden hallarse la quietud, la oscuridad y la respuesta de la existencia giamos. A medida que el Puente va alcanzando su terminación, cada uno puede mencionar, en voz alta o en silencio, los nombres de aquellos seres queridos fallecidos que estamos invitando al círculo.

Una vez que el círculo está completo, la espiral psíquica interior sobre la cual estuvimos meditando mientras caminábamos, también queda terminada, y nos encontramos en lo profundo de nuestro interior con nuestro propio ser, en ese estado que nos sintoniza perfectamente con el Otro Mundo. Por lo tanto, la llegada de la Compañía Silenciosa nos encuentra en la condición más adecuada para recibirla; los vivos poseen la suficiente calma, en mente y espíritu, para no ofrecer barreras que entorpezcan la comunión con los muertos, y éstos pueden ver al mundo de las formas con los ojos de los vivos. Cada uno de nosotros, que se encuentra completamente abierto hacia los que hemos invitado, conversa con ellos en el silencioso lenguaje del Otro Mundo. Se puede llegar a experimentar descubrimientos interiores sorprendentes, estallidos emocionales, manifestaciones espontáneas de realidades psíquicas largamente reprimidas, y todo esto se va a aceptar como natural y adecuado en esta ocasión. Debemos darnos cuenta que la muerte no es más que la fase giamos de nuestro ser, un cambio necesario y benigno de la tensión de la actividad material. Es una preparación, una gestación, para algo más, algo que nuestra imaginación, alimentada sólo por la experiencia terrena, no puede delinear para nosotros de manera convincente, y es esta deficiencia la que se encuentra en la raíz de nuestro miedo, tristeza o enojo, cuando pensamos en los muertos. Pero el lenguaje de los mitos y los símbolos, que opera debajo de la superficie de la conciencia, transmite la verdad a esa parte de nosotros que puede recibirla.

Cuando la conversación directa con los muertos ha llegado a una conclusión satisfactoria, esto se indica por un cambio de posición, como por ejemplo, bajar las manos que antes habían permanecido cruzadas sobre el pecho. Una vez todos han demostrado un signo de su regreso de la presencia de la Compañía Silenciosa, el líder del círculo salpica agua sobre cada participante, expresando así el poder nutritivo de la Diosa, la humedad vivificante del Caldero, que les da a las semillas, la fuerza para crecer, aun cuando yacen adormecidas durante la estación oscura. Nos recuerdan que giamos no es un mero cese del proceso, y que este crecimiento se producirá aun en reposo.

Entonces, el festejo puede comenzar, participando los vivos y los muertos, de los reglaos, uno junto al otro. Se habrá preparado un palto con “tortas para las almas” o algo similar, especialmente para los muertos, mientras que los vivos comparten un plato ritual diferente. Si esto se usa para la adivinación, tal como ya se describió, ayudará a los miembros del círculo a volver a sintonizar sus mentes gradualmente con las preocupaciones más mundanas. Esto, entonces, puede conducir naturalmente a un número de juegos y pasatiempos que son tradicionales en la festividad, de los cuales se puede disfrutar (para el entretenimiento de los muertos), tanto antes como después del verdadero cierre del ritual. Al final, aunque los poderes de los Cuartos son despedidos, como de costumbre, se invitará a los muertos a que se queden y disfruten de la hospitalidad de los vivos, tanto como les sea permitido, es decir, por el período del ritual que dura tres noches.

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Antes del final del ritual, debemos recordar a Cernunnos y se papel crucial en los acontecimientos del festejo. Dos miembros del círculo se acercarán a la estatua de Cernunnos, cada uno tomará un asta y la arrancará. Así queda Cernunnos transformado, libre para regresar a la Diosa y realizar su función creativa en el Otro Mundo, aunque, para nuestros ojos, la tierra duerma.

El miedo a la oscuridad y a los muertos está íntimamente relacionado. Por el poder simbólico de esta ceremonia, estamos un poco mejor preparados para enfrentar la estación de la oscuridad y la muerte, sin temores.« Last Edit: Febrero 29, 2008, 09:42:21 am by Vaelia »

"LA TRADICION FAERY" (filiación de V.&C. Anderson)Traducción y adaptación [ al francés ] por Amorgen Dubhart.Y retraducción al español por Vaelia.

Nota del Traductor [francés] : Este artículo extraído de un sitio americano parece estar en el corazón de una polémica en el centro de los Faery . El autor, que prefirió mantener el anonimato, está acusado de plagiar sin vergüenza el trabajo de otros autores Faery que publican con copyright. Los autores de base del artículo parecen ser, entre otros, Anna Korn, Victor Anderson, Gabriel Carillo y Francesca de Grandis para los ejercicios. El mal está reparado, ya que yo los cito en esta nota. La introducción que sigue, no es más que la de una cincuentena de páginas que estoy traduciendo.

AntiCopyright : esta traducción / adaptación no tiene fines comerciales, así sois libres de incluirla en vuestro sitio Web si lo deseáis. He escogido publicarlo en Esoterika.org, así tened la cortesía de citarme como traductor y de citar Esoterika como fuente primera de la traducción francesa. Gracias por citar también los autores americanos, Anna Korn, Victor Anderson, Gabriel Carillo, Francesca de Grandis.

Advertencia sobre la tradición Faery:

La tradición Faery no es una tradición ecléctica que acepte la auto-iniciación. Es una tradición iniciática, y si bien cada iniciado puede adjuntar sus propias experiencias a la Tradición, una gran parte del material Faery queda sellada y sólo se transmite oralmente..

Sinopsis Histórica:

Existen muchas tradiciones religiosas neo-paganas. Una de las más conocidas es la Wicca Gardneriana, fundada por Gérald Gardner. Con todo, hay muchos otros caminos. Podéis encontrar incluso algunas tradiciones diferentes con nombres similares. Uno de los nombres más populares para las tradiciones neo-paganas es « Fairy », « Faery », o « Faerie ». Una tradición Faery, también llamada Feri, fue fundada por Víctor Anderson, y desarrollada por éste y su mujer Cora, así como un cierto número de maestros Faery, en la región de San Francisco.

Víctor nació en 1917 (muerto en 2000) y se quedó ciego a la edad de diez años. Él revindicó una filiación espiritual de la Kahuna hawaiana, y del Vudú Afro-Antillés. Fue iniciado adolescente en el « Harpy Coven » en Bend (Oregon). Estas personas trabajaban en los años 20 y 30, con la energia que se convirtió en la fuente de la tradición Faery. Aunque muy diferente de la Wicca Gardneriana, y otros caminos wiccans, esta tradición es iniciáica y mágica, y trabaja en las fases de la luna. El Círculo se rompió durante la Segunda Guerra Mundial. En 1944, Víctor se casó con Cora. Iniciada en las prácticas mágicas del Sur, ella aportó elementos de esa magia popular a la práctica que desarrolló con Víctor. Cuando los elementos Gardnerianos y Alejandrinos fueron publicados en los años 60 y 70, Víctor incorporó algunos en su práctica.En los años 60, la familia se hizo amiga de un chico destinado a ser el hombre conocido bajo el nombre de Gwydion Pendderwen. Como bardo, algunas veces llamado el « Faery Shaman », se convirtió en uno de los iniciados más conocidos por Víctor, compartiendo los conocimientos Faery en la comunidad pagana de los años 70, y grabando muchas canciones, hasta su muerte, por accidente automovilístico, en 1981. Gwydion aportó la mayor parte de los elementos célticos, galos que no aparecían en la tradición Faery original de Víctor. De hecho la Faery no es necesariamente celta, incluso si algunos iniciados han añadido y difundido personalmente una orientación principalmente céltica. Según Cora, en el libro « 40 años en la Tradición Faery », el nombre original fue VICIA (Vee-Chya), en relación con la palabra italiana La Vecchia.

Del modo en que los iniciados Faery lo enseñan, ellos pueden añadir elementos de sus propias orientaciones a la Tradición. Así, un alumno de un iniciado puede aprender elementos que no serán desarrollados por oro iniciado,

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incluso si ambos son verdaderos iniciados. Actualmente en las variadas ramas Faery, se reencuentran elementos diversos que provienen de fuentes como: Arica, Eckankar, Budismo tibetano, Wicca Gardneriana y Alejandrina, Kahuna Hawaiana (reinventada por Max freedom Long), HP Lovecraft, Mitología griega, mesopotámica, basca, prácticas de los « nativos americanos », Qabbalah, Santería, Satanismo, Sufismo, mitología galesa y tradiciones Yezidis, entre otros. Starhawk es una de las iniciadas más conocidas, que ha dado a su rama un enfoque político.

En los últimos veinte años, incluso el nombre de la tradición ha variado. Los verdaderos iniciados la llaman Fairy, Faery, Faerie, o como Víctor la llamaba corrientemente Fer.

Así, que es la Tradición Faery? Tras este nombre se esconde un hábeas muy particular de mitos e ideología, que incluye ciertas prácticas que no se pueden aprender más que con entrenamiento, y la práctica personal. Aunque hay diversas variaciones de una rama a la otra, subsisten las bases en las que la mayoría de iniciados están de acuerdo. Yo he estudiado y trabajado con los Faery desde hace más de diez años. Incluso si no es cuestión de presentar el conjunto de la Tradición en la Red, pues esto es algo íntimo y personal, yo querría al menos compartir algunas informaciones.Tengo que precisar también, que presento informaciones que son enseñadas por un número de practicantes Faery. Hay muchas cosas que no deseo revelar, pues no sería apropiado, y otras cosas que no se revelarían ni siquiera si lo deseara. La Tradición Faery no es sólo una lista de ejercicios, sino una experiencia. Este texto existe para clarificar ciertas cosas, pero no es el conjunto de la Tradición. Espero sólo ayudar a evitar la confusión entre la tradición derivada de Víctor y personas como Kisma Stepanovitch u otras tradiciones célticas que emplean el mismo nombre.

PRINCIPIOS FAERY GENERALES

Hay un poder o una energía Feérica especifica. Esta energía tiende a ser: - Sensual y sexual- Mística y extática- Creativa y ecléctica- Invocatoria y basada en la posesión divina- Enriquecida por el respeto de la sabiduría de la naturaleza y el amor de la belleza.

La orientación sexual no se limita a la heterosexualidad. Aunque somos responsables de nuestros actos, la Tradición no posee la Rede Wicca o la Triple Ley. Cuando estamos en estado de conciencia alterado, estamos tal vez un poco locos, cambiando de aspecto, no del todo humano, inspirados por nuestros guardianes y nuestros Dioses, en el camino Faery.

Existe una filiación Faery particular y única- Esta filiación se remonta a Victor o Cora, a veces a través de Gwydion.- Existen nombres secretos particulares conocidos únicamente por los iniciados.- Existen ejercicios orientados para desarrollar y reforzar el poder Feérico incluyendo : - El pentáculo Hierro - El pentáculo de Perla - El pentáculo de Plomo - Uso y visualización del Fuego Azul

- Hay una liturgia divina particular, ciertas deidades se pueden encontrar en otras tradiciones, pero su interacción y su cosmología son únicas de la Tradición Faery. - Existen los Guardianes e invocaciones únicas. Los guardianes pueden ser asociados a una dirección, o con un elemento, pero no necesariamente con los dos a la vez.- El trabajo se basa en el conocimiento de nuestros tres “Yo”.- El iniciado obtiene un cíngulo de un color particular.-Se confía al iniciado un hábeas poético y litúrgico, pero lo que éste contiene exactamente puede variar un poco de una rama a otra de la Tradición Faery.

Existen practicas y costumbres Faery únicas.

Algunas se enseñan de manera explícita, otras son comprendidas generalmente como formando parte del poder Faery. Entre ellas hay:

El uso del pentagrama invertido.El trabajo solitario o en pequeños grupos.El código Guerrero Faery, que incluye el « Corazón Negro de la Inocencia ».

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« Last Edit: Febrero 29, 2008, 11:07:04 am by Vaelia »Re: La Tradición Faery descendiente de V.&C. Anderson« Reply #1 on: Febrero 29, 2008, 09:56:57 am »PRIMEROS EJERCICIOS :

Parte 1 : Trabajar con el « Fuego Azul »

A/ Preparación :

La primera cosa que se debe hacer es relajar cuerpo y espíritu. Silenciar las voces del espíritu, relajar la tensión muscular. Fácil de decir, pero no siempre fácil de hacer. Hay cantidad de métodos para lograr relajarse, pero ninguno puede servir para todo el mundo. Cada uno debe experimentar y seleccionar aquél que mejor le funciona. Lo mejor es tener suficiente tiempo y espacio, y no ser interrumpido por nadie, o por el teléfono. Os recomiendo también un baño caliente o una ducha. Vestios confortablemente, no demasiado estrechos, y no llevéis calzado ( Desnudo en una sala suficiente cálida es aún mejor- Nota del traductor francés). Apagad las luces o al menos tamizarlas y encended una vela. Encuentra una posición en la que estés cómodo. Sentado en una silla, en el suelo, tendido en el suelo. Cierra los ojos y respira lenta y regularmente. Uno de los métodos de relajación parte de los pies, los relaja y después remonta a lo largo del cuerpo, lentamente, hasta una relajación completa.

B/ Primera respiración « Fuego Azul »

Una vez que estés completamente relajado, siéntate o estírate y respira lenta, regular y profundamente; debes resentir tus inspiraciones / expiraciones como las olas del océano. Tu respiración debe ser lo más profunda posible, en la inspiración llena al máximo los pulmones hinchando el vientre en lugar del pecho, en la expiración exhala lentamente. No te fuerces, esto debe ser agradable.Pon tu mano sobre el corazón, para sentirlo latir, siente como el aire que respiras está lleno de energía, como una ligera bruma azul; para ayudar a la visualización, piensa en la llama azul del gas. Siente como esta bruma azul entra en tu nariz y llena tus pulmones. Siente esta bruma azul yendo de tus pulmones al corazón, dándole energía. Siente como tu corazón ama esta energía azul. Cuando sientes este amor, siente tu corazón haciéndose rojo escarlata y empezar a brillar y irradiar. Siente esta energía se esparce a través de tu cuerpo, en tus piernas, siente esa ola azul de tu corazón a tu espalda y tus brazos. Luego siente como esta ola sube del lado derecho de tu nuca, llena tu cabeza, y luego desciende por el lado derecho a vuestro corazón. Continua respirando lenta y profundamente, ya sentir esta ola azul de energía circular por todo tu cuerpo, en círculo. Siente el latido de tu corazón, escucha a tu corazón cantar. Haz este ejercicio hasta una vez al día hasta que se convierta en algo natural. Si lo deseas, puedes hacerlo pronto en la mañana, y mas después por la tarde. Una vez que este ejercicio se haya convertido en algo natural, empieza a trabajar con el segundo.

B/ Segundo ejercicio de respiración « Fuego Azul »

Una vez completamente relajado, siéntate o estírate, y respira lenta y profundamente por un instante, que tus respiraciones sean como olas del océano. Haz la misma respiración abdominal profunda descrita más arriba, siempre sin forzar.Seguidamente, continuando esta respiración profunda, imagina que estás envuelto por un océano de fuego azul, color de la llama del gas. No hay nada, sino fuego azul, tan lejos como tu vista pueda alcanzar. Las llamas te rodean pero no queman en absoluto. Una ligera bruma azul empieza a emerger de las llamas. Respira en esta bruma, siéntela entrar en tu nariz y difundirse en tus pulmones. Siente el amor de tu corazón por esta bruma. Luego siéntela expandirse por todo tu cuerpo como en el ejercicio precedente.

Parte 2 : Ejercicios Avanzados

A/ Meditación « Fuego Azul »

Nuevamente, emplea la misma preparación que en los ejercicios precedentes. Cuando llegues al estado adecuado, escucha el sonido de tu respiración.Cuando inspires, piensa intensamente « Como yo quiero » y cuando expires piensa « Así es ».Siente tu cuerpo calentándose, y deja que todas tus tensiones se vayan a la tierra. Después de un breve momento, cierra tus ojos. Siéntete flotando en suaves tinieblas. Imagina que el aire a tu alrededor empieza a hacerse azul, el color del « Fuego Azul ». Progresivamente, las tinieblas se cargan con la bruma del «Fuego Azul ». Ahora flota en un

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gran mar de « Fuego Azul ».Cuando inhales, siente la bruma « Fuego Azul » entrar en tus pulmones. En la expiración suelta el aire, pero guarda el « Fuego Azul ». Continua respirando de esta manera, hasta que tu cuerpo esté saturado de la energía del « Fuego Azul ».

B/ Respiración epidérmica (Pore Breathing [N.T. francés].)

Sitúate y respira como lo has hecho precedentemente, pero esta vez siente tu respiración y el « Fuego Azul » entrar por los poros de tu piel, llenando tu cuerpo como si fuera hueco.

C/ Dirigir el « Fuego Azul »

Sitúate y respira como lo has hecho precedentemente. Pon tus manos en las rodillas y luego júntalas. Reúne el « Fuego Azul » en una bola al nivel de la garganta. Cuando expires, desplaza la bola de tu hombro derecho a tu mano derecha. Cuando inhales, siente la bola en la mano derecha y subir por el brazo derecho hasta retornar al punto de partida. Continua respirando y haciendo circular el « Fuego Azul » regularmente. Luego empieza a desplazar la bola cada vez más rápido, mientras que tu respiración permanece calmada y profunda. Cada vez más rápido, hasta que no sea más que una línea de luz que circula. Cuando sientas intensamente este anillo de « Fuego Azul» abre los ojos y mira el espacio entre tus manos.

Parte 3 : Trabajar con la energía de la Tierra

Siéntate confortablemente, o estírate en el suelo de cara al suelo, con la cabeza en tu brazo.Toma tres respiraciones profundas, e imagina que un cordón rojo brillante vincula tu ombligo al centro de la Tierra.Toma 12 largas respiraciones.A cada respiración, cuando inspires, atrae fuerza y energía del centro de la Tierra.A cada respiración, cuando expires, deja que la gratitud llegue al centro de la Tierra. Inspira el Poder, expira la gratitud.Después de las 12 respiraciones, canta suave y lentamente : « Salud ! Tierra, Madre de Todo » (Hail, Earth, Mother of All) en una nota, y ocho tiempos: Hail (1-2) Earth (3-4) Mother (5) of (6) All (7-8)Repetir 7 veces, sintiendo vibrar tu cuerpo.La Tradición Faery Una entrevista con Andraste, por Leah Samul(reprinted Compost Newsletter)

[Desde Beltane, CNL presentó a Gabriel de la Rosa Sangrienta en una columna sobre la Tradición Feri. Obtuvimos gran número de preguntas para él acerca de su Tradición, y copiamos sus respuestas. Ya que CNL opina firmemente que la diversidad es una de los principales puntos fuertes del Neo-Paganismo y de la Brujería, ahora presentamos a otro miembro de la tradición Feri respondiendo las mismas preguntas que dimos a Gabriel. La siguientes son de Andraste, practicante de la Tradición por numerosos años. Andraste y Gabriel escribieron independientemente uno del otro, y nunca vieron las respuestas del otro hasta que los dos hubieron terminado. --Leah]

Pregunta: Cada tradición diferente en el Arte tiene sus rasgos distintivos; Cuales son en la Tradición Faery, que la hacen diferente de las otras tradiciones del Arte? A: 50 practicantes de la tradición Faery se encontraron en junio del 1988 para discutir esta y otras cuestiones. En lo que estuvieron de acuerdo es que la Tradición Faery comprende lo siguiente. Muchas de estas características pueden ser reclamadas por otras tradiciones también, y varios practicantes Faery acentuarán algunas de estas más que otras.Creemos en un particular Poder Faery, el acceso al cual caracteriza el linaje, que existe como una tradición de éxtasis, más que de fertilidad. Un fuerte énfasis en la experiencia del despertar sensual, incluyendo misticismo sexual, que no está limitado a la expresión heterosexual. En esto, como en el espíritu general de la exploración espiritual, hay más riesgos a encarar que en otras tradiciones Wicca, que tienen específicas leyes limitadoras de conducta, y hay una cierta amoralidad histórica asociada con nuestra Tradición. Nos vemos, cuando estamos encantados, como "fey"—no negros, no blancos, más allá de las definiciones sociales, en el camino hacia Faeryland, ya sea locura o poesía. Somos conscientes que gran parte de la realidad es “no-vista”, o al menos tiene lazos inciertos. Como en todo el Arte, hay un respeto profundo por la sabiduría de la Naturaleza, un amor por la belleza, y una apreciación de la creatividad bárdica y mántica. Hay un hábeas específico de cantos y material litúrgico, gran parte de él procede de Victor y Gwydion, que nos da un marco para los Trabajos del Círculo, la creatividad poética es altamente valorada. La práctica es fuertemente invocadora, estimulando la posesión de la deidad, que yace principalmente en el talento psíquico o la sensitividad para que ocurra, más que en la existencia de una técnica específica de inducción. Los ritos son diversos estilísticamente, y son de fuentes distintas.

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Hay un linaje iniciador, se puede trazar hasta Victor, Cora, o Gwydion, a pesar de que Victor cuenta que hay precedentes de la tradición presente en el coven en el cual él estuvo involucrado en los años 1920 y 30 en Oregon. Aspectos de la tradición son la posesión de nombres secretos, la práctica del trabajo energético mediante pentaculos, un cuerpo de material litúrgico y poético, información sobre de las Deidades; muchos arquetipos son reconocidos como específicos de la Tradición, la doctrina de los Tres Yos, un cíngulo de color específico, un sentimiento “tribal” o de “clan” en el coven, el uso del pentagrama cornudo (a veces llamado “invertido”), y algo extenso sobre el honor a la ética del guerrero, algo así como el bushido. Por ejemplo, no sostendremos la debilidad, soportando a otros en autodecepciones o falsedad, y nunca nos sometemos nuestra fuerza vital a nadie ni nada, lo que nos lleva a una feroz manifestación llamada “El Corazón Negro de la Inocencia”.A lo mejor, lo que se ha ganado la atención es que en la Tradición Faery hay igualdad de sexos, y todas las orientaciones sexuales pueden encontrar su lugar. Para muchos, hay una identificación fuerte con los reinos de los Faery, y con los cambiaformas.

P: Muchos miembros del Arte admitirán abiertamente que la Brujería moderna de hoy en día ha sido un "cajón de sastre-mezcla" de una variedad de fuentes por los miembros líderes de tradiciones individuales. Gerald Gardner, Raymond Buckland, y hasta Starhawk han definitivamente creado tradiciones que llevan su estampa individual. Crees que esto es cierto también para Victor Anderson en la Tradición Faery? O más concretamente: hay una tradición Faery separada de los escritos de Victor Anderson y de su influencia? Hay otros visionarios de la tradición Faery al lado de Anderson? Cuanto de la tradición Faery crees que Victor Anderson "creó" soldando ancianas fuentes a su propia visión personal?

A: Aunque Victor es universalmente reconocido como el maestro fundador de la tradición, es posible identificar influencias que crearon la tradición antes de que evolucionara a su presente forma. Hay una fuerte influencia de la diáspora africana, primeramente Dahomean-Haitian, y la teoría de los Tres Yos es una maduración de Huna, como está descrita por Max Freedom Long. Yendo más lejos, hay elementos de ficción, incluyendo a Robert E. Howard, H. P. Lovecraft, y el Necronomicon. De ninguna manera es Victor la única fuente para el material presente dentro de la tradición. Cada iniciado parece atraer la tradición en una especie de nueva dirección y descubrir suelos nuevos. De acuerdo con Gwydion, la temprana Tradición Faery tiene mucho en común con los materiales publicados por los Farrar, cierto tipo de mezcla de rituales Gardnerianos/Alexandrinos. No he visto eso hoy en día. Algunos practicantes, como Gwydion y Eldri Littlewolf, derivan profundamente en formas chamanicas. Gwydion trabajó extensivamente también en la religión Celta, aprendiendo galés, como hizo Gabriel (né Caradoc) en la temprana edad de su entrenamiento Wicca.Otras influencias entraron cuando Gabriel empezó a enseñar: entrenamiento Africano, meditación Tibetana, y una parte de Magia Ceremonial son los elementos. De acuerdo con, Caradoc escribió algunas poesía bellísimas, rituales y no rituales, pero he visto poco de ellas. Las clases de Gabriel son unos de los mejores entrenamientos ofrecidos en la visualización mágica que he encontrado. Brian Dragon y miembros de su linaje han contribuido con poderosa poesía oscura y liturgia ritual, aunque él fue "excomunicado" de la tradición por Caradoc, su iniciador, con el asentimiento de Victor. Esta excomunicación no es reconocida por todos los miembros de la tradición. Aunque hay mucho prestado, una visión central se mantiene, y ha crecido como material litúrgico. Más recientemente iniciados como la poetisa Francesca Dubie y la cantautora Keara West han añadido su inspiración al corpus material. Desde hace mucho hasta el presente día, los iniciados han tenido la mínima exposición a la presencia de Victor, y Thorns of the Blood Rose está fuera de imprenta. Hay menos dependencia de las enseñanzas de Victor que en los días primeros, cuando Gwydion estudió con él por muchos años, empezando a la edad de 13. Aspectos de la practica de Victor, como la de la tradición de la diáspora Africana, están siendo re-energetizadas y retejidas en la tradición de iniciados con una mezcla de entrenamiento y iniciaciones en la santeria.Starhawk ha usado elementos y conceptos desarrollados en la Tradición Faery al expresar sus creencias y practicas, y en muchos casos ha otorgado al mundo una de las más claras explicaciones accesibles del concepto de los Tres Yos o el Pentaculo de Hierro.

P: Mirando al Arte moderno de hoy en día, parece que hay dos puntos o focos para acercarse a él, uno es la aproximación chamanica, la otra la ecológica. Por ejemplo, muchos covens son activos en la acción no-violenta relacionada con el destino de la Tierra. Me parece que la Tradición Faery es bastante chamanística. Hay también el foco ecológico que vemos en otras ramas del Arte?

A: como dice la pregunta, no estoy del todo seguro de lo que te refieres con lo de aproximaciones "ecológicas" versus "chamanísticas", yo he interpolado que te refieres a la distinción entre aproximaciones políticas para la actividad mágica y aproximaciones religiosas-mágicas. Es duro responder en términos generales por la tradición como un todo, ya que este tópico se convierte en un espectro de motivaciones para trabajos mágicos, más que una estricta pareja “política y religión”. Los individuos se alinearan a sí mismos de manera natural a lo largo del espectro, de acuerdo con sus voluntades y tendencias kármicas. La gente con la que prefiero trabajar tiende a compartir mis perspectivas, y colorearán mis impresiones. No diré que alguien que no es un practicante de la tradición Faery sea porque no puede soportarlo o no apoye ciertas tendencias políticas. Victor y Starhawk, por ejemplo, están enemistadas sobre la política y particularmente sobre el capitulo de las plantas de poder nuclear y la investigación nuclear. La magia política del

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Reclamar (Reclaiming) la Tierra Primero! Es un tipo que a menudo crea brujas "tradicionalistas" con dificultad, pero es probablemente mucho más retadora por su punto de vista político del mundo, que una crítica de la magia como herramienta.Otros que no sean los de la rama Reclaiming de iniciados, probablemente es seguro decir que la mayoría de los practicantes no son abiertamente activos políticamente en demostraciones, desobediencia civil, etc. Pero esto no significa que el foco de su magia, o el contenido de sus comunicaciones sea menos político o menos radical. La política y la religión no son excluyentes. El ambiente que nos rodea es un foco para el trabajo mágico a través del movimiento Pagano, y la Tradición Faery no es la excepción. Para la mayoría de nosotros, nuestra política crece de nuestra espiritualidad, y de los misterios que hemos experimentado, no viceversa.

P: Cual es tu opinión acerca del lugar y la dirección de la Tradición Faery dentro del movimiento neopagano?

A: Los Dioses no son sólo construcciones o fuerzas psicológicas del inconsciente colectivo. Los Dioses son reales, con un sistema de moralidad diferente al nuestro, y nosotros tenemos una responsabilidad hacia ellos. La Tradición Faery, en común con los linajes iniciadores del Arte que practican la posesión, es una tradición mistérica de poder, éxtasis y comunicación directa con la divinidad.Este es el contraste con las tradiciones que practican el psicodrama o la psicoterápia a través del ritual. El lado negativo de este (Faery) estilo de trabajo es que tenemos a muchos iniciados que debería ser catalogados como “incendiarios”, estos no vuelven ilesos de entre los mundos. La tradición no es para todo el mundo; ciertamente no es adecuada para las masas, como muchos otros caminos Paganos. Gabriel ha estado intentando desarrollar un sistema externo de grados en lo que fue originariamente un sistema de un solo grado. Hay muchos más buscadores interesados que encuentros con profesores.

P: Si tuvieras una “lista de deseos” para el futuro de la Tradición Faery dentro del movimiento Neo-Pagano, que dirección te gustaría que los Faeries siguieran?

A: Me gustaría ver un compartir y una unión entre los muchos “lobos-solitarios” haciendo crecer la tradición. Sería hermoso poder aprender de otros, discutir la liturgia y las técnicas mágicas, y eliminar las divisiones y los feudos ancianos que impiden a nuestros mayores funcionar bien juntos. Me gustaría ver el cultivo de elevadas bases de enseñanza, práctica ritual y éticas. Me gustaría ver más de los solitarios enseñando.« Last Edit: Febrero 29, 2008, 11:06:27 am by Vaelia »Las 4 clases de Magos« on: Febrero 22, 2008, 01:35:13 pm »Fuente: LEADBEATER, C. W. ; “Magia Blanca, Magia Negra” , Editorial Mestas, Madrid, 2001

Texto perteneciente a una conferencia pronunciada por el autor el 8 de febrero de 1903, bajo el mismo título, durante una gira de dos años por EE.UU. con motivo de la Convención de la Sección Americana de la Sociedad Teosófica de Chicago. Por lo tanto, ni habla de Wicca, ni el sr. Leadbeater perteneció a esta forma de práctica mágica/espiritual . Sin embargo presenta algunos aspectos interesantes sobre el funcionamiento de la magia.

pp.21-28

(...) Aunque puede obrar a través de diferentes canales, la única gran fuerza que existe en el fondo de esta primera clase de magia es la voluntad humana. Por la voluntad humana pueden ser dirigidos la vitalidad y el éter nervioso, del mismo modo que todas las variedades de esencia elemental pueden ser guiadas, seleccionadas y construidas en formas simples o complejas según sea la obra a que se las destina. Por medio de la voluntad humana se puede obtener un perfecto dominio magnético sobre todas las clases de espíritus de la naturaleza; así como la voluntad de los demás, ya se trate de vivos o muertos, que puede ser dominada hasta el punto que prácticamente no son más que instrumentos en manos del mago. En realidad a penas si es posible fijar verdaderamente límites al poder de la voluntad humana cuando está bien dirigida. (...)Para que este poderoso agente de la voluntad pueda obrar eficazmente, el mago debe poseer la más perfecta seguridad y confianza en sí mismo. Esta seguridad se obtiene de varios modos, según sea la clase a que pertenece la mente del mago. Hablando en términos generales, podemos clasificar a los magos en cuatro grandes grupos, si bien es natural que en una descripción detallada deberíamos tener en cuenta las varias subdivisiones y modificaciones de estos grupos.

Las cuatro clases de magos

La primera clase es la del hombre que posee una voluntad de hierro, y una confianza tan absoluta en sí mismo y en su poder de dominar la naturaleza por la simple fuerza de su espíritu, que consigue el objeto que se propone por el mero hecho de insistir enérgicamente sobre la consecución del mismo. Comprende que su voluntad es la verdadera fuerza motriz, y no sabe ni se toma la molestia de averiguar por medio de qué agentes intermediarios obra su voluntad. (...) Se concreta simplemente en vencer toda oposición mediante la fuerza bruta, por decirlo así, y consigue lo que se

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propone sólo por la tremenda energía de su inalterable convicción de que lo que desea puede hacerse y se hará. Esta clase de magos son en número muy escaso; y sin embargo, es indudable que existen, y si no están inclinados al bien pueden ser muy peligrosos. No necesitan método alguno para tener confianza en sí mismos, pues parece ser que la poseen por naturaleza.

La segunda clase, es la del hombre que obtiene la necesaria confianza en sí mismo para dominar, debido al perfecto conocimiento que posee del asunto que trata y de las fuerzas que emplea. Este puede ser llamado un mago científico, puesto que ha hecho un concienzudo estudio de la física astral y mental, y conoce todo lo que se refiere a las diversas clases de esencia elemental así como los varios tipos de espíritus de la naturaleza, de suerte que en cada caso especial puede emplear exactamente los medios más adecuados para obtener el resultado que desea con la menor suma posible de esfuerzos y dificultades. Su perfecta familiaridad con el asunto que trata hace que se sienta seguro de sí mismo, y capaz de resolver satisfactoriamente cualquier posible contingencia que se pueda presentar.

Muchos de estos hombres hacen también un detenido estudio del tiempo y de las estaciones más apropiadas al objeto que se proponen, del mismo modo que lo hacen con respecto a las fuerzas; conocen exactamente en que momento será más fácil alcanzar el resultado apetecido, y así obtienen lo que se proponen con el menor gasto posible de fuerzas. (...)

El mago perteneciente a la tercera clase, obtiene la confianza necesaria en sí mismo asegurando el cumplimiento de sus mandatos por medio de la fe o la devoción. Tiene una fe tan firme en su protector o deidad, que está absolutamente seguro de que cualquier orden dada en su nombre debe ser inmediatamente cumplida. No hablo aquí simplemente de los resultados que pueden ser producidos sobre los planos mental y astral, sino también de efectos físicos completamente visibles y positivos. (...) Debe tenerse en cuenta que su propia voluntad es la que produce tan satisfactorios y benéficos resultados, mas no la invocación del Gran Ser cuyo nombre invoca. No ignoro que muchos Cristianos sinceros atribuirán la causa directamente a Cristo, en cuyo nombre fue ejecutada; pero un más detenido estudio del asunto les demostrará que estas mismas maravillosas curas han sido ejecutadas por hombres igualmente sinceros en el nombre del Señor, Buda, o en el de Mitra, o en el de cualquier otro de los grandes protectores, e instructores del mundo. La fe sincera y ardiente es la que confiere el poder, sea cual fuere el que la posee. Los grandes personajes cuyos nombres se invocan puede que ni aún sean conscientes de esta circunstancia; pero si lo son, y en algún modo intervienen en el asunto, podemos estar seguros de que será más bien para fortalecer la fe y voluntad de sus discípulos, que para contribuir de un modo directo por medio de un esfuerzo especial de su propio poder.

La cuarta clase, la componen aquellos que creen en la eficacia de ciertas ceremonias o fórmulas. Para ellos, y en sus manos, las fórmulas o ceremonias son indudablemente eficaces, aunque en la mayor parte de los casos no es debido a que posean ninguna virtud peculiar suya, sino a la absoluta confianza que tiene el mago de que cuando las emplea debe tener infaliblemente el resultado apetecido. Si leemos los escritos de los alquimistas de la Edad Media, veremos que practicaban un gran número de tales ceremonias, y que la mayoría de ellos se habrían considerado incapaces de obtener los resultados que esperaban sin recurrir a las formulas acostumbradas. Se revestían de ciertos ropajes, empleaban ciertas figuras cabalísticas, blandían espadas magnetizadas sobre sus cabezas para ciertos fines, y quemaban ciertas “drogas” o esparcían determinadas esencias. Es indudable que alunas de estas materias poseen un cierto poder peculiar suyo, pero en la inmensa mayoría de los casos sólo sirven para proporcionar una perfecta confianza al operador, fortaleciendo su voluntad hasta el punto que es necesario. Le ha sido dicho por sus instructores, o ha leído en sus escrituras que todos estos accesorios son eficaces, y que si los emplea obtendrá seguramente lo que desea. El hombre por sí solo sería posible que vacilase y se asustara; pero con los ropajes, las figuras y las espadas, se siente tan seguro del éxito que va recto al asunto sin temor ni vacilación.

Las tres clases de fuerzas

Un mago de cualquiera de estas cuatro clases tiene a su disposición las fuerzas de tres niveles; el mental, el astral, y el físico etéreo. Todas estas fuerzas pueden ser dirigidas por la voluntad humana, y al emplear el hombre una cualquiera de ellas producirá indudablemente ciertas vibraciones en las demás. El mago científico elegirá entre estas vibraciones, y de esta suerte se ahorrará muchos esfuerzos. En las demás clases de magia que no es científica, el operador pone casi siempre en movimiento mucha más fuerza y poder, y emplea mucha más energía de la que es absolutamente necesaria para el objeto que se propone. Sin embargo, el operador no científico obtiene también sus resultados, aún cuando puede ser a costa de una gran parte de trabajos y fatigas superfluas e innecesarias.

Sin entrar en detalles, no es difícil ver de qué modo el hombre científico hace la elección de sus materiales. Si trata con un hombre de gran desarrollo intelectual, y dotado de mucha receptividad en el plano mental, lo propio será que lo atraiga a este nivel por medio de un pensamiento bien definido, o gracias a la actuación de los espíritus de la naturaleza que residen en este plano. Si trata con un hombre de carácter muy emocional, probablemente le será más fácil impresionarlo en este sentido, y así mandará formas de pensamiento envueltas en materia astral, o bien se servirá de la clase inferior de espíritus de la naturaleza cuyos cuerpos están formados de la materia de este plano. Si

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trata con un hombre de tipo groseramente material, con uno de estos tipos que están profundamente sumergidos en el plano físico, entonces emplea naturalmente las fuerzas e inteligencias que con más facilidad se revisten de materia física. Pero en todos y en cada uno de estos casos la fuerza motriz que yace en el fondo es simplemente la indomable voluntad del operador, sea cuál fuere el canal que juzgue más idóneo para hacerla obrar.

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Elementales« on: Enero 21, 2006, 09:22:02 am »Los Elementales son los Espíritus o Guardianes de las distintas regiones del Universo y tienen múltiples asociaciones como a continuación veremos:

El Guardián del Norte: se representa como el Señor del punto cardinal Norte, de la posición Arriba, del Viento que sopla desde esta dirección, del elemento Tierra, así como de un color específico que varía dependiendo de las diferentes culturas y geografías del mundo que se utilicen para el caso.

El Guardián del Sur: se representa como el Señor del punto cardinal Sur, de la posición Abajo, del Viento que sopla desde esta dirección, del elemento Fuego, así como de un color específico que varía.

El Guardián del Este: se representa como el Señor del punto cardinal Este, de la posición Derecha, del Viento que sopla desde esta dirección, del elemento Aire, así como de un color específico que varía.

El Guardián del Oeste: se representa como el Señor del punto cardinal Oeste, de la posición Izquierda, del viento que sopla desde esta dirección, del elemento Agua, así como de un color específico que varía.

Estos espiritus son invocados en la creación del círculo para la protección del mismo, de todos sus lados y entradas, así como en la creación de espacios o grupos sagrados, cuando se piden permisos para entrar en algún lugar reverenciado, etc. Se les respeta profundamente ya que son Guardianes de las Entradas y Salidas, es decir, nos protegen de que espíritus negativos entren al círculo mientras trabajamos.

LOS ESPIRITUS DE LUGARES SAGRADOS

La corriente Celta de la Wicca mantiene la creencia en que existen lugares sagrados, como monumentos religiosos, túmulos funerarios, lugares de batalla donde han muerto cantidades de personas o, por otra parte, todas aquellas entradas o comienzos de bosques, manantiales, océanos, selvas, etcétera.

En estos residen los espíritus correspondientes a cada uno de ellos, por ejemplo, las ondinas, ninfas, duendes o elfos por nombrar algunos.

Por esta razón, cuando entramos en un bosque o llegamos a una playa, por ejemplo, debemos pedir la venia de estos “cuidadores” para entrar en sus territorios, debemos prometerles que no haremos daño a nada, ni a nadie, que venimos en paz a compartir y honrar su tierra. De la misma forma, si vamos a hacer algún ritual hay que asegurarnos de pedir su consentimiento y explicar los motivos del círculo. También podemos hacerles alguna ofrenda que les agrade como alimento, coronas de flores, algún dibujo en la arena, etc.

Si el motivo de nuestra visita es el de descargar o recargarnos de energía, por exceso o falta de ella, también debemos pedir permiso y estar seguros de que al final, la energía que movimos quede equilibrada, tanto en nosotros, como en la tierra donde estamos (NOTA: aunque la tierra, la arena o la sal, por ejemplo, son neutralizadores de cargas energéticas por naturaleza, siempre es conveniente no dejar al aire energías negativas muy fuertes, o enfermedades que pudieran alterar el equilibrio energético de ese ecosistema en el momento o a futuro).

Razón de edición: Cambio de título con fines de claridad sobre el contenido.« Last Edit: Febrero 22, 2008, 07:22:29 am by Vaelia »

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Re: Elementales« Reply #1 on: Enero 21, 2006, 09:50:29 am »Las graciosas Sílfides, hermosas y grandiosas entidades del elementoaire. Su rey es Paralda, y ellas son las que rigen la sabiduría y lainspiración. A ellas las podemos ver revoloteando por el aire como sifuesen mariposas, o como lucecitas flotando en el aire en la noche.Estos graciosos seres son parte de la fuerza creativa del aire, yhasta cooperan con los Ángeles ayudándolos a cumplir su función. Muytrabajadoras son las Sílfides o hadas, ya que trabajan ayudando en laatmósfera para poder hacer el aire que respiramos y en la formaciónde nubes y lluvia.

Pero su función no solamente estriba en el trabajar para la creacióndel aire, sino que también asisten a las personas como inspiraciones,alimentando la creatividad de los artistas, siendo musas para losescritores y músicos, siendo alivio para el adolorido, y siendo lachispa divina que ilumina las mentes de las personas en busca de laluz espiritual.

Nos asisten constantemente en la toma de decisiones, son los quellevan nuestras oraciones y peticiones a la Diosa Madre, y son lasportadoras de bendiciones a nuestras vidas. Las Sílfides encierrandentro de sí el alma del viento, la cual toca todo y todo lo penetra,son la chispa que engrandece nuestra vida con la esperanza,convirtiéndose a su vez en unas importantes aliadas en nuestro diariovivir.

Es muy curiosa la relación que tenemos con estos seres del aire, yaque desde el momento de nuestro nacimiento una Sílfide nos ayuda enel transcurso de nuestra vida. En el ámbito fisiológico, nuestrasílfide nos ayuda a poder respirar y a utilizar el oxigeno que estaen el aire. Ayuda a nuestro cuerpo a poder asimilar él oxigeno ymezclarlos con otros elementos esenciales que se encuentran en lasangre para así crear sustancias que nos ayuden a alimentar y repararnuestro cuerpo, ya que sin oxígeno no tenemos energía, y nuestrocuerpo no puede liberarse de las sustancias nocivas que hay ennuestra sangre.

Ella asiste nuestra mente ayudando a nuestra inteligencia y a nuestroentendimiento. Nuestras Sílfides son las guardianas de la sabiduríade todos los tiempos, y están prestas a dársela a aquel que tenga uncorazón puro, una mente hábil y buen oído para escuchar lo que elviento tenga que decir. Ellas son nuestra intuición, aquella vocecitaque nos ayuda cuando tenemos dudas o problemas, es la que nos asisteen nuestros rituales ayudándonos a poderlos crear y nos da laesperanza necesaria para que hagamos el trabajo sagrado.

Las sílfides y demás elementales del aire, no solamente lasencontramos en los bosques o en la atmósfera. Ya que son seresaltamente dadivosos, les encanta estar donde se necesite su ayuda, yen especial en los lugares donde el intelecto sea necesario,especialmente en los lugares que tengan que ver con la creatividad,educación, y comunicación. Son las que nos ayudan en los exámenes, aescribir poesía o un articulo para el periódico nacional. Ellas nosayudan a conocer el poder activo de nuestras mentes, nos asisten en

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reforzarlas y controlar nuestros pensamientos. Desarrollando lacapacidad de ser responsables de nuestros pensamientos, y conasistencia de las Sílfides, podemos aprender a controlar gran partede nuestro camino espiritual. A ellas les gusta servir a lahumanidad, y son seres cariñosos, amables, juguetones y leales.

Las sílfides y los espíritus del aire varían de forma tamaño según elmedio ambiente, y su apariencia es más delicada que la de los demáselementales. Ellas pueden aparecer de apariencia similar a la deCampanita (de la película Peter Pan), otras son mas grandes conapariencia angelical, y también pueden tomar la forma de dragones,pájaros y cualquier otro animal volador. Aquellas que trabajan engran altura son más etéreas y parecidas a una neblina. Aquellas quetrabajan en lugares más cercanos al suelo son más densas y pequeñas.

Cuando tenemos una experiencia con una Sílfide o elemental del aire,ellas se nos hacen visibles de una forma que sea para nosotrosagradable. Puede haber diez personas viendo la misma Sílfide oespíritu del aire, y cada una la describirá diferente, ya que lasexperiencias de nuestra vida, creatividad, educación, etc.,influencian en la forma que percibimos a las Sílfides.

Hay varias cualidades que se le atribuyen universalmente a lasSílfides o espíritus del aire. Entre estas podemos mencionar.

Son de gran belleza y gentileza. Delicadas y su apariencia es etérea.Se comunican con nosotros a través del pensamiento. Juegan un papelimportantísimo en el desarrollo de la clariaundiencia.Nos ayudan a desarrollar la telepatía.Tienen una estimulante y cambiante energía.Como el viento, ellas pueden variar de forma. Muchas veces toman laforma de aves o demás seres halados (como la mariposa o la libélula)y hasta pueden tomar forma humana.Las canciones, la música y hasta un simple silbido atrae a los seresdel aire, especialmente la música que tenga instrumentos de viento.Ellas pueden dar gran poder a nuestras palabras y aumentar susefectos.Muchas veces revelan su apariencia a través de brisas repentinas,fragancias y hasta con plumas.Ellas pueden estimular mucha sanción y sabiduría, habilidadesmusicales e inspiración.Son esenciales para el entendimiento de todo lenguaje, hasta el delos animales.Las sílfides nos ayudan a abrirnos a nuevos conocimientos, están paraayudarnos y enseñarnos a que cualquier cosa que se manifieste en elámbito físico, es el resultado de la mente. Nos enseñan que laenergía sigue al pensamiento. Vemos prestan ayuda para descubrir lafuerza que nos es dada gracias al vencer los obstáculos que están ennuestro camino, ya que toma una gran fuerza mental el enfrentarse alos problemas y sufrimientos que tenemos en nuestra vida. Y es masfuerte aun cuando decidimos llevar nuestra vida por un senderoespiritual, ya que este camino es un camino cuesta arriba. Con laayuda de las hadas logramos aprender a hacer nuestros deseosrealidad.

Según vayamos aprendiendo a conectarnos con las Sílfides y demásespíritus del aire, comúnmente ganamos estos beneficios:

El aumentar nuestra capacidad de comunicación y de la música.Nos ayudan a canalizar el magnifico poder de nuestras mentes paracrear maravillosas en nuestras vidas.

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Ayudan a crear el deseo de armonía en nuestros corazones y en elmundo que nos rodea.Estimulan la intuición y la creatividad.Ellas siempre se acercan a aquellos que escriben y leen poesía, yaque la poesía es música escrita.Nos despiertan una gran fuerza de voluntad y nuestro intelecto.Ayudan a que desarrollemos nuestras habilidades psíquicas, mentales yespirituales.Nos asisten en nuestros estudios, y en todo lo que tenga que ver conel uso de nuestra mente.Esta información solamente es una breve introducción al fascinantemundo de las Sílfides. Hay una gran cantidad de buenos libros que nospodrían ayudad a que entendiéramos mas a estas graciosas criaturas.Solamente aquel que vuelva a ser como un niño podrá ver a estoshermosos seres. El creer que la vida es un milagro, hace que esta seamágicaTopic: recetas para el dinero y paz familiar (Read 532 times)


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recetas para el dinero y paz familiar« on: Enero 21, 2006, 09:48:52 am »Día -DomingoPlaneta -El solInciensos- Canela, LimónColor -Dorado, amarilloFruta- Melón , Limón Canela en polvoVeladora- Dorada Triangular

La oración:

Bendita dichaPrisma de mil solesCampos de viña y frutoDulce melón que emana al paladar,en tintado con el candor de la canelay limpiada sin mas que con sublime LimónBenditos Dioses del Sol Y la LunaBenditos Dioses del Sol Y la LunaBenditos Dioses del Sol Y la Luna

Mantén mi casa en sabor de florestaEn su brillo de armoníaBenditos Dioses del Sol Y la LunaBenditos Dioses del Sol Y la LunaBenditos Dioses del Sol Y la Luna

Y que mi casa nunca falte la bella armoníaNi el pan puesta en mi mesapara conságrate en este bello rezo

Benditos Dioses del Sol Y la LunaBenditos Dioses del Sol Y la LunaBenditos Dioses del Sol Y la LunaAMEN ASÍ SEA

Se termina la oración se prepara la fruta como una ensalada, se prenden los inciensos de la canela y Limón,

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se prende laveladora dorada junto con dos velas, una amarilla laotra dorada.Uno come de la ensalada de frutas de melón, limón,canela en polvo (pensando que uno esta disfrutando dela armonía y el bienestar económico y familiar y alterminar uno reza una oración personal pidiendo a Diosy a la Diosa los deseos sobré la familia y como uno desea que estosmejoren)Después uno da gracias esperando que todo resultebien.FITCH, Ed, RENEE, Janine. Ritos mágicos del Pozo de cristal. Luís Cárcamo editor. (1 ed. Magical rites from the Cristal Well, 1984), 1995, Madrid.

Los Dioses del Arte

Nivel 1Divinidad absoluta. El nivel de la trascendencia, Gnosis (Conocimiento de la Divinidad).

Nivel 2La dualidad creativa y armoniosa del Dios y la Diosa; a este nivel lo absoluto se hace objetivo en su aplicación a las fuerzas masculina y femenina de la naturaleza.

Nivel 3Los arquetipos; llevando a la esfera humana a los dioses, en este nivel la deidad obtiene voluntad y inteligencia. A este nivel pertenecen los dioses y diosas que reciben culto en las religiones mundanas.

Relaciones con los Arquetipos

Debido a que existe tal diversidad de sistemas Wicca en América, los distintos grupos dan énfasis diferente a las tan variadas relaciones arquetípicas en sus ritos estacionales personales y en la mitología del Arte, aunque todas estas relaciones son importantes para los mitos del Arte. He aquí las combinaciones más básicas:

Relación Dualista: el Dios y la Diosa se relacionan entre sí como hermano-hermana o esposo-esposa. En la mitología general nos son familiares los ejemplos grecorromanos de Deus-pater y Deus-mater (Zeus-Júpiter y Hera-Juno-Demeter), Fauna y Faunus, Diana-Lucina y Diana-Apolo, etc.. los dioses teutónicos “Vanir” Freya y Freyr, y Njord y Nerthus. Estas relaciones guardan semejanza con el concepto Yin-Yang de la religión china. Este sistema es especialmente importante para la visión gardneriana del Arte.

Relación Triádica de Madre, Padre e Hijo: los ejemplos incluyen los egipcios Isis-Osiris-Horus, los grecorromanos Demeter-Zeus-Dionisos o Demeter-Zeus-Perséfone, los italianos Diana-Lucifer-Aradia y los celtas Rhiannon-Pwyll-Pryderi. En la religión católica encontramos una versión modificada de esta relación.

La Diosa de la Triple Faz (Dea Triforme): que representan sus aspectos de Doncella, Madre y Cronos: los ejemplos incluyen las grecorromanas Perséfone-Demeter y la bruja Demeter en Eleusis, Seine-Luna-Hécate, la Matronae céltica y la Triple Diosa esposa. La personificación de la Diosa recibe particular énfasis en el Arte, que es en gran parte céltica, y ha adquirido especial vitalidad a través de las representaciones de la Triple Diosa en el libro de Robert Graves, La Diosa Blanca. Naturaleza de el Dios como rey del año creciente y rey del año menguante. En algunos casos esto se convierte en una tríada, donde los dos dioses se representan como hermanos gemelos, el uno luminoso, el otro oscuro, que luchan por la mano de la Diosa, mientras que en otros casos existe una relación padre-hijo en la que el hijo se convierte en el Rey Divino, que sólo decae con la llegada del invierno cuando es vencido por su hijo y rival. Los ejemplos incluyen los griegos Prometeo-Epimeteo, los egipcios Set-Osiris, los del Próximo Oriente Baal-mat, los celtas Lugh-Balor y los teutónicos Hoder-Balder. En esta relación también ha hecho hincapié el mencionado poeta y autor Robert Graves.

Éstas son algunas de las distinciones más importantes en las relaciones Dios-Diosa. Encontramos muchas variaciones adicionales a estas relaciones básicas.

Los neopaganos también toman préstamos de las mitologías de muchos países cuando quieren trabajar con una forma arquetípica específica. Por ejemplo, alguien que quiera trabajar con la fuerza divina que personifica la sabiduría, puede escoger entre trabajar con Atenea, con Hermes o con Thot; alguien que desee explorar el aspecto erótico de la fuerza

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divina puede consultar Afrodita/Venus o Pan, y así sucesivamente.

Es en este sentido que los que practican la Wicca trabajan con formas arquetípicas tan diferentes, en el que se dice de ellos que practican una religión “politeísta”.

NOTA: es tan extenso el tema de los mitos, dioses y arquetipos que el Libro de la Sala Externa no tiene espacio para entrar en explicaciones. Para comprender las imágenes arquetípicas, se insta al estudiante a recurrir a las obras de Carl Jung y de sus seguidores. El estudio de los antiguos mitos es asimismo esencial para el estudiante del Arte, porque nuestras raíces yacen en estas antiguas leyendas.

Dos palabras más sobre el mito:

Los neopaganos están capacitados para reconocer estos distintos niveles de divinidad. Éstos trabajan en la magia y el ritual con la parte de la psique humana y se acercan lo máximo posible al entendimiento humano. Al mismo tiempo, el pagano cree que es perfectamente posible tener los pies “firmemente en el suelo” mientras que al mismo toiempo se esfuerza por el logro trascendental del Absoluto o realización de la Gnosis. El wicca sostiene que el conocimiento de Dios se encuentra dentro del propio ser de uno, cuando se vive en un estado de amor perfecto y de armonía perfecta con las fuerzas del universo. Por citar una frase, “Tú eres Dios”.

Los grupos Wicca difieren en el modo en que contemplan las fuerzas del Dios y de la Diosa. Es muy corriente entre los covens de hoy ser muy “matrifocal”, enfatizando el culto a la Diosa en la religión. Algunos grupos denominados covens “diánicos” omiten por completo el papel del Dios y solo admiten mujeres entre sus miembros. Este desequilibrio es una reacción al énfasis tan extremadamente fuerte que han dado las religiones dominantes de nuestra sociedad. En tiempos más arcaicos, existía probablemente más equilibrio entre los aspectos masculinos y femeninos del Arte.

Este libro del atrio exterior toma un punto de vista matrifocal: (1) porque creemos que en este momento del tiempo es necesario énfasis mayor en lo femenino para equilibrar el mayor énfasis de la sociedad en lo masculino, y (2) porque nos parece que las emociones humanas logran mejor objetivizar lo Absoluto por su aspecto más suave, cálido y nutricio.

Ahondando aún más en las raíces paganas de la Wicca, los estudiosos de tema mantienen diferentes teorías sobre las relaciones Dios-Diosa. Algunos creen que el Dios era predominante al principio, cuando la caza y la recolección era la más primitiva o más temprana forma de subsistencia , y que la Diosa llegó a predominar más tarde con la introducción de la agricultura. Otros dicen que la Diosa predominó en el origen, basándose en que el rol materno era más obvio e importante que el paterno. Sin embargo, esta sala externa sostiene que los primeros sere humanos eran capaces de reconocer la armoniosa dualidad de macho y hembra ya desde el comienzo, y que la igualdad en la relación Dios-Diosa es la forma más arcaica.

Monismo y Panteísmo contra Dualismo

La brujería (wicca) , al igual que la mayoría de las teologías paganas occidentales, es una religión “monista”. Esto significa que los brujos consideran a la Divinidad como existiendo al unísono con toda la Naturaleza, a diferencia de otras religiones que son “dualistas” y que creen que el hombre y la Naturaleza están corrompidos y separados de Dios, y que la meta del hombre es escapar de la vida, del mundo e incluso de la identidad del “self”. Las religiones dualistas consideran el mundo como un valle de lágrimas, y enfatizan el sufrimiento y la negatividad de la vida. Los brujos, por su parte, comprenden que en realidad existe un lado negativo de la existencia y del mundo material, pero creen que el mal puede ser remontado si se mantiene una visión positiva y se da uno cuenta de la naturaleza divina de la humanidad. (El diablo cristiano, por cierto, también parte de la concepción dualista, y como tal no tiene nada en absoluto que ver con la religión wicca, contrariamente a muchas falsas concepciones.). cuando los brujos usan el término “dualidad” en sus creencias religiosas, se están refiriendo a la dualidad masculino-femenina, creativa, armoniosa y complementaria, antes que a la tajante dicotomía entre el bien y el mal, propia de las religiones dualistas.

Otra palabra que describe a la religión wicca es “panteísta”, que significa “Dios en todo”. De acuerdo con esta creencia, todo en la naturaleza, cada partícula de energía y cada trozo de materia, contiene una chispa de lo divino. Es por esta razón que el pagano se esfuerza por estar sintonizado con las fuerzas y ritmos de la naturaleza para crecer en sabiduría y en entendimiento. Contrariamente a lo que han afirmado irresponsablemente algunos estudiosos del tema, los paganos no se inclinan y adoran al sol, a la luna y a otros fenómenos naturales. Lo que esto significa es que podemos ver simbólicamente cómo se manifiesta en ellos la naturaleza de la divinidad.

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