MN 72 {10M.3.2} Aggivacchagotta Sutta – A Vacchogotta acerca del fuego.

tamaño fuente      Imprimir

Vota este artículo

1 2 3 4 5

(8 votos)

El Buda explica a un asceta ambulante por qué no se identifica con las teorías especulativas algunas. Mediante el símil de la llama extinguida, trata de describirle el destino de un ser liberado.

[Leer en pali]

[1] {187} Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba en Savatthi, en la arbolada Jeta del parque Anathapindika.

[2] En esta oportunidad, un asceta errante de nombre Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, al llegar, intercambió con él los saludos de cortesía. Cuando terminó el intercambio de estas amables y cordiales palabras de bienvenida, se sentó a un lado y preguntó al Bienaventurado:

[3] “Maestro Gotama, ¿cómo es esto: sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘el mundo es eterno, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘el mundo es eterno, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[4] "Entonces, ¿sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘El mundo no es eterno, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘el mundo no es eterno, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[5] “Maestro Gotama, ¿Cómo es esto: sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘el mundo es finito, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘el mundo es finito, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[6] "Entonces, ¿sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘el mundo es infinito, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘el mundo es infinito, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[7] “Maestro Gotama, ¿Cómo es esto: sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘al alma y el cuerpo es lo mismo, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘el alma y el cuerpo es lo mismo: solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[8] "Entonces, ¿sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[9] “Maestro Gotama, ¿Cómo es esto: sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘después de la muerte, el Tathagata existe, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘después de la muerte, el Tathagata existe, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[10] "Entonces, ¿sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘después de la muerte, el Tathagata no existe, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘después de la muerte, el Tathagata no existe, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[11] “Maestro Gotama, ¿Cómo es esto: sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘después de la muerte, el Tathagata existe y no existe, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘después de la muerte, el Tathagata existe y no existe, y solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[12] "Entonces, ¿sostiene el maestro Gotama este punto de vista: ‘después de la muerte, el Tathagata ni existe ni no existe, solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’?”

“Vaccha, yo no sostengo este punto de vista, según el cual ‘después de la muerte, el Tathagata ni existe ni no existe: solamente esto es lo correcto y todo lo demás está equivocado’”.

[13] {188} “¿Cómo es posible esto que cada vez que se pregunta al maestro Gotama sobre si sostiene alguno de estos puntos de vista, a saber, si el mundo es eterno o no es eterno, si el mundo es finito o infinito, si el alma es una cosa y el cuerpo, otra o si el alma es la misma cosa que el cuerpo, si el Tathagata existe después de la muerte o no existe, si el Tathagata tanto existe y no existe después de la muerte o si el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, el maestro Gotama responde siempre: ‘yo no sostengo este punto de vista’. ¿Qué inconveniente ve el maestro Gotama en esto, a tal punto que se niega a asumir alguno de estos especulativos puntos de vista?”

[14] {189} “Vaccha, el especulativo punto de vista sobre si el mundo es eterno, es un matorral de puntos de vista, es una jungla de los puntos de vista, es una contorsión de los puntos de vista, es una retorcedura de los puntos de vista, es una cadena de los puntos de vista. [El hecho de tener este punto de vista] está acompañado por el sufrimiento, irritación, desesperación y acaloramiento. Además, no lleva al desencanto [del mundo], al desapasionamiento ni al cese. Tampoco ofrece calma mental, conocimiento directo, plena Iluminación ni el Nibbana.

“El especulativo punto de vista sobre si el mundo no es eterno, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si el mundo es finito, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si el mundo es infinito, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si el alma es una cosa y el cuerpo, otra, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si el alma es la misma cosa que el cuerpo, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si el Tathagata existe después de la muerte, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si el Tathagata no existe después de la muerte, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si después de la muerte el Tathagata tanto existe como no existe, es un matorral de puntos de vista...

“El especulativo punto de vista sobre si después de la muerte, el Tathagata ni existe ni no existe, es un matorral de puntos de vista, es una jungla de los puntos de vista, es una contorsión de los puntos de vista, es una retorcedura de los puntos de vista, es una cadena de los puntos de vista. [El hecho de tener este punto de vista] está acompañado por el sufrimiento, irritación, desesperación y acaloramiento. Además, no lleva al desencanto [del mundo], al desapasionamiento ni al cese. Tampoco ofrece calma mental, conocimiento directo, plena Iluminación ni Nibbana.”

[15] “Pero, entonces, ¿sostiene el maestro Gotama punto de vista especulativo alguno?”

“Vaccha, ’especulativo punto de vista’ es algo de lo cual el Tathagata apartó la vista. Lo que el Tathagata ve es esto: ‘así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación, así es su origen, así es su desaparición: así es la percepción, así es su origen, así es su desaparición; así son las formaciones, así es su origen, así es su desaparición; así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición’. Es por eso, digo yo, que el Tathagata –con la destrucción, con la disminución, con el cese, con la renuncia a todas las consideraciones, a todas las ponderaciones, a todo lo “hecho-yo”, a

todo lo “hecho-mío”, a toda la obsesión de vanidad- está liberado a través de la ausencia del apego.”

[16] {190} “Pero, maestro Gotama, cuando la mente del monje es liberada de esta manera, ¿dónde reaparece [después de la muerte]?”

“El término ‘reaparecer’ no se aplica en este caso, Vacchia”

“Entonces, ¿él no reaparece, maestro Gotama?”

“El término ‘no reaparecer’ no se aplica en este caso, Vacchia”

“Entonces, ¿él reaparece y no reaparece, maestro Gotama?”

“El término ‘reaparecer y no reaparecer’ no se aplica en este caso, Vacchia”

“Entonces, ¿él ni reaparece ni no reaparece, maestro Gotama?”

“El término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica en este caso, Vacchia”

[17] “¿Cómo es posible esto que cada vez que se pregunta al maestro Gotama sobre si el monje reaparece, responde: ‘El término «reaparecer» no se aplica en este caso, Vacchia’... preguntado sobre si el monje no reaparece... preguntado sobre si el monje reaparece y no reaparece... preguntado sobre si el monje ni reaparece ni no reaparece, responde: ‘El término «ni reaparecer ni no reaparecer» no se aplica en este caso, Vacchia’. Al punto que estoy perplejo y confundido. Y si tuve alguna pizca de claridad proveniente de la conversación previa, la misma se disipó por completo ahora.”

[18] “Es natural que estés perplejo y confundido, Vacchia, porque este Dhamma es profundo, difícil de ver y difícil de entender. Pero es pacífico y sublime, e imposible de ser aprehendido por mero razonamiento, y sólo puede ser percibido por el sabio. Es difícil entenderlo para los que sostienen otros puntos de vista, siguen otras prácticas, buscan otras satisfacciones, persiguen otros objetivos y escuchan a otros maestros. Voy a preguntarte algo, Vacchia. Respóndeme de acuerdo a tu parecer.

[19] {191} “Si el fuego estuviera ardiendo delante de ti, Vaccha, ¿podrías saber: ‘he aquí el fuego está ardiendo frente de mí’?”

“Ciertamente sí, maestro Gotama”

“Y si alguien te preguntara, Vacchia, ‘¿De qué depende el ardor de este fuego que está ardiendo frente de ti?’, qué le responderías?”

“Siendo preguntado de esta manera, maestro Gotama, respondería esto: ‘el ardor de este fuego que está ardiendo delante de mí, depende del pasto y de la madera”

“Y si el fuego se estuviera extinguiendo delante de ti, Vacchia, ¿podrías saber: ‘he aquí, el fuego se está extinguiendo delante de mí’?”

“Ciertamente si, maestro Gotama".

“Y si alguien te preguntara, Vacchia, ‘Cuando este fuego se estaba extinguiendo delante de ti, ¿en qué dirección se ha ido: al este, al oeste, al norte o al sur?’ qué le responderías?”

“Esto no se aplica en este caso, maestro Gotama. El fuego ardió dependiendo del combustible del pasto y de la madera. Cuando éstos se consumen y no se encuentra más combustible, siendo sin combustible este fuego, se lo cuenta como extinguido.”

[20] {192} “Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado cualquier forma material, por la cual alguien que quisiera describirlo, podría hacerlo. Él ha destruido las raíces, hizo con ellas como si fueran trozos de una palmera desraizada, carente de las condiciones de la existencia, no está destinado a futuros surgimientos. Liberado de las clasificaciones de las formas, Vaccha, el Tathagata es profundo, ilimitado e incomprensible como el océano. El término ‘reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘tanto reaparecer como no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica a él.

“Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado cualquier sensación…

“Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado cualquier percepción…

“Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado cualquier formación…

“Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado cualquier conciencia por la cual alguien que quisiera describirlo, podría hacerlo. Él ha destruido las raíces, hizo con ellos como si fueran trozos de una palmera desraizada, carente de las condiciones de la existencia, no está destinado a futuros surgimientos. Liberado de las clasificaciones de las formas, Vaccha, el Tathagata es profundo, ilimitado e incomprensible como el océano. El término ‘reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘tanto reaparecer como no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica a él.”

[21] Cuando esto fue dicho, el asceta ambulante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: “Maestro Gotama, si habría un gran árbol sala, no lejos de un pueblo o una ciudad, siendo impermanentes sus ramas y hojas se hubiesen desgastado, su corteza se hubiese desgastado, sus jugos vitales se hubiesen desgastado, de modo que en una próxima ocasión este árbol –despojado de las ramas y hojas, despojado de su corteza y despojado de los jugos vitales- estaría puro, consistente enteramente del duramen. Así también este discurso del maestro Gotama está despojado de las ramas y hojas, despojado de la corteza y despojado de los jugos vitales, y consiste enteramente en el duramen.

[22] “¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas.

“De esta manera, yo, maestro Gotama, voy por refugio al Bienaventurado, el Dhamma y el Sangha de los monjes. Qué el Bienaventurado me considere, de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos.”